==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་བཤེས་གཉེན།
སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།
དྲི་མ་མེད་པའི་བཤེས་གཉེན།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་མོཀྵ་སཱུ་ཏྲ་ཊཱིཀ་བི་ན་ཡ་ས་མུཙྪ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་དང་པོ། བཀྲ་ཤིས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཞི་དངུལ་དང་གངས་ཀྱི་རི་བོ་སྤོ་མཐོན་པོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང༌། དུང་དང་ཟླ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང༌། མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ད་དང༌། ཆུ་ཀླུང་སིན་དྷུ་དང༌། མེ་ཏོག་སིན་དུ་བ་ར་དང༌། པད་མའི་རྩ་ལག་གི་ཆུ་བ་དང༌། མུ་ཏིག་དག་གི་ཆུན་པོའི་ཕྲེང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་དཀར་བ་རྗེས་སུ་བསྐྱང་བར་མཛད་པས་མཐུ་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བརྙེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་དང་ལྡན། །ལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །དུས་ལས་ཡོལ་བ་མི་མངའ་ཞིང༌། །རིན་ཆེན་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བློ་གཞན་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བཅོལ་བས་བདག་གིས་ནི། །སོ་སོར་
ཐར་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། །གསལ་བ་དག་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་དག །ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ཚིག་མི་འགྲེལ། །གཞན་དག་མཚན་ཉིད་འགལ་བར་སྨྲ། །དོན་མི་གསལ་བར་ཕལ་ཡང་ཆེ། །རྣམ་པར་འཆད་པས་དེ་དང་དེ། །བལྟས་ནས་བློ་དག་རྨོངས་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་འབད་པས་བརྩམ་པར་བགྱི། །ང་རྒྱལ་དག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་དག་གིས།། འདུལ་བ་དག་ལ་ཚིག་དང་དོན། །འབད་བྱས་དེ་དག་རང་གི་མཐུས། །དོན་རྣམས་འབྱེད་པར་བྱེད་པར་ནུས། །གང་དག་གཞུང་རྒྱས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང༌། །མདོར་བསྡུས་འདོད་པ་དེ་དག་ཕྱིར། །འདི་ལ་འབད་པས་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག །རབ་ཏུ་བསྟན་པས་བརྩམ་པར་བྱ། །བདག་གི་བརྩམས་པ་འདི་འདྲ་བ། །མཁས་པ་དག་ལ་བསྐུལ་བ་སྟེ། །བྱིས་པ་མཁས་པའི་དབུས་དག་ཏུ། །སྤྱི་རྟོལ་མི་བྱེད་མེད་པ་བཞིན། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། མདོའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །དེ་ལ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དུ་
གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོ་སྡེ

【汉语翻译】
《别解脱经广释·毗奈耶总集》，无垢友。
《别解脱经广释·毗奈耶总集》
无垢友。
印度语：Prātimokṣa Sūtra Ṭīka Vinaya Samuccaya。
藏语：《别解脱经广释·毗奈耶总集》。
第一卷，吉祥。
顶礼三宝！
对善逝的四种戒律，如同白银和雪山，如同高耸的须弥山，如同秋月的光芒所环绕，如同海螺和明月般洁白，如同姑母陀花，如同辛度河，如同辛度瓦拉花，如同莲藕的汁液，如同珍珠串般洁白，以如此之物来赞颂，从而获得巨大力量者，我顶礼！
胜者如海具光辉，
观之不厌甚深邃，
不越时节无有期，
富饶珍宝我顶礼。
为使他人能理解，
受他所托我今将，
别解脱经广释论，
清晰明了作撰述。
他人所作之释论，
虽有然彼不释词，
余者复说相违义，
义不明了泛泛多。
若以种种而解说，
观之反使心蒙昧，
是故努力而撰著，
非为我慢之心故。
何者大德之士夫，
于诸律藏词与义，
勤奋努力彼等能，
以自神力解诸义。
何者为求经文广，
何者欲求摄略义，
为此于此略摄集，
尽力阐释而撰著。
我之所著如是者，
乃为策励智者故，
如童于诸智者中，
不作嘲笑无有故。
善逝之教法，属于经藏，包含十二部，汇集为三藏，即律藏、经藏和论藏。
其中，属于律藏的一切，由持律第一的圣者近护所如实汇集。属于经藏的一切，是经部。

【英语翻译】
The Extensive Commentary on the Prātimokṣa Sūtra, A Collection from the Vinaya, The Immaculate Friend.
The Extensive Commentary on the Prātimokṣa Sūtra, A Collection from the Vinaya.
The Immaculate Friend.
In Sanskrit: Prātimokṣa Sūtra Ṭīka Vinaya Samuccaya.
In Tibetan: The Extensive Commentary on the Prātimokṣa Sūtra, A Collection from the Vinaya.
Volume One, Auspicious.
Homage to the Three Jewels!
To the four types of morality of the Sugata, which are like silver and snow mountains, like the towering Mount Sumeru, surrounded by a collection of autumn moonlight rays, like conch shells and the moon, extremely clear, like the Kumuda flower, like the Sindhu River, like the Sinduvara flower, like the water of the lotus root, and even whiter than a string of pearl necklaces, by following them, one attains great power and strength, to that I pay homage!
The Victorious One, like an ocean, possesses glory,
Whose sight is never tiresome, exceedingly profound,
Who has no passing of time,
To the rich in jewels, I pay homage.
In order to make others understand,
Entrusted by others, I will now,
Compose a clear and illuminating,
Extensive commentary on the Prātimokṣa.
Although there are commentaries made by others,
They do not explain the words,
Others speak of contradictory definitions,
The meaning is unclear and mostly excessive.
By explaining in various ways,
Looking at them, the mind becomes confused,
Therefore, I will strive to compose,
Not for the sake of arrogance.
Those great noble beings,
Who diligently worked on the words and meanings,
Of the Vinaya, they are able,
To explain the meanings by their own power.
For those who seek extensive scriptures,
And those who desire concise meanings,
Therefore, in this, I will compile a brief collection,
And compose by explaining it thoroughly.
This composition of mine,
Is an encouragement to the wise,
Like a child in the midst of the wise,
Not making mockery, without absence.
The teachings of the Sugata, belonging to the scriptures, containing twelve branches, gathered into three baskets, namely the Vinaya Pitaka, the Sutra Pitaka, and the Abhidharma Pitaka.
Among them, all that belongs to the Vinaya Pitaka was accurately compiled by the noble Upāli, the foremost of the Vinaya holders. All that belongs to the Sutra Pitaka is the Sutra section.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་པའི་མཆོག་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་མོ་འཛིན་པའི་མཆོག་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་ཚེ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་དང༌། བདུན་བརྒྱ་པ་དང༌། བཞི་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་དང་དུས་གང་དུ་གང་གི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལུང་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་འདུལ་བའི་སྔོ་སྣོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་ཇེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཡུལ་དང་སློབ་དཔོན་དང་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྡེ་བཞི་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ལུང་ལས་མང་དུ་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་གི་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ཡང་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་འདིར་ནི་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་འོང་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་གསོལ་ནས་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་དུམ་བུ་བཞི་སྟེ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་འདུལ་བ་གཞི་དང༌། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་དང༌། འདུལ་བ་གཞུང་བླ་མའོ། །དེ་དག་གི་གནས་པའི་སྙིང་
དང་སྙིང་པོ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་དག་ཡན་ལག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཉན་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཉུང་དུས་དོན་གྱི་སྤྱི་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སྔོམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྤྱི་སྡོམ་དང༌། སྡོམ་དང༌། བར་སྡོམ་དུའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་སྔོམ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པའོ། །སྡོམ་ནི་

【汉语翻译】
持律上首圣者根嘎波（藏文：ཀུན་དགའ་བོ།）如实地辑集了。所有属于法相论藏的，都是持律上首圣者大迦叶（藏文：འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ།）如实地善为辑集的。这些如实辑集，也是在世尊住世之时，以及圆寂之后，如实辑集的五百结集、七百结集、四百结集等等，在何地何时由谁如何如实辑集的历史，就像善逝的教证中所说的那样。这里是作律藏目录的场合，所以要略为叙述。律藏是就地域、师承和意义而分为四部十八派的历史，经中也多有讲述，关于这些的广说，也应从律藏本身的论典中了解。现在这里是讲述圣者一切有部之别解脱经广释的场合，所以要略为叙述其历史。其中，圣者一切有部之律藏，是在佛陀世尊圆寂之后，圣者大迦叶等五百阿罗汉聚集，为了使梵行长久住世，以及为了利益众多有情，祈请持律上首圣者阿难如实辑集，于是圣者阿难如实地辑集了。一切有部之律藏分为四部分：律分别、律本事、律杂事和律经。这些的安住之精
和精髓就是这部别解脱经。这些如实辑集，也是为了使未来世那些没有教证和证悟的人，能够避免对支分妄加增损和诽谤的极端，以及为了利益那些希望在言辞简略时通达意义总体的听众，所以归纳为三种纲要：总纲、纲和中纲。其中，总纲是将总的意义归纳为偈颂。纲是

【英语翻译】
The venerable Kundgawo (藏文：ཀུན་དགའ་བོ།) , the foremost of the Vinaya holders, has accurately compiled it. All that belongs to the Abhidhamma Pitaka has been accurately and thoroughly compiled by the venerable Mahakashyapa (藏文：འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ།), the foremost of the Vinaya holders. These accurate compilations were made both during the lifetime of the Blessed One and after his complete passing into Nirvana, such as the Five Hundred Compilation, the Seven Hundred Compilation, the Four Hundred Compilation, and so forth. The history of where, when, by whom, and how these were accurately compiled is as stated in the teachings of the Sugata himself. Here, it is the occasion to make a catalog of the Vinaya Pitaka, so it should be briefly mentioned. The history of the Vinaya Pitaka being divided into four sections and eighteen schools according to region, teacher, and meaning is also extensively mentioned in the scriptures, and the extensive explanation of these should also be understood from the texts of the Vinaya Pitaka itself. Now, here is the occasion to explain the extensive commentary on the Pratimoksha Sutra of the Sarvastivadins, so a brief account of its history will be given. Among them, the Vinaya Pitaka of the Sarvastivadins was compiled after the complete passing into Nirvana of the Buddha, the Blessed One, when five hundred Arhats, including the venerable Mahakashyapa, gathered together in order to make the Brahmacharya last long and to benefit many beings. They requested the venerable Ananda, the foremost of the Vinaya holders, to accurately compile it, and so the venerable Ananda accurately compiled it. The Vinaya Pitaka of the Sarvastivadins is divided into four parts: the Vinaya-vibhanga, the Vinaya-vastu, the Vinaya-kshudraka, and the Vinaya-uttaragrantha. The essence of these abidings
and the heart is this Pratimoksha Sutra. These accurate compilations were also made in order to avoid the extremes of adding or detracting from the limbs and slandering for those in the future who do not have the nature of teachings and realizations, and in order to benefit those listeners who wish to understand the general meaning when the words are few, so they are summarized into three types of outlines: the general outline, the outline, and the intermediate outline. Among them, the general outline is the summary of the general meaning into verses. The outline is

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་ཀྱི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པའོ། །བར་སྡོམ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལུང་གི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཏུ་ན་དང་པོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྟེ། དང་པོ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཆོ་ན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་བཟླས་ནས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཐ་མ་ལ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོག་མ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གྲོལ་ཏེ། སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཐོབ་པ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོར་ཐར་པའི་དོན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་འདི་བྱུང་བའམ། དོན་དེ་བསྟན་བཅོས་འདིར་བསྡུས་པས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ཡང་དང་པོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། གང་ཟག། རྒྱུད་ཐ་དད་པ་གང་གིས་སྔོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ངན་འགྲོ་དང༌། འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་གཞན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་
བས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་དོན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་འདི་བྱུང་བའམ། དོན་དེ་བསྟན་བཅོས་འདིར་བསྡུས་པས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་ཐར་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེས་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེ་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲ

【汉语翻译】
究竟之义以偈颂摄持。中间之义乃支分之义以偈颂摄持，彼等亦应结合经文之场合而酌情受持。其中，所谓《别解脱经》，乃由意义而安立论典之名称。其中，一种解释为最初之解脱。所谓“别别”，即最初。最初受持戒律之仪轨，于三皈依之语重复之后，受持戒律之语，于所说之第三句末尾获得戒律，乃最初获得戒律之时，故称最初。所谓“解脱”，即解脱。如是，最初获得戒律之时，即从非戒律之相解脱，获得以戒律之相所摄之无表色，故称解脱。如是，由最初解脱之义而生此论，或此义摄于此论，故此论之名亦可安立为最初解脱。又，另一种解释为别别解脱。所谓“别别”，即相异之相续。所谓“解脱”，即解脱。何人，相续相异之人，受持戒律，并随之修习学处，彼即能从恶趣及轮回中解脱，而非由他人受持戒律并随之修习学处，他人即不能解脱，故称别别解脱。如是，由别别解脱之义而生此论，或此义摄于此论，故此论之名亦可安立为别别解脱。又，另一种解释为解脱之方便。所谓“别别”，即“为了”，乃方便之义。所谓“解脱”，即决定出离，即涅槃。因此，此《别解脱经》乃为获得决定出离之方便而宣说，即依增上戒而生增上心，依增上心而生增上慧，次第成为获得决定出离之方便，故此《别解脱经》乃决定出离之戒律。

【英语翻译】
The ultimate meaning is summarized in verses. The intermediate meaning is the meaning of the limbs summarized in verses, and these should also be taken appropriately in conjunction with the context of the scriptures. Among these, the so-called "Pratimoksha Sutra" is named as a treatise based on its meaning. One explanation is that it refers to the first liberation. "Prati-prati" means first. The first ritual of taking vows, after repeating the words of the three refuges, the vows are obtained at the end of the third statement of taking the vows, which is the first time of obtaining the vows, so it is called the first. "Liberation" means release. Thus, at the time of first obtaining the vows, one is liberated from the characteristics of non-vows, and obtains the unmanifest form included in the characteristics of vows, which is called liberation. Thus, this treatise arises from the meaning of the first liberation, or this meaning is included in this treatise, so the name of this treatise can also be established as the first liberation. Another explanation is that it refers to individual liberation. "Prati-prati" means different continuums. "Liberation" means complete liberation. Whoever, a person with a different continuum, takes vows and practices the training, that person will be liberated from the lower realms and samsara, but others will not be liberated by taking vows and practicing the training, so it is called individual liberation. Thus, this treatise arises from the meaning of individual liberation, or this meaning is included in this treatise, so the name of this treatise can also be established as individual liberation. Another explanation is that it refers to the means of liberation. "Prati-prati" means "for the sake of," which is the meaning of means. "Liberation" means definite emergence, which is nirvana. Therefore, this "Pratimoksha Sutra" is taught for the sake of the means of obtaining definite emergence, that is, relying on higher morality to generate higher mind, and relying on higher mind to generate higher wisdom, gradually becoming the means of obtaining definite emergence, so this "Pratimoksha Sutra" is the morality of definite emergence.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ིམས་ཡིན་པས་ཐར་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐར་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་འདི་འབྱུང་བའམ། དོན་དེ་བསྟན་བཅོས་འདིར་བསྡུས་པས། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ཡང་ཐར་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་མདོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་དང་པོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐར་པའི་ཐབས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་སྟོན་ཏེ། མཆོད་པ་དང༌། གླེང་བསླང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་དང༌། གཞུང་རྒྱས་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཅི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་
ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པ་གླེང་བསླང་བའི་དང་པོར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང༌། ཉེ་བ་འཁོར་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་བློ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ་དང༌། རྣོ་བ་དང༌། ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལས་རྒྱལ་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱམ་ཀླས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པ

【汉语翻译】
因为是律，所以叫做解脱之方便。像这样，从此解脱方便之意义中产生此论典，或者此意义被归纳在此论典中，所以此论典之名称也叫做解脱之方便。所谓“经”，是因为仅以纲要的方式来阐述意义，所以叫做“经”。这样说来，此论典最初叫做解脱经，也叫做别解脱经，以及叫做解脱方便经。其中，此别解脱经的归纳意义是以五种特征来阐述的，即供养、发起、正确地开始、广大的正文和归纳的特征。其中，供养的特征，是以“美名之幢幡遍扬三界”等两颂来阐述的。发起的特征，是以“佛陀之调伏如广大海”等十一颂来阐述的。正确地开始的特征，是以“于百千劫中”等六颂来阐述的。广大的正文的特征，是从“具寿们，各个的过去和剩余有多少，就有多少”到“以正念和谨慎来修行瑜伽”之间的所有正文来阐述的。归纳的特征，是以“忍辱是殊胜的苦行，忍辱是”等剩余的所有正文来阐述的。其中，首先要解释供养的特征，所谓供养的特征，就是为了正确地开始别解脱经的发起，首先要通过赞颂和顶礼佛陀薄伽梵的方式来进行供养。也就是说，像这样，为了正确地收集，圣者大迦叶，近圆，阿难陀等想要正确地收集别解脱，他们的智慧非常精细，敏锐，细微，坚定，并且具有漏洞，已经战胜了所有烦恼和近烦恼的敌人群体，已经正确地获得了超越世间的广大智慧，具有精通完全了解自相和共相的智慧，精通利益一切众生的心之运作

【英语翻译】
Because it is the Vinaya, it is called the means of liberation. Thus, this treatise arises from the meaning of the means of liberation, or this meaning is summarized in this treatise, so the name of this treatise is also called the means of liberation. The so-called "Sutra" is because it only explains the meaning in a summary way, so it is called "Sutra". In this way, this treatise is initially called the Sutra of Liberation, also called the Pratimoksha Sutra, and the Sutra of the Means of Liberation. Among them, the summarized meaning of this Pratimoksha Sutra is explained by five characteristics, namely, offering, initiation, correct commencement, extensive text, and the characteristic of summarization. Among them, the characteristic of offering is explained by two verses such as "The banner of good name is spread throughout the three realms." The characteristic of initiation is explained by eleven verses such as "The Buddha's discipline is like a vast ocean." The characteristic of correct commencement is explained by six verses such as "In hundreds of thousands of kalpas." The characteristic of the extensive text is explained by all the texts from "O venerable ones, how much is the past and remaining of each, that is how much" to "Practice yoga with mindfulness and caution." The characteristic of summarization is explained by all the remaining texts such as "Patience is the supreme asceticism, patience is." Among them, first, the characteristic of offering should be explained. The so-called characteristic of offering is to initiate the correct commencement of the Pratimoksha Sutra, first to make offerings through praising and prostrating to the Buddha Bhagavan. That is to say, in this way, in order to collect correctly, the venerable Mahakashyapa, Upali, Ananda, etc. want to collect the Pratimoksha correctly, their wisdom is very subtle, sharp, minute, firm, and has loopholes, they have defeated all the groups of enemies of afflictions and near afflictions, they have correctly obtained the vast wisdom beyond the world, they have the wisdom to master the complete understanding of self-characteristics and common characteristics, and they are proficient in the operation of the mind to benefit all beings.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
། རང་གི་སྨྲ་བ་ངེས་པར་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ། ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་དྲུང་ནས་དབྱུང་བ་ལ་གཅིག་པུ་དཔའ་བ། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱུག་པ་དག་གིས་བར་ཆད་ཀྱི་རྙོག་པ་གནོད་པའི་འདམ་རྫབ་མ་ལུས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ལ་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཉག་གཅིག་དཔའ་བ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་བརྙེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དང་པོ་ཁོ་ནར། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ། །ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་རྒལ་བ། འགྲོ་བའི་གཙོ་
ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང། དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་དག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གུས་པར་ཉན་པ་པོ་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། དགོས་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཚིག་ཙམ་ཡང་ཉན་པར་མི་སྤྲོ་ན་བསྟོད་ར་དང༌། བསྟན་བཅོས་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གུས་པར་ཉན་པ་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་དག་བསྟོད་ར་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཐོས་པ་ཉིད་ན་འདིར་ཅི་ཞིག་བརྗོད་སྙམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ལ་དོགས་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདིས་དོན་ཅི་སྟོན་སྙམ་དུ་དགོས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་འདིས་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མི་འགྱུར་དུ་འབྲེལ་པ་ལ་སོམ་ཉིར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་གྲུབ་པས་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོས་པའི་དགོས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་འཆད་པར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཞོལ་བ། མཁས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པས་འདི་ལ་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཟློག་པའ

【汉语翻译】
不被自己的言语所压倒，对于从根本上推翻所有其他人的言论是唯一的勇者，各自获得四种正确的智慧，为了消除那富含无量功德之宝珠光芒者们所造成的障碍、烦恼和有害的泥泞，以及为了迅速而正确地成就心中所想的如意妙善之果，赞颂和顶礼供养佛陀薄伽梵，他是三界中独一无二的勇者，是已证得功德之海的彼岸者，首先：
美名之幢响彻三界。
神圣的佛法之音如狮吼。
证得一切智者，珍宝之藏。
梵天自在天以顶髻之宝触碰其足。
超越无底的苦海，
我以头顶礼敬众生之主。
于圣者众中开显，一切智者的学处，珍宝之器。
如是宣说了此偈颂。

于此，首先要阐述这两个偈颂所要表达的内容、必要性、关联性和必要性的必要性。因为那些恭敬听闻且先具慧心者，若仅是无内容、无必要、无关联、无必要之必要的言辞，尚且不愿听闻，更何况是赞颂、论著和分别解释呢？因为恭敬听闻且先具慧心者，仅听到赞颂等名称时，便会疑惑此处要表达什么。在其后，又会怀疑其意义何在。因此，会怀疑此言辞之自性是否能成就意义之自性，或者不能成就。因此，会对于关联性产生犹豫。因此，会困惑于成就此意义后，究竟能真实成就何种殊胜之果，从而对于必要性的必要性产生普遍的迷惑。因此，致力于利益他人的善于解释者，以智者的心，将遣除对此的所有疑惑。

【英语翻译】
Unsubdued by one's own words, the sole hero in uprooting all others' speech, having attained the four distinct and correct knowledges, for the sake of dispelling the entirety of the obstructive, afflictive, and harmful mire caused by those rich in the immeasurable jewel-like rays of qualities, and for the sake of swiftly and correctly accomplishing the desired and excellent virtuous fruit conceived in the mind, I praise and prostrate to the Buddha Bhagavan, the sole hero in the three realms, the one who has reached the other shore of the ocean of qualities, first and foremost:
The banner of fame resounds in the three realms.
The sound of the sacred Dharma roars like a lion.
Having attained the all-knowing one, the treasury of jewels.
Brahma and Indra touch his feet with the jewel of their crowns.
Having crossed the fathomless ocean of suffering,
I bow with my head to the lord of beings.
In the midst of the assembly of noble ones, the all-knowing one's discipline, the vessel of jewels, will be explained.
Thus, this verse was spoken.

Here, for now, I will explain the content, necessity, connection, and necessity of the necessity of these two verses, first and foremost. Because those who listen respectfully and have a mind that goes forward, if they are not willing to listen even to mere words that are without content, without necessity, without connection, and without the necessity of necessity, what need is there to mention praise, treatises, and detailed explanations? Because those who listen respectfully and have a mind that goes forward, upon hearing the names of praise and so on, will doubt what is to be expressed here. After that, they will doubt what meaning this shows. Therefore, they will doubt whether the nature of this word will accomplish the nature of that meaning, or whether it will not accomplish it. Therefore, they will become hesitant about the connection. Therefore, they will be confused about what kind of particularly excellent fruit will be truly accomplished by accomplishing that meaning, and thus they will have a general confusion about the necessity of the necessity. Therefore, the skilled explainer, who is devoted to benefiting others, with the mind of a wise person, will dispel all doubts about this.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒོ་ནས་ཉན་པ་པོ་དག་ངེས་པར་གཟུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེ་ལས། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ། །ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་རྒལ་བ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་བརྗོད་པའོ། །དགོས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་
ཏུ་བསྟན་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་འདིས་བྱེད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང༌། དགོས་པ་དག་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ་དགོས་པ་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེས་ཅི་བྱ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཅིར་ཡང་དགོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱ་རོག་གི་སོ་བརྟག་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དམ་པ་རྣམས་ནི་ལས་གང་དང་གང་རྩོམ་པར་འདོད་པ་ན་དང་པོར་རང་གི་ལྷ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་སྔར་བྱེད་དོ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་བ

【汉语翻译】
应当让听者确信无疑。其中所要宣说的是，在那两个偈颂中：美名远扬三界，神圣的佛法之音如狮吼般传播，通达一切的珍宝之藏已证得，梵天和自在天以顶上的珍宝触碰您的双足。超越无边无际的苦海，向众生的怙主顶礼膜拜。这半偈和两个偈颂赞颂了世尊的功德，圆满了利他，圆满了自利，是殊胜的赞颂。必要之处在于充分展示它们的自性。关系在于充分展示它们的自性，而这又是由这半偈和两个偈颂的词语自性所完成的，因此这半偈和两个偈颂是方法，而充分展示它们的自性，即意义的自性，是从方法中产生的。因此，这半偈和两个偈颂，以及必要之处，是以方法和从方法中产生的性质相关联的。像这样，这半偈和两个偈颂显明地揭示了世尊的功德，圆满了利他，圆满了自利，因此这半偈和两个偈颂是方法，而必要之处是从方法中产生的。它们以因和果的性质，以及能证和所证的性质相关联。百中有一人会这样说：充分展示它们的自性有什么用呢？像这样，那是不需要的，就像检查乌鸦的牙齿一样，你的那是在非处徒劳无功，因此充分展示它们的自性是没有意义的。如果有人这样反驳，那么就需要进一步说明必要的必要性，那就是它将成为追随圣者行为的方式，并且障碍和邪见将得以平息。像这样，圣者们无论想要做什么，首先都会以赞颂和顶礼的方式供养自己意中的本尊。像这样进入的人们心中所想的善果

【英语翻译】
Listeners should be convinced without a doubt. What is to be said is that in those two verses: The beautiful fame is known in the three realms, The sacred Dharma sound is proclaimed like a lion's roar, The all-knowing treasure of jewels has been attained, Brahma and Indra touch your feet with the jewels on their crowns. Crossing the endless ocean of suffering, I prostrate with my head to the protector of beings. These one and a half verses praise the qualities of the Bhagavan, fulfilling the benefit of others, fulfilling the benefit of oneself, it is a supreme praise. The necessity is to fully reveal their nature. The connection is that the full revelation of their nature is accomplished by the nature of the words of these one and a half verses, therefore these one and a half verses are the method, and the full revelation of their nature, which is the nature of meaning, arises from the method. Thus, these one and a half verses, and the necessity, are connected by the nature of method and what arises from method. In this way, these one and a half verses clearly reveal the qualities of the Bhagavan, fulfilling the benefit of others and fulfilling the benefit of oneself, therefore these one and a half verses are the method, and the necessity is what arises from the method. They are also connected by the nature of cause and effect, and by the nature of what proves and what is to be proven. One in a hundred might say, what is the use of fully revealing their nature? Like this, it is not needed at all, like examining a crow's teeth, your effort is in vain in a non-place, therefore fully revealing their nature is meaningless. If someone refutes in this way, then it is necessary to further explain the necessity of the necessity, which is that it will become a way of following the conduct of the noble ones, and obstacles and wrong views will be pacified. Like this, when the noble ones want to do anything, they first make offerings to their desired deity through praise and prostration. The virtuous result that those who enter in this way think of in their minds

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ན། དང་པོར་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་དག་ལྷ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་
པའི་ལས་བྱས་པ་སྡིག་པའི་རྙོག་པ་གནོད་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པར་བཀྲུས་པ། ལྷ་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཀླུང་གི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་དཀར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁུར་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ། བཀྲ་ཤིས་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་མཐའ་དག་བྱས་ཤིང་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་ཅན་དེ་དག་གི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཆོས་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་གི་ཡིད་ལ་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ཀྱང་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་སེམས་དང་ཁྱོད་མཚན་འཛིན། །དེ་ནི་ཚངས་རིས་བཀྲ་ཤིས་སྦྱིན་སྲེག་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས། །དེ་ནི་ཁྲུས་བགྱིས་ཆུ་ངོགས་ཀུན་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །དེ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འབྱམ་ཀླས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉན་པས་ཡིད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་གཅོད་པའི་འདམ་རྫབ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་བསལ་ནས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འདོད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། གང་དག་རྒྱལ་བ་བདེ་གཤེགས་ལ། །མཆོད་པ་ཆུང་དུའང་བྱེད་འགྱུར་བ། །དེ་དག་མཐོ་རིས་ཀུན་བགྲོད་ནས། །བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང༌། གྲགས་མདངས་ཡིད་བདེ་རྩོམ་ཞིང་དེ་བཞིན་འོད་དང་ལྡན། །དགའ་ཞིང་སྨྲ་མཁས་དྲི་མེད་བློ་ལྡན་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ཚེ་འཕོས་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་གཞལ་ཡས་ཐོབ་འགྱུར་བས། །སངས་རྒྱས་བསྟོད་འབྱུང་འབྲས་བུར་དེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འ

【汉语翻译】
殊胜悦意之事，速疾圆满成就。因此，这些如理摄集之法，也是为了追随圣贤之行，首先以赞颂和礼拜自己的导师的方式，而趋入供养。那些伟大的圣者，以赞颂和礼拜悦意之天的方式，行持供养之业，洗净了一切罪恶的污垢和损害的尘垢，比天界河流的清澈之水还要洁白，圆满地积聚了广大的善根之担。那些行持一切吉祥、念诵和火供，内心和外在都清净的智者，其障碍和邪见，以及与正法相违背的力量将会衰减。他们的心中所想的善妙悦意之果也将显着增长。如是说：何者以心持汝名，彼作梵行吉祥火供诵，彼作沐浴于诸水岸受灌顶，彼内外皆得极清净。如是说。又，听闻如来无量无边的功德之聚，内心如理摄集者，将对战胜轮回怖畏的薄伽梵生起不退转的信心，彻底清除断除烦恼和近烦恼的泥垢，从而获得希求的增上生和解脱之果。如是说：何者于胜者善逝，作微小之供养者，彼等行遍诸天界，获得甘露之果位。如是偈颂中所说。此外：名声光彩作悦意，如是具光且喜乐，善于言说无垢染，具慧离过寿终后，获得甘露之果位，彼等智者说，赞佛为生果。如是说。又，为了利益未来的众生，对薄伽梵的赞颂和礼

【英语翻译】
May excellent and desirable things be quickly and perfectly accomplished. Therefore, these methods of proper collection are also for following the conduct of noble beings. First, one engages in making offerings through praising and prostrating to one's own teacher. Those great beings who have performed the act of offering by praising and prostrating to the pleasing deities have washed away all the stains of sin and the defilements of harm. They have perfectly accumulated a vast burden of roots of virtue that is whiter than the immaculate water of the celestial river. Those who have performed all auspiciousness, recitations, and fire offerings, and whose minds are pure both internally and externally, will have their obstacles and wrong views, and the power of those who act contrary to the Dharma, diminished. The virtuous, pleasing, and extraordinary fruits that they have in mind will also manifestly increase. Thus it is said: "Whoever holds your name in their heart, performs Brahma conduct, auspiciousness, fire offerings, and recitations. They bathe and receive empowerment on all the shores of the water. They become exceedingly pure both internally and externally." Thus it is said. Furthermore, those who have properly collected their minds by listening to the immeasurable and unsurpassed collection of qualities of the Tathagata will generate unwavering faith in the Bhagavan, who has certainly conquered the fear of existence. Having thoroughly removed the mire of cutting off the defilements and near defilements, they will attain the desired fruits of higher realms and liberation. Thus it is said: "Those who make even small offerings to the Victorious One, the Sugata, will travel through all the heavens and attain the state of nectar." As it is said in the verses. Moreover: "Fame and splendor create delight, likewise endowed with light and joy, skilled in speech, stainless, intelligent, and free from faults. Having passed away, they will attain the immeasurable state of nectar. Those who know this say that praising the Buddha is the fruit that arises." Thus it is said. Furthermore, for the sake of benefiting future beings, praise and prostrations to the Bhagavan

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་
ཀླག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བགེགས་གཉིས་སྲིད་དེ། གཅིག་ནི་ནང་གི་མི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ན་ནང་གི་མི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བགེགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ན་མི་ཤེས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྩོམ་པའི་དུས་ན་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པས་བགེགས་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྗོད་ན་སྡིག་པ་འབྱང་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཉིད་དྲན་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ། །བཙལ་ན་བློ་གྲོས་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་རྣམ་པར་དག །ཁྱོད་ལ་བསུ་ན་དཔལ་དུ་བྱེད། །བསྟེན་ན་བློ་མཆོག་བྱེད་པར་འགྱུར། །འགྲོགས་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བདེ་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཐུབ་པའི་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་རྣམས་ཀྱི། །གྲགས་པ་འཕེལ་ཞིང་ལེགས་པ་སྐྱ། །སྣང་བས་རྣམ་འཕེལ་བགེགས་ཀུན་སེལ། །དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤོང་འགྱུར་ཞིང༌། །སེམས་རྒྱུད་བདེ་འགྲོར་ངེས་བྱེད་ལ། །མཐར་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ནི། །ཞི་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དང་སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་རྩོམ་པ་ན་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འབྱམ་ཀླས་པ་བླ་ན་མེད་པ་བརྗོད་པ་ཐོས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལ་གུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་གུས་

【汉语翻译】
以花鬘的方式做供养，像这样：
阅读等等会有两种障碍，一是内在的无知的自性，二是外在的鬼神和食肉者等等。以赞颂和顶礼令人欢喜的本尊的方式做供养，会生起大智慧，并且增长大福德。生起大智慧，就会远离内在的无知的自性的障碍，因为智慧是无知的对治，并且（经典中）说烦恼都是被智慧摧毁的。因此，生起大智慧，无知就会退却。大福德增长，也会使外在的鬼神和食肉者等等的障碍退却，像这样，当具有福德者开始做事的时候，鬼神和食肉者等等不能制造障碍。因此说：
念诵能净除罪业。
忆念您时极欢喜。
寻觅能增长智慧。
完全了知即解脱。
迎接您时成光荣。
依止您时生胜慧。
伴随您时无所惧。
恭敬您时得安乐。
如是说。其他经典中也说：顶礼能仁王，于世间中，人们的名声增长，善妙生起，光明增长，消除一切障碍，一切怨敌皆远离，心相续决定趋向安乐道，最终也唯有决定获得寂静的果实。就像这样。此外，为了对论典和导师生起恭敬心，在造论等等的时候，以赞颂和顶礼导师的方式做供养，像这样，修行者分为了解导师的功德和不了解导师的差别两种。其中，了解导师功德的人，在造论的时候，听闻世尊的功德的无量集合，就会对论典生起恭敬心，认为这部论典是随顺世尊的语教的，从而对论典生起恭敬心。对论典恭敬

【英语翻译】
Offering through garlands, like this:
Reading and so on will have two kinds of obstacles. One is the nature of inner ignorance. The second is external spirits and flesh-eaters, and so on. If you make offerings through praising and prostrating to a pleasing deity, great wisdom will arise and great merit will increase. If great wisdom arises, you will be separated from the obstacle of the nature of inner ignorance, because wisdom is the antidote to ignorance, and it is said that all afflictions are destroyed by wisdom. Therefore, if great wisdom arises, ignorance will recede. The increase of great merit will also cause the obstacles of external spirits and flesh-eaters, and so on, to recede. Like this, when those with merit begin to do things, spirits and flesh-eaters, and so on, cannot create obstacles. Therefore, it is said:
Reciting purifies sins.
Remembering you is extremely joyful.
Searching increases wisdom.
Completely knowing is liberation.
Welcoming you brings glory.
Relying on you brings supreme wisdom.
Accompanying you brings fearlessness.
Respecting you brings happiness.
So it is said. It is also said in other scriptures: By prostrating to the King of Sages, in this world, people's fame increases, goodness arises, light increases, all obstacles are eliminated, all enemies are abandoned, the mindstream is definitely directed towards the path of happiness, and in the end, only the fruit of peace is definitely obtained. It's like that. Furthermore, in order to generate respect for the scriptures and the teacher, when composing treatises and so on, offerings are made through praising and prostrating to the teacher. Like this, practitioners are divided into two types: those who know the qualities of the teacher and those who do not know the difference. Among them, those who know the qualities of the teacher, when composing treatises, upon hearing the immeasurable collection of the qualities of the Blessed One, will generate respect for the treatise, thinking that this treatise follows the teachings of the Blessed One, and thus generate respect for the treatise. Respect for the treatise

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། བསྟན་བཅོས་མཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གུས་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་ཐོས་ན། སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པའི་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེད་པར་གྱུར་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་གུས་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཚིག་གི་དོན་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་བརྗོད་པའོ། །དགོས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་བྱེད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་དགོས་པར་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འདོད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བགེགས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམ་གཉིས་བསྟན་བཅོས་དང་སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་
ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་དག་གི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། བདག་གི་དོན་ཕུན་

【汉语翻译】
如果生起恭敬心，就会以恭敬心投入于听闻论典、思维、解释和修行等。不了解导师功德的人，听到如来功德的集合被如实宣说，就会对导师生起恭敬心，认为宣说如此功德集合的导师非常伟大，从而对导师生起恭敬心。如果对导师生起恭敬心，就会以恭敬心投入于了解论典的意义，这些是需要的需要。因此，这里的词义将会产生，这半偈二句所要表达的是，世尊的利他圆满功德和自利圆满功德最为殊胜。必要是完全显示这些的自性。关系是完全显示这些的自性，也是由这半偈二句所完成，因此这半偈二句与必要以方法和从方法产生之特征相关联。需要的需要是将会随顺圣者的行为，障碍和邪见将会平息，希求圆满获得高尚和解脱之特征的果实，未来众生的内外障碍将会平息，了解导师的功德，以及不了解的修行者两种人都会对论典和导师生起恭敬心。遍知的学处，珍宝之器。在圣者众中进行分别。这以下的半偈表明发誓要着手撰写别解脱经，这也是先进行思考者的入门部分。因此，这半偈二句的总结意义有两种：以赞颂导师的方式供养，以及以顶礼的方式供养。其中，以赞颂的方式供养也有两种：众生之主佛陀世尊的利他圆满功德和自利

【英语翻译】
If respect arises, one will respectfully engage in listening to treatises, contemplation, explanation, and practice, etc. Those who do not know the qualities of the teacher, upon hearing the assembly of the Tathagata's qualities being truly proclaimed, will develop respect for the teacher, thinking that the teacher who proclaims such an assembly of qualities is extremely great, thereby generating respect for the teacher. If respect for the teacher arises, one will respectfully engage in understanding the meaning of the treatises, and these are the need of needs. Therefore, the meaning of the words here will arise, and what is to be expressed in these one and a half verses is that the Blessed One's qualities of perfect benefit for others and perfect benefit for oneself are most excellent. The necessity is to fully reveal the nature of these. The relationship is that the full revelation of the nature of these is also accomplished by these one and a half verses, therefore these one and a half verses and the necessity are related by the characteristic of means and what arises from the means. The need of needs is that one will follow the conduct of the noble ones, obstacles and wrong views will be pacified, the fruit of the characteristics of high status and liberation, which are truly desired, will be fully attained, the inner and outer obstacles of future beings will be pacified, the qualities of the teacher will be known, and both practitioners who do and do not know will develop respect for the treatises and the teacher. The training ground of the all-knowing, the vessel of jewels. It should be distinguished in the midst of the assembly of noble ones. The following half verse indicates the vow to begin writing the Pratimoksha Sutra, which is also the entry point for those who first engage in contemplation. Therefore, the summarized meaning of these one and a half verses is twofold: offering through praise of the teacher, and offering through prostration. Among these, offering through praise is also twofold: the qualities of the Lord of beings, the Buddha Bhagavan, of perfect benefit for others and self

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མའི་ཕྱེད་དང་པོས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ། སྡུག་
བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་རྒལ་བ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྨོས་པ་དེས་ནི་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བས་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མའི་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་གང་གིས་བསྟན་པ་དང༌། ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དང༌། སུ་ལ་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་ནས། གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་གིས་བསྟན

【汉语翻译】
以圆满的方式。其中，利他圆满由第一个偈颂来阐述。它也阐述了作为利益他者圆满之方便的，众生之主，世尊佛陀的五种圆满： 资粮圆满，饶益圆满，智慧圆满，慈悲圆满，以及果之差别圆满。其中，“美名幡幢三界扬”一句，阐述了资粮圆满。“圣法狮吼声宣扬”一句，阐述了饶益圆满。“一切智者”一句，阐述了智慧圆满。“珍宝宝藏已证得”一句，阐述了慈悲圆满。“莲足梵天自在顶髻宝触及”一句，阐述了果之差别圆满。自利圆满由下面偈颂的前半部分来阐述。它也阐述了众生之主，世尊佛陀的功德，自利圆满的伟大，以及两种圆满的差别：断德圆满和智慧圆满。其中，“苦海无边已超越”一句，阐述了断德圆满。“众生之主”一句，阐述了智慧圆满。如是，对众生之主，世尊佛陀的功德，利他圆满和自利圆满的阐述，是通过赞颂导师的方式来阐述供养。以顶礼的方式来供养，是通过身语意三门来顶礼，这由“以头顶礼”一句来阐述。如是顶礼后，应作何事呢？应发誓着手撰写别解脱经，这由下面偈颂的后半部分来阐述。它也通过谁来阐述，阐述什么，以及向谁阐述，来阐述别解脱的伟大，并阐述了由谁阐述了什么，那本身就应在向谁阐述的僧团中进行区分。其中，由谁阐述

【英语翻译】
In a perfect way. Among these, the perfection of benefiting others is explained by the first verse. It also explains the five perfections of the Lord of Beings, the Blessed One Buddha, which are the means to the perfection of benefiting others: the perfection of resources, the perfection of benefiting, the perfection of wisdom, the perfection of compassion, and the perfection of the difference of the fruit. Among these, the phrase "The banner of fame is proclaimed in the three realms" explains the perfection of resources. The phrase "The sound of the lion's roar of the holy Dharma is proclaimed" explains the perfection of benefiting. The phrase "The all-knowing one" explains the perfection of wisdom. The phrase "The treasure of jewels is attained" explains the perfection of compassion. The phrase "The jewel of the crown of Brahma touches the feet" explains the perfection of the difference of the fruit. The perfection of self-benefit is explained by the first half of the following verse. It also explains the qualities of the Lord of Beings, the Blessed One Buddha, the greatness of the perfection of self-benefit, and the difference between the two perfections: the perfection of abandonment and the perfection of wisdom. Among these, the phrase "The ocean of suffering without bottom or end is crossed" explains the perfection of abandonment. The phrase "The Lord of Beings" explains the perfection of wisdom. Thus, the explanation of the qualities of the Lord of Beings, the Blessed One Buddha, the perfection of benefiting others and the perfection of self-benefit, is the explanation of offering through praising the teacher. Offering through prostration is through prostrating with body, speech, and mind, which is explained by the phrase "Prostrating with the head." Having prostrated in this way, what should be done? One should vow to begin writing the Pratimoksha Sutra, which is explained by the second half of the following verse. It also explains the greatness of the Pratimoksha through who explains it, what is explained, and to whom it is explained, and explains that what is explained by whom should be distinguished in the midst of the Sangha to whom it is explained. Among these, by whom it is explained

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན་སྟོན་པས་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་བ་སྟེ། དེ་ནི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སུ་ལ་བསྟན་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་སྟོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི། དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྙན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་དང༌། ཡེ་
ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །བ་དན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་དེ་ཉིད་བ་དན་དང་འདྲ་བས་བ་དན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འཕགས་པས་ཀུན་ལ་གསལ་བ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཇིག་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་བས་བསྡུ་བའི་ཁམས་གསུམ་པོ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་གོ །གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཏུ་སྙན་པའི་སྒྲས་ཁྱབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་དང་པོར་ས་བླ་བ་ལ་གྲགས་ལ། དེ་ནས་བར་སྣང་བ་ལ་གྲགས། དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ལ་གྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་གྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སོ། །གཟུགས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གྲགས་ཤེ་ན། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ཚེ། གྲགས་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་ཏེ་གྲགས་པར་བརྗོད་དོ། །དེས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ད

【汉语翻译】
那么是导师，那是被称为一切智者所开示的。开示了什么呢？是别解脱，那是被称为学处珍宝器所开示的。向谁开示呢？向声闻的僧团，那是被称为圣者众所开示的。以何开示了什么，那开示之物当于向谁开示的众中分别，导师开示别解脱，那当于声闻的僧团中分别，那就是，以“当于……中分别”所开示的，那暂时是总的意义。现在要讲述分支的意义，其中，为了使众生之主佛薄伽梵的功德成为成办利他圆满之方便，而作意于因圆满，宣说了“美名幡幢三界扬”。“美名”是指如来从无数劫以来，积累了无量福德和智慧之资粮，从因圆满所产生的果，即断证功德，以及无上智慧所摄持的无量功德。“幡幢”是指美名如同幡幢，所以称为幡幢，因为功德显着超胜，对一切都显现，并且缘于它，就不会错谬于显着增上和决定善妙之道。“三界”是指，仅仅依靠坏灭有漏蕴聚而积聚的三界，即欲界、色界和无色界。“扬”是指在那三界中，美名的声音遍布，薄伽梵最初现证菩提时，最初在地上扬名，之后在虚空中扬名，之后在四大天王众中扬名，从那直到有顶之间扬名等等，是按照次第的。在无色界如何扬名呢？在有色界安住时，因为相续中有扬名的习气，所以将果安立于因上而说扬名。因此，通过从布施等因圆满所产生的功德，以成为向他人展示之门的方式，开示了成为利他圆满之方便的因圆满。作意于饶益圆满。

【英语翻译】
Then it is the teacher, that is what is taught by the one called the All-Knowing. What is taught? It is the Pratimoksha, that is what is taught by the one called the Vessel of the Jewel of Learning. To whom is it taught? To the Sangha of the Hearers, that is what is taught by the one called the Assembly of the Noble Ones. By what is what taught, that which is taught should be distinguished in the midst of the assembly to whom it is taught, the teacher teaches the Pratimoksha, that should be distinguished in the midst of the Sangha of the Hearers, that is, it is taught by the one called "to be distinguished in the midst of...", that is for the time being the general meaning. Now the meaning of the branches will be explained, wherein, in order to make the qualities of the Lord Buddha Bhagavan, the chief of beings, into a means of accomplishing the perfection of the benefit of others, and making the cause perfect, it is said, "The banner of fame is proclaimed in the three worlds." "Fame" means that the Tathagata has accumulated immeasurable collections of merit and wisdom from countless eons, the result arising from the perfection of the cause, that is, the qualities of abandonment and realization, and the immeasurable qualities gathered by unsurpassed wisdom. "Banner" means that fame is like a banner, so it is called a banner, because the qualities are manifestly superior, they are clear to all, and if one focuses on it, one will not err on the path of manifestly high and definitely good. "Three worlds" refers to the three realms that are gathered by relying only on the destruction of the aggregates of decay, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm. "Proclaimed" means that in those three realms, the sound of fame pervades, when the Bhagavan first manifested enlightenment, he first became famous on the earth, then he became famous in the sky, then he became famous in the retinue of the four great kings, from there until the summit of existence, and so on, in order. How is it proclaimed in the formless realm? When residing in the realm of form, because there is a habit of proclamation in the continuum, the result is established on the cause and it is said to be proclaimed. Therefore, through the qualities arising from the perfection of the cause, such as giving, by way of becoming a door to show others, the perfection of the cause that becomes a means of perfecting the benefit of others is shown. Making the benefit perfect.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཉིད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་རིགས་ཀྱི་བུ་མིའི་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་
པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་སྟོན་པས་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དང་པོར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ལུས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་དཀོན་པ་དང༌། རིན་ཆེ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་མཛོད་དང་འདྲ་བར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དེའི་མཛོད་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ཉིད་དུ་བརྙེས་པ་སྟེ། སྟོན་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་

【汉语翻译】
宣说“圣者的法音，狮子吼”。 所谓“圣者”，即是佛陀薄伽梵，因为他已彻底断除了烦恼及其习气。所谓“法音”，即是圣者所宣说的法，即四圣谛，因为这些是从吉祥的喉咙中宣说的。所谓“狮子吼”，即是圣者的法音本身如同狮子吼，因此称为狮子吼，因为它能使外道如大象般恐惧，并能聚集种姓之子，如同人类狮子的幼崽。所谓“宣说”，即是教导，因为对四谛重复三次，转了十二相的法轮。因此，导师以圆满的事业，通过向他人说法的方式，展示了成为他人利益圆满之方便的利益圆满。以智慧圆满的力量，宣说了“一切智者”。所谓“一切智者”，即是薄伽梵，因为他首先完整地、独特地、无量地、且无颠倒地展示了事物的自性。因此，一切智者通过确立极其清净的教证，展示了成为他人利益圆满之方便的智慧圆满。以慈悲圆满的力量，宣说了“寻得珍宝之藏”。所谓“珍宝”，即是讲说和修证之法宝，因为它像珍宝一样稀有、珍贵、令人喜悦、有益，并且是对治非人等作害者的对治品。所谓“藏”，即如同珍宝之藏一般，此法宝之藏即是圣者僧团，因为他们通过教证成为此法宝的容器。所谓“寻得”，即是寻得作为弟子，因为他们追随导师的道路。因此，通过使眷属完全成熟的方式，展示了成为他人利益圆满之方便的慈悲圆满。果的差别圆满的

【英语翻译】
It is said, "Proclaiming the Dharma sound of the Holy One, the Lion's Roar." The term "Holy One" refers to the Buddha, the Bhagavan, because he has completely abandoned all defilements along with their imprints. The term "Dharma sound" refers to the Dharma spoken by that Holy One, namely the Four Noble Truths, because these were spoken from the auspicious throat. The term "Lion's Roar" means that the Dharma sound of the Holy One itself is like a lion's roar, hence it is called the Lion's Roar, because it causes fear in non-Buddhists like elephants, and gathers the sons of the lineage, like cubs of human lions. The term "Proclaiming" means teaching, because the wheel of Dharma was turned in twelve aspects by repeating the Four Truths three times. Thus, the teacher, with perfect deeds, through the means of teaching the Dharma to others, demonstrated the perfection of benefit, which becomes the means of the perfection of others' benefit. By the power of the perfection of wisdom, he spoke of "the All-Knowing One." The term "All-Knowing One" refers to the Bhagavan, because he first completely, uniquely, immeasurably, and without inversion, demonstrated the nature of things. Therefore, the All-Knowing One, through establishing the extremely pure teachings, demonstrated the perfection of wisdom, which becomes the means of the perfection of others' benefit. By the power of the perfection of compassion, he spoke of "finding the treasury of jewels." The term "jewels" refers to the Dharma Jewel of explanation and realization, because it is rare like a jewel, precious, joyful, beneficial, and an antidote to those who cause harm, such as non-humans. The term "treasury" means that like a treasury of jewels, the treasury of this Dharma Jewel is the Noble Sangha, because they become the vessel of this Dharma Jewel through teachings and realization. The term "finding" means finding as disciples, because they follow the path of the teacher. Therefore, through completely maturing the retinue, he demonstrated the perfection of compassion, which becomes the means of the perfection of others' benefit. The perfection of the distinction of the fruit

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
དབང་དུ་མཛད་ནས། ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཞབས་ལ་ཞེས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཚངས་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབས་ཏེ། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་
ཐོབ་པ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ས་བླའི་གཙོ་བོ་དང༌། སྟོང་གི་ཁམས་ན་གཙོ་བོར་གྲགས་ནས་འདིར་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་སྟེ། ནོར་བུ་གདགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བཏུད་དེ་ཕྱག་བྱས་པའོ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མཆོག་དག་གིས་སྤྱི་བོས་གཏུགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་རྒལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བས་བསྡུས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གོ །རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའི་གཏིང་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འགྲ

【汉语翻译】
作意之后，说道：“梵天自在天，以顶髻之宝触及于足。”“于足”是指如来具有法轮之相的足。“梵天自在”中，“梵天”是指修成第一禅的殊胜禅定，获得梵天之王，能统治千世界的大梵天。“自在”是指三十三天众神之主帝释天。这两位是地上之主和千界之主，所以在此提及，其他也应如此理解。“顶髻之宝”是指头顶，因为是安放宝珠之处。“触及”是指以头敬礼。这表明世间获得果位之最胜者，以头触及，成为成办他人利益之殊胜方便，从而显示了果位的殊胜圆满。如此，他们以赞颂来供养，显示了对众生之主佛陀世尊的功德，即以成办他人利益的方式来示现。之后，作意于众生之主佛陀世尊的功德，即自身利益圆满的伟大自性之殊胜，说道：“超越无底无边的苦海。”“痛苦”是指由生、老、病、死所涵盖的五取蕴。“大海”是指痛苦本身如同大海，所以称为大海，因为它非常广阔。“无底”是指没有根基之底，这表明如同大海般痛苦众多。“无边”是指没有彼岸之边，这表明如同大海般轮回的延续不会停止。“超越”是指已度过，因为舍弃了业和烦恼，所以痛苦已尽。这表明通过舍弃业和烦恼生起的自性之遍计烦恼，从而显示了自身利益圆满的伟大自性之殊胜圆满。作意于智慧圆满，

【英语翻译】
Having made it the object, he said, "Brahma and Indra touch the feet with the jewel of their crowns." "At the feet" refers to the feet of the Tathagata, which possess the mark of the wheel. In "Brahma and Indra," "Brahma" refers to the Great Brahma who has attained the excellent meditation of the first dhyana, obtained the king of the Brahmas, and rules over a thousand worlds. "Indra" refers to Indra, the lord of the gods of the Thirty-Three. These two are mentioned here because they are known as the lords of the earth and the lords of a thousand realms, but others should be understood in the same way. "Jewel of the crown" refers to the crown of the head, because it is the place where jewels are placed. "Touch" means that they bowed and prostrated with their heads. This shows that the supreme among those who have attained results in the world, by touching with their heads, becomes an excellent means of accomplishing the benefit of others, thereby showing the excellent perfection of the result. In this way, they show the offering of praise to the qualities of the Buddha, the Lord of Beings, by showing the way to accomplish the benefit of others. After that, having made the qualities of the Buddha, the Lord of Beings, the object, namely the excellence of the great nature of the perfection of one's own benefit, he said, "Crossing the sea of suffering, bottomless and boundless." "Suffering" refers to the five aggregates of appropriation, encompassed by birth, old age, sickness, and death. "Ocean" refers to suffering itself being like an ocean, so it is called an ocean, because it is very vast. "Bottomless" refers to the bottom without a foundation, which shows that suffering is as numerous as the ocean. "Boundless" refers to the shoreless other side, which shows that the continuation of samsara, like the ocean, will not cease. "Crossing" means having passed over, because suffering is exhausted by abandoning karma and afflictions. This shows the perfection of the excellence of the great nature of the perfection of one's own benefit by abandoning the completely afflicted nature of the arising of karma and afflictions. Having made perfect wisdom the object,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བའི་གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། རྟག་ཏུ་
འཁོར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་མེད་པ་སྟེ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་བོས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་བསྡུས་པར་བལྟའོ། །འདིས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་གང་གིས་བསྟན་པ་དང༌། ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དང༌། སུ་ལ་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་ནས། གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དུ་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་དོན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ཉིད་དེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཀོན་པའི་ཕྱིར་
རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གཞི་དང༌། ཕྲན་ཚེགས་དང༌། གཞུང་བླ་མ་དག་གོ 

【汉语翻译】
说是“有情之主”。“有情”是指世间，是恒常流转之故。“主”是指无与伦比，是最殊胜之故。那就是有情之主，佛陀薄伽梵，对一切所知无有执着和障碍，证得了智慧，因此成为一切有情之主。这表明，因为通达了事物有多少存在以及如何存在，通过成为有情之主，显示了自身利益圆满的伟大之处，即智慧圆满。如是，他们以赞颂的方式，通过自身利益圆满的方面来展示有情之主佛陀薄伽梵的功德，从而展示了供养。在那之后，为了通过礼拜的方式展示供养，说是“以头顶礼拜”。“以头顶”是指用身体礼拜，这是直接的表示。“礼拜”是指身体、语言和意三者都包含在内的礼拜。这表明，通过身体、语言和意的礼拜来供养导师。如是，礼拜之后要做什么呢？为了展示开始别解脱戒的誓言，说是：“一切智者的学处珍宝器，应于圣者众中分别说。”这表明，通过谁来展示，展示什么，向谁展示，来阐述别解脱戒的伟大之处，即由谁来展示什么，就在向谁展示的僧众之中分别宣说。那么，由谁来展示呢？由导师来展示。这是由“一切智者”来表示的，词义与前面相同。展示什么呢？展示别解脱戒。这是由“学处珍宝器”来表示的。“学处”是指断除杀生等的体性。“基”是指词语，因为意义安住于此。“珍宝”是指学处之基本身，因为是大士们的原因，而且因为稀少，像珍宝一样，所以是珍宝。那又是什么呢？就是分别、根本、支分和根本经文。

【英语翻译】
It is said, "Lord of beings." "Beings" refers to the world, because it is constantly revolving. "Lord" refers to being unparalleled, because it is the most excellent. That is the Lord of beings, the Buddha Bhagavan, who has no attachment or obstruction to all that is knowable, and has attained wisdom, therefore becoming the Lord of all beings. This shows that by understanding how many things exist and how they exist, by becoming the Lord of beings, the greatness of the perfection of one's own benefit, that is, the perfection of wisdom, is shown. Thus, they show the qualities of the Lord of beings, the Buddha Bhagavan, through the aspect of the perfection of one's own benefit, by praising, thereby showing offering. After that, in order to show offering through the act of prostration, it is said, "Prostrating with the head." "With the head" refers to prostrating with the body, which is a direct indication. "Prostrating" refers to the prostration that includes all three, body, speech, and mind. This shows that offering to the teacher is shown through the prostration of body, speech, and mind. Thus, after prostrating, what should be done? In order to show the vow to begin the Pratimoksha, it is said, "The treasury of the Jewel of Discipline of the All-Knowing One, should be explained in the midst of the assembly of the Noble Ones." This shows that by whom it is shown, what is shown, and to whom it is shown, the greatness of the Pratimoksha is explained, that is, by whom what is shown, should be explained separately in the midst of the assembly to whom it is shown. So, by whom is it shown? It is shown by the teacher. This is indicated by "All-Knowing One," the meaning of the words is the same as before. What is shown? The Pratimoksha is shown. This is indicated by "Treasury of the Jewel of Discipline." "Discipline" refers to the nature of abandoning killing and so on. "Base" refers to the word, because the meaning abides therein. "Jewel" refers to the base of discipline itself, because it is the cause of the great ones, and because it is rare, like a jewel, therefore it is a jewel. And what is that? It is the distinctions, the root, the branches, and the root texts.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
།སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་སྣོད་དེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ཉིད་དོ། །དེས་ནི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །སུ་ལ་བསྟན་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཡན་ཆད་དོ། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དབུས་སུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་དུའོ། །དབྱེ་བར་བྱ་བ་ནི་གདོན་པར་བྱ་བའོ། །སུ་དག་གི་དབུས་སུ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དབྱེ་བར་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་རྟོག་ཤེས་པ་དག་གི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་འདི་ཡང་བསླབ་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་རྟོག་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་ཞིང་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་གླེང་བསླང་བའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འདོད་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གླེང་བསླང་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །དགོས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །འབྲེལ་
པ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་གླེང་བསླང་བ་འདིས་བྱེད་པས་གླེང་བསླང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཐབས་འདི་དང་དགོས་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་བའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འདོད་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ས

【汉语翻译】
所谓“器”是指那些的器，即是此别解脱经。因为是由导师一切智所说，所以称为一切智的学处，珍宝器。向谁宣说呢？向声闻的僧团宣说。那是通过名为圣者众宣说的。所谓“圣者”是指远离罪恶不善之法的人。所谓“众”是指四个以上的人。以什么宣说，宣说什么，向谁宣说的那个众中应当分别呢？导师宣说别解脱，那应当在声闻的僧团中分别。那是通过名为“于其中分别”来宣说的，所谓“于其中”是指在内部。应当分别的是应当念诵的。在谁的众中呢？在圣者众中。譬如，在分别珍宝的器时，也是在能够识别珍宝的人们的众中分别一样，此一切智的学处珍宝器，也应当在能够识别学处如珍宝一样的圣者众中分别和念诵，这是它的总结语。供养的体性已经讲述完毕。

在它之后，将要讲述发起语的体性。所谓发起语的体性，是指正确地开始别解脱经的发起语。那也是因为听闻了别解脱的伟大之处后，希望获得具有道的果实的僧团，所以必须发起“我要修持别解脱”的誓愿。因此，宣说了“诸佛调伏如大海”等十一颂。在此，也要讲述那十一颂的所说、必要、关联和必要的必要。其中，所说是别解脱的伟大之处。必要是证悟。关联是证悟也是通过此发起语实现的，因此发起语的偈颂的方法和必要，即从方法产生的体性二者是相关的。必要的必要是听闻了别解脱的伟大之处后，希望获得具有道的果实的僧团，因此修持别解脱。其中，这十一颂的总结意义有三种。

【英语翻译】
The so-called "vessel" refers to the vessel of those, which is this Pratimoksha Sutra itself. Because it was spoken by the teacher, the All-Knowing One, it is called the All-Knowing One's discipline, the Jewel Vessel. To whom is it taught? To the Sangha of the Hearers. That is taught through the group called the Noble Ones. The so-called "Noble One" refers to those who are far removed from sinful and unwholesome dharmas. The so-called "group" refers to four or more people. With what is it taught, what is taught, and in whose group should that which is taught be distinguished? The teacher teaches the Pratimoksha, that should be distinguished in the midst of the Sangha of the Hearers. That is taught through the term "to be distinguished in the midst," and the so-called "in the midst" means within. That which should be distinguished is that which should be recited. In whose group? In the group of the Noble Ones. For example, just as when distinguishing a jewel vessel, it is also distinguished in the midst of the group of those who can recognize jewels, so too, this All-Knowing One's discipline, the Jewel Vessel, should also be distinguished and recited in the midst of the group of Noble Ones who can recognize the discipline as being like a jewel, this is its concluding statement. The nature of offering has been explained.

After that, the nature of the introductory speech will be explained. The so-called nature of the introductory speech is the introductory speech that correctly begins the Pratimoksha Sutra. That is also because after hearing the greatness of the Pratimoksha, wishing to obtain the Sangha with the path and its fruits, it is necessary to initiate the vow, "I will practice the Pratimoksha." Therefore, eleven verses such as "The Buddhas' discipline is like a great ocean" were spoken. Here too, the subject matter, purpose, connection, and purpose of the purpose of those eleven verses will be spoken. Among them, the subject matter is the greatness of the Pratimoksha. The purpose is realization. The connection is that realization is also accomplished through this introductory speech, therefore the method of the verses of the introductory speech and the purpose, that is, the nature of arising from the method, are related. The purpose of the purpose is that after hearing the greatness of the Pratimoksha, wishing to obtain the Sangha with the path and its fruits, therefore one practices the Pratimoksha. Among them, the summarized meaning of these eleven verses has three aspects.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདའ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མཁས་པ་བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ། དགེ་སློང་དབང་དུལ་ཀུན་དབང་པོ། །
ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་བ་རྟག་ཏུ་བསྲུངས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་ཞེས

【汉语翻译】
即，分别解脱的伟大之处进行阐述，以及使僧团的道具有果实，以及修持分别解脱。其中，阐述分别解脱的伟大之处也有三种方式：今生的果报，来世的果报，以及像赞颂导师一样赞颂分别解脱。其中，“佛陀调伏广大海”等三句偈颂，是说明今生的果报。“比海更深的轮回中”等两句偈颂，是说明来世的果报。“我已入于寂灭后”等一句偈颂，是说明像赞颂导师一样赞颂分别解脱。使僧团的道具有果实也有三种方式：僧团之道稀有，僧团之道获得，以及因僧团之道获得而精进。其中，“佛陀”这个声音也是，等两句偈颂，是说明僧团之道稀有。“世间佛陀出现时”等一句偈颂，是说明僧团之道获得。“智者对我善意者”等一句偈颂，是说明因僧团之道获得而精进。修持分别解脱有四种方式：自己所主宰，他人所主宰，法所主宰，以及修持的特征。其中，“比丘调伏诸根者”是说明自己所主宰。“佛陀不变出家者”是说明他人所主宰。“ निश्चित 解脱欲求者”是说明法所主宰。“恒常守护分别解脱”是说明修持的特征。这些是暂且总体的意义。下面将要解释分支的意义，其中，以今生果报的方式，阐述分别解脱的伟大之处，佛陀调伏广大海，无底无边的一切，安住的精华和精髓，就是这分别解脱。等三句偈颂，佛陀调伏说。

【英语翻译】
That is, expounding the greatness of Pratimoksha, and making the path of the Sangha have fruits, and practicing Pratimoksha. Among them, there are also three ways to expound the greatness of Pratimoksha: the fruit of this life, the fruit of the next life, and praising Pratimoksha like praising the teacher. Among them, the three verses such as "Buddha's subduing great sea" explain the fruit of this life. The two verses such as "From the cycle deeper than the sea" explain the fruit of the next life. The one verse such as "When I have entered into Nirvana" explains praising Pratimoksha like praising the teacher. There are also three ways to make the path of the Sangha have fruits: the path of the Sangha is rare, the path of the Sangha is obtained, and diligence is made because the path of the Sangha is obtained. Among them, the sound of "Buddha" is also, etc., the two verses explain that the path of the Sangha is rare. The one verse such as "When the Buddha appears in the world" explains that the path of the Sangha is obtained. The one verse such as "The wise who wish me well" explains that diligence is made because the path of the Sangha is obtained. There are four ways to practice Pratimoksha: what is dominated by oneself, what is dominated by others, what is dominated by the Dharma, and the characteristics of practice. Among them, "Bhikshu who subdues the senses" explains what is dominated by oneself. "Buddha unchanging renunciate" explains what is dominated by others. " निश्चित Those who desire liberation" explains what is dominated by the Dharma. "Always protect Pratimoksha" explains the characteristics of practice. These are the general meanings for the time being. The meaning of the branches will be explained below, among which, in the way of the fruit of this life, expounding the greatness of Pratimoksha, Buddha's subduing great sea, everything without bottom and without edge, the essence and marrow of abiding, is this Pratimoksha. The three verses such as, Buddha's subduing say.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འདུལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། འདུལ་བ་གཞི་དང༌། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་དང༌། འདུལ་བ་གཞུང་བླ་མ་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། རྒྱུད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་འདིར་མ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མས་སྐྱོན་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདྲ་ཞེ་ན། གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་གཞིའི་གཏིང་དཔག་མེད་པ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་གཏིང་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་ཡང་འབྲས་བུའི་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གནས་པའི་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང༌། བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེའི་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། འཕེན་པ་དང་ས་བོན་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གཏིང་དང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཀྱི། །བསླབ་ཟོང་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཆོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་ག

【汉语翻译】
律是佛所说的调伏。佛是指佛薄伽梵，因为他完全理解了一切意义，或者因为他已脱离了所有烦恼及其习气的睡眠。调伏是指调伏的律藏，即律分别、律本事、律小事和律上法，因为它们引导弟子们到达一切事物中最殊胜的涅槃，或者因为它们完全调伏了相续中所有因遍行和异熟所生的垢染过失。大洋是指大海，因为佛所说的律与大海相似。如何相似呢？说为深不可测，就像大海的根基深不可测一样，律也具有从各方面发起之深不可测；就像大海的彼岸深不可测一样，律也具有果之彼岸深不可测。这些所有的律的安住处和精华就是此别解脱，应如是结合。安住处是指五种堕罪和四十七种等戒相的安立。其精华是指戒相安立之因，即能引、种子和遍起。精华是指坚固不动摇，即戒相不会改变。因此，通过“佛所说的律如大海般深广，一切戒相安立的安住处和精华就是此别解脱”之门，显示了别解脱的伟大。
“此乃胜法王，一切法之导师，此乃比丘众，学处商铺大宝库。”其中，“此乃”是指别解脱。“胜法王”是指佛薄伽梵，因为他已证悟并示现。“胜法王”的一切法是指经部等一切法。这些法是。

【英语翻译】
Discipline is the Vinaya spoken by the Buddha. The Buddha is the Buddha Bhagavan, because he fully understands all meanings, or because he is free from all afflictions and their habitual sleep. Vinaya refers to the Vinaya Pitaka of discipline, namely the Vinaya Vibhanga, the Vinaya Basis, the Vinaya Minor Matters, and the Vinaya Higher Dharma, because they lead disciples to the most supreme Nirvana of all things, or because they completely subdue all faults of defilement arising from pervasive conduct and maturation in the continuum. The Great Ocean refers to the sea, because the Vinaya spoken by the Buddha is similar to the ocean. How is it similar? It is said to be unfathomable, just as the foundation of the sea is immeasurable, so too the Vinaya has an unfathomable depth of arising from all aspects; just as the far shore of the sea is immeasurable, so too the Vinaya has an unfathomable shore of fruit. The abiding place and essence of all these Vinayas is this Pratimoksha, which should be combined as such. The abiding place refers to the establishment of the five kinds of defeat and the forty-seven kinds of precepts and so on. Its essence refers to the cause of the establishment of precepts, namely that which is the impeller, seed, and pervasive arising. Essence refers to that which is firm and unshakeable, namely that the precepts will not change. Therefore, through the gate of "the Vinaya spoken by the Buddha is like a deep and vast ocean, the abiding place and essence of all the establishment of precepts is this Pratimoksha," the greatness of the Pratimoksha is shown.
"This is the King of the Supreme Dharma, the supreme guide of all dharmas, this is the Sangha of monks, the great treasury of the shop of learning." Among them, "this is" refers to the Pratimoksha. "King of the Supreme Dharma" refers to the Buddha Bhagavan, because he has realized and manifested it. All the dharmas of the "King of the Supreme Dharma" refers to all the dharmas such as the Sutra Pitaka. These dharmas are.

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདྲེན་པ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་པ་ཚོང་པ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་དོན་མཐུན་པ་དག་གོ ། དེ་དག་གི་བསླབ་ཟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་ཟོང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར། དེ་ནི་ཚོང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཟོང་བཅེར་བའི་གནས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་དུ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌། བསླབ་པའི་ཟོང་གི་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཟིན་རྣམས་
ཀྱི། །གདུག་པ་རྣམ་སེལ་སྨན་འདི་ཡིན། །འདི་ནི་ལང་ཚོ་རྣམ་འཁྲུལ་པའི། །རྐང་གཉིས་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། དེས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །དེས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ་སྦྲུལ་གྱི་དུག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེལ་ཏེ། འདིས་སྦྱོང་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ལང་ཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་འཁྲུལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའོ། །རྐང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའོ། །གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའོ། །ལྕགས་ཀྱོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ལྕགས་ཀྱོ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། བསྙིལ་བ་དང་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་པས་ཀུན་དུ་སྐ

【汉语翻译】
的引导者，最殊胜。（引导者，最殊胜）这被称为是如同国王的珍宝大臣一样的同义词，因为依靠它，那些（功德）才会产生。再次，为了更详细地说明它，所以说了“此是”等等。此是，指的是别解脱。比丘商会，指的是那些志同道合的比丘们，他们像商人一样渴望涅槃的珍宝。他们的学处货物，指的是追求涅槃珍宝的货物，即戒律之财。那是商行，指的是储存学处货物的地方，因为一切学处都包含在别解脱之中。伟大，指的是因为是学处珍宝的所在地，并且适合伟人们。他们以是诸法之最胜引导者，以及是学处货物之伟大商行的方式，阐述了别解脱的伟大之处。戒律败坏所缠者，
之毒悉除此是药。
此是韶华迷乱者，
双足少年之铁钩。
对于这（四句偈颂），戒律败坏，指的是学处衰损且有残余，因为它以损害自己和他人而类似于毒液迅速蔓延的大蛇。被其缠绕，指的是被其损害。被其缠绕之人的毒，指的是堕落，因为它类似于蛇毒。悉除，指的是完全压制，因为能消除一切行为。药，指的是能消除损害，因为它能显示净化。这也就是别解脱，它显示了能完全消除堕落的因。再次，为了更详细地说明它，所以说了“此是”等等。此是，指的是别解脱。韶华，指的是年轻。迷乱，指的是被放逸等所迷惑。双足，指的是人。少年，指的是不知该做和不该做之人。铁钩，指的是类似于象钩，因为它通过显示倾覆和移动等的过患，能

【英语翻译】
The supreme guide. This is a synonym like a precious minister of a king, because relying on it, those (merits) arise. Again, in order to explain it in more detail, it is said "This is" and so on. This is, refers to the Pratimoksha. The Bhikshu Sangha refers to those like-minded Bhikshus who, like merchants, desire the precious jewel of Nirvana. Their merchandise of learning refers to the merchandise for attaining the precious jewel of Nirvana, which is the wealth of morality. That is the trading house, which refers to the place where the merchandise of learning is stored, because all the trainings are contained within the Pratimoksha. Great, refers to because it is the location of the precious jewel of learning, and is suitable for great ones. They explain the greatness of the Pratimoksha by way of being the supreme guide of all dharmas, and being the great trading house of the merchandise of learning.
For those overcome by moral corruption,
This is the medicine that completely removes the poison.
This is for those whose youth is deluded,
The iron hook for two-legged youths.
Regarding this (four-line verse), moral corruption refers to the deterioration of discipline with remnants, because it is like a large snake whose poison spreads quickly by harming oneself and others. Being seized by it means being harmed by it. The poison of those seized by it refers to downfall, because it is like snake venom. Completely removing means completely suppressing, because it eliminates all actions. Medicine refers to eliminating harm, because it shows purification. This is also the Pratimoksha, which shows the cause of completely eliminating downfalls. Again, in order to explain it in more detail, it is said "This is" and so on. This is, refers to the Pratimoksha. Youth refers to being young. Deluded refers to being confused by carelessness and so on. Two-legged refers to humans. Youth refers to those who do not know what should and should not be done. Iron hook refers to being like an elephant hook, because by showing the faults of overturning and moving, it can

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྲག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བརྩམ་པར་བྱས་ན་ཚེ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པས་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་རྒལ་ཐབས་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡིན། །ངེས་པའི་ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དུག་ཅན་པ་བས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་ཆེས་གཏིང་
སླེབས་པར་དཀའ་བའི་འཁོར་བ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འཁོར་བ་དེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་རྒལ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་སྟེ། ཟམ་པ་དང་གྲུ་དང་གཟིངས་དང་རྐྱལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ན་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་བའོ། །བཟང་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བའོ། །དེར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་འཇུག་ཅིང་འཐོབ་པའོ། །དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཡང་འགོག་ལ་རྒྱུན་སའི་ཟམ་པར་ཡང་གྱུར་པ་སྟེ། ངན་སོང་གི་ཆུ་བོ་ཡང་འགོག་ལ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཟམ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་མངོན་པར་མཐོ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་ཕམ་བྱེད་ལམ། །རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །འདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པའི། །ཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དག་གོ །ཕམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ལམ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བས་རྒྱལ་པོ་ཞེ

【汉语翻译】
因为能够调伏。因此，这显示了它是如实调伏难调者的因。像这样，这三个偈颂各自显示了如果致力于别解脱，今生会获得如此的果报，从而以今生的果报来说明了别解脱的伟大。为了说明来世果报的别解脱的伟大，说了“比海更深的轮回中，这是度脱的桥梁，这是前往善趣的，是确定的水路桥梁”等两个偈颂。所谓“比海更深的轮回”是指比毒海更深，极难到达底部的五道轮回世间。所谓“从轮回中度脱的桥梁”是指解脱的道路，如桥梁、船只、舟筏和游泳等。这也就是别解脱，因为如果戒律清净，道路就会产生。这显示了它是从轮回中度脱并获得确定善道的方便。所谓“这是”是指别解脱。所谓“善趣”是指善道天界，即天人和人道。所谓“前往”是指进入并获得。所谓“决定”是指所教坚定不移。所谓“水路桥梁”是指既能阻挡水，又能成为常走的桥梁，因为它既能阻挡恶趣之水，又能成为前往善趣的桥梁。这就是别解脱，因为戒律是善趣之因。这显示了它是从恶趣中解脱并获得增上生的方便。所谓“这是烦恼的降伏道，是国王的殊胜引导，这是进入解脱城的，如阶梯的根基般存在”等。所谓“这是”是指别解脱。所谓“烦恼”是指贪欲和嗔恚等烦恼。所谓“降伏”是指断除。那是什么呢？是道，即八正道。所谓“国王”是指降伏烦恼的道路本身如同国王，所以称为国王。

【英语翻译】
Because it can subdue. Therefore, this shows that it is the cause of truly subduing the difficult to tame. In this way, these three verses each show that if one is devoted to the Pratimoksha, one will obtain such a result in this life, thereby explaining the greatness of the Pratimoksha in terms of the result of this life. In order to explain the greatness of the Pratimoksha in terms of the result of the next life, two verses were spoken, such as "In the cycle of existence deeper than the ocean, this is the bridge of deliverance, this is the way to the good realms, it is the certain water bridge." The so-called "cycle of existence deeper than the ocean" refers to the world of the five paths of existence, which is deeper than the poisonous ocean and extremely difficult to reach the bottom. The so-called "bridge of deliverance from the cycle of existence" refers to the path of liberation, such as bridges, boats, rafts, and swimming. This is also the Pratimoksha, because if the discipline is pure, the path will arise. This shows that it is the means of deliverance from the cycle of existence and obtaining a certain good path. The so-called "this is" refers to the Pratimoksha. The so-called "good realms" refers to the good path, the heavens, that is, the realms of gods and humans. The so-called "going to" means entering and obtaining. The so-called "certain" means that the teaching is firm and unwavering. The so-called "water bridge" means that it can both block water and become a bridge that is often walked on, because it can both block the water of the lower realms and become a bridge to the good realms. This is the Pratimoksha, because discipline is the cause of the good realms. This shows that it is the means of deliverance from the lower realms and obtaining higher rebirth. The so-called "This is the path that defeats afflictions, it is the excellent guide of the king, this is the entrance to the city of liberation, it stands like the foundation of a staircase," etc. The so-called "this is" refers to the Pratimoksha. The so-called "afflictions" refers to afflictions such as desire and anger. The so-called "defeating" means abandoning. What is that? It is the path, that is, the Noble Eightfold Path. The so-called "king" means that the path itself that defeats afflictions is like a king, so it is called a king.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེན་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་ཚོམས་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིས་འཕགས་པའི་ལམ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་འཕགས་པའི་ལམ་འདྲེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་ཐར་བ་དེ་ཉིད་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བས་གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཐེམ་སྐས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་རྟེན་མའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་གཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བརྩལ་བ་བྱས་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པས་ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ད་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས། །རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པར་བཅས། །ནན་ཏན་དགེ་སློང་ཚོགས་མདུན་བསྟོད། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། གཞན་གྱི་ལུང་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཞལ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གུས་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་གཏད་དེའོ། །ནན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུར་བཞེས་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་འདུས་པའོ། །མདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །དེས་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
是“地”，因为能战胜烦恼之敌。所谓“引导者胜”，犹如国王的心脏，因为它能引导趋入圣道。因此，它显示了舍弃轮回之因——烦恼，引导趋入寂灭之因——圣道。所谓“此”是指别解脱。所谓“解脱”是指寂灭。所谓“城”，是指解脱本身犹如城市，因为远离一切损害。所谓“进入”是指行走。所谓“梯基”是指梯子的基石。这别解脱就像梯基一样安住，因为道的根本是戒律。因此，它显示了获得寂灭果的因是圣道的根本。这样，这两段偈颂就显示了如果精勤于别解脱，来世就能获得那样的果报，从而以来世果报的方式阐述了别解脱的伟大。以赞扬别解脱如同导师的方式，为了阐述别解脱的伟大，现在说：如今已入于寂灭，此乃汝之导师，自生者以恭敬，殷勤于比丘众前赞颂。说了一段偈颂。所谓“如今”是指世尊本身。所谓“已入于寂灭”是指进入无余涅槃界。所谓“此”是指别解脱。所谓“汝之”是指声闻比丘们。所谓“导师”是指如同导师一般。所谓“自生”是指世尊，因为未经他人教导而证得无上智慧。所谓“以”是指以自己的面容。所谓“恭敬”是指专注。所谓“殷勤”是指郑重。所谓“比丘”是指通过祈请和四种羯磨受具足戒的比丘。所谓“众”是指众多聚集。所谓“前”是指显现。所谓“赞颂”是指如同导师一般。因此，导师世尊完全

【英语翻译】
It is "earth," because it defeats the enemy of afflictions. The so-called "supreme guide" is like the heart of a king, because it guides one to enter the noble path. Therefore, it shows that it abandons the cause of samsara—afflictions, and guides one to enter the cause of nirvana—the noble path. The so-called "this" refers to individual liberation. The so-called "liberation" refers to nirvana. The so-called "city" means that liberation itself is like a city, because it is free from all harm. The so-called "entering" means walking. The so-called "ladder base" refers to the foundation of a ladder. This individual liberation abides like a ladder base, because the basis of the path is discipline. Therefore, it shows that the cause of obtaining the fruit of nirvana is the basis of the noble path. Thus, these two verses show that if one diligently practices individual liberation, one will obtain such a result in the next life, thereby explaining the greatness of individual liberation through the fruit of the next life. By praising individual liberation as being like a teacher, in order to explain the greatness of individual liberation, it is now said: Now that you have entered into peace, this is your teacher, the self-born one with reverence, diligently praises before the assembly of monks. One verse was spoken. The so-called "now" refers to the Bhagavan himself. The so-called "entered into peace" means entering into the realm of nirvana without remainder of aggregates. The so-called "this" refers to individual liberation. The so-called "your" refers to the Shravaka monks. The so-called "teacher" means like a teacher. The so-called "self-born" refers to the Bhagavan, because he attained unsurpassed wisdom without being taught by others. The so-called "with" means with his own face. The so-called "reverence" means with focus. The so-called "diligently" means solemnly. The so-called "monk" refers to a monk who has taken full ordination through solicitation and four karmas. The so-called "assembly" refers to many gathered together. The so-called "before" means manifest. The so-called "praises" means like a teacher. Therefore, the teacher, the Bhagavan, completely

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དག་དེང་ཕྱིན་ཆད་བདག་ལ་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པར་གྱུར་པ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཁྱེད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟོད་པར་མཛད་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་ཚོགས་དང་གཞིར་གྱུར་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བཅུ་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དང༌། བདག་གི་འབྱོར་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་གི་རྒྱན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དཀོན་པར་བསྟན་ཏེ། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཆོས་གནས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་དཀོན་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དཀོན་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མི་ཉིད་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་འབྱོར་བ་དཀོན་པར་བསྟན་ཏེ། བདག་གི་འབྱོར་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མིར་གྱུར་པ་དང༌། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབང་པོ་ཚང་བ་དང༌། གནས་ལ་
དད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའོ། །དེས་ནི་མིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་

【汉语翻译】
当世尊入灭之际，为了避免比丘们心生“从今以后我等没有导师了”的顾虑，世尊如是说：我完全入灭之后，此别解脱将成为你们的导师。世尊以赞扬别解脱如同导师的方式，阐述了别解脱的伟大之处。由于积聚资粮道稀少，因此为了使积聚资粮道具有果实，故说： “佛陀之名号，于世间极稀；人身极难得，出家亦甚难。” 如此宣说了两个偈颂。 积聚资粮道是指获得加行道和清净道的资粮，以及作为基础的十三种道，即：他圆满、自圆满、希求善法、持守戒律、守护根门、如实知量、昼夜不眠精进修习、正知而行、善知识、听闻正法并思维、无有障碍、布施、以及比丘的庄严。 其中，“佛陀之名号，于世间极稀。”一句，显示了他圆满的稀少性。何为他圆满？即五种：诸佛出世、宣说正法、所宣之法住世、住世之法随行、以及为他人慈悲。因此，即使是佛陀之名号在世间也极为稀有，更何况是诸佛出世呢？诸佛出世稀有，更何况是宣说正法等呢？这便阐述了此理。 “人身极难得”一句，显示了自圆满的稀少性。何为自圆满？亦有五种：得人身、生于中土、诸根具足、于处所具信、以及未造无间罪业。因此，仅仅是获得人身也极其

【英语翻译】
When the Blessed One passed into nirvana, in order to dispel the monks' concern that "from now on we will have no teacher," the Blessed One said: After I have completely passed into nirvana, this Pratimoksha will become your teacher. The Blessed One praised the Pratimoksha as being like a teacher, and thus explained the greatness of the Pratimoksha. Because the accumulation of the path of accumulation is rare, in order to make the path of accumulation have fruit, it is said: "The name of the Buddha is extremely rare in the world; it is extremely difficult to obtain a human body, and it is also very difficult to be ordained." Thus, two verses were spoken. The path of accumulation is the accumulation of the path of application and the path of purification, and the thirteen paths that are the basis, namely: other's perfection, self's perfection, desire for virtue, keeping the precepts, guarding the senses, knowing the measure of food, not sleeping in the upper and lower parts of the night, striving after application, acting with mindfulness, virtuous friends, listening to and thinking about the Dharma, being without obstacles, giving, and the adornment of a monk. Among them, "The name of the Buddha is extremely rare in the world" shows the rarity of other's perfection. What is other's perfection? There are five kinds: the appearance of the Buddhas, the teaching of the Dharma, the abiding of the taught Dharma, the following of the abiding Dharma, and compassion for others. Therefore, even the name of the Buddha is extremely rare in the world, let alone the appearance of the Buddhas? If the appearance of the Buddhas is rare, let alone the teaching of the Dharma, etc.? This explains this principle. The phrase "It is extremely difficult to obtain a human body" shows the rarity of self's perfection. What is self's perfection? There are also five kinds: obtaining a human body, being born in the central land, having complete senses, having faith in the place, and not having committed the five heinous crimes. Therefore, merely obtaining a human body is extremely

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
རྙེད་པར་དཀའ་ན་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དཀོན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མདུན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེའི་ཉན་ཐོས་དག་ལས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ་དད་པ་ཐོབ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་ནི་ཆོས་ཐོས་ཤིང་དད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རབ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དཀོན་པར་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པའོ། །བསྡུ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་ལེགས་པར་བླངས་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང༌། ཆོ་ག་མ་ཉམས་པས་
ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། འཚོ་བ་མ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་དང༌། ངེས་པར་བྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལ་ལར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྩ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ལ་ལར་རྒྱན་དང༌། ལ་ལར་བྱུག་པ་དང༌། ལ་ལར་སྤེས་དང༌། ལ་ལར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ལ་ལར་སྡོམ་པའི་སྒྲ་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་ནི་རྣམ་པ་ག

【汉语翻译】
既然难以获得，那么生于中部地区等等更不用说了。出家极为稀有。名为“出家极为稀有”是指对于善法的意愿稀少。什么是对于善法的意愿呢？即从如来或其声闻处听闻佛法，并获得信仰，获得信仰后，舍弃家庭而出家，并精进修持，如此如实地学习。既然听闻佛法并获得信仰也极为稀有，那么出家并精进修持更不用说了。同样，出家众的戒律圆满极为稀有。名为“出家众的戒律圆满极为稀有”是指戒律的律仪、根律仪、饮食知量、不于上半夜和下半夜睡眠而精进，以及正知而行稀少。什么是戒律的律仪呢？有六种：分类、摄集、圆满、名目、清净和利益。其中，分类有六种：安住于具戒，以别解脱戒律仪守护，仪轨圆满，行境圆满，对于微小的罪过也视为畏惧，以及如实受持学处而学习。摄集有三种摄集：如实受持戒律，决定出离的戒律和修习戒律。圆满有十种圆满：从一开始就善加受持，不太过怯懦，不太过放纵，谨慎，以精进完全摄持，如实守护，不失坏仪轨而完全摄持，不失坏活命而完全摄持，不堕入两边，决定出离，以及如实受持而完全不失坏。名目有六种：在有些地方，戒律被说为根本之义，有些地方是庄严，有些地方是涂饰，有些地方是增上，有些地方是善妙行持，有些地方是律仪之声。清净有

【英语翻译】
Since it is difficult to obtain, what need is there to mention being born in the central region, etc.? Ordination is extremely rare. The term "ordination is extremely rare" refers to the scarcity of desire for virtuous Dharma. What is the desire for virtuous Dharma? It is to hear the Dharma from the Tathagata or his Shravakas, and to gain faith. Having gained faith, one renounces household life and ordains, diligently practicing, thus learning correctly. Since hearing the Dharma and gaining faith are also extremely rare, what need is there to mention ordaining and diligently practicing? Similarly, the Vinaya of the ordained is extremely rare. The term "the Vinaya of the ordained is extremely rare" refers to the scarcity of the discipline of morality, the restraint of the senses, knowing the measure of food, striving to avoid sleeping in the first and last parts of the night, and acting with mindfulness. What is the discipline of morality? There are six aspects: classification, collection, perfection, enumeration, purification, and benefit. Among these, classification has six aspects: abiding in morality, being restrained by the Pratimoksha vows, having perfect conduct, having perfect livelihood, regarding even the slightest faults with fear, and learning by taking up the foundations of training correctly. Collection is collected in three ways: taking up morality correctly, the morality of definite departure, and cultivating morality. Perfection becomes perfect in ten ways: having taken it up well from the very beginning, not being too timid, not being too excessive, being cautious, being completely grasped by diligence, guarding correctly, being completely grasped by not losing conduct, being completely grasped by not losing livelihood, not falling into two extremes, having definite departure, and not completely losing what was taken up correctly. Enumeration has six aspects: in some places, morality is said to be the root meaning, in some places it is an ornament, in some places it is an anointing, in some places it is an increase, in some places it is excellent conduct, and in some places it is the sound of discipline. Purification has

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འགྱོད་པ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པའི་བསྒྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ཅིང་བདེ་བར་སད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་ན་ལྷ་རྣམས་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལས་སྡིག་པའི་བག་ཚ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། དངང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་ཤིག་རྙེད་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གདུག་པ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་ཤིག་རྙེད་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལ་ཆོས་གསོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཆོས་ཀྱིས་ཚེགས་ཆུང་དུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དབང་པོ་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང༌། དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང༌། གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་
དང། ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། སྐྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ། གཞི་གང་ཁོ་ན་ལས་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྲུང་བར་བྱེད་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དབང་པོ་བསྡམས་པ་དེ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་འདི་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཚོ་བར་བྱ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་བསལ་

【汉语翻译】
三者，为了使戒律的誓言完全清净，要对身体的行为进行分别观察，对语言的行为进行分别观察，对意念的行为进行分别观察。利益是戒律的十种利益：无悔而逐渐获得至上的喜悦，成为先导之法；无悔地死亡；在十方传扬美名；安乐地入睡并安乐地醒来；入睡时诸神守护；远离他人的罪恶习气；无有恐惧和惊慌；即使敌人找到机会，也能以戒律清净的力量保护他们等，从而带来利益；即使夜叉和非人等凶恶之徒找到机会，也能以戒律清净的力量保护他们等，从而带来利益；为他人说法等，能以佛法轻松迅速地成就；所有想要转生之处等的愿望都能如实成就。什么是根门律仪？即依靠戒律的誓言，时时守护正念，恒常精进于正念，以正念守护内心，使心安住于平等状态，即使在眼、耳、鼻、舌、身和意的对境——色、声、香、味、触和法进行识别时，也不执著于相和随好，为了阻止从根本上产生的不善恶法随心而流出，而努力修行，守护诸根，诸根也修行律仪，因此是关闭了诸根之门。什么是饮食知量？即如此守护根门后，仔细观察而进食，不是为了贪图美味，不是为了吃饱，不是为了炫耀，不是为了装饰，而是为了维持身体的存续，为了维持生命，为了消除饥饿

【英语翻译】
The third is that in order to purify the vows of morality completely, one must separately examine the actions of the body, separately examine the actions of speech, and separately examine the actions of the mind. The benefits are the ten benefits of morality: to obtain the Dharma that leads to supreme joy gradually without regret; to die without regret; to have a good reputation spread in the ten directions; to fall asleep peacefully and wake up peacefully; to be protected by the gods when falling asleep; to be free from the sinful habits of others; to be without fear and panic; even if enemies find an opportunity, they can be protected by the power of pure morality, etc., thus bringing benefits; even if yakshas and non-humans, etc., who are inherently evil, find an opportunity, they can be protected by the power of pure morality, etc., thus bringing benefits; teaching the Dharma to others, etc., can be easily and quickly accomplished through the Dharma; all wishes, such as wanting to be reborn in a certain place, can be truly fulfilled. What is the restraint of the senses? It is relying on the vows of morality, constantly guarding mindfulness, constantly striving in mindfulness, guarding the mind with mindfulness, and keeping the mind in a state of equanimity. Even when distinguishing between forms, sounds, smells, tastes, touches, and dharmas with the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind, one does not cling to characteristics or signs. In order to prevent unwholesome and evil dharmas from flowing out from the root of the mind, one strives to practice, protects the senses, and the senses also practice restraint, thus closing the doors of the senses. What is knowing the right amount of food? It is that after guarding the senses in this way, one eats food after careful consideration, not for the sake of greed for deliciousness, not for the sake of getting full, not for the sake of showing off, not for the sake of decoration, but for the sake of maintaining the existence of the body, for the sake of maintaining life, and for the sake of eliminating hunger.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་པ་རྙིང་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གསར་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་འཚོ་ཞིང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པ་དང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཟས་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མོ་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཡང་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་རྐང་པ་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་གཞག་སྟེ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་ཡང་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སད་པར་བྱས་ནས་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་
སྤྱོད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་དེ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆུང་ཟད་བལྟས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བལྟས་པ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། སྣམ་སྦྱར་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་བཅངས་པ་དང༌། ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་དང༌། འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པ་དང༌། སོང་བ་དང༌། སྡོད་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། མི་ཉལ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བ་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་དཀོན་ན་དབང་པོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཀྱང༌། །གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་དཀོན་པར་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤ

【汉语翻译】
是为了阻止旧的感受，新的感受不生起，为了维持自身生命，增长力量和安乐，没有过失，安乐地居住，这样想著才吃食物。什么是夜晚的上半夜和下半夜不睡觉而精勤呢？就是这样，对食物的量有了解，在夜晚通过经行和禅坐来清净那些会遮蔽心的法，在夜晚的第一时分也通过经行和禅坐来清净那些会遮蔽心的法。在半夜时分，从寺庙出来，在寺庙外面洗脚，然后进入寺庙，右胁向下，双脚交叠，保持光明想、正念和正知，心中想着光明想而睡下。在夜晚的最后时分，迅速醒来，通过经行和禅坐来清净那些会遮蔽心的法。什么是正知而行呢？就是这样，已经精勤于不睡觉，那么在行走和返回时都要正知而行，稍微看，四处看，收缩，伸展，穿着僧裙，法衣，拿着钵，吃，喝，咀嚼，品尝，去，住，坐，睡，不睡，说，不说，驱散睡意时也要正知而行。然后，如果连戒律的约束都极难获得，那么像守护根门等就更不用说了。即使戒律完全清净，要找到好的朋友也非常困难。这表明善知识、听闻和思考正法、没有障碍、布施的增长以及沙门的庄严是稀有的。什么是善知识呢？具有八种原因，是圆满一切相的善知识。

【英语翻译】
It is to prevent old feelings, to prevent new feelings from arising, to maintain one's own life, to increase strength and happiness, to be without fault, and to live happily, thinking in this way that one eats food. What is it to be diligent without sleeping in the upper and lower parts of the night? It is like this, understanding the measure of food, purifying the mind from the dharmas that obscure the mind through walking and meditating at night, and also purifying the mind from the dharmas that obscure the mind through walking and meditating in the first part of the night. In the middle of the night, one comes out of the temple, washes one's feet outside the temple, and then enters the temple, lying down on one's right side, with one's feet crossed, maintaining the thought of light, mindfulness, and awareness, thinking of the thought of light in one's mind. In the last part of the night, one quickly awakens and purifies the mind from the dharmas that obscure the mind through walking and meditating. What is acting with awareness? It is like this, having been diligent in not sleeping, then one should act with awareness when walking and returning, looking slightly, looking around, contracting, stretching, wearing the monastic skirt, the robe, holding the bowl, eating, drinking, chewing, tasting, going, staying, sitting, sleeping, not sleeping, speaking, not speaking, and dispelling drowsiness. Then, if even the restraint of precepts is extremely difficult to obtain, then there is no need to mention things like guarding the sense doors. Even if the precepts are completely pure, it is very difficult to find good friends. This shows that good spiritual friends, hearing and contemplating the Dharma, being without obstacles, increasing generosity, and the adornment of a renunciate are rare. What is a good spiritual friend? Having eight causes, it is a good spiritual friend who is complete in all aspects.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ེས་གཉེན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་འཛིན་ཅིང་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་ཉན་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་རྣམས་སྤངས་ནས་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་དེ་དག་ཉིད་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བགྲང་བའི་རྣམ་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞལ་བའི་རྣམ་པར་རིགས་པས་ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པ་གང་
ཞེ་ན། ནང་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་དང༌། ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་ནི་སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་བ་དག་དུས་དུས་སུ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་ཞིང་ཡུན་རིང་བ་དང༌། སྔོན་ནད་མང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པས་ནད་མང་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མི་མཐུན་པར་སྤྱད་པས་དེའི་ལུས་ལ་རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་འཁྲུག་ཅིང་གསུད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཟས་ལ་གདུ་བ་དང༌། དོན་མང་བ་དང༌། བྱ་བ་མང་བ་དང༌། ཚོགས་འདུ་བ་མང་བ་དང༌། ལས་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། གཉིད་ལ་དགའ་བ་དང༌། བྲེ་མོ་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་ངན་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། དེ་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དུས་དུས་སུ་མི་འཐོབ་པ་དང༌། ཡུལ་ངན་པར་གནས་པས་ཉིན་མོ་མི་སྡུག་པ་མང་བ་དང༌། མཚན་མོ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྟག་ཏུ་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ཅ་ཅོ་མང་ལ་ཀླག་ཅོར་ཆེ་བ་དང༌། རླུང་དང་ཉི་མའི་རེག་པ་གྲང་ཞིང་ཚ་བ་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །གཞན་ཡང་བར་ཆད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དང༌། 

【汉语翻译】
应当认识到什么是善知识。哪八种呢？安住于戒律，多闻，具有思择，具有随后的慈爱，内心完全不忧愁，具有忍耐，具有不畏惧，具有言辞的行为。什么是听闻正法并思考呢？听闻圣者佛陀以及佛陀的声闻们所开示的属于圣教的十二部经，三藏所摄的内容，执持词句和意义，前往寂静处，舍弃不可思议之处，如所听闻的那样，以自相和共相的体性，以数目的方式对法进行思考，以衡量的方式，用理智对功德和过失进行观察的方式进行思考。什么是没有障碍呢？即没有内在的障碍和外在的障碍。其中，内在的障碍是指由于过去没有积累福德，导致生活所需的物品难以按时获得；贪欲、嗔恨、愚痴强烈且持久；过去造作了多病的业，导致多病；此生行为不协调，导致身体出现风、胆、痰紊乱，以及咳嗽等症状；贪图饮食，事务繁多，工作繁多，集会繁多，喜欢工作，喜欢说话，喜欢睡觉，喜欢开玩笑，喜欢喧闹，执着于自我，不稳定，不谨慎，出生在恶劣的地方，以及与此类似的情况。外在的障碍是指依赖于非圣者，无法按时获得与之相应的教诲和开示；居住在恶劣的地方，白天令人不悦的事情很多；夜晚许多人总是发出声音，嘈杂喧闹；风和阳光的触感寒冷和炎热；受到人和非人的恐吓，以及与此类似的情况。此外，还有三种障碍：加行的障碍，

【英语翻译】
One should recognize what a spiritual friend is. What are the eight? Abiding in discipline, being learned, possessing discernment, possessing subsequent loving-kindness, not being sorrowful in mind, possessing patience, possessing fearlessness, and possessing the activity of speech. What is listening to the sacred Dharma and contemplating? Listening to the words and meanings, holding the twelve branches of scripture belonging to the sacred teachings taught by the holy Buddha and the Buddha's disciples, gathered by the three baskets; going to a solitary place, abandoning the inconceivable places, and as heard, contemplating the dharmas in the manner of enumerating them with the nature of self and common characteristics; contemplating in the manner of measuring, examining the qualities and faults with reason. What is without obstacles? That is, without internal obstacles and external obstacles. Among them, internal obstacles are the failure to obtain the necessities of life in due time because of not having accumulated merit in the past; strong and prolonged attachment, hatred, and ignorance; having done the deeds that cause much illness in the past, resulting in much illness; behaving discordantly in this life, causing wind, bile, and phlegm to be disturbed in the body, and causing coughs and the like; being fond of food, having many affairs, having many works, having many gatherings, being fond of work, being fond of speaking, being fond of sleep, being fond of jokes, being fond of bustle, clinging to self, being unstable, being imprudent, being born in a bad place, and similar situations. External obstacles are relying on non-holy persons, and not obtaining corresponding instructions and teachings in due time; living in a bad place, where there are many unpleasant things during the day; at night, many people are always making noises, being noisy and clamorous; the touch of wind and sun is cold and hot; being frightened by humans and non-humans, and similar situations. Furthermore, there are three kinds of obstacles: the obstacles of application,

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བར་ཆད་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་བར་ཆད་དག་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོང་བ་སྤེལ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྤྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སུས་སྦྱིན་པར་བྱེད། སུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅིས་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། གང་གིས་དེའི་སྦྱིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སུ་ལ་
སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན་བཞི་ལ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མ་འོངས་པ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་དད་པས་སྦྱིན་བར་བྱེད་པ་དང༌། འདུད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྙས་པ་མེད་པར་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་མཁོ་བའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། གཟུ་ལུམས་མ་ཡིན་པར་ལེགས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། དམ་པ་དང༌། རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་གསོག་འཇོག་གི་དྲི་མ་བསལ་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་ཡིད་དགའ་བ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚེ་ན་ཡང་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་ཅིང་བྱིན་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་གུས་པ་དང་གཅུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
完全寂静的障碍和，内中如实安住的障碍等没有，就是没有障碍。什么是布施和施舍呢？为了获得心的庄严和，心的资具和，瑜伽的聚会和，殊胜的意义，而行无罪的布施。那么，谁来布施呢？向谁布施呢？布施什么呢？用什么布施呢？如何布施呢？为了什么而布施呢？以及，什么能使那布施变得无罪呢？是布施者和，施主来布施。向谁布施呢？有四种对象：向受苦者，施恩者，亲爱者，和特殊者布施。布施什么呢？布施被算作有情和，不被算作有情的物品。用什么布施呢？用内心明显造作，与无执著的意业相结合的心，以及，为了完全舍弃所施之物，由它引发的自身和他身的身体和语言的业。如何布施呢？用展望未来的，和见到果报的信心来布施，用谦逊的心恭敬地布施，不轻蔑地从自己的手中布施，在他人需要的时候布施，与法相应，不偏袒地行善，不损害他人地布施，布施清净的，美好的，神圣的，和合适的物品，消除吝啬的污垢和积蓄的污垢后布施，在布施之前也心生欢喜，在布施的时候也极度喜悦，布施之后也没有后悔，就这样布施。为了什么而布施呢？为了怜悯受苦者，为了报答施恩者，为了对亲爱者慈爱、尊敬和爱抚，为了对特殊者希求世间和出世间的殊胜而布施。

【英语翻译】
The absence of obstacles of complete solitude and obstacles of truly settling within is the absence of obstacles. What is giving and bestowing? It is the act of giving faultless gifts for the sake of obtaining the adornment of the mind, the implements of the mind, the assembly of yoga, and the supreme meaning. Now, who gives? To whom does one give? What does one give? With what does one give? How does one give? Why does one give? And what makes that giving faultless? The giver and the patron give. To whom does one give? There are four: one gives to the suffering, the benefactors, the beloved, and the special ones. What does one give? One gives things that are counted as sentient beings and things that are not counted as sentient beings. With what does one give? One gives with the mind that manifestly fabricates, the mind that possesses the mental action of non-attachment, and with the actions of body and speech that are aroused by it in one's own and others' streams of being, for the sake of completely relinquishing the object to be given. How does one give? One gives with faith that looks to the future and sees the fruit, one gives respectfully with a humble mind, one gives from one's own hand without contempt, one gives at a time when others need it, one gives in accordance with the Dharma, one accomplishes good without partiality, one gives without harming others, one gives what is pure, good, sacred, and suitable, one gives after removing the stain of miserliness and the stain of hoarding, one is also delighted in mind before giving, one is also extremely pleased at the time of giving, and one becomes without regret even after giving, one gives in that way. Why does one give? One gives out of compassion for those who suffer, to repay the kindness of those who benefit, out of love, respect, and affection for those who are beloved, and one gives to those who are special in order to desire the special qualities of this world and beyond this world.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །གང་གིས་དེའི་སྦྱིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཏོང་བ་སྤེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གང་ཞེ་ན། མདོར་
བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ཏེ། དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཡོ་མེད་པ་དང༌། ནད་ཉུང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་རྣོ་བ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང༌། དགང་སླ་བ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། དྲོད་རིག་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཟོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། དེས་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། །མི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མི་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་འབྱོར་པ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར

【汉语翻译】
何者能使那布施成为无瑕疵呢？为了获得心的庄严、心的资具、瑜伽的集合以及殊胜的意义，以那些方式向在家者或出家者行布施，那么那布施就成为无瑕疵的，那被称为施舍的增长。什么是善士的庄严呢？简而言之，有十七种：具有信心，没有虚伪，少病，具有精进的本性，智慧敏锐，欲望小，知足，容易医治，容易满足，具有学习的功德，美丽，理解温暖，具有圣士的法，具有智者的标志，有大的忍耐力，令人满意，以及富饶。因此，即使是善知识也极难获得，更何况听闻和思维正法等等呢？如是，通过那两个偈颂，由于僧团之路稀有，因此必须使其具有果实，通过使其具有果实的方式，显示了使僧团之路具有果实。由于获得了僧团之路，从而使僧团之路具有果实，在此前提下说：世间佛陀出现，以及人与出家，圆满戒律，良友难得若得之。这一偈颂。世间佛陀出现，这显示了获得他人的财富。人，这显示了获得自己的财富。出家，这显示了获得对善法的渴望。圆满戒律，这显示了获得戒律的律仪，根律仪，饮食知量，以及不于上半夜和下半夜睡眠而精进，以及获得正知而行。良友难得若得之，这显示了获得善知识，听闻和思维正法，没有障碍，施舍的增长，以及善士的庄严。如是

【英语翻译】
How does that almsgiving become flawless? If one gives alms to householders or renunciates in those ways in order to obtain the adornment of the mind, the equipment of the mind, the collection of yoga, and the supreme meaning, then that almsgiving becomes flawless, and that is called the increase of giving. What is the adornment of a virtuous one? In short, there are seventeen aspects: having faith, being without deceit, having few illnesses, having the nature of exerting effort, having sharp wisdom, having few desires, being content, being easy to heal, being easy to satisfy, possessing the qualities of learning, being beautiful, understanding warmth, possessing the Dharma of a noble person, possessing the signs of a wise person, having great patience, being pleasing, and being prosperous. Therefore, even a virtuous friend is very difficult to find, so what need is there to mention listening to and contemplating the sacred Dharma, etc.? Thus, those two verses show that because the path of the Sangha is rare, it must be made fruitful, and through the means of making it fruitful, it is shown that the path of the Sangha should be made fruitful. Having obtained the path of the Sangha, making the path of the Sangha fruitful, having made it the authority, it is said: The appearance of the Buddha in the world, and humans and renunciates, the perfection of morality, good friends are difficult to find, if found. This is one verse. The appearance of the Buddha in the world, this shows the attainment of the wealth of others. Humans, this shows the attainment of one's own wealth. Renunciates, this shows the attainment of desire for virtuous Dharma. The perfection of morality, this shows the attainment of the discipline of morality, the discipline of the senses, knowing the measure of food, and striving after not sleeping in the upper and lower parts of the night, and acting with mindfulness. Good friends are difficult to find, if found, this shows the attainment of virtuous friends, listening to and contemplating the sacred Dharma, being without obstacles, the increase of giving, and the adornment of virtuous ones. Thus

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་དེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་
ལམ་རྙེད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཁས་པ་བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང༌། །དེ་དག་འབྲས་བཅས་བྱེད་འདོད་པ། །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱ་བ་བྱད་པ་དང༌། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པའོ། །བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་འབྲས་བཅས་བྱེད་འདོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱེད་འདོད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཐོས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་དེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དབང་དུལ་ཀུན་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབང་དུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བསྲུངས་པ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། དབང་པོ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོ་དུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་
བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སང

【汉语翻译】
仅此一偈就通过了知积聚道，必须使之具有果实的方式，显示了使积聚道具有果实。在作意了知积聚道，通过精勤使积聚道具有果实之后，说了一偈：智者欲利我，欲令彼等具果者，持戒精进者，为听别解脱，当勤奋。所谓智者，是指具有智者之相者，即身体善作，语言善说，心意善思。所谓欲利我，是说想要了解自己。所谓欲令彼等具果者，是指想要使那些积聚道具有果实，也就是想要获得加行道和清净道。所谓持戒精进者，是指已经出家的人。将“彼等为听别解脱当勤奋”联系起来，就是说要为听闻、受持、忆持和修习而勤奋。像这样，仅此一偈就通过了知积聚道，通过精勤使积聚道具有果实的方式，显示了使积聚道具有果实。为了显示以自己为主而修持别解脱，说了：比丘调伏一切自在。所谓调伏，是指守护眼等五根，即眼睛见到色时，不执取相，不执取随相，不随之生起贪着和嗔恚等。所谓一切自在，是指安立于平等的状态，即对于根、境、所缘、时、人等一切状态，都能调伏诸根。因此，为了使自己的心意极为清净，对于比丘戒律中那些使学处衰损的行为，要依靠自己，通过生起惭愧心的方式，显示了以自己为主而修持别解脱。为了显示以他人为主而修持别解脱，

【英语翻译】
This single verse shows how to make the accumulation path fruitful by knowing the accumulation path and making it fruitful through the means of having to do so. After contemplating the accumulation path and making the accumulation path fruitful through diligence, one verse was spoken: The wise desire to benefit me, Those who desire to make them fruitful, Those who strive for discipline, For the sake of hearing individual liberation, one should strive. The so-called wise person is one who possesses the characteristics of a wise person, that is, the body acts well, the speech speaks well, and the mind thinks well. The so-called wanting to benefit me means wanting to understand oneself. The so-called wanting to make them fruitful means wanting to make those accumulation paths fruitful, that is, wanting to attain the path of application and the path of purification. The so-called striving for discipline refers to those who have already renounced the world. Connecting "they should strive to hear individual liberation" means that one should strive for hearing, receiving, remembering, and practicing. In this way, this single verse shows how to make the accumulation path fruitful by knowing the accumulation path and making it fruitful through diligence. In order to show that one cultivates individual liberation primarily through oneself, it was said: Bhikshus subdue all that is independent. The so-called subduing refers to guarding the five senses, such as the eyes, that is, when the eyes see form, they do not grasp at characteristics, do not grasp at secondary characteristics, and do not give rise to attachment and anger, and so on. The so-called all-independent refers to establishing equality, that is, for all states such as the senses, objects, objects of focus, time, people, and so on, one can subdue the senses. Therefore, in order to make one's mind extremely pure, for those behaviors that cause the decline of learning in the Bhikshu precepts, one must rely on oneself, and through the means of generating a sense of shame, it is shown that one cultivates individual liberation primarily through oneself. In order to show that one cultivates individual liberation primarily through others,

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་སམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱར་རོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ། བུ་ལོན་གྱིས་འཇིགས་པའམ། འཚོ་བ་མེད་པས་འཇིགས་པའམ། རྒྱལ་པོས་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ལས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་མགོ་བྲེགས་པའོ། །དེས་ནི་ཕ་རོལ་ལས་སེམས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ན་ཕ་རོལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལྡས་འདས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གཏན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེས་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་ཉམས་པས་ན་འགྱོད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་བསྲུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་བསྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་གུས་པ་སྐྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ནི་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པ་སྐྱེས་ནས་དྲན་
པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བསྲུངས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་ཏོ། །གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་དཀའ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་བརྩམས་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། བསྐལ་བ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲ

【汉语翻译】
“地生不变出家”如是说。所谓“佛”者，谓为佛而出家之故而施设。所谓“不变”者，谓决定且无谬误，非因负债所惧，或因无生计所惧，或因国王所惧等而出家，乃自最初之戒律即具足圆满功德者。所谓“出家”者，谓从他者处善妙受持，剃除须发者。由此，谓从他者处善妙受持心，故若比丘戒律于诸学处有所毁犯，则应依于他者，由生惭愧之门，受他者之支配，而修持别解脱。为以法之支配而修持别解脱故。“决定欲解脱者”如是说。所谓“决定解脱”者，谓涅槃，谓永断痛苦之故。所谓“欲者”者，谓寻求其义者。由此，谓若已毁犯，为令恢复故，若比丘戒律于诸学处有所毁犯，则应以无悔之门，以法之支配，而修持别解脱。为以修持之相而修持别解脱故。“别解脱恒常守护”如是说。所谓“恒常守护”者，谓自最初即不令毁犯，生起恭敬，乃如是之义。由此，为令不毁犯故，生起恭敬，由忆念安住之故，谓比丘戒律圆满受持，由守护之门，以修持之相而开示别解脱。开示发起之相已竟。之后，当开示正勤之相，所谓正勤之相者，谓广说别解脱之经，即是正勤。彼亦别解脱难得，及三宝出现安乐等门径，故须正勤，为此故。“于无数劫中”等六颂如是说。于此亦有颂。

【英语翻译】
"Earth-born Unchanging Ordination," thus it is said. The term "Buddha" refers to ordination for the sake of the Buddha. The term "unchanging" means definite and without error, not ordained out of fear of debt, fear of lack of livelihood, or fear of the king, etc., but possessing complete qualities from the very beginning of the precepts. The term "ordination" means well-received from others, with head shaved. Therefore, it means well-received mind from others, so if a monastic precept is violated in the trainings, one should rely on others, through the door of generating shame, be subject to the control of others, and practice individual liberation. To practice individual liberation under the dominion of Dharma, "Those who definitely desire liberation," thus it is said. The term "definite liberation" means Nirvana, because it is the permanent abandonment of suffering. The term "desirers" means those who seek its meaning. Therefore, it means that if it has been violated, in order to restore it, if a monastic precept is violated in the trainings, one should, through the door of no regret, under the dominion of Dharma, practice individual liberation. To practice individual liberation with the aspect of practice, "Always guard individual liberation," thus it is said. The term "always guard" means from the very beginning, not allowing it to be violated, generating respect, which is the meaning of the word. Therefore, in order to prevent violation, generating respect, because of abiding in mindfulness, it means that the monastic precepts are fully received, and through the door of guarding, the individual liberation is shown with the aspect of practice. The aspect of initiation has been explained. After that, the aspect of right exertion should be explained. The aspect of right exertion means the extensive explanation of the Sutra of Individual Liberation, which is right exertion. It is also difficult to obtain individual liberation, and the appearance of the Three Jewels, happiness, etc., are paths, so one must exert oneself rightly. For this reason, "In countless eons," etc., six verses are spoken. Here also there is a verse.

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པོ་དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའོ། །དགོས་པ་ནི་གུས་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་གུས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་འདིས་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཐབས་འདི་དང༌། དོགས་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པར་གྱུར་ནས་སོ་སོར་ཐར་བ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་འདོད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་དཀའ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་བདེ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བསྒྲུབ་པ་བདེ་བ་དང། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བདེ་བའོ། །དེ་ལ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་དཀའ་བ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་
བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་སྒྲུབ་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་དཀའ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས

【汉语翻译】
那些篇章的所说之义、必要、联系和必要的必要将要阐述。其中，所说之义是对别解脱戒的恭敬。必要是恭敬。联系是，恭敬之事也由此如实地开始，因此如实开始的偈颂方法，以及疑惑从方法中产生的二者是联系。必要的必要是，对别解脱戒恭敬之后，想要如实地开始别解脱戒，因此听闻别解脱戒的广大学处等等。其中，这六个偈颂的概括意义有七种：获得别解脱戒的困难，三宝出现是安乐，依止善知识是安乐，舍弃恶友是安乐，依止善知识的差别是安乐，将要获得的和成就是安乐，修行者具有修习的功德是安乐。其中，“于无数劫中”等一个偈颂显示了获得别解脱戒的困难。“诸佛出现是安乐”等一个偈颂显示了三宝出现是安乐。“圣者是见为安乐，与贤善者交往是安乐”显示了依止善知识是安乐。“若不见孩童，则恒常是安乐”显示了舍弃恶友是安乐。“见具戒者是安乐”等一个偈颂显示了依止善知识的差别是安乐。“入岸安乐之河流是安乐”等一个偈颂显示了将要获得的和成就是安乐。“已调伏且制伏诸根”等一个偈颂显示了修行者具有修习的功德是安乐。这暂时是总义。现在将要讲述支分之义，其中从获得别解脱戒的困难之门，作如实开始别解脱戒的自在，于无数劫中

【英语翻译】
The subject matter, necessity, connection, and necessity of the necessity of those verses will be explained. Among them, the subject matter is to respect the Pratimoksha. The necessity is to respect. The connection is that the matter of respect is also done by this truly commencing, so this method of verses that truly commences, and the two characteristics of doubt arising from the method are the connection. The necessity of the necessity is that after respecting the Pratimoksha, one desires to truly commence the Pratimoksha, so one does things like listening to the extensive teachings of the Pratimoksha. Among them, the summarized meaning of these six verses is sevenfold: the difficulty of obtaining the Pratimoksha, the arising of the Three Jewels is happiness, relying on a virtuous friend is happiness, abandoning evil friends is happiness, relying on the distinction of a virtuous friend is happiness, what is to be obtained and accomplishing it is happiness, and the practitioner possessing the qualities of training is happiness. Among them, one verse such as "In hundreds of millions of kalpas" shows the difficulty of obtaining the Pratimoksha. One verse such as "The Buddhas arising is happiness" shows that the arising of the Three Jewels is happiness. "The noble ones are happy to see, it is happy to associate with the virtuous" shows that relying on a virtuous friend is happiness. "If children are not seen, then it is always happiness" shows that abandoning evil friends is happiness. One verse such as "It is happy to see those who possess morality" shows that relying on the distinction of a virtuous friend is happiness. One verse such as "Entering the shore, the river of happiness is happiness" shows that what is to be obtained and accomplishing it is happiness. One verse such as "Having tamed and subdued the senses" shows that the practitioner possessing the qualities of training is happiness. That is, for the time being, the general meaning. Now the meaning of the limbs will be explained, among which, from the gate of the difficulty of obtaining the Pratimoksha, making the freedom to truly commence the Pratimoksha, in hundreds of millions of kalpas

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་ཡང༌། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་བ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །སྒྲུབ་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བསྐལ་པར་བྱེད་པས་བསྐལ་པའོ། །བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ་གནས་བརྒྱད་པའོ། །རྣམས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་བ་གྲངས་པ་དག་གིས་ཀྱང་བརྒྱལ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཐོས་པའོ། །གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་བཟུང་བ་དེ་མི་བརྗེད་པའོ། །རྙེད་དཀའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གསུམ་ཆར་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ།
རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཉའ་ཤིང་གི་མིག་ཏུ་རུས་སྦལ་ཞར་བའི་མགྲིན་པ་ཆུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དང༌། བདག་གི་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བགྲངས་པ་འདས་པས་ཀྱང་དེ་དག་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །དེའང་སྔ་མ་དེ་གསུམ་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་བརྗོད་པར་བྱས། གུས་པར་ཉོན་ཅིག །ཐོས་ནས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་དཀའ་བས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བར་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ག

【汉语翻译】
亦复如是。 别解脱听闻与， 受持忆念极难得， 修持亦复极难得。 说了这一个偈颂。 所谓“劫”者，乃是时间之差别，即大劫也。 以能劫夺故名劫。 所谓“俱胝”者，乃是数目之差别，即第八位。 所谓“诸”者，乃是显示以俱胝等数目亦难获得，故为多数之词。 所谓“别解脱”者，乃是教证之体性。 所谓“听闻”者，乃是以耳识听闻词句之自性。 所谓“受持”者，乃是从彼之后获得，以意识完全断定词句之自性和意义之自性。 所谓“忆念”者，乃是不忘受持之词句和意义之自性。 所谓“难得”者，乃是说这三者全部都极难获得。
犹如在大海中，盲龟之颈恰入轭木之孔中一般，获得他人之财富和自己之财富等是极难的，即使经过俱胝数的大劫，也因为难以获得它们。 所谓“修持”者，乃是以身语意如实修持和精进别解脱所证悟之义。 并且，以前面那三者也极难获得，因为如实修持依赖于精进。 因此，应当宣说别解脱。 恭敬谛听！ 听闻之后，也应当如大仙所说的那样，随之修持和精进，这是总结之词。 这样，这个偈颂就显示了由于从教证之门径难以获得别解脱，所以应当如实修持别解脱。 听闻、受持和忆念难以获得，是从教之门径难以获得。 修持也极难获得，是从证之门径难以获得。 从三宝出现安乐之门径，作了如实修持别解脱之加持之后。 诸佛出现是安乐， 佛法宣说亦安乐， 僧伽和合是安乐， 和合者之苦行乐。 说了这一个偈颂。

【英语翻译】
Likewise. The Pratimoksha, hearing it, and retaining and remembering it are extremely difficult to obtain, and practicing it is also extremely difficult to obtain. This one verse was spoken. The so-called "aeon" is a distinction of time, namely the great aeon. It is called an aeon because it can rob. The so-called "koti" is a distinction of number, namely the eighth place. The so-called "all" is to show that even with numbers such as kotis, it is difficult to obtain, hence it is a word of plurality. The so-called "Pratimoksha" is the nature of scripture and realization. The so-called "hearing" is hearing the nature of words with ear consciousness. The so-called "retaining" is obtaining it after that, and completely determining the nature of words and the nature of meaning with mind consciousness. The so-called "remembering" is not forgetting the nature of the words and meanings that have been retained. The so-called "difficult to obtain" means that all three of these are extremely difficult to obtain.
Just as in the great ocean, the neck of a blind turtle happens to enter the hole of a yoke, it is extremely difficult to obtain the wealth of others and one's own wealth, etc., and even after countless great aeons, it is difficult to obtain them. The so-called "practice" is to truly practice and diligently practice the meaning of the Pratimoksha that has been realized with body, speech, and mind. Moreover, the previous three are also extremely difficult to obtain, because true practice depends on diligence. Therefore, the Pratimoksha should be proclaimed. Listen respectfully! After hearing, one should also practice and diligently practice as the great sage said, this is the concluding word. Thus, this verse shows that because it is difficult to obtain the Pratimoksha from the path of scripture and realization, one should truly practice the Pratimoksha. Hearing, retaining, and remembering are difficult to obtain, and it is difficult to obtain from the path of scripture. Practice is also extremely difficult to obtain, and it is difficult to obtain from the path of realization. From the path of the happiness of the appearance of the Three Jewels, after making the blessing of truly practicing the Pratimoksha. The appearance of the Buddhas is happiness, the teaching of the Dharma is also happiness, the harmony of the Sangha is happiness, the asceticism of those in harmony is happiness. This one verse was spoken.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚེ་ཡང༌། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟམ་པའི་ཚེའོ། །དེ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་
བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་མཐུན་པས་རོ་གཅིག་ཅིང་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་བདེ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེས་པ་སྤྱད་པ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་བདེ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། སྡིག་པ་དག་ལས་རིང་ངུ་སོང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་ངེས་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོགས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་གནས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་དེས་ནི་འཕགས་པའི་མཐོང་བ་དང༌། དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན

【汉语翻译】
说了一句，诸佛出现是安乐。这句话的意思是，佛陀出现，是指圆满证悟的时候，以及后来以出生的方式降生的时候。这安乐的意思是，因为是获得解脱安乐的因，并且结果会变成安乐，例如说不乐一样，诸佛出现是安乐的。说法也是安乐。这句话的意思是，如经部等属于圣言的十二部，说法也是安乐的因，并且结果会变成安乐，所以是安乐。僧伽和合是安乐。这句话的意思是，八种补特伽罗自性的僧伽，戒律、见解、行为和生活和合，成为一体，行为一致，也是安乐的因，并且结果会变成安乐，所以是安乐。和合者们的苦行是安乐。这句话的意思是，对于增上戒律等三种学，随之修行的苦行，烦恼和罪行所作的折磨，也是安乐的因，并且结果会变成安乐，所以是安乐。这样，这段偈颂就显示了三宝的出现，以及它们的果是安乐，所以应当精勤守护别解脱。依靠善知识是安乐之门，以守护别解脱为前提，说了，圣者们见到是安乐，与贤善者交往是安乐。圣者们，是指阿罗汉等，因为远离罪恶，所以称为圣者。见到是安乐，是指见到他们是善知识，就会成为安乐之因。贤善者们，是指在凡夫之中，贤善的补特伽罗菩萨等，因为利益他人并且确定，所以称为贤善者。交往是安乐，是指一起平等居住，就会成为安乐之因。这样，这半段偈颂就说明了，见到圣者和与贤善者交往，是今生和来世圆满安乐的前行。

【英语翻译】
He spoke a verse, "The arising of Buddhas is happiness." The meaning of "the arising of Buddhas" refers to the time of complete enlightenment, as well as the time of birth in the manner of later arising. "That is happiness" means that it is the cause of obtaining the happiness of liberation, and the result will become happiness. Just as saying "not happy," the arising of Buddhas is happiness. Teaching the Dharma is also happiness. This means that the twelve parts of the scriptures, such as the Sutras, which belong to the sacred word, teaching the Dharma is also the cause of happiness, and the result will become happiness, so it is happiness. The harmony of the Sangha is happiness. This means that the Sangha, which is the nature of the eight types of individuals, is in harmony in terms of discipline, view, conduct, and livelihood, becoming one body and acting in unison, which is also the cause of happiness, and the result will become happiness, so it is happiness. The asceticism of those in harmony is happiness. This means that the asceticism of practicing the three trainings, such as higher discipline, which torments afflictions and committed offenses, is also the cause of happiness, and the result will become happiness, so it is happiness. Thus, this verse shows that the arising of the Three Jewels and their fruit is happiness, so one should diligently guard individual liberation. Relying on a virtuous friend is the gateway to happiness, and with the premise of guarding individual liberation, it is said, "Seeing the noble ones is happiness, associating with the virtuous is happiness." "The noble ones" refers to Arhats and others, who are called noble because they have gone far away from sins. "Seeing is happiness" means that seeing them as virtuous friends will become the cause of happiness. "The virtuous ones" refers to virtuous individuals such as Bodhisattvas among ordinary people, who are called virtuous because they benefit others and are certain. "Associating is happiness" means that living together equally will become the cause of happiness. Thus, this half verse explains that seeing the noble ones and associating with the virtuous are the precursors to the complete happiness of this life and the next.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་
མཐོང་ན། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ། བྱེས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་ན། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་མ་འགྲོགས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་དེས་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །མང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེ་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང་དོན་དམ་པའོ། །ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཐོང་བ་བདེ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་ལ་ལོག་པ་ལས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་ན་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཐོང་བ་བདེ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ནི། ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པ་བསྟན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲ་འོས་
པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་དུ་ཡང་འདྲེན་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ས

【汉语翻译】
因此，依靠善知识是安乐之门，应当如理精进修持别解脱。断绝恶友是安乐之门，为了如理精进修持别解脱，（佛）说：如果不见愚童辈，恒常唯有安乐生。所谓“愚童辈”，是指邪慧邪见者，因为他们具有流浪的特征。所谓“如果不见，恒常唯有安乐生”，是指不与恶友交往，则一切时处皆得安乐。因此，这半偈说明了断绝恶友是安乐之门，应当如理精进修持别解脱。依靠善知识的功德是安乐之门，为了如理精进修持别解脱，（佛）说：见持戒者安乐，见多闻者安乐，见已解脱轮回者，诸阿罗汉亦安乐。这说了一个偈颂。善知识的功德有两种：名相上的和究竟上的。名相上的也有两种：安住于止的支分和安住于观的支分。其中，安住于止的支分，用“见持戒者”来表示，因为安住于戒律才能使心平静。见彼安乐，是因为持戒者能从损害他人的想法中解脱出来，是安乐之因。安住于观的支分，用“见多闻者”来表示，因为多闻才能生智慧。见彼安乐，是因为具有多闻者能以多闻之力消除邪见、后悔和疑惑，是安乐之因。究竟上的，用“已解脱轮回者，诸阿罗汉”来表示。所谓“已解脱轮回者”，是指以不再于轮回中出生的法性而解脱。所谓“阿罗汉”，是指降伏了烦恼之敌。之所以说“阿罗汉”，是因为声音适合于引导其他意义，所以说阿罗汉具有阿罗汉果的差别。又

【英语翻译】
Therefore, relying on virtuous spiritual friends is the gateway to happiness, and one should diligently practice individual liberation accordingly. Abandoning evil friends is the gateway to happiness. To diligently practice individual liberation accordingly, (the Buddha) said: 'If the childish ones are not seen, there will always be happiness.' The so-called 'childish ones' refers to those with perverted wisdom and wrong views, because they have the characteristics of wandering. The so-called 'If they are not seen, there will always be happiness' means that if one does not associate with evil friends, one will always be happy in all ways. Therefore, this half verse shows that abandoning evil friends is the gateway to happiness, and one should diligently practice individual liberation accordingly. Relying on the qualities of virtuous spiritual friends is the gateway to happiness. To diligently practice individual liberation accordingly, (the Buddha) said: 'Seeing the virtuous is happiness, seeing the learned is happiness, seeing those who have liberated from rebirth, the Arhats, is also happiness.' This speaks of one verse. There are two kinds of qualities of virtuous spiritual friends: nominal and ultimate. There are also two kinds of nominal qualities: abiding in the limb of tranquility and abiding in the limb of insight. Among them, abiding in the limb of tranquility is indicated by 'seeing the virtuous,' because abiding in discipline can calm the mind. Seeing them is happiness because the virtuous can be liberated from the thought of harming others and is the cause of happiness. Abiding in the limb of insight is indicated by 'seeing the learned,' because learning much can generate wisdom. Seeing them is happiness because those who have learned much can eliminate wrong views, regret, and doubt with the power of learning, and is the cause of happiness. The ultimate is indicated by 'those who have liberated from rebirth, the Arhats.' The so-called 'those who have liberated from rebirth' refers to liberation by the Dharma nature of no longer being born in samsara. The so-called 'Arhats' refers to those who have conquered the enemies of afflictions. The reason for saying 'Arhats' is that the sound is suitable for guiding other meanings, so it is said that Arhats have the distinction of the fruit of Arhats. Again,

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་མཐོང་བ་བདེ་བ་ཡིན། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་བསམ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐོབ་པར་བྱ་པ་དང་དེ་སྒྲུབ་པ་བད་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཇུག་དོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཆོས་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་བདེ། །ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བདེ་བ་ནི། འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་ཆུ་ཀ་བདེ་ན་ཆུ་བླང་སླ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆུ་ཀླུང་གི་འཇུག་དོགས་ཀྱི་ལམ་འདོད་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་དང་བདག་ཉིད་ངལ་བའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པས་བདེ་བའི་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཆུ་བླང་སླ་སྟེ། དེས་ནི་ཐོབ་བར་བྱས་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བདེ་བ་ནི། ཆོས་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ལ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་པའི་ཆོས་ལ་གོམས་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལ་མ་དང་སྦྱོར་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་སྟེ། དེས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བདེ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེས་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་སྒྲུབ་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡ

【汉语翻译】
名为“彻底解脱”已述说。 证悟彼等乃是安乐。 获得阿罗汉是具有殊胜善妙之意乐，故为安乐之因。 如是，彼偈颂指示，应依仗善知识之殊胜，以安乐之门精进修持别解脱。 已经作了关于应当获得之果与成办彼果，以安乐之门精进修持别解脱的论述后。
入处安乐之河流安乐。 习惯于法的士夫安乐。 获得智慧者安乐。 我与我慢灭尽者安乐。
如是宣说了其中一偈颂，应当获得的果是彻底解脱。 成办彼果者是瑜伽行者。 其中，应当获得的果之安乐是：入处安乐之河流安乐。 如是开示说，譬如河流入处的取水处安乐则取水容易，如是彻底解脱之河流的入处之路，远离了贪求的乞食之边与自身疲惫之边二者，安乐亦容易取到彻底解脱之水，因此，已经开示了应当获得的果以安乐之门精进修持别解脱。 成办彼果之安乐是：习惯于法的士夫安乐。 如是等等以其余三句开示说，习惯于法是指习惯于善法，彼指示了成办资粮道与加行道。 彼安乐是因为是获得彻底解脱之安乐的因。 获得智慧者是指获得无漏智慧，彼指示了成办清净道。 彼安乐是因为获得了见道与修道之彻底解脱的安乐之故。
我与我慢灭尽者安乐。 是指远离三界之贪欲，彼指示了成办无学道。 彼安乐是因为现证了彻底解脱之安乐之故。 如是，彼偈颂指示了应当获得的果与成办彼果，以安乐之门精进修持别解脱。 成办者具有修习之功德且具

【英语翻译】
It is said to be "complete liberation." Seeing them is happiness. Obtaining Arhatship is the cause of happiness because it is endowed with the supreme intention of virtue and goodness. Thus, that verse indicates that one should rely on the excellence of a virtuous friend and diligently practice individual liberation through the gate of happiness. After making a statement about the fruit to be obtained and accomplishing it, diligently practicing individual liberation through the gate of happiness.
The river of happiness at the entrance is happiness. The person who is accustomed to the Dharma is happiness. The one who has attained wisdom is happiness. The one who has exhausted self and pride is happiness.
Thus, one verse was spoken, the fruit to be obtained is complete liberation. The one who accomplishes it is the yogi. Among them, the happiness of the fruit to be obtained is: the river of happiness at the entrance is happiness. As it is shown, for example, if the water intake at the entrance of the river is happy, it is easy to take water. Similarly, the path of the entrance of the river of complete liberation, away from the edge of begging for greed and the edge of self-tiredness, happiness is also easy to take the water of complete liberation. Therefore, it has been shown that the fruit to be obtained should diligently practice individual liberation through the gate of happiness. The happiness of accomplishing that fruit is: the person who is accustomed to the Dharma is happiness. As such, the remaining three sentences indicate that being accustomed to the Dharma means being accustomed to virtue, which indicates the accomplishment of the path of accumulation and the path of application. That happiness is because it is the cause of obtaining the happiness of complete liberation. The one who has attained wisdom refers to the one who has attained uncontaminated wisdom, which indicates the accomplishment of the path of purification. That happiness is because the happiness of the complete liberation of the path of seeing and the path of meditation has been obtained.
The one who has exhausted self and pride is happiness. It refers to being free from the desire of the three realms, which indicates the accomplishment of the path of no more learning. That happiness is because the happiness of complete liberation has been directly realized. Thus, that verse indicates the fruit to be obtained and the accomplishment of that fruit, diligently practice individual liberation through the gate of happiness. The accomplisher has the merit of practice and is

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག །དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་གྱུར་དང༌། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དེ་ནི། ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་དང། མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་དགོན་པ་པ་དང་ཤིང་དྲུང་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ནི། དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་གྱུར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བདེ་བ་ནི་གནས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ངེས་བར་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏེ་བསམ་པ་དེས་པར་བླངས་ཤིང་མངོན་པར་བརྩོན་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་ཏེ། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག་དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་པར་གྱུར་པའི་གནས་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དགོན་པ་ཞིབ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དཔེན་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ངེས་བར་སྤྱོར་བའི་རིམ་གྱིས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ཐོས་པ་སྟེ། དེས་ནི་དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་པར་གྱུར་པ་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏེ། མང་དུ་
ཐོས་པ་དགོན་པར་གནས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱི་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་ཤིང་དྲུང་བསྟན་ཏོ། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོལ་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པ་བདེ་བ་སྟེ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་དང་བདག་དང་གཞན་ལ་བདེ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དགོན་པ་དང་ནགས་ཀྱི་ནང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་དག་གིས་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱས་ནས་དབང་པོ་དག་ཐུལ་བ་ན་དགོན་པ་ཞི་བ་གྲོང་

【汉语翻译】
从安乐之门开始，真实地发起别解脱，并授权。那些已经决定并调伏诸根的人，在寂静的寺院中衰老，以及博学多闻者在森林深处，青春消逝者的住所是安乐的。说了这一偈颂。修行者是指瑜伽士，即“已经决定并调伏诸根的人”，以及“博学多闻者”所指。具备修习功德者，即住在寺院和树下等十二种人，即“在寂静的寺院中衰老”，以及“在森林深处，青春消逝者”所指。那安乐就是“住所是安乐”所指。其中，“已经决定”是指显示修习功德的完全清净，因为以决心接受并精进努力。“调伏诸根”是指显示完全清净，因为具有根律仪。因此，将“已经决定并调伏诸根的人，在寂静的寺院中衰老，住所是安乐”结合起来。“在寂静的寺院中”是指显示了无人之地的住所圆满。“衰老”是指通过次第，完全依赖并专注于一心一意。 “博学多闻”是指听闻三藏的论典，这显示了在寂静的寺院中衰老的人是具有果实的，因为博学多闻者住在寺院中才会具有果实，否则不会。 “在森林深处”是指住所是树下。 “青春消逝者”是指已经耗尽了放逸的人。他们的“住所是安乐”是指生活是安乐的，因为是今生和来世的安乐，以及自己和他人安乐，以及梵行究竟安乐之因。这里提到寺院和森林深处只是举例说明，也包括了所有的十二种修习功德。因此，这一偈颂显示了哪些修行者精进努力并调伏诸根后，寂静的寺院

【英语翻译】
Starting from the gate of bliss, truly initiating individual liberation, and empowering. Those who have decided and subdued the senses, aging in peaceful monasteries, and the learned ones in the depths of forests, the abode of those whose youth has passed is blissful. This verse was spoken. The practitioner refers to the yogi, that is, "those who have decided and subdued the senses," and what is indicated by "the learned ones." Those endowed with the qualities of practice, such as those living in monasteries and under trees, are twelve types, that is, "aging in peaceful monasteries," and what is indicated by "in the depths of forests, those whose youth has passed." That bliss is what is indicated by "the abode is blissful." Among them, "has decided" refers to showing the complete purity of the qualities of practice, because of accepting with determination and making diligent effort. "Subduing the senses" refers to showing complete purity, because of having sense restraint. Therefore, combine "those who have decided and subdued the senses, aging in peaceful monasteries, the abode is blissful." "In peaceful monasteries" refers to showing the perfection of the abode of a deserted place. "Aging" refers to the order of completely relying on and focusing on one-pointedness. "Learned" refers to hearing the treatises of the three baskets, which shows that those who have aged in peaceful monasteries are with fruit, because the learned ones dwelling in monasteries will have fruit, otherwise they will not. "In the depths of forests" refers to the abode under the trees. "Those whose youth has passed" refers to those who have exhausted their indulgence. Their "abode is blissful" refers to life being blissful, because it is the cause of bliss in this life and the next, and bliss for oneself and others, and the ultimate bliss of pure conduct. Here, mentioning monasteries and the depths of forests is just an example, and it also includes all twelve qualities of practice. Therefore, this verse shows which practitioners, after making diligent effort and subduing the senses, the peaceful monasteries

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཐག་རིང་བའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་རྒས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། གང་དག་མང་དུ་ཐོས་པ་ན་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ་ལང་ཚོ་གཞོན་པ་ཉིད་ཡོལ་ཞིང་ཟད་པར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གསོན་པ་ཉིད་ནི་བདེའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་བར་བརྩམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་གཉིས་པ། དེའི་འོག་ཏུ་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང༌། མདོ་གདོན་པ་བསྟན་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་གཞུང་རྒྱས་པ་དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ །དགོས་པ་ནི་དེ་དག་རྟོགས་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་
རྟོགས་པ་དེ་ཡང་གཞུང་རྒྱས་པ་འདིས་བྱེད་པས་གཞུང་རྒྱས་པའི་ཐབས་འདི་དང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ན་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང༌། མདོ་གདོན་པའོ། །དེ་ལ་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ནི་མདོ་གདོན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་གའོ། །དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། མི་འདུ་བ་དགག་པ་དང༌། མཆོད་ཅིང་ལུང་དབོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང༌། དེའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ།། མདོ་གདོན་པ་ནི་གསོལ་བ་བྱ་བ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གདོན་པ་སྟེ་ལས་སོ། །དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གསོལ་བ་དང༌། གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གད

【汉语翻译】
那些在遥远的地方衰老的人，以及那些在博学多闻时，在森林中耗尽青春的人，他们都证实了住在名为“安住”的地方是快乐的，因此应该以快乐的方式，通过具备修习的功德，精进地修持别解脱。已经讲完了精进修持的定义。 《别解脱经广释·律藏总集》第二卷。接下来将要解释广释的定义。所谓的广释的定义，就是指别解脱的广释的定义。这又分为最初应做之事和宣读经文两部分，因此，从“具寿们，诸位同修的过去和剩余有多少”到“以正念和谨慎进行瑜伽”之间的所有经文都已宣说了。在此，也要阐述这些广释的内容、必要性和关联，以及必要的必要性。其中，所要阐述的是广释的定义。必要性是理解这些定义。关联是，理解这些定义是通过广释来实现的，因此广释的方法与所有必要性所产生的定义是相互关联的。必要的必要性是，通过完全了解别解脱广释的定义，如果戒律清净，那么通过修习圣道，就能获得涅槃。其中，这个广释定义的概括意义有两种：最初应做之事和宣读经文。最初应做之事是指在宣读经文之前应做之事，即仪轨。它的概括意义有六种：听闻别解脱时不倾听的过患，禁止不聚集，供养和授予，引导正确修持，它的利益，以及不正确修持的过患。宣读经文是指从祈请开始，到宣读别解脱经的五种方式，即羯磨。它的概括意义也有六种：祈请，宣读缘起，宣读堕罪，宣读僧残，宣读不定。

【英语翻译】
Those who have grown old in distant places, and those who, while being greatly learned, have exhausted their youth in the forests, they all confirm that living in a place called "Abiding" is happiness, therefore, one should diligently practice individual liberation in a happy way, through possessing the merit of cultivation. The definition of diligent practice has been explained. The second volume of "Extensive Commentary on the Sutra of Individual Liberation, A Collection from All the Vinaya." Next, the definition of extensive commentary will be explained. The so-called definition of extensive commentary refers to the definition of the extensive commentary on individual liberation. This is further divided into what should be done at the beginning and reciting the sutra, therefore, all the sutras from "Venerable ones, how much of the past and remaining is there for all of you co-practitioners" to "practice yoga with mindfulness and caution" have been spoken. Here, too, the content, necessity, and connection of these extensive commentaries, as well as the necessity of the necessity, will be stated. Among them, what is to be stated is the definition of extensive commentary. The necessity is to understand these definitions. The connection is that understanding these definitions is achieved through extensive commentary, therefore, the method of extensive commentary and the definitions arising from all necessities are interconnected. The necessity of the necessity is that by fully understanding the definition of the extensive commentary on individual liberation, if the discipline is pure, then by practicing the noble path, one can attain Nirvana. Among them, the summarized meaning of this definition of extensive commentary is twofold: what should be done at the beginning and reciting the sutra. What should be done at the beginning refers to what should be done before reciting the sutra, that is, the ritual. Its summarized meaning is sixfold: the fault of not listening when hearing individual liberation, prohibiting non-assembly, offering and bestowing, guiding correct practice, its benefits, and the fault of incorrect practice. Reciting the sutra refers to starting from the request to reciting the five ways of reciting the Sutra of Individual Liberation, that is, karma. Its summarized meaning is also sixfold: the request, reciting the origin, reciting the defeat, reciting the sangha residue, and reciting the indefinite.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཇི་ཅམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ། བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མི་འདུ་བ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་མཆོད་ཅིང་ལུང་འབོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་
པ་གཅིག་གིས་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་གསོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གླེང་གཞི་གདོན་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་པ་རྣམས་དང་གཞོན་པ་དག་ལ་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་འབོད་པའོ། །སོག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་ཚིགས་མཚོན་པ་སྟེ། སོ་ག་དང༌། དབྱར་དང༌། སྟོན་དང༌། དགུན་དང༌། དགུན་སྨད་དང༌། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་དྲུག་པོ་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་དུས་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་སྨོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ཚིགས་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སོ་གའི་དུས་ཚིགས་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་དང༌། དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དབྱར་གྱི་དུས་ཚིགས་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ

【汉语翻译】
以及以完整的方式去除的特征进行了说明。其中，从“具寿们，僧伽的过去和剩余有多少，就只有那么多”到“通过谨慎可以获得”之间，说明了不倾听别解脱的过患。世尊说，声闻的僧团是事情少的，事务少的，从“因为是这样”到“询问之后也应当说”之间，说明了遮止不聚集。对于释迦狮子，用一颂说明了供养和授予。听闻之后，大仙人用两颂说明了使之如实修行。凡是伟大者仅仅用语言，用一颂说明了它的利益。谁没有这个信念，用一颂说明了不如实修行的过患。僧团的僧人们，请听，等等，仅仅祈请的业的途径是说明祈请。具寿们，我们应当行布萨，等等，其余的经文依次说明了开端去除等等。这暂时是总的意义。现在要解释分支的意义，在不倾听别解脱的过患的方面，说了“具寿们，僧伽的过去和剩余有多少，就只有那么多”等等。具寿们，这是用悦耳的语言称呼年长者和年轻者。僧伽的，这是表示行布萨的时间，无论是索嘎、夏季、秋季、冬季、冬末还是春季这六个时节中的哪一个，都应当说出宣讲别解脱经的时间的名字。其中，每个时节都有两个月，所以用了多数的词语，索嘎的时节是从春季的下弦月到夏季的首月之间，以及从夏季的首月到夏季的中月之间的两个月。夏季的时节是从夏季的中月到夏季的末

【英语翻译】
And the characteristics of removing completely were explained. Among them, from "Venerable ones, how much of the Sangha's past and remaining there is, that is just that much" to "It is obtained through diligence," the faults of not listening to the Pratimoksha are explained. The Blessed One said that the Shravaka's Sangha is one with few affairs and few tasks, from "because it is so" to "It should also be spoken after asking," the prohibition of not gathering is explained. For Shakya Simha, one verse explains the offering and granting. After hearing, the great sage uses two verses to explain making them practice accordingly. Those who are great, merely with words, one verse explains its benefits. Whoever does not have this faith, one verse explains the faults of not practicing accordingly. Monks of the Sangha, please listen, etc., the path of merely requesting is to explain the request. Venerable ones, we should perform the Uposatha, etc., the remaining texts explain the beginning of removal, etc., in order. This is temporarily the general meaning. Now, the meaning of the branches will be explained, in terms of the faults of not listening to the Pratimoksha, it is said, "Venerable ones, how much of the Sangha's past and remaining there is, that is just that much," etc. Venerable ones, this is calling the elders and youngers with pleasant words. Sangha's, this indicates the time for performing the Uposatha, whether it is Soga, summer, autumn, winter, late winter, or spring, whichever of these six seasons it is, the name of the time for reciting the Pratimoksha Sutra should be spoken. Among them, each of the six seasons has two months, so the plural word is used, the Soga season is from the waning moon of the spring month to the first month of summer, and the two months from the first month of summer to the middle month of summer. The summer season is from the middle month of summer to the end of summer.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུངས་ཉའི་བར་དང༌། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །སྟོན་གྱི་དུས་ཚིགས་ནི་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉན་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་བར་དང༌། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དགུན་གྱི་དུས་ཚིགས་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་བར་དང༌། དགུན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་དགུན་ཟླ་འཕྲིང་པོའི་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ནི་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དང༌།
དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་པའི་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་བར་དང༌། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སོ་གའི་དུས་ཚིགས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་ན་ནི་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱར་དང༌། སྟོན་དང༌། དགུན་དང༌། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་ན་ཡང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདས་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་གའི་དུས་ཚིགས་ལ་ནི་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་དང༌། དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉ་དང༌། དབྱར་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་དང༌། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའོ། །དེ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་རབ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་བར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་རབ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཆེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་ཏེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱར་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། དབྱར་ཟླ་འབྲེང་པོའི་གནམ་སྟོང་དང༌། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་

【汉语翻译】
小月的末尾，从夏季小月到秋季首月的月末之间的两个月。秋季的时节是从秋季首月月末到秋季中月的月末，从秋季中月的月末到秋季小月的月末之间的两个月。冬季的时节是从秋季小月的月末到冬季首月的月末，从冬季首月的月末到冬季中月的月末之间的两个月。冬末的时节是从冬季中月的月末到冬季小月的月末，从冬季小月的月末到春季首月的月末之间的两个月。春季的时节是从春季首月月末到春季中月的月末，从春季中月的月末到春季小月的月末之间的两个月。如果在那时节各自念诵别解脱经，就应说“各时节的”。同样，在夏季、秋季、冬季和春季的时节各自念诵别解脱经时，也应说“夏季的”等等。所谓“过去和剩余多少”，是指与月份结合起来说，应说过去多少，剩余多少。在那时节有四次布萨诵戒的时候：春季小月的空日，夏季首月的月末，夏季首月的空日，夏季中月的月末。如果在春季小月的空日念诵，就应这样说：诸位具寿，各时节的半个月已经过去，一个半月还剩余。如果在夏季首月的月末念诵，就应这样说：诸位具寿，各时节的一个月已经过去，一个月还剩余。如果在夏季首月的空日念诵，就应这样说：诸位具寿，各时节的一个半月已经过去，半个月还剩余。如果在夏季中月的月末念诵，就应这样说：诸位具寿，各时节的两个月已经过去，没有剩余。同样，夏季的时节也有四次布萨诵戒的时候：夏季中月的空日，夏季小月

【英语翻译】
the end of the small month, from the small month of summer to the end of the first month of autumn. The autumn season is from the end of the first month of autumn to the end of the middle month of autumn, and the two months from the end of the middle month of autumn to the end of the small month of autumn. The winter season is from the end of the small month of autumn to the end of the first month of winter, and the two months from the end of the first month of winter to the end of the middle month of winter. The late winter season is from the end of the middle month of winter to the end of the small month of winter, and the two months from the end of the small month of winter to the end of the first month of spring. The spring season is from the end of the first month of spring to the end of the middle month of spring, and the two months from the end of the middle month of spring to the end of the small month of spring. If the Pratimoksha is recited separately in that season, it should be said "of each season." Similarly, when the Pratimoksha is recited separately in the seasons of summer, autumn, winter, and spring, it should also be said "of summer," and so on. The so-called "how much has passed and how much remains" refers to saying in conjunction with the months, how much has passed and how much remains should be said. In that season, there are four times for reciting the Uposatha: the empty day of the small month of spring, the end of the first month of summer, the empty day of the first month of summer, and the end of the middle month of summer. If reciting on the empty day of the small month of spring, it should be said: Venerable ones, half a month of each season has passed, and one and a half months remain. If reciting on the end of the first month of summer, it should be said: Venerable ones, one month of each season has passed, and one month remains. If reciting on the empty day of the first month of summer, it should be said: Venerable ones, one and a half months of each season have passed, and half a month remains. If reciting on the end of the middle month of summer, it should be said: Venerable ones, two months of each season have passed, and nothing remains. Similarly, there are also four times for reciting the Uposatha in the summer season: the empty day of the middle month of summer, the small month of summer.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ཉ་དང༌། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་དང༌། སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉའོ། །དེ་ལ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་རྣམས་
ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་ཏེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱང་གདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། སྟོན་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་དང༌། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་དང༌། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་དང༌། སྟོན་ཟླ་ཆུངས་ཉ་ལའོ། །དེ་ལ་སྟོན་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་བོ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་བ་ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་ཏེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགུན་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། སྟོན་ཟླ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་དང༌། དགུན་ཟླ་ར་བ་ཉ་དང༌། དགུན་ར་བ་གནམ་སྟོང་དང༌། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའོ། །དེ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི

【汉语翻译】
ཉ་（十五，半月）和，夏季末月空日和，秋季首月十五。其中，如果在夏季中月空日念诵，就应这样说：具寿们，夏季的半个月已经过去，一个半月还剩下。如果在夏季末月十五念诵，就应这样说：具寿们，夏季的一个月已经过去，一个月还剩下。如果在夏季末月空日念诵，就应这样说：具寿们，夏季的一个半月已经过去，半个月还剩下。如果在秋季首月十五念诵，就应这样说：具寿们，夏季的两个月已经过去，没有剩余了。同样，在秋季的季节里，也有四次念诵布萨的时间：秋季首月空日和，秋季中月十五和，秋季中月空日和，秋季小月十五。其中，如果在秋季首月空日念诵，就应这样说：具寿们，秋季的半个月已经过去，一个半月还剩下。如果在秋季中月十五念诵，就应这样说：具寿们，秋季的一个月已经过去，一个月还剩下。如果在秋季中月空日念诵，就应这样说：具寿们，秋季的一个半月已经过去，半个月还剩下。如果在秋季小月十五念诵，就应这样说：具寿们，秋季的两个月已经过去，没有剩余了。同样，在冬季的季节里，也有四次念诵布萨的时间：秋季小月空日和，冬季首月十五和，冬季首月空日和，冬季中月十五。其中，如果在秋季末月空日念诵，就应这样说：具寿们，冬季的半个月已经过去，一个半月还剩下。如果在冬季首月十五念诵，就应这样说：具寿们，冬季的一个月已经过去，一个月还剩下。如果在冬季首月空日念诵，就应这样说：

【英语翻译】
The fifteenth (half-moon) and, the last month of summer, the empty day, and the first month of autumn, the fifteenth. Among them, if reciting on the empty day of the middle month of summer, one should say: "Venerable ones, half a month of summer has passed, and one and a half months remain." If reciting on the fifteenth of the last month of summer, one should say: "Venerable ones, one month of summer has passed, and one month remains." If reciting on the empty day of the last month of summer, one should say: "Venerable ones, one and a half months of summer have passed, and half a month remains." If reciting on the fifteenth of the first month of autumn, one should say: "Venerable ones, two months of summer have passed, and nothing remains." Similarly, in the autumn season, there are also four times to recite the Uposatha: the empty day of the first month of autumn, and the fifteenth of the middle month of autumn, and the empty day of the middle month of autumn, and the fifteenth of the small month of autumn. Among them, if reciting on the empty day of the first month of autumn, one should say: "Venerable ones, half a month of autumn has passed, and one and a half months remain." If reciting on the fifteenth of the middle month of autumn, one should say: "Venerable ones, one month of autumn has passed, and one month remains." If reciting on the empty day of the middle month of autumn, one should say: "Venerable ones, one and a half months of autumn have passed, and half a month remains." If reciting on the fifteenth of the small month of autumn, one should say: "Venerable ones, two months of autumn have passed, and nothing remains." Similarly, in the winter season, there are also four times to recite the Uposatha: the empty day of the small month of autumn, and the fifteenth of the first month of winter, and the empty day of the first month of winter, and the fifteenth of the middle month of winter. Among them, if reciting on the empty day of the last month of autumn, one should say: "Venerable ones, half a month of winter has passed, and one and a half months remain." If reciting on the fifteenth of the first month of winter, one should say: "Venerable ones, one month of winter has passed, and one month remains." If reciting on the empty day of the first month of winter, one should say:

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་
བྱའོ། །དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་ཏེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགུན་སྨད་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྤྱོང་འདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་དང༌། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་དང༌། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་དང༌། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའོ། །དེ་ལ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་སྨད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་སྨད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་སྨད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་སྨད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདས་ཏེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་དང༌། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་དང༌། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་དང༌། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའོ། །དེ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དན་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་ཏེ། ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་
གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར

【汉语翻译】
如是说，诸具寿，冬季的月半已过。应说半个月尚存。若于冬季仲月望日诵说，则应如是说，诸具寿，冬季的两个月已过，无余留存。同样，在冬季末季，也有四次诵布萨的时候：冬季仲月的空日，冬季末月望日，冬季末月空日，以及春季首月望日。其中，若于冬季仲月空日诵说，则应如是说，诸具寿，冬季末季的月半已过。应说一个半月尚存。若于冬季末月望日诵说，则应如是说，诸具寿，冬季末季的一个月已过。应说一个月尚存。若于冬季末月空日诵说，则应如是说，诸具寿，冬季末季的一个半月已过。应说半个月尚存。若于春季首月望日诵说，则应如是说，诸具寿，冬季末季的两个月已过，无余留存。同样，在春季，也有四次诵布萨的时候：春季首月空日，春季仲月望日，春季仲月空日，以及春季末月望日。其中，若于春季首月空日诵说，则应如是说，诸具寿，春季的月半已过。应说一个半月尚存。若于春季仲月望日诵说，则应如是说，诸具寿，春季的一个月已过。应说一个月尚存。若于春季仲月空日诵说，则应如是说，诸具寿，春季的一个半月已过。应说半个月尚存。若于春季末月望日诵说，则应如是说，诸具寿，春季的两个月已过，无余留存。这些是十四或十五布萨时，各自半月半月地……

【英语翻译】
Thus it is said, venerable ones, that half of the winter months have passed. It should be said that half a month remains. If recited on the full moon day of the middle winter month, it should be said thus, venerable ones, that two months of winter have passed, with nothing remaining. Similarly, in the late winter season, there are also four times for reciting the Uposatha: the empty day of the middle winter month, the full moon day of the last winter month, the empty day of the last winter month, and the full moon day of the first spring month. Among these, if recited on the empty day of the middle winter month, it should be said thus, venerable ones, that half of the late winter season has passed. It should be said that one and a half months remain. If recited on the full moon day of the last winter month, it should be said thus, venerable ones, that one month of the late winter season has passed. It should be said that one month remains. If recited on the empty day of the last winter month, it should be said thus, venerable ones, that one and a half months of the late winter season have passed. It should be said that half a month remains. If recited on the full moon day of the first spring month, it should be said thus, venerable ones, that two months of the late winter season have passed, with nothing remaining. Similarly, in spring, there are also four times for reciting the Uposatha: the empty day of the first spring month, the full moon day of the middle spring month, the empty day of the middle spring month, and the full moon day of the last spring month. Among these, if recited on the empty day of the first spring month, it should be said thus, venerable ones, that half of the spring months have passed. It should be said that one and a half months remain. If recited on the full moon day of the middle spring month, it should be said thus, venerable ones, that one month of spring has passed. It should be said that one month remains. If recited on the empty day of the middle spring month, it should be said thus, venerable ones, that one and a half months of spring have passed. It should be said that half a month remains. If recited on the full moon day of the last spring month, it should be said thus, venerable ones, that two months of spring have passed, with nothing remaining. These are for the fourteenth or fifteenth Uposatha, each half month separately...

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོར་དང༌། གནོད་པ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་གསོལ་སྦྱོང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉ་ཤིའི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་སྔགས་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཡར་རམ་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་གྲངས་ཀྱང་འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་བ་དེ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་པོའི་མར་གྱི་ངོ་འི་ཚེས་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚེའི་དུས་འདས་པ་སེམས་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་བས་སྐྱོ་བར་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་བརྩི་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཟླ་བ་ངོ་རེ་རེ་ཞིང་སྨྱིག་མའི་ཐུར་མ་བཅོ་ལྔ་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པ་ཉིན་རེ་རེ་དྲང་བས་བགྲང་ཞིང༌། དགེ་སྐོས་ཀྱི་གནས་བརྟན་ལ་བརྟག་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཤོལ་དོར་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དོར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་ནི་སྐར་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་ཞིང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་པ་འདིས་ཀྱང་འཁོར་བས་སྐྱོ་བར་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བཙོན་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་འཁོར་བས་སྐྱོ་བར་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་ཅིའི་ཕྱིར་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཤེ་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། ལུས་དང༌། གནས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ནི་ལུས་སྦྱོར་བཟོད་པ་དང༌། རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་
ཉམས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུས་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་པས་ཚངས་པར་མི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གཞན་དག་དང༌། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཉེས་དམིགས་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་པར་རྒ་ཤི་ཉི་ཚེ་སྨོས་ཤེ

【汉语翻译】
是宣说解脱经的咒语。吉祥的布萨和为了消除损害而进行的斋戒等，在不与晦日结合的情况下，在之前所说的咒语之上，还要说出第一个月和第二个月的上弦或下弦月的日期，已经过去和剩余多少。例如，有寿命者们，索嘎月的第一个月的下弦初一已经过去了。一个月零二十九天还剩下，等等。说出这些是为了精通世俗的说法，将过去的时间铭记在心，对轮回感到厌倦，努力行善，以及为了完全了解布萨日。计算这些，是由僧团的住持，每个月用线串起十五根竹签，每天拉直一根来计数，并请示维那的住持，每天向僧团宣布。闰月的舍弃，是遵循国王的制度而舍弃的。星宿，是遵循星算师的制度来了解的。有寿命者们，衰老和死亡会显现，而且导师的教法也会毁灭，因此有寿命者们应当谨慎地进行瑜伽，这句话也显示了应当对轮回感到厌倦，努力行善。那么，在这里，为了对轮回感到厌倦，努力行善的缘故，为什么说衰老和死亡会显现，以及导师的教法会毁灭呢？这是为了显示梵行之因的主要部分完全衰败了。如此，梵行是通过两种方式成就的：身体和处所。其中，身体方面，通过身体的努力能够忍受，以及持续不断，梵行才能成就。为了显示这些完全衰败，所以说了衰老和死亡会显现。因为身体的努力不能忍受，以及中断，不修梵行就会完全衰败，这是依次对应的。为什么没有说其他的有支，以及悲伤等过患，而只说了衰老和死亡呢？

【英语翻译】
This is the mantra for reciting the Sutra of Liberation. For auspicious Uposatha and fasting to eliminate harm, etc., when not combined with the new moon, in addition to the previously mentioned mantras, the date of the waxing or waning moon of the first and second months should also be stated, how much has passed and how much remains. For example, "Venerable ones, the first day of the waning moon of the first month of Soga has passed. One month and twenty-nine days remain," and so on. Saying these is for being skilled in worldly terminology, keeping the past time in mind, being weary of samsara, striving for virtue, and for fully understanding the Uposatha day. Calculating these is done by the abbot of the Sangha, who counts each month by stringing fifteen bamboo sticks on a thread, straightening one each day, and consulting the Vinaya master, announcing each day to the Sangha. The omission of intercalary months is done by following the king's system. The constellations are known by following the system of the astrologer. "Venerable ones, aging and death will manifest, and the Teacher's doctrine will also perish, therefore, venerable ones should diligently engage in yoga," this statement also shows that one should be weary of samsara and strive for virtue. So, here, for the reason of being weary of samsara and striving for virtue, why is it said that aging and death will manifest, and the Teacher's doctrine will perish? This is to show that the main part of the cause of celibacy is completely decayed. Thus, celibacy is accomplished in two ways: body and place. Among them, in terms of the body, celibacy is accomplished through the ability to endure physical exertion and through continuity. To show that these are completely decayed, it is said that aging and death will manifest. Because physical exertion cannot be endured and there is interruption, not practicing celibacy will completely decay, this is in corresponding order. Why are other limbs of existence and faults such as sorrow not mentioned, but only aging and death mentioned?

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་ན། ལང་ཚོ་དང་གསོན་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་ཅིང་རྒ་བ་དང་འཆི་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྨོས་པས་གཞན་ཡང་ཞར་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞེན། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་བ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཞིག་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེས་སློབ་མ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བག་ཡོད་པས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པའམ། མཆོད་པར་འོས་པའོ། །ཉན་ཐོས་
དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལའང་དེ་ཡོད་པས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་ཤས་བྱ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སངས་རྒྱས་པ་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བརྟག་པའོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི

【汉语翻译】
那，青春和生命使梵行成就，衰老和死亡使之完全衰败，因此说了主要的原因，其他也应顺便理解。以处所如何执着？处所，是指成为产生梵行之处的佛陀的教法，为了显示它完全衰败，说了导师的教法也会毁灭。导师的教法毁灭，是因为没有产生梵行之处。导师，是指佛陀薄伽梵，因为如实地教导。他的教法，是指属于圣典的十二部经，因为它教导弟子。它的毁灭，是指修行完全衰败。因为如此，所以说有寿命者应以谨慎而修瑜伽，说了谨慎，是因为以因的实物来摄集一切善法。修瑜伽，是说自己应努力的同义词。为了显示那一点，说了如来应供正等觉们的菩提，以及其他任何与此相似的善法，与菩提分相合的，也以谨慎而获得。如来，是指如实地通达事物。应供，是指摧毁烦恼之敌，或值得供养。声闻和独觉也有这些，为了显示与他们的差别，说了正等觉，是指对于不颠倒的智慧，正确地、无余地、圆满地通达并成佛者。他们的菩提，是指通达。其他，是指以其他方式考察。任何，是与善法相连。与此相似，是指与菩提相合。善法，与菩提分相合的，是指产生了知灭尽和不生之相的菩提的

【英语翻译】
That, youth and life accomplish pure conduct, and old age and death cause it to completely decline, therefore the main cause is mentioned, and others should also be understood incidentally. How does one cling to a place? A place refers to the Buddha's teachings, which have become the place where pure conduct arises. To show that it has completely declined, it is said that the teacher's teachings will also perish. The teacher's teachings perish because there is no place for pure conduct to arise. Teacher refers to the Buddha Bhagavan, because he teaches truthfully. His teachings refer to the twelve divisions of scripture that belong to the scriptures, because they teach disciples. Its destruction refers to the complete decline of practice. Because it is so, it is said that those with life should practice yoga with diligence. Diligence is mentioned because it gathers all virtuous dharmas with the reality of the cause. To practice yoga is a synonym for saying that one should strive oneself. To show that, it is said that the enlightenment of the Tathagatas, Arhats, and Perfectly Awakened Buddhas, and any other virtuous dharmas that are similar to this, and those that are in accordance with the aspects of enlightenment, are also obtained through diligence. Tathagata means having realized the meaning as it is. Arhat means having destroyed the enemies of afflictions, or being worthy of offering. Hearers and solitary Buddhas also have these, so to show the difference from them, it is said Perfectly Awakened Buddha, which refers to one who has correctly, completely, and fully realized and become enlightened with non-inverted wisdom. Their enlightenment refers to understanding. Other means to examine in another way. Any is connected with virtuous dharma. Similar to this means in accordance with enlightenment. Virtuous dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment refer to producing the enlightenment of the characteristic of knowing exhaustion and non-arising.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྐབས་དེ་དག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་ན་ཚེའི་དུས་འདས་པ་དང་རྒ་ཤི་མངོན་པར་འོང་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡོང་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་གཏོད་ཅིང་བག་ཡོད་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། མི་འདུ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ངོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང༌། ལེགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཚོགས་ཏེ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །བྱ་བ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གསོ་སྤྱོང་འདི་དུས་སུ་འདུ་ཞིང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་
བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་པའི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་དེ། ཅི་ཡང་མེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པར་དགག་པའི་སྒོ་ནས་མི་འདུ་བ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་འདུ་བའི་ཚེ་གང་བྱས་ན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲི་བའོ། །དེའི་ལན་གདབ་པའི་ཚིག་ཏུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག །དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ། བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། སྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་ལས་གར་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་དགེ་འ

【汉语翻译】
是关于正念等法。那些也以精进可以获得，这是个总结性的词语。像这样，那些时候如果不倾听别解脱戒，那么寿命会流逝，衰老死亡会显现，而且会出现导师的教法会毁灭的过患，因此要倾听别解脱戒，以精进努力于善法。通过这种方式，显示了不倾听别解脱戒的过患。以遮止不聚集的角度，世尊的声闻僧团是事情少、事务少的，因此说了“僧团最初有什么事情要做”等等。世尊的意思是降伏四魔，具足六种功德。声闻的意思是宣说如何获得果位。僧团的意思是他们的集合，因为是不可分割的。事情少的意思是用心。事务少的意思是用身和语。僧团最初有什么事情要做，这是遮止，因为世尊的声闻僧团事情少、事务少，因此僧团在这个时候聚集进行布萨，除了宣说意愿和清净之外，最初还有什么事情要做呢？什么也没有，通过遮止“全部聚集起来”这种说法，显示了遮止不聚集。或者，“僧团最初有什么事情要做”这是个问题，因为世尊的声闻僧团事情少、事务少，因此僧团在布萨的时候聚集，做什么才能不因为不和合而无法聚集呢？这是个问题。作为回答，说了“具寿们，询问没有到来的那些人意愿和清净。询问之后也要宣说”。没有到来的那些人，无论是五种和合的布萨，十四日、十五日、吉祥的布萨、发生损害的布萨、和解的布萨中的哪一种，在那个时候，结界内的比丘

【英语翻译】
These are about the Dharma of mindfulness and so on. Those can also be attained through diligence, which is a concluding word. Like this, at those times, if one does not listen to the Pratimoksha vows, then life will pass, aging and death will manifest, and the faults of the Teacher's teachings being destroyed will occur, therefore one should listen to the Pratimoksha vows and strive for virtuous Dharma with diligence. In this way, the faults of not listening to the Pratimoksha vows are shown. From the perspective of preventing non-assembly, the Sangha of the Blessed One's Shravakas is one with few affairs and few activities, therefore it was said, "What is the first thing for the Sangha to do?" and so on. The Blessed One means one who has conquered the four Maras and possesses six qualities. Shravaka means one who proclaims how to attain the fruit. Sangha means their assembly, because it is indivisible. Few affairs means with the mind. Few activities means with body and speech. "What is the first thing for the Sangha to do?" This is a prohibition, because the Sangha of the Blessed One's Shravakas has few affairs and few activities, therefore the Sangha gathers at this time for the Uposatha, and besides declaring intention and purity, what else is there to do first? There is nothing, and by prohibiting the saying "Gather all together," the prohibition of non-assembly is shown. Or, "What is the first thing for the Sangha to do?" This is a question, because the Sangha of the Blessed One's Shravakas has few affairs and few activities, therefore when the Sangha gathers at the time of the Uposatha, what should be done so that it does not become impossible to gather due to discord? This is a question. As an answer, it was said, "Venerable ones, ask those who have not arrived about their intention and purity. After asking, you should also declare it." Those who have not arrived, whether it is any of the five harmonious Uposathas, the fourteenth, the fifteenth, the auspicious Uposatha, the Uposatha where harm has occurred, or the Uposatha of reconciliation, at that time, the Bhikshus within the boundary

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
དུན་གྱི་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་མི་འདུ་བར་གནང་བ་ནབ་དང༌། དབང་མེད་པ་དང༌། སྲོག་གི་བར་ཆད་དང༌། ཚངས་པར་སྦྱོང་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་གང་དག་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་སོ། །མི་འདུ་བར་གནང་བ་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་མི་འདུ་མི་རུང་སྟེ། མི་འདུ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ལ་ཉེས་བྱས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་མི་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུན་པ་དྲི་བ་ནི་ལས་མི་མཐུན་པ་དག་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ལུས་སམ་འདུན་པས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ནང་དུ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་
པ་ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ། ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ། འདུལ་བའི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པས་ལས་གཞན་ལ་བྱེད་པ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པས་དེ་གཉིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲི་བ་ནི་མ་ལྷགས་པ་གང་དག་གིས་འདུན་པ་ཕུལ་བ་དེ་དག་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཚུལ་ཤིར་བྲིམས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲངས་ཤིང་མ་ལྷགས་པ་དངོས་སུ་ཡོད་དམ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འཁྲིགས་ན་གསོ་སྦྱོང་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་པས་དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཚིག་གིས་བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང་དེས་བཙལ་བ་དང༌། བོད་པ་དང༌། མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ནང་བཙལ་ཏེ་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུན་པ་འབུལ་ལམ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱའོ། །མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདུན་པ་དང་

【汉语翻译】
所有适合补充僧团人数的，都应当聚集在布萨之处，其中不允许聚集的有聋哑人、无自主权者、有生命危险者以及受梵行障碍威胁者，这些未到达布萨之处的人。除了这些不允许聚集的人之外，如果其他人在结界内，就不允许不聚集在布萨之处，如果不聚集，则一切都会对自己造成违犯，僧团的事业也无法成就。所谓询问意乐和清净，询问意乐是为了不做不和谐之事，不和谐有两种：未参与集会和进行阻挠。其中，未参与集会是指，作为比丘，属于该结界范围，适合补充僧团人数，但无论是身体还是意乐，都没有参与僧团集会，这本身就是不和谐。进行阻挠是指，作为比丘，属于该结界范围，自然安住，行为没有缺失，语言完全约束，对调伏之事有清晰的了解，没有恶意，对他人所做之事不符合佛法，进行阻挠，这本身就是不和谐。因此，为了消除这两种不和谐，应该向未到者询问意乐。询问清净是为了让那些已经表达意乐的未到者能够成为法器。对此，仪轨是：知事师在布萨时分发木筹，清点比丘人数，如果确定有未到者，或者有突然到来者等情况，那么就在该布萨时，由所有僧团在羯磨处集会，委派一位或两位或三位具备五种功德的比丘来接受比丘的意乐和清净，然后由他们进行寻找、呼唤、高声站立并向四方观察等，从内心深处在结界内寻找未到者，并向未到者们询问：现在僧团正在举行布萨，有寿命者们是愿意表达意乐，还是在障碍之法上完全清净呢？未到者们应该对此表达意乐和

【英语翻译】
All those who are fit to complete the Saṅgha should gather at the place of Posadha. Among them, those who are not allowed to gather are the deaf, the dumb, those who have no autonomy, those who are in danger of their lives, and those who are threatened by obstacles to celibacy. These are the ones who have not arrived at the place of Posadha. Apart from those who are not allowed to gather, if others are within the boundary, it is not permissible not to gather at the place of Posadha. If they do not gather, then everything will cause offenses to themselves, and the activities of the Saṅgha will not be accomplished. As for asking for consent and purity, asking for consent is to prevent doing things that are not harmonious. There are two kinds of disharmony: not participating in the assembly and obstructing. Among them, not participating in the assembly means that as a Bhikṣu, belonging to the scope of that boundary, being fit to complete the number of the Saṅgha, but whether in body or in intention, not participating in the Saṅgha assembly, this itself is disharmonious. Obstructing means that as a Bhikṣu, belonging to the scope of that boundary, naturally abiding, behavior without deficiency, language completely restrained, having a clear understanding of the matters of discipline, without malice, doing things for others that are not in accordance with the Dharma, obstructing, this itself is disharmonious. Therefore, in order to eliminate these two kinds of disharmony, one should ask those who have not arrived for their consent. Asking for purity is to enable those who have not arrived and have expressed their consent to become vessels. For this, the ritual is: the Karmadāna distributes wooden tokens at the time of Posadha, counts the number of Bhikṣus, and if it is determined that there are those who have not arrived, or that there are those who have suddenly arrived, etc., then at that Posadha, all the Saṅgha gathers at the place of Karma, and one or two or three Bhikṣus who possess five qualities are appointed by words to receive the consent and purity of the Bhikṣus, and then they search, call out, stand up high and look in all directions, etc., searching from the depths of their hearts within the boundary for those who have not arrived, and ask those who have not arrived: Now that the Saṅgha is performing Posadha, do those with life wish to express their consent, or are they completely pure of the laws of obstruction? Those who have not arrived should express their consent and

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྒྱན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་
ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །བདག་གི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ལེན་པ་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབུལ་བས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྔ་ཕྱིར་བླང་ཞིང་སྔ་ཕྱིར་དབུལ་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་འབུལ་བ་དེ་ཉི་ཚེའི་མིང་སྨོས་ཏེ་ལན་གསུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་མི་ནུས་ན་ལུས་སམ། ངག་གམ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་སམ། ངག་གམ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་དོང་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བླངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས་བརྒྱུག་པར་མི་བྱ། མགྱོགས་པར་མི་བྱ། མཆོང་བར་མི་བྱ། ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། འོབས་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། བར་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛ

【汉语翻译】
应当献上完全清净。比丘想要献上意乐和完全清净的行事之法应当这样做：想要献上意乐和完全清净的比丘脱掉鞋子，袒露右肩，向僧众顶礼，蹲着合掌，这样说：“具寿请垂听，今日是僧众的第十五次布萨，我比丘名某甲，是苦恼的、极度苦恼的，我的布萨也是第十五次，我比丘名某甲，是苦恼的、极度苦恼的，我禀白说，障碍之法完全清净。我献上对僧众如法行事的意乐，我的布萨也完全清净，意乐和完全清净也说了，所说也明白了。”这样重复三次，之后接受者应当说“善哉”，献者应当说“好”。意乐和完全清净可以先后接受，也可以先后献上。密咒的差别是，无论献上哪个意乐和完全清净，都要念诵每日的名字，重复三次。比丘想要献上意乐和完全清净，如果不能那样说，就用身体，或者语言，或者身体和语言的表示来献上意乐和完全清净，应当说意乐和完全清净已经献上。如果不能用身体，或者语言，或者身体和语言的表示来献上意乐和完全清净，那么所有僧众都聚集在那里做布萨，或者把那个比丘带到僧众中做布萨。比丘接受意乐和完全清净的行事之法是这样：比丘接受意乐和完全清净后，不要跑，不要快走，不要跳，不要向外跳，不要向坑里跳，不要向中间跳，不要坐在上面的空中，不要走到界限之外，不要一步跨过两级台阶。

【英语翻译】
One should offer complete purity. The way a monk offers his intention and complete purity is as follows: The monk who wants to offer his intention and complete purity should take off his shoes, expose one shoulder of his upper robe, prostrate to the Sangha, squat down, join his palms, and say this: "Venerable ones, please listen. Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha. I, the monk named so-and-so, am afflicted, extremely afflicted. My Uposatha is also the fifteenth. I, the monk named so-and-so, am afflicted, extremely afflicted. I declare that the obstructing dharmas are completely pure. I offer my intention for the Sangha to act according to the Dharma. My Uposatha is also completely pure. I have spoken my intention and complete purity. I also understand what has been said." Repeat this three times. Then the receiver should say "It is appropriate," and the offerer should say "Good." Intention and complete purity can be received first or offered first. The difference in mantras is that whichever intention and complete purity is offered, the daily name should be mentioned and repeated three times. If a monk wants to offer his intention and complete purity but cannot say it that way, he should offer his intention and complete purity with his body, or speech, or the expression of his body and speech, and it should be said that the intention and complete purity have been offered. If he cannot offer his intention and complete purity with his body, or speech, or the expression of his body and speech, then all the Sangha should gather there and perform the Uposatha, or that monk should be brought into the Sangha and the Uposatha should be performed. The way a monk receives intention and complete purity is as follows: After receiving intention and complete purity, the monk should not run, should not walk fast, should not jump, should not jump outwards, should not jump into a pit, should not jump in between, should not sit in the sky above, should not go outside the boundary, should not step over two steps of a ladder with one step.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། ཆུ་ལྐོག་མ་ནུབ་པ་ཙམ་ལ་འབོག་པར་མི་བྱ། གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱ་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་
དེས་དེ་བླངས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པའི་མདུན་རོལ་དུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་སྟན་ལ་འདུག་པ་ན་གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་ཅིང༌། བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚེ་དེས་དགེ་སློང་ངམ། ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལ་དེའི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཅིག་ཅར་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་དབུལ་ན་ནི་དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མང་དཔལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ་དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ན་ནི་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་རྒན་པའི་མཐར་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དག་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བདེ་བར་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལ

【汉语翻译】
不要攀登。不要一步跨越楼梯的两级。不要在水只淹没到腋下时就跳入水中。不要睡觉。不要不经允许就进入僧团。询问之后也要说出来。像这样接受意愿和完全清净。
他接受之后，去到诵戒的地方，对僧侣或者僧团说。宣说的仪轨和咒语是：在诵读《别解脱经》、坐在狮子座前时，当所有僧侣在诵戒的地方坐在座位上时，当僧团的住持说“诸位具寿，请说出未到者们的意愿和完全清净，也要知道所说的话”时，他应该立即向僧侣或者僧团献上那个意愿和完全清净。如果献给僧侣，那么他应该坐在僧侣面前，这样说：具足者，请垂听。今天僧团的第十五次诵戒，在某处，名为某某的比丘，渴望、痛苦、极度痛苦，他的诵戒也是第十五次，在某处，名为某某的比丘，快乐地完全清净了障碍之法，确实如此。僧团如法地献上众多功德的意愿，他的诵戒也完全清净。意愿和完全清净也宣说了。也要知道所说的话，这样重复三次。如果献给僧团，那么他应该站在僧团中央年长者的末尾，带着敬意这样说：诸位尊贵的僧团，请垂听。今天僧团的第十五次诵戒，在某处，名为某某的比丘，渴望、痛苦、极度痛苦，他的诵戒也是第十五次，在某处，名为某某的比丘，快乐地完全清净了障碍之法，确实如此。僧团如法地行事，献上意愿。

【英语翻译】
Do not climb. Do not skip two steps of the stairs with one step. Do not jump into the water when it only reaches the armpits. Do not sleep. Do not enter the Sangha without permission. Speak after asking. Thus, the acceptance of intention and complete purification.
Having taken it, he should go to the place of recitation and speak to the monk or the Sangha. The ritual and mantra for reciting it are: When reciting the Pratimoksha Sutra and sitting in front of the lion throne, when all the Sangha are sitting on their seats in the place of recitation, when the abbot of the Sangha says, "Venerable ones, please state the intention and complete purification of those who have not arrived, and also know what is being said," he should immediately offer that intention and complete purification to the monk or the Sangha. If offering to a monk, he should sit in front of the monk and say this: Venerable one, please listen. Today is the fifteenth recitation of the Sangha, in a certain place, a monk named so-and-so, desiring, suffering, extremely suffering, his recitation is also the fifteenth, in a certain place, a monk named so-and-so, happily completely purified the Dharma of obstacles, indeed it is so. The Sangha offers the intention of many merits according to the Dharma, and his recitation is also completely purified. The intention and complete purification are also declared. Also know what is being said, repeat this three times. If offering to the Sangha, he should stand at the end of the elders in the center of the Sangha, and say this with reverence: Venerable Sangha, please listen. Today is the fifteenth recitation of the Sangha, in a certain place, a monk named so-and-so, desiring, suffering, extremely suffering, his recitation is also the fifteenth, in a certain place, a monk named so-and-so, happily completely purified the Dharma of obstacles, indeed it is so. The Sangha acts according to the Dharma, and offers the intention.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་
དག་གོ །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདུན་པ་ཕུལ་བས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བས་ནི་གང་ཟག་མ་ལྷགས་པ་བདག་ཉིད་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལེན་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ཤིའམ། ཁྱིམ་པར་བབས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན་མ་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །ཕྱིན་ན་མ་བརྗོད་ཀྱང་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་བླང་མི་དགོས་སོ། །མི་འདུ་བ་དགག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མཆོད་ཅིང་ལུང་དབོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །སེན་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་བྱས། །གདུལ་བའི་དོན་དུང་ལས་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བརྒྱུད་དེ་དེས་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏེ། མི་བསྙེངས་པ་དག་གིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རི་དགས་སྐྲག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེན་མོ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་བཅུ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །ཐལ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་བཅུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ། གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་གྱུར་པ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གདུལ་བའི་དོན་དུ་ང་ལས་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའམ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་ང་ལས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལུང་འབོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་ཅིང་ལུང་འབོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་
དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །བརྟུན་ཞིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ལུང་ཕ

【汉语翻译】
又，那的布萨也完全清净。也宣说意乐和完全清净。也应说宣说也应知晓，这样说一次。僧众也应接受它，因此，献上意乐不会使僧众的事业不和合，献上完全清净会使未到之人成为自己的法器。接受者未到僧众中就去世，或还俗等，因为没有接受，所以应重新接受。到了即使不说也算接受，所以不用重新接受。不集合的遮止已说完。顶礼并作轨范之灌顶后。对那释迦狮子，以十指合掌，念诵别解脱，为了调伏之义从我听。这样说了。释迦，是指种姓，它显示了在家方面的种姓完全清净。狮子，是指功德，它显示了出家方面的智慧完全清净，因为不畏惧者们使外道之鹿惊恐。十指，是指代表十个手指。合掌，是指两手掌的十个手指合掌。那些是表示供养。合掌做什么呢？说了念诵别解脱，念诵别解脱经的五种方式。念诵开端，念诵堕罪，念诵僧残，念诵不定，念诵全部，是念诵的结尾语。为了调伏之义从我听，是指为了调伏弟子们，即为了真实地摄受或念诵别解脱，从我这里听。那些是表示作轨范。顶礼并作轨范已说完。为了引入真实修习之灌顶后。听后大仙人，如所说般应修习，对于微细的罪过，精勤而行持。这样说了等两个偈颂。听后，是指别解脱经念诵的五种方式的教

【英语翻译】
Moreover, that Uposatha is also completely pure. It also proclaims intention and complete purity. It should also be said that the proclamation should also be known, saying it once. The Sangha should also accept it, therefore, offering intention will not make the Sangha's activities discordant, and offering complete purity will make those who have not arrived become their own vessels. If the recipient dies before reaching the Sangha, or returns to lay life, etc., because they have not accepted, they should accept again. If they arrive, even if they do not speak, it is considered accepted, so they do not need to accept again. The prohibition of not gathering has been explained. After making the empowerment of offering and bestowing precepts. To that Shakya Lion, with ten fingers joined in reverence, recite the Pratimoksha, listen to me for the sake of taming. It was said. Shakya refers to the lineage, which shows that the lineage of the household side is completely pure. Lion refers to the qualities, which shows that the wisdom of the renunciate side is completely pure, because the fearless ones frighten the deer of the heretics. Ten fingers refers to representing ten fingers. Joining palms refers to joining the ten fingers of both palms. Those are to show offerings. What to do with joined palms? It was said to recite the Pratimoksha, the five ways of reciting the Pratimoksha Sutra. Reciting the beginning, reciting the defeated, reciting the Sangha remnant, reciting the uncertain, reciting all, is the concluding word of reciting. Listen to me for the sake of taming, refers to listening to me for the sake of taming the disciples, that is, for truly gathering or reciting the Pratimoksha. Those are to show the precepts. The offering and bestowing precepts have been explained. After making the empowerment to introduce into true practice. After hearing, the great sage, should practice as said, and diligently practice even the subtle faults. Thus said, etc., two verses. After hearing, refers to the teachings of the five ways of reciting the Pratimoksha Sutra.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་ཐོས་ནས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། མཇུག་གི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བས་པ་ཆ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལའོ། །བརྟུན་ཞིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འབད་པ་ལྷུར་བླང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟུན་ཞིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བྱ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དད་བཅས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་འབད་པས་བདའ་བ་ཡི། །སེམས་རྟ་ཁ་བླན་དཀའ་བ་ན། །མཐུན་པའི་གཟེར་རྣོན་བརྒྱ་པ་ཡི། །སྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་འདི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་ཏུ་འབད་པས་བདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་འདྲ་བ་འདི་ནི་ལམ་བདེ་བ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཞུག་པའི་དུས་ན་རྟག་ཏུ་བྲུངས་བཞིན་དུ་འཐེན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་གིས་བདའ་ཞིང་བསྐྱོད་དགོས་པའོ། །སེམས་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་འདྲ་བའོ། །ཁ་བླ་ན་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གོལ་པ་དང་འདྲ་བའི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ན་རླུང་བཞིན་དུ་འཕྱོ་ཞིང་ཆུ་ལོན་གྱིས་འགུག་སྲབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་བླན་དཀའ་ཞིང་དགུག་དཀའ་བའོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚམ་ཞིང་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་སྟེ། རྟ་དམུ་རྒོད་རྟག་
ཏུ་ལྕག་གི་འབད་པས་བདའ་ཞིང་འགུག་སྲབ་ཀྱི་ཁ་ལྕགས་ཀྱིས་བླན་དཀའ་བ་ནི་གཟེར་བུ་རྣོན་པ་བརྒྱ་པའི་སྲས་ཀྱིས་བསྲབ་པ་འཚམ་ཞིང་རྐྱེན་དུ་བབ་པ་ལ་སེམས་དམུ་རྒོད་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབད་པས་བདའ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆུ་ལོན་གྱིས་ཁ་བླ་ན་དཀའ་བ་ལ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གཟེར་བུ་གདུང་བ་རྣོན་པོ་བརྒྱ་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་བཅས་པ་འདིའི་ཚམ་ཞིང་རྐྱེན་དུ་བབ་པའོ། །གསེར་རྣོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགུག་སྲབ་ཀྱི་ཁ་ལྕགས་གཟེར་བུ་རྣོན་པོ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་འདྲ་བར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་གདུང་བར་བྱེད་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་མཚོན་པའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་

【汉语翻译】
听到这些话后。“大仙”是指导师薄伽梵，因为他具有戒律的品格。如所说，是指不违背律藏，不违背世间，如是说。应努力修行，是指通过加行、正行和结行三个方面认真修行。瑕疵是指罪恶，因为受到圣者的谴责。对于微细之处，是指对于已制定的瑕疵和微小的过失。要坚持并实行，是指要努力守护等等。这是劝诫之语，意思是对于微细之处也要坚持并实行，那么对于自性上的瑕疵和已制定的重大过失，更不用说了。应当这样理解。经常以精进鞭策，
难以驾驭的心马，
百钉尖锐的辔头，
即是这别解脱。意思是说，经常以精进鞭策，是指这如同野马般的心，在趋向安乐之路的善法方面时，要经常不断地拉紧缰绳，以精进之鞭策赶和驱使。心马是指心本身如同野马。难以驾驭是指在趋向歧途般的非善法方面时，如风般飘动，因贪欲的牵引，难以驾驭和调伏。相符是指适合和成为因缘，即野马经常以鞭策来鞭打，难以用辔头的铁口来驾驭，而用百钉尖锐的儿子所制的辔头来调伏，这适合和成为因缘，如同野马般的心，经常以精进的努力来鞭策，难以用戒律的贪欲来驾驭，而以百种学处为基础的别解脱戒律，适合和成为因缘。尖锐的黄金是指辔头的铁口具有许多尖锐的钉子，同样，这别解脱也具有许多以学处为基础的惩罚。百种是指表示众多的词语，

【英语翻译】
After hearing these words. "Great Sage" refers to the teacher, the Bhagavan, because he possesses the character of discipline. As it is said, it means not to violate the Vinaya and not to violate the world, as it is said. To be diligently practiced means to practice diligently through the three aspects of application, main practice, and conclusion. Defect means sin, because it is condemned by the noble ones. For the subtle, it refers to the established defects and minor faults. Persist and practice, which means to strive to protect and so on. This is a word of exhortation, meaning that even for the subtle, one should persist and practice, then there is no need to mention the defects in nature and the major faults that have been established. It should be understood in this way. Always urge with diligence,
The mind-horse is difficult to control,
The bridle with a hundred sharp nails,
This is the Pratimoksha. It means that always urging with diligence means that this mind, like a wild horse, when heading towards the virtuous path of the path of ease, one must constantly tighten the reins and drive and urge with the whip of diligence. Mind-horse means that the mind itself is like a wild horse. Difficult to control means that when heading towards the non-virtuous path like a wrong path, it floats like the wind, and it is difficult to control and tame due to the attraction of greed. Compatible means suitable and becoming a cause, that is, the wild horse is often whipped with a whip, and it is difficult to control with the iron mouth of the bridle, but it is tamed with a bridle made by the son of a hundred sharp nails, which is suitable and becomes a cause, like a wild horse's mind, often urged with diligent effort, it is difficult to control with the greed of discipline, and the Pratimoksha precepts based on a hundred trainings are suitable and become a cause. Sharp gold means that the iron mouth of the bridle has many sharp nails, similarly, this Pratimoksha also has many punishments based on the trainings. Hundred kinds refers to a word that expresses many,

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
གྲངས་བརྒྱར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་འདི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲབ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟུན་ཞིང་འབད་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྟ་དམུ་རྒོད་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགུག་སྲབ་ཀྱིས་བསྲབ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆེ་བ་གང་དག་དག་ཙམ་གྱིས། །ལྡོག་ཅིང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ངེས་རྒྱལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་བསླབ་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བསལ་བས་སོ། །ལྡོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །མཚམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལས་སོ། །མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདྲལ་བའོ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དེ་དག་ནི་རྟ་ཅང་ཤེས་དང་འདྲ་བའོ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཡུལ་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་ལའོ། །ངེས་རྒྱལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་
དག་པར་བསྒྲུབ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང༌། །ནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་གྱིས་དཀྲུགས། །འཇོག་བྲལ་རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ལ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ནི་འགའ་ཡང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མངོན་པར་མི་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱས་པའོ། །འཇོག་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དུལ་བས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་འཇོག་

【汉语翻译】
确定为百数并非如此。缰绳即是这别解脱。名为缰绳相似之语。以此等如大仙所说般成办，于微小罪过亦当谨慎努力，以别解脱之缰绳调伏如野马般之心，由此显示令如实成办别解脱。已说令如实成办。

于彼之利益开示之自在后，
何等伟大仅以清净故，
退还且不越界限者，
彼等乃是良善人马，
定于烦恼战场得胜。
如是宣说。伟大，名为伟大之自性，乃欲求学故。仅以清净故，名为以遣除毁犯等故。退还，名为从非为之事退还。界限，名为从学处退还。不越，名为不违越。彼等乃是良善人马，名为彼等人等同良马。烦恼战场，名为烦恼之体性乃是压迫自他之战场相似，于彼。定胜，名为烦恼穷尽且获得寂灭之果。以此等如是若能如实成办别解脱，则以定能胜烦恼战场之门径，开示如实成办彼之利益。已说彼之利益。

于开示不如实成办之过患自在后，
谁无此缰绳，
何时亦不欲求者，
彼等为烦恼战场所扰，
离系而将四处漂泊。
如是宣说。谁无此缰绳，名为外道等无有，乃未如实受持故。何时亦不欲求者，名为于欲乐受用者等，则任何亦不欲求，乃不倾向于戒律故。扰，名为已击败。离系，名为以增上戒律之调伏，于增上心之寂静安住，故为安住

【英语翻译】
It is not certain to be a hundred. The rein is this Pratimoksha. The term "similar to a rein" is used. By these, one should accomplish as the great sage has said, be diligent and strive even in the smallest faults, and tame the wild horse-like mind with the rein of Pratimoksha, thereby showing how to truly accomplish Pratimoksha. It has been said to truly accomplish it.

After the freedom to show its benefits,
Those great ones who, by mere purity,
Turn back and do not cross the boundaries,
Those are good men and horses,
They will surely be victorious in the battle of afflictions.
Thus it is said. "Great" means the nature of greatness, because they desire to learn. "By mere purity" means by eliminating transgressions and so on. "Turn back" means turning back from what is not to be done. "Boundaries" means turning back from the precepts. "Do not cross" means not transgressing. "Those are good men and horses" means those men are like good horses. "Battle of afflictions" means the nature of afflictions is like a battlefield that oppresses oneself and others, in that. "Surely victorious" means exhausting afflictions and obtaining the fruit of Nirvana. By these, if one can truly accomplish Pratimoksha, then through the path of surely being victorious in the battle of afflictions, the benefits of truly accomplishing it are shown. The benefits of it have been spoken.

After the freedom to show the faults of not truly accomplishing it,
Whoever has no this rein,
And never desires,
Those are disturbed by the battle of afflictions,
They will wander in disarray, without attachment.
Thus it is said. "Whoever has no this rein" means the heretics and others do not have it, because they have not truly taken it. "And never desires" means those who enjoy desires, then no one desires, because they do not incline towards discipline. "Disturbed" means defeated. "Without attachment" means by the taming of higher discipline, one abides in the peace of higher mind, therefore it is abiding.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་དུལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་མི་ཉུང་བར་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གི་བསླབ་པ་མེད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་དག་དུལ་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ཞི་བ་མི་འཐོབ་ཅིང་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་མདོ་འདོན་པའི་ལས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མདོ་གདོན་པའི་གསོལ་བ་བསྟན་ཏེ། གསོལ་བ་མ་བརྗོད་ན་མ་བསྐོས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་
ལྔ་པོ་དག་གདོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ། །གདོན་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གསོལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མདོ་གདོན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བསྟོད་ར་དང༌། དུས་དང་པོར་བྱ་བའི་ཚིག་དག་ཇེ་བཏོན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་འདི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཚིག་གིས་བོད་པ་སྟེ། བཙུན་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་སེམས་པ་དག་ཉན་པ་ལ་རྣ་གཏོད་ཅིང་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་གནས་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་ལ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གནས་དང་ཚོགས་པ་དང་ཆོ་གས་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་མི་བྱ་བའི་ཆུ་ལོན་གྱིས་བསྡམས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མཐུན་པའི་གས

【汉语翻译】
是为调伏，即是远离调伏。名为“四处游荡”者，谓多次于恶趣等轮回中流转。彼等无有学处，不欲如实修持者，以远离调伏故，不得寂静，且于轮回中流转，是为显示不如实修持之过患。不如实修持之过患已说竟。彼等是最初应作之事，即仪轨也。今当说诵经之业，于彼，作祈请之权，云：诸位贤善僧众，请谛听。今僧众之布萨为十四日或十五日。若僧众之时已至且容许，则请僧众开许。今僧众行布萨，当诵别解脱经。此乃祈请也。如是说者，此乃显示诵经之祈请。若不言祈请，则成不委任之行，故成不合宜。故于此处，诵别解脱经之
五部之前，唯应作祈请之业。以诵经故，诵别解脱经之祈请应如是作：诵经者坐于狮子座上，先念诵别解脱经之赞颂词，及最初应作之词句，其后则作此祈请之业。所谓“诸位贤善僧众”者，乃以供养之词呼唤，是为贤善众之总称。所谓“请谛听”者，谓将心专注于听闻，且恭敬之意也。所谓“今僧众之布萨为十四日或十五日”者，所谓布萨，乃滋养及修习三学之处，彼亦有二种，谓随顺布萨及止住布萨。其中，随顺布萨乃就增上戒学而言，应于处所、集会及仪轨上随顺。止住布萨乃就增上心学及增上慧学而言，乃修习断除之支分也。又，后者之业等乃以不应作之水陆所禁制，故是随顺之

【英语翻译】
It is subduing, which is to be free from it. The so-called "wandering in various ways" means wandering many times in the cycle of existence, such as in the lower realms. Those who do not have learning and do not want to practice correctly, because they are far from subduing, do not attain peace and wander in the cycle of existence, which shows the faults of not practicing correctly. The faults of not practicing correctly have been explained. These are the things that should be done first, that is, the rituals. Now I will explain the work of reciting the sutra. In this regard, making the power of request, it is said: All virtuous monks, please listen. Today's Sangha's Uposatha is the fourteenth or fifteenth day. If the time of the Sangha has come and it is permissible, then please allow the Sangha. Today the Sangha performs the Uposatha and recites the Pratimoksha Sutra. This is a request. As it is said, this is to show the request for reciting the sutra. If the request is not spoken, it becomes an unauthorized act, so it becomes inappropriate. Therefore, here, before reciting the five parts of the Pratimoksha Sutra,
only the work of request should be done. Because of reciting the sutra, the request for reciting the Pratimoksha Sutra should be done as follows: The reciter of the sutra sits on the lion throne, first recites the praise of the Pratimoksha Sutra, and the words that should be done first, and then does this work of request. The so-called "all virtuous monks" is to call with words of offering, which is the general term for the virtuous assembly. The so-called "please listen" means to focus on listening and to be respectful. The so-called "today's Sangha's Uposatha is the fourteenth or fifteenth day," the so-called Uposatha, is the place to nourish and practice the three trainings, and there are also two types, namely, the conforming Uposatha and the abiding Uposatha. Among them, the conforming Uposatha is in terms of higher discipline, and should conform in terms of place, assembly, and ritual. The abiding Uposatha is in terms of higher mind and higher wisdom, and is to practice the limbs of abandonment. Moreover, the latter's actions, etc., are restricted by the water and land of what should not be done, so it is conforming.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སྦྱོང་གིས་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །ལས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གིས་གསོ་བར་བྱེད་དེ་དེས་ན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེ་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བས་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། སྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གསོལ་བ་དང༌། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྔར་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གསོན་དགོས་སོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་
དེ་དག་ལས་འདིར་ནི་བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་སྐབས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ཚིགས་དྲུག་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཡོང་བ་དག་གི་ཉི་ཤུ་གཉིས་གཉིས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཉི་ཤུ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ལ་ལྟོས་ན་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཚིགས་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ལས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དྲུག་པོ་དེ་དག་གོ །འདི་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དབྱར་ཟླ་གསུམ་དང་དགུན་ཟླ་གསུམ་གྱི་ནི་རབ་དང་ཐ་ཆུངས་མར་གྱི་ངོས་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས་ར་བ་དང་ཐ་ཆུངས་ཀྱེ་གནམ་སྟོང་བཞི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་དང་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གྱི་ནི་འབྲིང་པོ་མར་གྱི་ངོས་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས་འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་གཉིས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། སྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེའམ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གདོན་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེའམ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་སྨོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱ་དགོས་པ་དེའི་ཚེ་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི་དུས་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ། །བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་དུས་ངེས་པ་ཡིན་པས་

【汉语翻译】
行持斋戒能守护戒律。之前的行为是以修习的方式来净化的，因此以止观的斋戒来恢复，因此依靠增上的戒律而生起增上的心，依靠增上的心而生起增上的智慧，因此要知道，恢复和修习这三学是相应的斋戒和止观的斋戒。此时应受持相应的斋戒。相应的斋戒有五种：十四斋、十五斋、吉祥斋、灾害斋和和合斋。对于所有这些，都必须事先进行祈请和陈述缘起，然后念诵别解脱经。这五种相应的斋戒中，这里是为了说明十四斋和十五斋的情况，所以说了“十四斋或十五斋”。其中，六个时节各有两个月，这十二个月的二十四个斋戒，如果按照日期的准确性来看，那么全部都是十五斋。如果按照世俗的说法来看，那么就是十四斋，也就是这六个时节中每个时节的半个月之后的六个斋戒。如此这般地阐述道：夏季三个月和冬季三个月的最盛和最衰的月亮十五无法达到，因此最盛和最衰的四个空缺日是十四斋。秋季三个月和春季三个月的中间的月亮十五无法达到，因此中间的两个空缺日是十四斋。剩余的十八个是十五斋。如果进行吉祥斋、灾害斋和和合斋，那么那时就要特别说明“今日僧团的吉祥斋”或者“今日僧团的灾害斋”或者“今日僧团的和合斋”，这些只是在需要做的时候才做，没有固定的时间。十四斋和十五斋是有固定时间的，

【英语翻译】
Practicing the Uposatha vows helps to maintain discipline. Previous actions are purified through cultivation, so they are restored by the Samatha-vipassana Uposatha. Therefore, relying on higher morality, higher mind arises, and relying on higher mind, higher wisdom arises. Therefore, know that restoring and practicing these three trainings are the corresponding Uposatha and the Samatha Uposatha. At this time, the corresponding Uposatha should be taken. There are five types of corresponding Uposatha: the fourteenth, the fifteenth, the auspicious, the calamitous, and the harmonious Uposatha. For all of these, it is necessary to first make a request and state the origin, and then recite the Pratimoksha Sutra. Among these five corresponding Uposathas, here it is to explain the situation of the fourteenth and fifteenth Uposathas, so it is said, "the fourteenth or fifteenth Uposatha." Among them, there are six seasons, each with two months, and these twelve months have twenty-four Uposathas. If we look at the accuracy of the dates, then all are the fifteenth Uposatha. If we look at the worldly terms, then it is the fourteenth Uposatha, which is the six Uposathas after half a month of each of the six seasons. It is explained in this way: the most prosperous and most waning moon of the three months of summer and the three months of winter cannot reach the fifteenth, so the four empty days of the most prosperous and most waning are the fourteenth Uposatha. The middle moon of the three months of autumn and the three months of spring cannot reach the fifteenth, so the two middle empty days are the fourteenth Uposatha. The remaining eighteen are the fifteenth Uposatha. If the auspicious, calamitous, and harmonious Uposathas are performed, then at that time it should be specifically stated, "Today is the Sangha's auspicious Uposatha," or "Today is the Sangha's calamitous Uposatha," or "Today is the Sangha's harmonious Uposatha." These are only done when they need to be done, and there is no fixed time. The fourteenth and fifteenth Uposathas have fixed times,

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལས་སྔ་ཕྱིར་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་སྟེ། འདིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་དང་སྦྱར་རོ། །བཟོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་གཞག་པར་མི་འོས་ཤིང་བྱ་བར་བཟོད་པ་སྟེ། འདི་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དང་སྦྱར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅང་མ་སྨྲ་བས་སོ། །དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་གཞག་པར་མི་འོས་པ་ཡིན་ན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌།
ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གོ །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ནི་ལས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། གསོ་བའི་ལས་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ལས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་གསོལ་བའི་ལས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འདི་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་གླེང་གཞི་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་གསོལ་བ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་འདི་ལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཡོད་ན་མཐོལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། མེད་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོ་གས་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པ་དང༌། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང༌། མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། དག་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱི་ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ད

【汉语翻译】
因此，前后颠倒是不允许的。如果说“当僧团的时机成熟且适宜时”，那么“时机成熟”指的是从事羯磨的时机成熟，这里指的是与布萨的时机相结合。“适宜”指的是不适合搁置该羯磨且适宜进行，这也与布萨的羯磨相结合。“请僧团恩准”指的是不作任何言语。“如今僧团进行布萨”指的是如果认为不适合搁置该羯磨，那就进行吧，这是最终的结论。“读诵别解脱经”指的是读诵别解脱经的五种方式，即读诵开端、读诵他胜罪、读诵僧残罪、读诵不定罪以及完整地读诵。这里所说的“这是祈请”指的是应当理解，一百零一种羯磨可以归纳为三种羯磨，即治疗的羯磨、祈请和二事的羯磨、祈请和四事的羯磨。其中，祈请的羯磨有二十四种，祈请和二事的羯磨有四十七种，祈请和四事的羯磨有三十种。这里所说的是这二十四种祈请羯磨中的一种。祈请已经讲完了。现在将要讲解读诵开端，其中，就安立开端而言，宣说了“诸位具寿，我们应当行布萨”等等。“安立开端”指的是，像这样在做了读诵别解脱经的祈请之后，为了使这个读诵别解脱经的场合完全清净且堪能，如果有人犯了堕罪，就让他坦白，如果没有，就保持沉默，如果保持沉默，就应当知道是完全清净的，以这种仪轨来安立开端。这个安立开端的总义有六种，即安立开端的教证、安立开端的方法、不清净的过患、清净的利益、读诵的结尾以及应当宣告安立开端。其中，“诸位具寿，我们应当行布萨，读诵别解脱经，你们当中谁有堕罪”，

【英语翻译】
Therefore, it is not allowed to reverse the order. If it says, "When the time of the Sangha is ripe and suitable," then "the time is ripe" refers to the time for performing the karma being ripe, which here is combined with the time of the Uposatha. "Suitable" refers to it not being appropriate to postpone that karma and being suitable to perform it, which is also combined with the karma of the Uposatha. "Please grant permission by the Sangha" refers to not saying anything. "Now the Sangha performs the Uposatha" refers to if it is thought not appropriate to postpone that karma, then let it be performed, this is the final conclusion. "Reciting the Pratimoksha Sutra" refers to the five ways of reciting the Pratimoksha Sutra, namely reciting the introduction, reciting the Parajika, reciting the Sanghavasesa, reciting the Aniyata, and reciting completely. What is said here as "This is a request" refers to what should be understood, that the one hundred and one karmas can be summarized into three karmas, namely the karma of healing, the request and the karma of two matters, the request and the karma of four matters. Among these, there are twenty-four karmas of request, forty-seven karmas of request and two matters, and thirty karmas of request and four matters. What is said here is one of these twenty-four karmas of request. The request has been explained. Now the recitation of the introduction will be explained, wherein, in terms of establishing the introduction, it is said, "Venerable ones, we should perform the Uposatha" and so on. "Establishing the introduction" refers to, like this, after making the request for reciting the Pratimoksha Sutra, in order to make this occasion of reciting the Pratimoksha Sutra completely pure and suitable, if someone has committed a transgression, then let him confess, and if not, then remain silent, and if remaining silent, then it should be known as completely pure, with this rite of establishing the introduction. The meaning of this establishing of the introduction is sixfold, namely the scriptural authority for establishing the introduction, the method for establishing the introduction, the faults of impurity, the benefits of purity, the conclusion of the recitation, and the announcement of establishing the introduction. Among these, "Venerable ones, we should perform the Uposatha, recite the Pratimoksha Sutra, who among you has a transgression,"

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ེས་མཐོལ་ཅིག ། ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མི་སྨྲ་ཞིག །ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ལན་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་
ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ན་ལྟུང་པ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་ཞིང་མཐོང་བ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །མཐོལ་ནས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གླེང་གཞི་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང༌། ཚོགས་པ་དང༌། ཆོ་གས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་གསོ་སྦྱང་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། སེམས་དྲང་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འགལ་བ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པས་དེ་ངག་བསལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གདོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉིས་པའི་ལས་

【汉语翻译】
应忏悔罪过！如果没有罪过，就不要说话！如果不说话，我将认为诸位具寿是完全清净的。这表明了安立序言的许可。正如分别提问后比丘回答那样，对于这样的比丘僧团，也应宣说三次。这表明了安立序言的方法。还有，如果比丘在这样的比丘僧团中宣说三次时，有罪过却明知而不忏悔，那就是明知而说谎。诸位具寿，世尊说，明知而说谎是遮障之法。因此，想要清净罪过的比丘，如果有罪过，就应忆念并忏悔。忏悔后，将安乐而住。如果不忏悔不坦白，就不会安乐。这表明了清净的利益。诸位具寿，我已经念诵了别解脱经的序言。这表明了念诵的结尾。对此，我将问诸位具寿，你们在此是否清净？问两遍、三遍。如果诸位具寿在此清净，就应像这样不说话，以此来理解。这表明了安立序言是应宣说的。对此，暂时解释安立序言的许可的支分之义。诸位具寿，我们应当行持布萨，这应与处所、僧众和仪轨相合。以何种方式行持布萨呢？因此说，念诵别解脱经。因为也有以端正心意、遮止违犯等其他方式来守护戒律的情况，为了排除那些说法，所以说念诵别解脱经。念诵别解脱经，应与念诵五种别解脱经的方式相合。念诵别解脱经是僧团中长老的职责。如果他不能胜任，则是第二位的职责。

【英语翻译】
Confess your transgressions! If there are no transgressions, then do not speak! If you do not speak, I shall regard you, the venerable ones, as completely pure. This indicates the permission to establish the preamble. Just as the bhikshus answer after being questioned individually, so too, for such a community of bhikshus, it should be proclaimed up to three times. This indicates the method of establishing the preamble. Furthermore, if a bhikshu, when proclaimed up to three times in such a community of bhikshus, has transgressions but knowingly does not confess, then that is knowingly speaking falsely. Venerable ones, the Blessed One has said that knowingly speaking falsely is an obstructive dharma. Therefore, a bhikshu who desires to be completely purified of transgressions should confess if he has transgressions, remembering and seeing them. Having confessed, he will abide in contact with ease. If he does not confess or admit, then he will not be at ease. This indicates the benefit of purity. Venerable ones, I have finished reciting the preamble to the Pratimoksha Sutra. This indicates the conclusion of the recitation. Regarding this, I shall ask you, the venerable ones, whether you are pure in this? I ask two or three times. If you, the venerable ones, are pure in this, then it should be understood in this way by not speaking. This indicates that establishing the preamble is to be proclaimed. Regarding this, for a while, the meaning of the limb of the permission to establish the preamble shall be explained. Venerable ones, we should perform the Uposatha, which should be in accordance with the place, the assembly, and the ritual. In what way should the Uposatha be performed? Therefore, it is said, 'Recite the Pratimoksha Sutra.' Because there are also other ways of cultivating discipline, such as establishing a straight mind and preventing transgressions, in order to exclude those, it is said, 'Recite the Pratimoksha Sutra.' Reciting the Pratimoksha Sutra should be in accordance with reciting the five types of Pratimoksha Sutra. Reciting the Pratimoksha is the duty of the elder of the Sangha. If he is not capable, then it is the duty of the second.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །
དེས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གསུམ་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེས་ཀྱིས་གདོན་པར་བྱའོ། །རེས་བབ་པའི་ཚེ་དེས་གདོན་མི་ནུས་ན་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དེ་མ་བཏུབ་ན་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །འདོན་བ་དེ་དག་གི་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་ལེགས་པར་ཐོན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གདོན་གྱི་གཞན་དུ་ན་མི་འཆགས་སོ། །འདོན་པའི་ཚེ་རྡུགས་ན་ལྷག་མ་གཞན་གྱིས་གདོན་པར་བྱའོ། །དུམ་བུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་གཞུང་བསྲོངས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཕེག་ཏུ་བཅད་དེ་གདོན་པར་བྱའོ། །འདོན་བར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པར་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་ལས། གླེང་གཞི་གདོན་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཁོ་ནར་མི་གདོན་དུ་མི་རུང་ངོ། །གླེང་གཞི་བཏོན་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་གླེང་གཞི་པ་ཏོན་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་བརྩམས་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་སོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཏོན་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་བརྩམས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ཡང་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐོན་ནས་མ་ངེས་པ་གདོན་པ་བརྩམས་ན་མ་ངེས་པའི་སྡེ་ཚན་ཡང་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དག་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་མ་ངེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་གདོན་པར་མགོ་བརྩམས་ནས་གང་བརྩམས་པའི་སྡེ་ཚན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་མན་ཆད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་གདོན་པར་མགོ་བརྩམས་ནས་ལྷག་མ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་ཏེ། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མགོ་བརྩམས་པའི་སྡེ་ཚན་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་དེ་དག་མ་རྫོགས་ན་མི་འཆགས་སོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོན་དུ་འགྲོ་བ་འགྲོན་པོ་དོན་མཐུན་པ་དག་སྡོད་དུ་མི་བཏུབ་ན་འགྲོ་བཞིན་དུ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལས་མི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་
གསུངས་པའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་མི་འདོན་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གདོན་ཏོ། །དེ་ཡང་མི་འདོན་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་འདོན་ན་མི་འཆགས་ཏེ། གདོན་པར་བྱ་བ་དང་དེའི་ཚང་དང༌། དུས་དང་འདོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་འདིར་ཆོ

【汉语翻译】
是也。
若彼亦不能者，是第三之业。若彼亦不能者，应以一切之次第诵。次第至时，彼不能诵者，应委之于他人。若彼不能者，其僧伽应委之于彼。若诵者彼等之词句，半亦不谬误而善出者，则于诵之外不成就也。诵时若滞涩，则余者应诵。若唯执片段者，如是等守护经文，如是等截为段而诵。诵者诵别解脱经之五种相者，谓说端诵、堕罪诵、僧残诵、不定诵、全诵等。说端诵者，唯尽不诵不应理。说端诵已，余者以闻宣说可成办也。彼亦说端诵已，作堕罪诵，作已，堕罪之部类应尽诵也。堕罪诵已，作僧残诵，作已，僧残之部类亦应尽诵也。僧残诵已，作不定诵，作已，不定之部类亦应尽诵，谓堕罪等与僧残与不定以上之部类，是诵时始作已，凡所作者，其部类彼即应尽也。舍堕以下之部类，是诵时始作已，余别解脱之经一切应尽诵，谓全诵者，亦是彼也。始作之部类应尽作者，彼等不尽则不成就也。若于怖畏所逼迫而行乞者，乞者义同者，若不能住，应行时而诵，此是业不息灭之所为也，如是说之特例也。若不发声，应略摄而诵。彼亦不诵者，应加持也。若以非法诵者，不成就也，谓应诵者与其眷属，与时及诵者等，不如是取者，是此处之法也。

【英语翻译】
It is so.
If even that is not possible, it is the third action. If even that is not possible, then all should recite in turn. When it is one's turn, if one cannot recite, it should be entrusted to another. If that is not possible, the Sangha should entrust it to that person. If the reciters pronounce the words without even half a mistake and well, then it will not be accomplished other than by recitation. If there is hesitation during recitation, the rest should be recited by others. If one only holds fragments, then as many as have protected the scriptures, so many should be cut into sections and recited. The reciter recites the five aspects of the Pratimoksha Sutra: reciting the introduction, reciting the Parajika, reciting the Sanghavasesa, reciting the Aniyata, and reciting the whole. Reciting the introduction means that it is not reasonable to recite only the complete part. Having recited the introduction, the rest can be accomplished by hearing the proclamation. Also, having recited the introduction, and having started reciting the Parajika, the entire section of the Parajika should be recited completely. Having recited the Parajika, and having started reciting the Sanghavasesa, the entire section of the Sanghavasesa should also be recited completely. Having recited the Sanghavasesa, and having started reciting the Aniyata, the entire section of the Aniyata should also be recited completely. That is to say, the sections up to the Parajika, the Sanghavasesa, and the Aniyata, once the recitation has begun, whatever is started, that section itself should be completed. The sections from the Nissaggiya Pacittiya downwards, once the recitation has begun, the rest of the entire Pratimoksha Sutra should be recited completely, which is also called reciting the whole. Those sections that have been started should be completed, and if they are not completed, it will not be accomplished. If one goes begging in a state of fear, and the beggars are of the same meaning, if they cannot stay, they should recite while walking. This is done because the work does not cease, as it is said, it is a special case. If one does not utter the sound, one should recite in brief. If one does not recite even that, one should bless it. If one recites with what is not Dharma, it is not accomplished. That is to say, the one to be recited and its retinue, the time, and the reciter, etc., if they are not taken as they are, that is the Dharma here.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ས་མ་ཡིན་པའོ། །གདོན་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་ལས་གཞན་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་འདོན་པའོ། །དེའི་ཚད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་གླེང་གཞི་མི་འདོན་ཅིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་དུས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལས་གཞན་པའི་དུས་སུ་འདོན་པའོ། །འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མི་གཟུང་བ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུན་པ་དག་ལས་གཞན་པས་འདོན་པའོ། །དགེ་སློང་གཅིག་པུ་གནས་ན་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ། ཕྱག་དར་བྱ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སར་པའི་བྱུག་པས་བྱུག་པར་བྱ། སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམ་པར་བྱ། མར་མེ་གཟུགས་པར་བྱ། ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པ་དག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཆས་ཆེན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེར་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དག་འོང་ན་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མྱུར་བར་ཤོག་ཤིག །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཇི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ན་དགེ་སློང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་དེས་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བདག་སྨྲ། བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་
གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གང་ན་དགེ་སློང་གཉིས་འཁོད་པ་དེར་ནི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་བྱ་ཞིང༌། དུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ་མ་གྲུབ་ན་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཙུན་པའམ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་

【汉语翻译】
非处所。不如法地受持念诵，是指念诵别解脱经以外的零星内容等。不如法地受持其量，是指不念诵缘起，其余部分也不通过宣告听闻来完成。不如法地受持其时间，是指在自恣日以外的时间念诵。不如法地受持念诵者，是指由不具足比丘戒、相、见解和戒律的人念诵。如果只有一位比丘居住，他应该修缮寺庙，打扫卫生，用牛粪涂抹地面，布置狮子座，点燃灯火，做听法的准备。之后，以庄严的姿势坐下，向四方观看。如果有清净且见解一致的比丘前来，就说：“诸位具寿，请快来！今天僧团的自恣日是十五日。”然后与他们一起坐下，举行自恣。如果能够完成，那就很好；如果不能完成，那位比丘就应该加持。这样做：他坐在自己的座位上，这样发心，也这样说：“今天僧团的自恣日是十五日，我的作为比丘，名字是某某的自恣日也是十五日，我作为比丘，名字是某某，所有障碍之法都清净了。”我也这样说：“祈请诸神接受我的完全清净。我作为比丘，名字是某某，为了圆满戒蕴，今天加持自恣。”当获得僧团集会时，就应该与僧团一起广泛地修持自恣，并且念诵别解脱经。像这样重复两遍或三遍。在有两位比丘居住的地方，也应该按照同样的程序进行。如果一直等到时间结束也没有完成，就应该在对面蹲下，互相这样说：“尊者或具寿，请听我说，今天僧团的自

【英语翻译】
It is not the place. Improperly holding and reciting means reciting miscellaneous content other than the Pratimoksha Sutra. Improperly holding its quantity means not reciting the Nidana, and not completing the remaining parts by announcing the hearing. Improperly holding its time means reciting at times other than the Uposatha day. Improperly holding the reciter means reciting by those who do not possess the vows, signs, views, and discipline of a Bhikshu. If only one Bhikshu resides, he should repair the monastery, clean it, smear the ground with cow dung, arrange the lion throne, light lamps, and prepare for listening to the Dharma. After that, sit down in a dignified manner and look in the four directions. If pure Bhikshus with consistent views come, say, "Venerable ones, please come quickly! Today is the fifteenth day of the Sangha's Uposatha." Then sit down with them and hold the Uposatha. If it can be completed, that is good; if it cannot be completed, that Bhikshu should bless it. Do it like this: he sits on his seat, generates this thought, and also says, "Today is the fifteenth day of the Sangha's Uposatha, and my Uposatha as a Bhikshu, whose name is so-and-so, is also the fifteenth day. I, as a Bhikshu, whose name is so-and-so, have purified all obstructing Dharmas." I also say, "I pray that the gods accept my complete purity. I, as a Bhikshu, whose name is so-and-so, bless the Uposatha today in order to perfect the aggregate of morality." When a Sangha assembly is obtained, one should extensively practice the Uposatha together with the Sangha, and recite the Pratimoksha Sutra. Repeat this twice or three times. In a place where two Bhikshus reside, the same procedure should be followed. If it is not completed even after waiting until the end of the time, one should squat in front of each other and say to each other, "Venerable or long-lived one, please listen, today is the Sangha's

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བདག་མཆིས། བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་བཙུན་པའམ་ཚེ་དང་ལྡན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་པའི་སླད་དུ་དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་བ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱི་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གང་ན་དགེ་སློང་གསུམ་འཁོད་པ་དེར་ནི་རིམ་པ་བཞིན་བྱ་ཞིང་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ། དེ་མ་གྲུབ་ན་རྒན་རིམས་བཞིན་གྲལ་དུ་འཁོད་དེ་རིམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སྔ་མ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་འཁོད་པ་དེར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་དེར་ནད་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གང་ན་དགེ་སློང་ལྔའམ་ལྷག་པ་འཁོད་པ་དེར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། དེར་ནི་ནད་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཡང་བཤགས་པར་བྱ། བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཡང་བསྡམ་པར་བྱ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཡང་བྱིན་
གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བའི་མདུན་རོལ་ཁོ་ནར་གསོ་སྦྱོང་སྔ་མ་འདས་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་བཤགས་པའམ་བསྡམ་པའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་གམ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་འམ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ། ཅིག་ཅར་མཐོལ་བ་དང་བཤ

【汉语翻译】
第十五次净修，我是名为某某的比丘的净修也是第十五次。我是名为某某的比丘，我拥有完全清净一切障碍之法的资格。我祈请尊敬者或长寿者接受我的完全清净。我是名为某某的比丘，为了圆满戒律之蕴，今日进行净修的加持。何时能找到僧团聚集之时，那时将与僧团一起广泛体验净修，并诵读别解脱经。像这样重复两遍或三遍。何处有三位比丘安住，则应依次进行，并安住至时限。若未能完成，则应按年长顺序入座，并依次念诵之前的加持咒语。何处有四位比丘安住，则应由他们祈请后进行净修，且不应接受病者的完全清净。何处有五位或更多比丘安住，则应由他们祈请后进行净修，且应接受病者的完全清净。“你们之中谁有堕罪，就坦白吧”，若有应忏悔之事，则应忏悔；若有应制止之事，则应制止；若有应加持之事，则应加持。
关于此处的立宗方式如何呢？在净修处聚集之前，仅对前一次净修结束后的半个月内的堕罪进行分别观察，若知有堕罪，则应通过忏悔、制止或加持来补救，并安住于羯磨之处。其仪轨和咒语应如下进行：若知有单独的堕罪，或应单独忏悔之事，或应忏悔的恶作，则应脱下双鞋，将上衣搭在一侧肩膀上，在一位具足比丘戒、自性安住、见解相同、住在结界内、与堕罪者姓名和种姓不同的人面前蹲下，合掌作礼，念诵部类的名称和所犯之罪的类别，然后一起坦白和忏悔。

【英语翻译】
The fifteenth purification, I, a bhikshu named so-and-so, am also doing the fifteenth purification. I, a bhikshu named so-and-so, have the qualification to completely purify all obstructing dharmas. I request the venerable or long-lived one to accept my complete purification. I, a bhikshu named so-and-so, am performing the blessing of purification today in order to perfect the aggregate of morality. When a gathering of the Sangha is found, at that time, together with the Sangha, I will extensively experience the purification and recite the Pratimoksha Sutra. Repeat this twice or three times. Wherever three bhikshus reside, it should be done in order and reside until the time limit. If it is not completed, then they should be seated in order of seniority and recite the previous blessing mantra in order. Wherever four bhikshus reside, they should request and perform the purification, and the complete purification of the sick should not be accepted there. Wherever five or more bhikshus reside, they should request and perform the purification, and the complete purification of the sick should also be accepted there. "Whoever among you has committed an offense, confess it," if there is something to be confessed, then confess it; if there is something to be restrained, then restrain it; if there is something to be blessed, then bless it.
Regarding how to establish the thesis here? Before gathering at the place of purification, only the offenses of the half-month since the end of the previous purification should be separately examined. If an offense is known, it should be remedied by confession, restraint, or blessing, and reside in the place of karma. The ritual and mantra should be performed as follows: If one knows of a single offense, or something to be confessed separately, or an evil deed to be confessed, then one should take off both shoes, put the upper garment on one shoulder, and squat in front of one who has the bhikshu vows, naturally abides, has the same view, lives within the boundary, and whose name and lineage are different from the offender, with palms joined and bowed, reciting the name of the category and the type of offense committed, and then confess and repent together.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་བྱར་རུང་ངོ༌། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་དག་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་བོ། །འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཉན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྔོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་སྔོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་
ཏེ། ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ནས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ། །བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང༌། སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང༌། གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ། །སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དྲན་ན་དེས་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་སློང་དྲུང་ན་མོ

【汉语翻译】
可以这样做。其咒语应如是说：具寿请垂听，我比丘名为某某，犯了如是这般的罪，我比丘名为某某，从罪行的尽头开始，在具寿面前坦白，不隐瞒，忏悔。坦白忏悔后，我将安乐而住，不坦白忏悔则不然。如是重复两遍三遍。听者应说：你见到罪行了吗？忏悔者应说：见到了。听者应说：今后还会再犯吗？忏悔者应说：不再犯了。如是重复两遍三遍。之后，听者应说：这是方便之法。忏悔者应说：善哉。此时，若比丘对罪行有所怀疑或犹豫，该比丘应请教持经者、持律者和持母者，消除对罪行的怀疑和犹豫后，在比丘面前如法行事。若知有任何应遮止的恶行，应以自心遮止。若知有僧残、粗罪或舍堕罪等任何罪行，应作加持。应如此行事：如前一样脱下鞋子，在一位受具足戒的比丘面前蹲下，这位比丘应是自性安住，见解和戒律相同，住在界内，与罪行者的姓名和种姓不同。合掌顶礼，说出罪行的类别和所犯的种类，应如是说：具寿请垂听，我比丘名为某某，犯了如是这般的罪，我比丘名为某某，现在在具寿面前作加持，行布萨。明天早上，将如法重作此罪。如是重复两遍三遍。在十五日的布萨时，若比丘在僧团中忆起罪行，他应在比丘面前...

【英语翻译】
It is permissible to do so. The mantra for that should be recited as follows: "Venerable ones, please listen. I, the monk named so-and-so, have committed such and such a transgression. I, the monk named so-and-so, from the end of the transgression onwards, confess before the venerable ones. I do not conceal it. I repent. By confessing and repenting, I will abide in comfort. If I do not confess and repent, it will not be so." Repeat this twice or three times. The listener should say, "Do you see the transgression?" The one confessing should say, "I see it." The listener should say, "Will you commit it again in the future?" The one confessing should say, "I will not commit it." Repeat this twice or three times. After that, the listener should say, "This is the method." The one confessing should say, "Excellent." At that time, if the monk has doubts or hesitations about the transgression, that monk should ask the monks who uphold the sutras, the Vinaya, and the Matrika, and after dispelling the doubts and hesitations about the transgression, he should act according to the Dharma in front of the monks. If one knows of any wrongdoing that should be restrained, one should restrain it with one's own mind. If one knows of any Sanghavasesa, gross offense, or Nissaggiya Pacittiya offense, one should bless it. This is how it should be done: As before, he should take off his shoes and squat in front of a fully ordained monk who is naturally abiding, of the same view and discipline, residing within the boundary, and different from the transgressor in name and lineage. Joining his palms and bowing, he should state the category of the transgression and the type of offense committed, and should say as follows: "Venerable ones, please listen. I, the monk named so-and-so, have committed such and such a transgression. I, the monk named so-and-so, now bless this transgression in front of the venerable ones and perform the Uposatha. Tomorrow morning, I will repeat this transgression according to the Dharma." Repeat this twice or three times. On the fifteenth Uposatha, if a monk remembers a transgression in the Sangha, he should...

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་ཙོག་བུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དྲན་ཏེ་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ། །སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་
ན་དེས་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་སློང་དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་འདི་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་བདག་གིས་ལྟུང་བ་དེ་དེང་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ། །སང་ནང་པར་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསྩལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དྲན་ན་དེས་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་འདུག་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དྲན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས

【汉语翻译】
应当加持。应当这样做：他应当在比丘面前蹲下，合掌作礼，并说以下这些话：有寿者请垂听，今日是僧众的第十五次布萨，我的比丘名为某某的布萨也是第十五次，我比丘名为某某，忆念僧众中的堕罪，名为如此这般，我比丘名为某某，今日在有寿者面前加持此堕罪，行布萨。明日清晨，将如法重做此堕罪，应念诵一遍。在同样的第十五次布萨中，如果比丘对僧众中的堕罪心存疑虑，那么他应当在比丘尼面前加持此堕罪。应当这样做：他应当在比丘尼面前蹲下，合掌作礼，并说以下这些话：有寿者请垂听，今日是僧众的第十五次布萨，我的比丘名为某某的布萨也是第十五次，我比丘名为某某，如果对僧众中的堕罪，名为如此这般心存疑虑，那么我今日在有寿者面前加持此堕罪，行布萨。明日清晨，询问持经者、持律者和持母者们，消除疑惑和疑虑，如法重做此堕罪，应念诵一遍。在同样的第十五次布萨中，如果比丘执事忆念僧众中的堕罪，那么他应当以自己的心加持此堕罪。应当这样做：他应当坐着，心中念诵这些话：今日是僧众的第十五次布萨，我的比丘执事名为某某的布萨也是第十五次，我比丘执事名为某某，忆念僧众中的堕罪，名为如此这般，我比丘执事名为某某，今日以自己的心

【英语翻译】
It should be blessed. This is how it should be done: He should kneel down in front of the monk, prostrate with folded palms, and say these words: Venerable ones, please listen, today is the fifteenth Uposatha of the Sangha, and my Uposatha as a monk named so-and-so is also the fifteenth. I, a monk named so-and-so, remember the offense in the Sangha, named such and such. I, a monk named so-and-so, today bless this offense in front of the venerable ones and perform the Uposatha. Tomorrow morning, I will properly redo this offense, and it should be recited once. In the same fifteenth Uposatha, if a monk has doubts about the offense in the Sangha, then he should bless this offense in front of the nun. This is how it should be done: He should kneel down in front of the nun, prostrate with folded palms, and say these words: Venerable ones, please listen, today is the fifteenth Uposatha of the Sangha, and my Uposatha as a monk named so-and-so is also the fifteenth. I, a monk named so-and-so, if I have doubts about the offense in the Sangha, named such and such, then today I bless this offense in front of the venerable ones and perform the Uposatha. Tomorrow morning, I will ask those who hold the Sutras, those who hold the Vinaya, and those who hold the Matrikas, dispel doubts and uncertainties, and properly redo this offense, and it should be recited once. In the same fifteenth Uposatha, if the monk in charge remembers the offense in the Sangha, then he should bless this offense with his own mind. This is how it should be done: He should sit and recite these words in his mind: Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha, and my Uposatha as a monk in charge named so-and-so is also the fifteenth. I, a monk in charge named so-and-so, remember the offense in the Sangha, named such and such. I, a monk in charge named so-and-so, today with my own mind

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དེས་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་འདུག་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་སྦྱོང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་
ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །སང་ནང་པར་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་པ་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གནས་གཞན་དུ་སོང་ལ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཞིག་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་བཏང་སྟེ། དེས་དེར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་ཕྱིར་འོངས་ནས་དེའི་མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་དེ་མ་གྲུབ་ན་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ་བདག་ཅ

【汉语翻译】
加持後作布薩。明日早晨，應說一次：『應如法懺除彼罪。』於彼第十五布薩時，若作羯磨之比丘於僧伽中，成具二罪者，彼應以自心加持彼罪。應如是作，彼應安住，以心說如是言：『今為僧伽之第十五布薩，我作學比丘名某之布薩亦第十五，我作比丘名某於僧伽中，於如是名與種類之罪成二疑者，我作比丘名某，今以自心加持彼罪而作布薩。』明日早晨，應問持經之比丘，及持律者，及持母者等，除遣疑惑與二疑，應說一次：『應如法懺除彼罪。』於彼第十五布薩時，若一切僧伽成具共同罪者，彼等比丘應勸請於其前如法懺罪之某比丘往詣他處，於比丘前如法懺罪者。若成就，如是則善。若不成就，彼等比丘應以唯祈請之業加持之。如是，若於布薩時，一切僧伽知成具共同罪者，應遣一比丘往詣他處之比丘處，彼於彼懺罪後，復來，於其前，一切知罪者懺罪而作布薩。若彼儀軌不成就，應以一比丘唯祈請之業加持之。應如是作，安住而應說如是言：『諸具德僧伽諦聽，今為僧伽之第十五布薩，我等一切僧伽若成具罪者，於其前我等如法重作彼罪，我

【英语翻译】
Having blessed it, the Uposatha should be performed. The next morning, one should say once, 'That offense should be expiated according to the Dharma.' At that fifteenth Uposatha, if a Bhikshu who performs the Karma becomes one who has two offenses in the Sangha, he should bless that offense with his own mind. This should be done as follows: He should remain seated and say these words in his mind: 'Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha, and my Uposatha as a Bhikshu who performs the training, named so-and-so, is also the fifteenth. If I, a Bhikshu who performs the training, named so-and-so, have doubts about an offense of such a name and kind in the Sangha, then I, a Bhikshu who performs the training, named so-and-so, will now bless that offense with my own mind and perform the Uposatha.' The next morning, one should ask the Bhikshus who hold the Sutras, the holders of the Vinaya, and the holders of the Matrikas, and dispel doubts and uncertainties, and say once, 'That offense should be expiated according to the Dharma.' At that fifteenth Uposatha, if all the Sangha becomes one with similar offenses, those Bhikshus should encourage some Bhikshu before whom the offense is to be expiated according to the Dharma to go to another place and expiate the offense before the Bhikshus according to the Dharma. If it is accomplished, then it is good. If it is not accomplished, those Bhikshus should bless it with the action of mere supplication. For example, if at the time of the Uposatha, all the Sangha knows that they have similar offenses, a Bhikshu should be sent to the presence of a Bhikshu in another boundary, and after he has expiated the offense there, he should come back and expiate the offense in front of him, knowing all the offenses, and perform the Uposatha. If that ritual is not accomplished, a Bhikshu should bless it with the action of mere supplication. This should be done as follows: One should sit and say these words: 'Venerable Sangha, listen. Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha, and if we, all the Sangha, have offenses, before whom we should properly perform that offense again, we'

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལས་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་མཛད་
ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གནས་གཞན་དུ་སོང་ལ་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་ལྟུང་བལ་ཡིད་གཉིས་བསལ་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ལེགས། ཇི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་གཅིག་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཏང་སྟེ། དེས་དེར་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ཏེ་ཕྱིར་འོངས་ནས་དེའི་མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེ་བསལ་ཏེ་གསོ་སྤྱོད་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་དེ་མ་གྲུབ་ན་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ་བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དོ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ་བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་བ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་

【汉语翻译】
如果比丘前往其他地方，对比丘面前的堕罪不乐意如法恢复，如果僧众的时间已到且允许，请僧众开许，僧众今天加持这个堕罪并作布萨，之后对比丘面前的堕罪如法恢复。这是祈请。在第十五布萨那天，如果所有僧众对堕罪都心存疑虑，那么他们应该乐意让一些比丘前往其他地方，询问那些可以如法恢复堕罪的比丘，即精通经藏、律藏和本母的比丘，消除对堕罪的疑虑，并如法恢复。如果成功就好。如果不能成功，那么那些比丘应该仅以祈请的羯磨来加持。这样做：如果在布萨时，所有僧众都对堕罪心存疑虑，那么应该派遣一位比丘到其他地方，到精通经藏、律藏和本母的比丘那里。他应该在那里消除对堕罪的疑惑和疑虑，然后回来，在所有人面前消除对堕罪的疑虑，并作布萨。如果那个仪轨没有成功，那么一位比丘应该仅以祈请的羯磨来加持。这样做：坐下并这样说：
“诸位尊者僧众，请听。今天僧众是第十五布萨，我们所有僧众都对堕罪心存疑惑和疑虑。在我们之中，有比丘前往其他地方，可以如法恢复我们的堕罪，询问精通经藏、律藏和本母的比丘，消除疑惑和疑虑，并且没有人乐意如法恢复那个堕罪。如果僧众的时间已到且允许，请僧众开许，僧众今天加持这个堕罪并作布萨，之后比丘精通经藏、律藏和

【英语翻译】
If a bhikṣu goes to another place, and no one is willing to restore the offense before the bhikṣu according to the Dharma, if the time of the Saṅgha has come and it is permissible, please allow the Saṅgha, and let the Saṅgha bless this offense today and perform the Uposatha, and later restore the offense before the bhikṣu according to the Dharma. This is the request. On the fifteenth Uposatha itself, if all the Saṅgha are in doubt about the offense, then they should be willing to have some bhikṣus go to another place and ask the bhikṣus who can restore the offense according to the Dharma, namely, those who are proficient in the Sūtra, Vinaya, and Mātṛkā, and eliminate doubts about the offense and restore it according to the Dharma. If it succeeds, that is good. If it does not succeed, then those bhikṣus should bless it with only the karma of request. This is how to do it: If at the time of the Uposatha, all the Saṅgha are in doubt about the offense, then one bhikṣu should be sent to another boundary, to the bhikṣus who are proficient in the Sūtra, Vinaya, and Mātṛkā. He should eliminate doubts and uncertainties about the offense there, and then return and eliminate the doubts of all those who are in doubt about the offense, and perform the Uposatha. If that rite does not succeed, then one bhikṣu should bless it with only the karma of request. This is how to do it: Sit down and say this: "Venerable Saṅgha, please listen. Today is the fifteenth Uposatha of the Saṅgha, and all of us Saṅgha are in doubt and uncertainty about the offense. Among us, there are bhikṣus who have gone to another place who can restore our offense according to the Dharma, and ask the bhikṣus who are proficient in the Sūtra, Vinaya, and Mātṛkā, eliminate doubts and uncertainties, and no one is willing to restore that offense according to the Dharma. If the time of the Saṅgha has come and it is permissible, please allow the Saṅgha, and let the Saṅgha bless this offense today and perform the Uposatha, and later the bhikṣus who are proficient in the Sūtra, Vinaya, and

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
མ་མོ་འཛིན་པ་
རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྤྱོད་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་གཏམ་འདྲེ་བ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སྨོས་འདྲིན་དང༌། འགྲོགས་བཤེས་གང་ཡིན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གླེང་བ་དང༌། དྲན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ཅིང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ་བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་རྩོད་པར་གྱུར་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་རྩོད་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱིས་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་དགེ་སློང་གཏམ་འདྲེས་པ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སྨོས་འདྲིན་དང༌། འགྲོགས་བཤེས་གང་
ཡིན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་འགྱུར་བདེ་ལྟར་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ཅིང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དེ་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ནི་ལྡ

【汉语翻译】
询问持母者，消除疑惑和犹豫，然后如法地恢复堕罪。这是祈请。如果十五日的布萨，僧众都因堕罪而争论，那么就以单独祈请的羯磨来加持，然后行布萨。应该这样做：如果十五日的布萨，除了一个新住比丘之外，僧众都已犯堕罪，那么那个比丘就去与比丘交谈者、说来者、询问者、交往朋友的任何人那里，无论如何也要谈论和忆念，以便其他比丘也能忏悔堕罪。如果成功了，那样就好。如果不能成功，僧众都因堕罪而争论，那么一个比丘就应该以单独祈请的羯磨来加持。应该这样做：坐下来说这样的话：僧众尊者们，请听。今天僧众是十五日的布萨，如果我们僧众都因堕罪而争论，如果僧众的时机已到且允许，请僧众允许，僧众今天加持因堕罪而争论之事，并进行布萨，之后询问持经者、持律者和持母者，平息争论，然后如法地恢复堕罪。这是祈请。如果十五日的布萨，僧众都不确定是否犯了堕罪，那么就以单独祈请的羯磨来加持，然后行布萨。应该这样做：如果十五日的布萨，除了一个新来的比丘之外，僧众都已犯堕罪，那么那些比丘就去与比丘交谈者、说来者、询问者、交往朋友的任何人那里，无论如何也要谈论和忆念，以便其他比丘也能忏悔堕罪。如果成功了，那样就好。如果不能成功，僧众都犯了堕罪，那么从那件事中如何能…

【英语翻译】
Having questioned the holders of the Matrika, dispel doubts and uncertainties, and then restore the fallen offenses according to the Dharma. This is a request. If on the fifteenth-day Uposatha, all the Sangha are in dispute because of offenses, then bless it with the action of a single request and then perform the Uposatha. This should be done as follows: If on the fifteenth-day Uposatha, all the Sangha except for one resident Bhikshu have committed offenses, then that Bhikshu should go to any Bhikshu who is a talker, a speaker, an inquirer, or a friend, and in any way speak and remember so that other Bhikshus may also confess their offenses. If it succeeds, that is good. If it does not succeed and all the Sangha are in dispute because of offenses, then one Bhikshu should bless it with the action of a single request. This should be done as follows: Sit down and say these words: Venerable Sangha, please listen. Today is the fifteenth-day Uposatha of the Sangha, and if we, all the Sangha, are in dispute because of offenses, if the time of the Sangha has come and it is permissible, please allow the Sangha, and may the Sangha today bless the dispute because of offenses and perform the Uposatha, and afterwards, having questioned the Bhikshus who hold the Sutras, the Vinaya, and the Matrika, pacify the dispute and then restore the fallen offenses according to the Dharma. This is a request. If on the fifteenth-day Uposatha, it is not certain that all the Sangha have committed offenses, then bless it with the action of a single request and then perform the Uposatha. This should be done as follows: If on the fifteenth-day Uposatha, all the Sangha except for one newly arrived Bhikshu have committed offenses, then those Bhikshus should go to any Bhikshu who is a talker, a speaker, an inquirer, or a friend, and in any way speak and remember so that other Bhikshus may also confess their offenses. If it succeeds, that is good. If it does not succeed and all the Sangha have committed offenses, then how can one turn away from that which is...

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་འགྱུར་ཞེས་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ལགས་པར་གྱུར་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྤྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་མེད་ན་དེ་དག་ཕྱིར་བཅོས་པའི་བྱ་བ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གསོ་སྦྱོང་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་དབོག་པ་འདིའི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་དབོག་པ་འདིའི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་དབོག་པ་འདིའི་གླང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་

【汉语翻译】
如果不是确定有堕罪，那么一位比丘应当以祈请的方式来加持。应当这样做：坐下，然后这样说：“诸位尊者僧众请听，今天僧众举行第十五次布萨。如果我们所有僧众都不是确定有堕罪，如果僧众的时机已到且允许，请僧众允许，僧众今天加持这个不是确定有堕罪的状态，并举行布萨。之后，询问持经者、持律者和持母者等比丘，消除不是确定有堕罪的状态，并如法地再次处理堕罪。这是祈请。”“如果没有堕罪，就不要说话”的意思是，如果没有需要忏悔、约束和加持的堕罪，就不要做那些补救的行动。如果没人说话，“我将认为诸位具有寿命者是完全清净的”的意思是，如果那样，因为僧团是完全清净的，我将认为你们已经成为布萨的容器。如是，正如所展示的那样，宣说安立开端之语的教诫，从那之后，诸位具有寿命者，我们应当举行布萨，诵读别解脱经，诵读时，你们之中谁有堕罪，就坦白吧，这个安立开端之语的教诫应当宣说，即从下文“之后，我将问诸位具有寿命者，你们是否完全清净”两次三次。 
“如果没有堕罪，就不要说话”这个教诫的安立开端之语应当宣说，即从下文“如果诸位具有寿命者完全清净”开始。如果没人说话，“我将认为诸位具有寿命者是完全清净的”这个教诫的安立开端之语应当宣说，即从下文“像这样，因为没人说话，所以就那样认为”开始。之后，为了展示安立开端之语的方法，将要解释支分之义，即如何

【英语翻译】
If it is not certain that there is a transgression, then a bhikshu should bless it with a single act of supplication. This is how it should be done: sit down and say this: "Venerable Sangha, please listen. Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha. If all of us in the Sangha are not certain that there is a transgression, if the time of the Sangha has come and it is permissible, please allow the Sangha to bless this state of not being certain of a transgression and perform the Uposatha. Afterwards, ask the bhikshus who hold the sutras, the Vinaya, and the Matrika, and eliminate the state of not being certain of a transgression, and then deal with the transgression according to the Dharma. This is the supplication." "If there is no transgression, do not speak" means that if there is no transgression that needs to be confessed, restrained, or blessed, do not take remedial action. If no one speaks, "I will regard you, the venerable ones, as completely pure" means that if that is the case, since the assembly is completely pure, I will regard you as having become vessels for the Uposatha. Thus, as shown, the admonition to establish the opening statement is proclaimed, and from then on, venerable ones, we should perform the Uposatha, recite the Pratimoksha Sutra, and when reciting, whoever among you has a transgression, confess it. This admonition to establish the opening statement should be proclaimed, that is, from the following: "After that, I will ask you, the venerable ones, whether you are completely pure," two or three times.
"If there is no transgression, do not speak" This admonition to establish the opening statement should be proclaimed, that is, from the following: "If you, the venerable ones, are completely pure." If no one speaks, "I will regard you, the venerable ones, as completely pure" This admonition to establish the opening statement should be proclaimed, that is, from the following: "Like this, because no one speaks, it is regarded as such." After that, in order to show the method of establishing the opening statement, the meaning of the limbs will be explained, that is, how

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ལན་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་དཔེ་སྟེ། དཔེར་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བའི་སྔོན་རོལ་ཁོ་ནར་གསོ་སྤྱོང་སྔ་མ་འདས་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ལྟུང་བ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་སྐབས་དབྱེ་བར་གསོལ་ཏེ། ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་ན་དག་པ་སྦྱིན་པའི་དགེ་སློང་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། མཐོང་ངོ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་སྔོམ་མོ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་ལན་གསུམ་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ལན་གསུམ་ལན་གདབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་འཁོར་འདིར་ཡང་ངོ༌། །ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་ལས་ཇི་
སྐད་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་བཞིན་གོ་རིམས་དང་ཚིག་མ་འཁྲུལ་པར་ལན་གཅིག་གདོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལན་གཅིག་བཏོན་པ་ཉིད་ན་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བསྒྲག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དེ་སྐབས་འདིར་གོང་དུ་སྤར་ཏེ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྔར་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པའི་ཚིག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་སྐབས་འདིར་ལན་གསུམ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་བཅས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གང་ཡང་རུང་བ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་སྔར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པའི་ནང་དུ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའ

【汉语翻译】
所谓“分别询问后比丘回答”是指，这是开示安立话题之方便的例子。例如，在布萨时，比丘们在聚集于布萨处之前，仅仅是对上次布萨结束为止的半个月的堕罪分别进行忆念。如果知道并见到堕罪，就向一位比丘请求开解，忏悔堕罪时，给予清净的比丘问道：“你见到堕罪了吗？”回答说：“见到了。”又问道：“以后会守护吗？”回答说：“会守护。”这样问三次，比丘也回答三次。同样，对于这样的比丘僧团，也应宣说三次，这正是开示安立话题之方便的意义。所谓“对于这样的比丘僧团，也”是指，对于念诵别解脱经的僧团也是如此。所谓“应宣说三次”是指，下面宣说安立话题的词句，即“这样，我对具寿们说：诸位在此清净吗？”这样问。“诸位在此清净吗？”这样问两次、三次。如果具寿们在此清净，就以此不语而视为如此。”如别解脱经中所说的那样，应按照次第和词句不混淆地念诵一遍。念诵一遍时，就用“问道”和“问两次、三次”的说法，这样就完成了宣说三次。不要将这些词句提前到此处宣说，也不要将先前开示安立话题的经文，在此处宣说三次。之后，应解释不清净的过患支分之义。所谓“又，任何比丘”不是指与所出的话题相关联，而是指一般性的指示。所谓“对于这样的比丘僧团，也如先前宣说三次时”是指，在念诵别解脱经的过程中，宣说安立话题

【英语翻译】
The so-called "asking separately and the monks answering" refers to an example of showing the means of establishing the topic. For example, at the time of the Uposatha, the monks, before gathering at the place of the Uposatha, only separately recall the transgressions of the past half month up to the end of the previous Uposatha. If they know and see the transgressions, they request an opportunity to confess before one monk. When confessing the transgressions, the monk who grants purification asks, "Do you see the transgressions?" and the answer is, "I see them." Then he asks, "Will you guard against them in the future?" and the answer is, "I will guard against them." He asks three times, and the monk also answers three times. Similarly, for such a community of monks, it should also be proclaimed three times, which is the very meaning of showing the means of establishing the topic. The so-called "for such a community of monks, also" refers to the community that recites the Pratimoksha Sutra. The so-called "should be proclaimed three times" refers to the words of proclaiming the establishment of the topic below, that is, "Thus, I say to the venerable ones: Are you pure in this?" Thus he asks. "Are you pure in this?" Thus he asks twice, three times. "If the venerable ones are pure in this, then it is regarded as such by not speaking." As it appears in the Pratimoksha Sutra, it should be recited once without confusing the order and words. When reciting it once, the saying "he asks" and "he asks twice, three times" completes the proclamation three times. Do not move those words forward to be proclaimed here, nor should the previously shown text of establishing the topic be proclaimed three times here. After that, the meaning of the branches of the faults of impurity should be explained. The so-called "again, any monk" does not refer to being connected with the topic that arises, but refers to a general indication of anything. The so-called "for such a community of monks, also, as when previously proclaimed three times" refers to proclaiming the establishment of the topic in the process of reciting the Pratimoksha.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལན་གཅིག་བཏོན་པ་ན་སྟེ། དེ་ལན་གཅིག་བཏོན་པ་ན་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་གྱི། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལན་གསུམ་བཟླས་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའོ། །དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་མི་དྲན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱི་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བས་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་བརྫུན་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །
ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྟ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་སྔ་མ་གསུམ་དང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དང་བཞི་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དོན་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གི་དངོས་པོའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་པ་ལས་མ་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅད་མི་སྨྲ་བས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉེས་བྱས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་ན་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་

【汉语翻译】
从下面的文字中出现一次，当它被说出一次时，被称为“询问”，当两次或三次提到“询问”时，这本身就是三次宣布。然而，对于要宣布的讨论主题的陈述，不应该重复三次。所谓“有堕落”是指以前没有按照佛法纠正。所谓“明知而不坦白”是指这里以意识为主的人，所以不记得没有堕落，但明知而不坦白就会堕落。犹豫不决类似于意识，所以即使不放弃犹豫不决的食物，也会有堕落。所谓“明知故犯说谎”是指谎言有五种：导致失败，导致僧残，导致粗罪，导致堕落，导致恶作。其中，导致失败的谎言是指改变意识，说自己有超人的法。导致僧残的谎言是指改变意识，毫无根据或稍微诽谤。导致粗罪的谎言是指在制造僧团分裂时，明知地向聚集的僧团宣说非法为法，或宣说法为非法。这是说谎导致失败的情况下的粗罪。导致堕落的谎言是指除了前三种和导致恶作的谎言之外的说谎，改变对理解对象的意识。说谎是根据意识来区分的，而不是根据事物本身。导致恶作的谎言是指这种情况本身所显示的，在布萨时，当被问到“你是否完全清净”三次时，明知不清净而不说话就过去，所以说这是恶作。因此，恶作是完全的，但不是意念上的，因为有口语的变化等表现。如果这样明知故犯说谎是不清净的，那么不清净的过患是什么呢？因此，有寿命的人啊，明知故犯说谎是

【英语翻译】
When it appears once from the following words, when it is said once, it is called "asking," and when it is mentioned two or three times as "asking," that itself is a three-fold announcement. However, the statement of the topic of discussion to be announced should not be repeated three times. The so-called "having a downfall" means not having corrected it back according to the Dharma before. The so-called "knowing and not confessing" means that here the one who mainly acts with consciousness, so not remembering has no downfall, but knowing and not confessing will lead to a downfall. Doubt is similar to consciousness, so even if one does not abandon the food of doubt, a downfall will occur here. The so-called "knowingly telling a lie" means that there are five kinds of lies: leading to defeat, leading to sangha residue, leading to a gross offense, leading to a downfall, and leading to a misdeed. Among them, the lie that leads to defeat is to change consciousness and say that one has superior human qualities. The lie that leads to sangha residue is to change consciousness and slander without basis or slightly. The lie that leads to a gross offense is when making a division of the sangha, knowingly declaring what is not Dharma as Dharma to the assembled sangha, or declaring Dharma as not Dharma. This is the gross offense in the case of a lie that leads to defeat. The lie that leads to a downfall is to change consciousness towards the object of understanding, speaking a lie other than the previous three and the lie that leads to a misdeed. Speaking a lie is distinguished according to consciousness, not according to the thing itself. The lie that leads to a misdeed is shown by this very occasion, when asked at the posadha, "Are you completely pure in this?" up to three times, knowingly not speaking when impure and passing by, so it is said to be a misdeed. Therefore, the misdeed is complete, but not of the mind, because there is the expression of verbal change and so on. If knowingly telling a lie in this way is impure, then what is the fault of impurity? Therefore, those with life, knowingly telling a lie is

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཉམས་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དང༌། ས་གཞན་ན་གནས་པ་དང༌། ཐ་དད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ན་ཡང་མངོན་བར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་སྨྲས་ན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང༌། ག་ཉིག་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་ལྷག་པར་ཡང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདི་ནི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ནི་གསོལ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་དང༌། དགག་དབྱེའི་
ལས་དང༌། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའོ། །ཆོ་ག་ནི་དགེ་འདུན་ཚང་བ་དང༌། ལས་བརྗོད་བ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དག་མི་བྱ་བ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་མི་བྱ་བ་ཡིན་པ་འདིར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་ལས་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཡང་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་པས་དེ་མ་བཤགས་སམ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་བྱས་ན་ལས་དེ་མི་འཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དག་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཉེས་བྱས་ཙམ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་སོ། །ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ལ་དྲན་ཞིང་མཐོང་བ་མཐོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པ་དང་བསྡམ་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་བྱ་བར་འོས་པ་དེ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐོལ་བ་དེ་ནི་དག་པ་ཡིན་ན་དག་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཐོལ་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མཐོལ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཅུ་འཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་དེས་པར་ལེགས་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པའི་རིམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་འཐོབ་པ

【汉语翻译】
世尊说，说是阻碍之法。说妄语是自性罪，因此，未受具足戒者、已失戒者、造无间罪者、持邪见者、住于异地者、住于差别处者，即使他们说了，也是阻碍增上生和决定胜。比丘安住于自性，如果说了，则是自性罪和嘎娘（藏文音译，意为双重）更加行持，因此更加阻碍增上生和决定胜。此处说，如果超越仪轨，则业不成。业是指祈请、陈述、诵别解脱戒、解制之业，以及一百零一种业。仪轨是指僧众圆满、陈述业、作法。二者的法并非不做之事，不和合之事不做，僧团不做之事。此处诵别解脱戒是布萨之业，因为那不是法，所以不做，这是与错乱者一起不做业等。此处有堕罪者是与错乱者一起的，如果明知而不忏悔，明知而说妄语，也是从自性中退失，因此，未忏悔或未加持者如果作布萨之业，则有业不成的其他过患。其后将要解释清净之利益的支分之义。因此，比丘想要使所犯堕罪完全清净，是指即使仅仅是明知而说妄语的罪过，也想要完全清净。对于有堕罪者，应当忆念并见到而忏悔，是指应当作忏悔、禁戒、加持中任何应作之事。如果如此忏悔是清净的，那么清净的利益是什么呢？因此说，如果忏悔，则将触及安乐而住。如果忏悔，则将获得十种戒律的利益，并将触及增上生和决定胜的安乐而住。十种戒律的利益是获得无悔的次第，从而获得最极欢喜为先导之法。

【英语翻译】
The Blessed One said that it is a Dharma that obstructs. Speaking falsehood is a natural transgression, therefore, those who have not received full ordination, those who have lost their vows, those who have committed unpardonable sins, those who hold wrong views, those who reside in other places, and those who reside in different places, even if they speak, it obstructs higher rebirth and definite goodness. If a Bhikshu abides in his own nature and speaks, then it is a natural transgression and a 'ga nyig' (Tibetan transliteration, meaning double) further practiced, therefore it further obstructs higher rebirth and definite goodness. Here it is said that if one goes beyond the ritual, the karma will not be established. Karma refers to petition, statement, recitation of the Pratimoksha, the act of lifting restrictions, and one hundred and one kinds of karma. Ritual refers to the Sangha being complete, stating the karma, and performing the action. The Dharma of the two is not something that should not be done, things that are not in harmony should not be done, and things that the Sangha should not do. Here, reciting the Pratimoksha is the act of Uposatha, because that is not Dharma, so it should not be done, this is doing karma with those who are confused, etc. Here, having committed a transgression is being with those who are confused, and if one knowingly does not confess, knowingly speaks falsehood, it is also a loss from one's own nature, therefore, if those who have not confessed or been blessed perform the act of Uposatha, there is another fault of the karma not being established. After that, the meaning of the branch of the benefit of purification will be explained. Therefore, a Bhikshu who wishes to completely purify the transgressions he has committed means that he wishes to completely purify even the mere transgression of knowingly speaking falsehood. For those who have transgressions, they should remember and see and confess, which means that they should do whatever is appropriate among confession, restraint, and blessing. If such confession is purification, then what is the benefit of purification? Therefore, it is said that if one confesses, one will touch and abide in happiness. If one confesses, one will obtain the ten benefits of morality, and will touch and abide in the happiness of higher rebirth and definite goodness. The ten benefits of morality are obtaining the Dharma that is preceded by the supreme joy in the order of no regret.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་གོ །མངོན་པར་མཐོ་བ་ནི་མཐོ་རིས་སོ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྐབས་འདིར་འཕྲལ་དུ་ཆོ་ག་ལས་མ་འདས་པའི་ལས་འཆགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོག་དོན་པའི་གླེང་གཞི་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོད་གདོན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་སྟོན་པ་དེ་ལའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དྲིས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལའོ། །ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གོ །ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་སྤྱིལ་སྙེགས་སོ། །དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་དང་པོའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་ཁོ་ནར་དྲི་བར་བྱ་དགོས་པས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉུང་ན་ཡང་ལ་ལས་མི་ཐོས་ལ། མང་ན་ཡང་དུས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་ནི་རན་པར་དགོངས་ཏེ། བཤགས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་པ་ཤ་སྟག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅང་མི་སྨྲ་བས་བརྡ་བྱས་པས་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཤགས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་པ་མ་བཅབས་པ་ཤ་སྟག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ག །གླེང་གཞི་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་གསུམ་པ། ད་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང༌། །མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་དང༌། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
如堕落等，是先前已讲述的那些。显胜是指天界。决定胜善是指涅槃。此处，还有不超出当下仪轨，造作业的其他利益。若不坦白不忏悔，则不会转变，这句是通过反面的方式显示了先前已讲述的随行之理。

其后，将要解释诵戒结尾部分的支分之义。

“诸具寿，我已宣说了别解脱经的义理之开端”，其中，“开端”是指众多诵戒产生的因。“已宣说”是指为了结束誓言之义，以及为了使听者欢喜而说。其后，将要解释安立开端的支分之义。其中，“彼”是指显示开端的那里。“何”是指完全询问。“于此”是指布萨。“汝”是指你们。“清净否”是指没有犯堕罪吗，这是普遍的提问。“问”是指第一个提问。“两次三次提问”是指必须只提问三次，所以说了两次三次。因为少了，有些人听不见，多了，也有时间过失等过患，因此认为三次是适宜的。忏悔和加持二者，是否是未隐瞒堕罪的全部僧众聚集呢，这是总结语。不语表示，是为了显示宣说安立开端之事的结束。对此，世尊说：“诸具寿，若清净，则如此不语，即如是受持”，这是忏悔和加持二者，是未隐瞒堕罪的全部僧众聚集的总结语。开端诵戒已讲述完毕。

别解脱经广释《律藏总集》第三卷。现在将要讲述导致失败的诵戒，为此：颂曰：不行梵行及盗窃，不应杀害他人命，妄语以及其他等，此四法在此宣说。如是说。颂曰

【英语翻译】
Such as falling, etc., are those that have been previously explained. Manifestly superior refers to the heavenly realms. Definitely excellent refers to nirvana. Here, there are also other benefits of accumulating karma that do not exceed the current ritual. If one does not confess and does not repent, then there will be no transformation, which shows the previously explained principle of following through the opposite way.

After that, the meaning of the concluding part of the recitation will be explained.

"Venerable ones, I have declared the beginning of the meaning of the Pratimoksha Sutra," in which "beginning" refers to the cause of the many recitations that arise. "Declared" is said for the purpose of concluding the meaning of the vow, and for the purpose of making the listeners happy. After that, the meaning of the part of establishing the beginning will be explained. Among them, "that" refers to the place where the beginning is shown. "What" refers to complete inquiry. "Here" refers to the Uposatha. "You" refers to you all. "Are you pure?" refers to whether there has been no transgression, which is a general question. "Ask" refers to the first question. "Ask twice or three times" means that you must only ask three times, so it is said twice or three times. Because if it is less, some people will not hear, and if it is more, there will be faults such as the time being exceeded, so it is considered appropriate to ask three times. Is it the conclusion that all the Sangha who have not concealed their transgressions have gathered together through confession and blessing? Not speaking indicates the end of the announcement of the establishment of the beginning. To this, the Blessed One said, "Venerable ones, if you are pure, then hold it in this way without speaking," which is the conclusion that all the Sangha who have not concealed their transgressions have gathered together through confession and blessing. The recitation of the beginning has been explained.

The Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, Volume Three of the Compendium of Vinaya. Now the recitation that leads to defeat will be explained, for that reason: Verse: Not practicing celibacy and stealing, one should not kill another's life, lying and others, these four dharmas are declared here. Thus it is said. Verse

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ཚེ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་དག་ཡན་ལག་
ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཉན་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཉུང་དུས་དོན་གྱི་སྤྱི་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྤྱི་སྡོམ་དང༌། སྡོམ་དང༌། བར་སྡོམ་དུའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་སྡོམ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་དགུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་ནི་སྤྱི་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྔོམ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡོམ་ནི་དངོས་ཀྱི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དཔར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་གི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བར་སྡོམ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྡུས་པ་སྟེ་དཔེར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་དག་གི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ལས་དེ་དག་སོ་སོའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིག་ཡན་ལག་ཏུ་འཕྲོས་པ་དག་གི་དོན་པར་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་སྐབས་འདིར་སྡོམ་ལ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞིའི་དངོས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང༌། །མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་བ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ད་ལྟ་དབུས་ན་འདུག་པ་འདི་ལྟག་འོག་གཉི་གར་སྦྱར་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། རྐུ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། མི་བྱ་བ་དེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཡང་བཅས་པར་བྱ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པའི་སྐབས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་
སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་

【汉语翻译】
因为能够正确地收集，所以在正确地收集律藏时，为了避免未来没有闻思修功德的人们增益和诽谤，并且为了利益那些希望在简短的表达中理解意义的听众，将戒律归纳为三种方式：总义归纳、正义归纳和中间归纳。其中，总义归纳是将总的意义归纳为偈颂，例如，在讲述堕罪的章节时，在依次出现的九个偈颂的开头，用一个名为“总义归纳”的偈颂来归纳所有偈颂的总义等等。正义归纳是将实际的意义归纳为偈颂，例如，将四种导致失败的法的实际意义用名为“归纳”的偈颂来归纳，以及将十三种僧残法的实际意义用名为“归纳”的偈颂来归纳等等。中间归纳是将分支的意义归纳为偈颂，例如，将三十种应舍堕的实际意义用一个归纳偈颂来归纳，然后在分别安立这些堕罪时，对于那些在章节中展开的分支词句的意义，用名为“中间归纳”的偈颂来归纳等等。因此，这里提到“归纳”一词，是指归纳了四种导致失败的法的实际意义。不净行和偷盗，不应杀人，以及伴随虚妄语，这四种法在此宣说。对于“不应”这个词，现在位于中间，应该上下连接，即不应行不净行，不应偷盗，不应杀人，这个“不应”也应伴随虚妄语，即不应说虚妄语，这四种法是在讲述导致失败的情况下，世尊所宣说的。具寿们，这四种导致失败的法，是从每月两次诵读的别解脱经中产生的，这就是导致失败。

【英语翻译】
Because it can correctly collect, therefore, when correctly collecting the Vinaya Pitaka, in order to avoid future people without the qualities of hearing, thinking, and meditating from adding or slandering, and in order to benefit those listeners who wish to understand the meaning in a brief expression, the precepts are summarized in three ways: general summary, actual summary, and intermediate summary. Among them, the general summary is to summarize the general meaning into verses, for example, when narrating the chapter on offenses, at the beginning of each of the nine verses that appear in sequence, a verse called "general summary" is used to summarize the general meaning of all the verses, and so on. The actual summary is to summarize the actual meaning into verses, for example, the actual meaning of the four laws that lead to defeat is summarized by a verse called "summary", and the actual meaning of the thirteen Sanghavasesa laws is summarized by a verse called "summary", and so on. The intermediate summary is to summarize the meaning of the branches into verses, for example, the actual meaning of the thirty Nissaggiya Pacittiya laws is summarized by one summary verse, and then when separately establishing these offenses, for the meaning of those branch sentences that unfold in the chapters, they are summarized by a verse called "intermediate summary", and so on. Therefore, the mention of the word "summary" here refers to the summary of the actual meaning of the four laws that lead to defeat. Unchaste conduct and stealing, one should not kill, and accompanied by false speech, these four laws are declared here. For the word "should not", now located in the middle, it should be connected up and down, that is, one should not engage in unchaste conduct, one should not steal, one should not kill, this "should not" should also be accompanied by false speech, that is, one should not speak false speech, these four laws are what the Blessed One declared in the context of narrating what leads to defeat. Venerables, these four laws that lead to defeat arise from the Pratimoksha Sutra that is recited twice a month, this is what leads to defeat.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
གདོན་པ་འདིའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྒྱལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཕམ་པའོ། །དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ལྟུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཁན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཡི་གེར་མི་བྲི་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་འདོན་བས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་འདི་ག་ལས་ཤེས་སྙམ་པ་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞུང་འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལས་གསང་བ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་བརྙེས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཆུ་བུར་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེ་ས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །
སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱང་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྟོན་པར་གྱུར་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་མེད་དོ། །ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བབ་པ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ

【汉语翻译】
宣说了此诵戒的传承。 所谓“失败之法”，是指使他人得胜的过失，即为失败。 因其会导致失败，故称“失败之法”，即堕罪。 其本身具有不堪忍受的性质，故称为“法”。 所谓“这四者”，即指行不净行的失败之法，不予而取的失败之法，杀生的失败之法，妄语的失败之法。 所谓“半月半月诵持别解脱经出于诵戒”，意思是说，三藏中的律藏未以文字记录，因此未为众人所见，若有人疑惑，从何得知诵戒时所犯的失败之罪？ 故说，半月半月诵戒时，出自持律者的口诵。 现在，为了利益未来根器迟钝、不能领会词义的人们，世尊才开许如是正确地汇集律藏。 因此，律藏的秘密行事，未受近圆戒者不得听闻。 此时，世尊现证圆满正等觉，获得声闻眷属后，十二年间，世尊的声闻僧团没有过失，没有瑕疵。 世尊为声闻众所诵的别解脱经也极为简略，即如是说： 诸恶皆莫作， 众善要奉行， 自调净己意， 是诸佛教诫。 身之律仪善， 语之律仪善， 意之律仪善， 一切处律仪， 处处善防护， 勤防护比丘， 解脱诸痛苦。 防护语及意， 慎莫作诸恶， 身行不善业， 此三业道净， 能获仙人道。 如此宣说，故律藏中未为声闻众安立学处。 到了第十三年，佛陀世尊在某地……

【英语翻译】
This is the explanation of the transmission of this recitation. The term "defeating dharma" refers to the fault of allowing others to be victorious, which is defeat. Because it leads to defeat, it is called "defeating dharma," which is a downfall. It is called "dharma" because it possesses the characteristic of being unbearable. The term "these four" refers to the defeating dharma of engaging in impure conduct, the defeating dharma of taking what is not given, the defeating dharma of killing, and the defeating dharma of lying. The statement "reciting the Pratimoksha Sutra every half month comes from the recitation" means that the Vinaya Pitaka among the three pitakas is not written down, and therefore is not manifest to everyone. If someone wonders, how do we know about the defeating offenses from reciting the Pratimoksha? Therefore, it is said that during the recitation of the Pratimoksha every half month, it comes from the recitation of the Vinaya holders. Now, in order to benefit future beings with dull faculties who cannot grasp the meaning of the words, the Bhagavan has allowed the Vinaya Pitaka to be correctly compiled. Therefore, these secret activities of the Vinaya Pitaka should not be heard by those who have not taken full ordination. At that time, after the Bhagavan attained complete enlightenment and obtained a retinue of Shravakas, for twelve years, the Sangha of Shravakas of the Bhagavan was without faults and without blemishes. The Bhagavan also recited the Pratimoksha Sutra for the Shravakas in a very concise manner, saying: Cease from all evil; Perform all good; Subdue your own mind; This is the teaching of the Buddhas. Good is the discipline of the body; Good is the discipline of speech; Good is the discipline of the mind; Discipline in all things is good; The Bhikshu who is disciplined in everything; Is completely liberated from all suffering. Guard your speech and restrain your mind; Do not commit any evil with your body; If you purify these three paths of action; You will attain the path spoken by the sages. Because he taught in this way, no precepts were established for the Shravakas in the Vinaya. When the thirteenth year arrived, the Buddha Bhagavan was in a certain place...

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་སྤོང་བྱེད་དག་ན་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་དུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དགོན་པའི་སྦྱིལ་བུ་ན་འདུག་པར་རང་གི་མས་བསླུས་ནས་དེས་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆས་བསྟེན་ཏེ། ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་གླེང་གཞི་རེ་རེའི་རྒྱུ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་རེ་རེ་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ལྔ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་པས་ད་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གདོན་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གླེང་གཞི་དང༌། བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེས་པའི་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བསླབ་པ་བཅས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་འགལ་བ་བཟློག་པའི་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དགག་པའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའོ། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་
གཞག་པ་ནི་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང༌། །མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་དང༌། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིམ་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་རྗེས་སུ་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དག་ན་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བ

【汉语翻译】
当世尊居住在斯蓬杰达格那的卡兰达卡村时，卡兰达卡的儿子善施，对世尊所善说的法和律，剃除了头发和胡须，披上了袈裟，以纯粹的信仰从家庭走向非家庭而出家。当他住在寺院的茅屋里时，被他的母亲诱骗，于是他和以前的妻子一起行不净行，依赖性行为。在像漏处一样多的法中，最初是卡兰达卡的儿子善施因行不净行而造成的。世尊观察到这件事、这个缘起和这个场合，召集了比丘僧团，并完全看到了制定戒律的十种利益，因此在律中为声闻弟子们制定了学处的基础。从那以后，由于每个缘起，通过制定每个学处的基础，从而如是安立了五种堕罪，现在将按照它们被制定的方式来讲述。其中，属于堕罪的所有学处的特征，是通过缘起、制定学处和安立堕罪来详细阐述的。其中，缘起有四种，即地点、人物、烦恼和罪行之基础的差别。制定学处是由于避免与世俗相违背和与律相违背，从而包括了自性罪和制定罪，以及禁止制定罪的五种堕罪。安立堕罪是通过意乐和加行，从正行、加行和加行的加行等方面，如理安立的。其中，暂时而言，如云：
“不净行与盗，
不杀害他人，
妄语与所制，
此四法于此宣。”
如是所说的次第，将依次讲述四种导致失败的法。其中，不净行的导致失败的缘起有两种，即制定和随制。制定的缘起是，当佛陀世尊居住在斯蓬杰达格那的卡兰达卡村时，卡兰达卡的儿子善施，对世尊所善说的法和律，剃除了头发和胡须。

【英语翻译】
When the Blessed One was dwelling in the village of Kalandaka in Spongjed Dagna, Kalandaka's son, Good Giving, having shaved his hair and beard and donned the ochre robes in the Dharma and Vinaya well-taught by the Blessed One, went forth from home to homelessness out of pure faith. When he was dwelling in a monastery hut, he was seduced by his mother, and together with his former wife, he engaged in impure conduct, relying on sexual acts. Among the many teachings like leaking places, the first was caused by Kalandaka's son, Good Giving, engaging in impure conduct. The Blessed One, having observed this event, this origin, and this occasion, convened the Sangha of monks and, having fully seen the ten benefits of establishing precepts, established the basis of training for the Shravakas in the Vinaya. From then on, due to each origin, by establishing each basis of training, the five categories of offenses were thus established, and now those will be explained as they were established. Among them, the characteristics of all the bases of training pertaining to offenses are extensively taught through the origin, the establishment of training, and the establishment of offenses. Among them, the origin has four aspects: place, person, affliction, and the distinction of the basis of offense. The establishment of training is the five categories of offenses that include naturally blameworthy and prescribed blameworthy, and prohibit what is contrary to the world and contrary to the Vinaya. The establishment of offenses is the establishment in various ways of the main object, the action, and the action of the action, through intention and application. Among them, for the time being, as it is said:
"Impure conduct and stealing,
Not killing others,
False speech and what is prescribed,
These four dharmas are declared here."
As the order spoken, the four dharmas that lead to defeat will be explained in order. Among them, the origin of the defeat caused by impure conduct has two aspects: prescribed and subsequently prescribed. The prescribed origin is when the Buddha, the Blessed One, was dwelling in the village of Kalandaka in Spongjed Dagna, Kalandaka's son, Good Giving, having shaved his hair and beard in the Dharma and Vinaya well-taught by the Blessed One.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ྲེགས་ཏེ་གོས་དུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དང་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་པར་རང་གི་མས་བསླུས་ནས་དེས་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཏེ། ས་བོན་གྱི་ཆོས་གཞག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན་དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སྤོང་བྱེད། གང་ཟག་ནི་བཟང་བྱིན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །རྗེས་སུ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་ན་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་གཞུགས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཞིག་དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་
པས་དགོན་པའི་སྤྲ་མོ་ཞིག་ཟས་ཀྱིས་བརྔོད་བརྔོད་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ནས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བཅས་པ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གནོང་མི་བཀུར་བའི་གང

【汉语翻译】
然后分发了死者的裹尸布，最初完全是因为真正的原因而出家，从家庭走向无家。住在寺院的小屋里，被自己的母亲欺骗，他与以前的妻子一起行不净行，信奉性行为的法。在确立根本法的那个时候，众比丘向薄伽梵禀告，薄伽梵因此事、此缘起、此时机而集结比丘僧团。如实观察所制定的学处十种利益，我的声闻弟子们应如是诵持律藏之学处：如果任何比丘，与众比丘一起，成为学处相同者，在未舍戒、未毁戒的情况下，行不净行，信奉性行为的法，该比丘即为失败者，不得共住。如是制定。处所是放弃。补特伽罗是善施。烦恼是贪欲。罪过是不净行。随后制定的缘起是，佛薄伽梵住在王舍城光明园林的迦兰陀迦处时，一位比丘住在寺院的小屋里。

【英语翻译】
Then, having distributed the shrouds of the dead, initially, solely for the true reason, he renounced the household life for homelessness. While dwelling in a monastic hut, he was deceived by his own mother, and he engaged in impure conduct with his former wife, adhering to the dharma of sexual intercourse. At the time of establishing the root precepts, the monks reported this to the Blessed One, and the Blessed One, because of this event, this origin, and this occasion, assembled the monastic community of monks. Having truly seen the ten benefits of establishing the precepts, my disciples who are hearers should recite the basis of training in the Vinaya in this way: 'Again, any monk who, together with the monks, has become equal in training, without abandoning the training, without renouncing the training, engages in impure conduct, adheres to the dharma of sexual intercourse, that monk is defeated and shall not dwell.' Thus, it was established. The place is abandonment. The person is Good Giving. The affliction is desire. The fault is impure conduct. The subsequent occasion for establishment was when the Buddha, the Blessed One, was dwelling in the Kalanda location in the grove of Light in Rajagriha, a certain monk was dwelling in a monastic hut.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་པོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཡངས་པར་གྱུར་པ་ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། རིགས་བཞི་པོ་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དག་དད་པས་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསྡུ་བ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤོང་ཞིང་གཞི་དང་བཅས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་བཅས། ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དགེ་འདུན་ལེགས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ངལ་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་བསྐྲད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་དག་ཡོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་བསྐྲད་པ་ནི་གནོང་མི་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འགྱོད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་དག་ཡོད་པ་ནི་མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མ་ཞུགས་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣ

【汉语翻译】
为了断除诸漏，为了使有惭愧者安乐，为了使未信者生信，为了使已信者增长，为了止息今生的诸漏，为了遮止来世的诸漏，我的梵行能利益广大的众生，在天与人之间如实地开示，将长久住世。如是说。其中，为了摄受僧团，这是总说的词句。四种姓，即刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓和首陀罗种姓，以信心唯行善法，从在家出家者，是从摄受他们开始的。为了使僧团完善，如是出家者，对于贪求利养的追求之边，完全舍弃，具有根本，具有出离，具有胜伏，具有神变的教法，随之而行，应知僧团将变得完善。为了使僧团安乐住，是为了完全舍弃自身勤劳的追求之边。这以五种方式变得安乐住：驱逐不合法的补特伽罗，消除已生起的后悔，存在资具因缘，胜伏烦恼的缠缚，舍弃烦恼的随眠。其中，驱逐不合法的补特伽罗，由“为了断除不恭敬的补特伽罗”所表示，是为了对破戒者加以谴责。消除已生起的后悔，由“为了使有惭愧者安乐住”所表示，是为了使具戒者无有后悔。存在资具因缘，由“为了使未信者生信，为了使已信者增长”这两个词句所表示，是为了使未入者进入，为了使已入者完全成熟。烦恼的缠

【英语翻译】
And for the sake of cutting off the outflows, and for the sake of the comfortable abiding of those who know shame, and for the sake of making those who do not believe believe, and for the sake of making those who believe increase, and for the sake of restraining the outflows of this life, and for the sake of averting the outflows of future lives, my pure conduct, which benefits many beings, having become vast, will be rightly and thoroughly shown among gods and humans, and will remain for a long time, so it was said. Among these, "for the sake of gathering the Sangha" is a word of summary teaching, namely, the four castes, the royal caste, the Brahmin, the merchant caste, and the commoner caste, those who have gone forth from home to homelessness with faith only in goodness, this is begun from gathering them. "For the sake of making the Sangha excellent," those who have thus gone forth, abandoning the extreme of striving after the enjoyments of desire, together with the basis, together with renunciation, together with overcoming, together with miraculous Dharma teachings, by following after, it should be known that the Sangha will become excellent. "For the sake of making the Sangha abide in comfort," is for the sake of completely abandoning the extreme of striving after one's own labor. This becomes abiding in comfort in five ways: by expelling persons who are not in harmony with the Dharma, by eliminating regret that has arisen, by having the requisites as conditions, by overcoming the entanglements of afflictions, and by abandoning the latent tendencies of afflictions. Among these, expelling persons who are not in harmony with the Dharma is shown by "for the sake of cutting off persons who are not respectful," namely, for the sake of censuring those who are immoral. Eliminating regret that has arisen is shown by "for the sake of making those who know shame abide in comfort," namely, for the sake of making those who possess morality free from regret. Having the requisites as conditions is shown by the two phrases "for the sake of making those who do not believe believe, and for the sake of making those who believe increase," namely, for the sake of making those who have not entered enter, and for the sake of making those who have entered fully ripen. The entanglements of afflictions

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་གནོན་པ་ནི་ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བ་ནི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་
བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་གདུང་བ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཚུན་གནོད་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ལ་འགྱོད་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལོག་པར་སྨོན་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཡངས་པར་གྱུར་པ་ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཐོབ་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདུལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་རུས་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དེ་དག་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་བརྩམས་སོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉི་ཚེ་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བསྡུ་བ་དང༌། ལེགས་པར་བསྡུ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཡོན་དང་པོ་དང༌། ཕན་ཡོན་གཉིས་པ་དང༌། བར་མ་བདུན་དང༌། ཐ་མ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
压制对治是指为了止息今生的烦恼，与压制烦恼的缠缚相顺应。断除烦恼的随眠是指为了遮止来世的烦恼，为了消除贪欲而安住于梵行，与断除烦恼的随眠相顺应。如此，以这些方式，僧团将安乐而住，为了随顺守护猛烈的苦行之苦，为了随顺守护互相损害，为了随顺守护心中的后悔，为了随顺守护资具的匮乏，为了随顺守护烦恼的缠缚，为了随顺守护邪愿，次第如是。我的梵行利益众多有情，广大，于天与人之间如实开示，长久住世，是指教法不会中断，已经获得者将安乐而住，尚未获得者、尚未进入者将安乐进入。其中，我的梵行是指世尊的教法为了从轮回中解脱而行持。利益众多有情是指利益王族等种姓和家族。广大是指这些有情种类本身会越来越兴盛。于天与人之间是指因为他们本身具有能力，而不是世尊的慈悲只是暂时的。如实开示是指如实存在和如实所有。这十种利益如果简要归纳，则有四种方式：第一是摄受，第二是善于摄受，第三是已摄受者将安乐而住，第四是未来尚未摄受者将安乐而住的方法完全开示，即第一个利益，第二个利益，中间七个利益，以及最后一个利益，次第对应。现在将要解释所学支分之义，即

【英语翻译】
Suppressing the antidote means that in order to stop the defilements of this life, it is in accordance with suppressing the entanglement of defilements. Abandoning the latent tendencies of defilements means that in order to prevent the defilements of future lives, in order to eliminate desire and abide in pure conduct, it is in accordance with abandoning the latent tendencies of defilements. In this way, in these ways, the Sangha will live in peace, in order to follow and protect the suffering of fierce asceticism, in order to follow and protect mutual harm, in order to follow and protect remorse in the heart, in order to follow and protect the lack of resources, in order to follow and protect the entanglement of defilements, in order to follow and protect wrong aspirations, in that order. My pure conduct benefits many beings, is vast, is truly revealed among gods and humans, and will last for a long time, which means that the teachings will not be interrupted, those who have already attained will live in peace, and those who have not yet attained or entered will enter in peace. Among them, my pure conduct refers to the practice of the Blessed One's teachings in order to be liberated from samsara. Benefiting many beings means benefiting castes and families such as the royal family. Vast means that these kinds of beings themselves will become more and more prosperous. Among gods and humans means that it is because they themselves have the ability, and not because the Blessed One's compassion is only temporary. Truly revealing means as it truly exists and as it truly is. These ten benefits, if briefly summarized, have four ways: the first is to gather, the second is to gather well, the third is that those who have been gathered will live in peace, and the fourth is to fully reveal the method by which those who have not yet been gathered in the future will live in peace, that is, the first benefit, the second benefit, the seven intermediate benefits, and the last benefit, in that order. Now we will explain the meaning of the branch of learning, that is,

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཆད་གཞན་གྱིས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་དགེ་སློང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་མིང་གི་དགེ་སློང་དང༌། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང༌། སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་མ་གཏོགས་པ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བྱིན་དང༌། དགོན་པ་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གང་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱ་ལ། དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཉམ་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཉམ་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པས་སོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བས་བསྟེན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པས་དེས་བསྟེན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །དེ་ལ་བསླབ་པ་དབུལ་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་འདོད་པའམ། མངོན་པར་མི་དགའ་བའམ། རྣམ་པར་འཁྱམ་འདོད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱིད་ལུག་པའམ། དམུས་བྱུང་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། སྨོད་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་འདོད་པ་ན་དགེ་སློང་ངམ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་མ་ཉམས་པ་དོན་བརྡ་ཕྲང་པར་ནུས་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེའམ། སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། མདོ་སྡེའམ། འདུལ་བའམ། མ་མོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་པོ་འབུལ་ལོ་ཞེའམ། བདག་ཁྱིམ་པ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེ་འམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། ཟ་མའམ། མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ། རྐུ་ཐབས་
སུ་གནས་པའམ། ཐ་དད་པར་གནས་པའམ། གནས་པར་མི་བྱ་བའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའམ། ཕ་བསད་པའམ། མ་བསད་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི

【汉语翻译】
其中，关于“任何比丘”的说法，“又”这个词表明，对于第一次使用的人来说，没有堕落。如果以后被其他人使用，就会导致堕落。关于“比丘”的说法，是指除了四种比丘，即名义上的比丘、自称的比丘、为了乞讨的比丘、以及为了摧毁烦恼的比丘之外，通过祈请和四种羯磨受具足戒的比丘。关于“任何”的说法，是指善施、寂静者，以及其他任何类似的人。关于“与比丘们一起”的说法，是指那些与此不同，在法上一致，行为如梵天一样清净的人。关于“因为戒律相同”的说法，是指受具足戒后满一百年的比丘应该学习的戒律，现在刚受具足戒的人也应该学习。现在刚受具足戒的人应该学习的戒律，受具足戒后满一百年的人也应该学习。因此，对于那些戒律本身没有衰退，学处本身没有衰退，以及背诵别解脱经时平等的人来说，就是这样。关于“没有交出戒律”的说法，是指没有交出戒律的人如果依止，就会导致堕落。如果交出了戒律，就没有誓言，因此依止他不会导致堕落。那么，交出戒律的仪式是这样的：如果比丘想要还俗，或者不高兴，或者想要游荡而不追求沙门的修行，或者对沙门的修行感到懈怠，或者变成哑巴，或者犹豫不决，或者诽谤，或者想要完全放弃沙门的修行，那么就去一位属于人类，本性没有丧失，能够理解意义的智者那里，这样说：“尊者请听，我等名为某某，交出戒律。”或者说：“交出佛、法、僧、经藏、律藏、母、导师、亲教师。”或者说：“请接受我成为在家众。”或者说：“我是沙弥、童男、非男、被驱逐的比丘尼、盗戒者、异学、不应居住者、外道、已入外道者、杀父者、杀母者、杀阿罗汉者、僧伽的……

【英语翻译】
In the phrase "any bhikṣu," the word "again" indicates that there is no transgression for the first-time user. If it is used by someone else later, it will lead to transgression. The term "bhikṣu" refers to a bhikṣu who has taken full ordination through a request and four karmas, excluding the four types of bhikṣus: nominal bhikṣus, self-proclaimed bhikṣus, bhikṣus for the sake of begging, and bhikṣus who have destroyed defilements. The term "any" refers to those like Sudāna, the solitary one, and anyone else similar. The phrase "together with the bhikṣus" refers to those who are different from this, who are in harmony with the Dharma, and whose conduct is as pure as Brahma. The phrase "because the precepts are the same" means that the precepts that a bhikṣu who has been fully ordained for a hundred years should learn, those who have just been fully ordained should also learn. And the precepts that those who have just been fully ordained should learn, those who have been fully ordained for a hundred years should also learn. Therefore, for those whose precepts themselves have not declined, whose training itself has not declined, and who are equal in reciting the Prātimokṣa Sūtra, it is like this. The phrase "without having given up the precepts" means that if one relies on someone who has not given up the precepts, it will lead to transgression. If one has given up the precepts, there is no vow, so relying on him will not lead to transgression. Now, the ritual for giving up the precepts is as follows: If a bhikṣu wants to return to lay life, or is unhappy, or wants to wander and does not pursue the practice of a śramaṇa, or is lazy in the practice of a śramaṇa, or becomes mute, or hesitates, or slanders, or wants to completely abandon the practice of a śramaṇa, then he should go to a wise person who belongs to the human race, whose nature has not been lost, and who is able to understand the meaning, and say this: "Venerable one, please listen, we are called so-and-so, we give up the precepts." Or say: "We give up the Buddha, the Dharma, the Sangha, the Sūtra Piṭaka, the Vinaya Piṭaka, the Mother, the Teacher, the Preceptor." Or say: "Please accept me as a householder." Or say: "I am a śrāmaṇera, a eunuch, a hermaphrodite, a nun who has been expelled, a thief, a heretic, one who should not reside, an outsider, one who has entered an outsider's path, a patricide, a matricide, a killer of an Arhat, the Sangha's..."

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱེན་བྱས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེའམ། ཐ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཆོས་མཐུན་པར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའམ། ལོངས་སྤྱོད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དག་དང། གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དག་དང༌། ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྨྲས་ན་ཡང་ངེས་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་བསླབ་པ་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ཕུལ་ན་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་པ་པོས་ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ཕུལ་ན་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་པ་པོ་གླེན་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། འོན་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། དབུས་པའམ། མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དང༌། ཐ་སྙད་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པས་མི་གོ་བ་ཉིད་ལ་ཕུལ་ན་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པར་དབེན་པ་ཉིད་དམ། མི་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མི་དབེན་པར་དབེན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕུལ་ན་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་སྤྲུལ་པ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕུལ་ན་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་གཏོང་བའི་སེམས་མེད་ཅིང་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་སྔར་བསྟན་པ་དག་འགའ་ལ་ཡང་ལུས་སམ། དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་གོ་བར་མ་བྱས་པ་ནི་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་
ཉམས་པར་མ་བྱས་པས་བསྟེན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པས་དེས་བསྟེན་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །དེ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་འདོད་པའམ། མངོན་པར་མི་དགའ་བའམ། རྣམ་པར་འཁྱམ་འདོད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱིད་ལུག་པའམ། དམུས་བྱུང་བའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། སྨོད་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་འདོད་པ་ན་དགེ་སློང་ངམ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་མ་ཉམས་པ་དོན་བརྡ་ཕྲད་པར་ནུས་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེ

【汉语翻译】
或者制造争端，或者怀着恶意从如来身上放血，或者甚至这样说：我和你这样的人，与那些在法上和谐、行为如梵天的人住在一起，或者说以享受为满足，如果说了“呈献”、“请接受”、“足够了”这些词中的任何一个，那也一定是放弃了学处。与此相反，则不会放弃学处。不会放弃学处的情况如下：比丘在愤怒和被愤怒征服，以及疯狂、心烦意乱、被感觉所困扰等情况下，如果放弃学处，那不是真正的放弃。听者在愤怒和被愤怒征服，以及疯狂、心烦意乱、被感觉所困扰等情况下，如果放弃学处，那不是真正的放弃。听者愚笨、哑巴、聋子、睡觉、入定、是中部或边远地区的语言，以及不理解术语和表达等情况下，如果放弃学处，那不是真正的放弃。在寂静处认为是寂静处，或者在非寂静处认为是寂静处，或者在非寂静处认为是寂静处的情况下放弃学处，那不是真正的放弃。向天神、化身、动物、影像等非人类众生放弃学处，那不是真正的放弃，因为没有放弃学处的心，并且先前所示的呈献仪式中的任何一个，身体或者他们的行为表达没有被理解，这被称为没有放弃学处。被称为没有违犯学处，是因为没有违犯学处而行持，会犯堕罪，而对于违犯学处的人来说，因为没有戒律，所以对于他们的行持不成立堕罪。其中，违犯学处的仪式如下：比丘如果想要、不高兴、想要游荡并且不寻求沙门的行持的意义，或者对沙门的行持感到懈怠，或者出家，或者犹豫，或者诽谤，或者想要完全放弃沙门的行持，那么就去一个属于比丘或人类众生，本性没有丧失，能够理解意义表达的人那里，然后这样说：

【英语翻译】
Or having caused dissension, or with malicious intent drawing blood from the Tathagata, or even saying this: "I, like you, live together with those who are harmonious in Dharma and behave like Brahma," or saying "content with enjoyment," if any of these words "present," "please accept," "enough" are spoken, then surely the training is abandoned. Conversely, the training is not abandoned. The ways in which the training is not abandoned are as follows: If a monk, being angry and overcome by anger, and being mad, mentally disturbed, and afflicted by feelings, etc., abandons the training, then it is not a true abandonment. If the listener, being angry and overcome by anger, and being mad, mentally disturbed, and afflicted by feelings, etc., abandons the training, then it is not a true abandonment. If the listener is foolish, mute, deaf, sleeping, in meditative absorption, speaks a language of the central region or a remote region, and does not understand terms and expressions, etc., then abandoning the training is not a true abandonment. If one perceives a solitary place as solitary, or perceives a non-solitary place as solitary, or perceives a non-solitary place as solitary, then abandoning the training is not a true abandonment. Abandoning the training to gods, emanations, animals, images, etc., non-human beings, is not a true abandonment, because there is no intention to abandon the training, and none of the previously shown rituals of offering, either the body or their expressive actions, have been understood, this is called not abandoning the training. It is called not having violated the training, because if one practices without having violated the training, one will incur a downfall, but for those who have violated the training, since there is no discipline, no downfall is established for their practice. Now, the ritual for violating the training is as follows: If a monk desires, is displeased, wants to wander and does not seek the meaning of the conduct of a renunciate, or is lazy in the conduct of a renunciate, or is defrocked, or doubts, or reviles, or wants to completely abandon the conduct of a renunciate, then he should go to someone who belongs to the community of monks or human beings, whose nature has not deteriorated, who is capable of understanding the meaning of expressions, and say this:

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དཀའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་བྱ་དཀའོ། །གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་དཀའོ། །གནས་མལ་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་དང་རི་དྲུང་དང་བས་མཐའ་དག་ཏུ་གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའོ། །གཅིག་པུ་དགོན་པར་གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་བུ་སྲིང་དྲན་ནོ། །བདག་བཟོ་དག་སློབ་ཏུ་ཆུག་ཤིག །བདག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ཚོལ་ཅིག །བདག་ཁྱིམ་བཟང་པོ་དག་ཏུ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ངག་དང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དང་སྐད་དང༌། བརྗོད་པ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་གི་ལམ་དང་ཚིག་གི་སྒྲ་དང་ངག་གི་ལས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་ན་དེས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་གཉི་ག་ལ་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་སྟེ། བསླབ་པ་ཕུལ་བས་ནི་བསླབ་པ་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་མད་པར་བྱས་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བས་ཉམས་པར་བྱས་པས་ནི་བསླབ་པའི་ཡུལ་མཐུ་མེད་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །
དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི་བསླབ་པ་དབུལ་བ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་མུ་དང་པོར་གཞག་པར་ཟད་ཀྱི། བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་བསླབ་པ་དབུལ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཉིད་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་མུ་གཉིས་པར་གཞག་པར་ཟད་ཀྱི། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་བསྟན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་མུ་གསུམ་པར་གཞག་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེ

【汉语翻译】
请具寿知晓！行梵行难，极寂静难行，独自一人现前欢喜难，于住处，如寺庙、森林、山脚、边地等处安住，亦难领会。独自一人住于寺庙是痛苦的，会思念父母、兄弟、姐妹。请允许我学习工巧，请寻找我所有的工作，请把我安置在美好的家中。凡是说出诸如此类的语言、词语、名称、声音，言说和确定的词语，词语的途径和词语的声音，语言的行为和语言的表述，都算是毁坏了学处。与此相反，则不算毁坏学处。舍弃学处和毁坏学处二者都与无誓言相同，舍弃学处是从舍弃学处的角度而无誓言，舍弃学处而毁坏则是从学处之境无能为力的角度而无誓言。
其中，有舍弃学处而未毁坏学处的，有毁坏学处而未舍弃学处的，有既毁坏学处又舍弃学处的，也有未舍弃学处也未毁坏学处的。
其中，第一种情况是舍弃学处而没有毁坏学处，因为没有指出原因，所以是不圆满的，因此只是将舍弃学处而未毁坏学处作为第一种情况安立而已。即使已经舍弃学处而未毁坏学处，但对于他来说，比丘的体性本身是不存在的。
第二种情况是毁坏学处而没有舍弃学处，因为没有指出结果，所以是不圆满的，因此只是将毁坏学处而未舍弃学处作为第二种情况安立而已。即使未舍弃学处而毁坏学处，但即使已经未舍弃学处，对于他来说，比丘的体性本身也是不存在的。
第三种情况是，对于任何没有比丘体性本身的人，因为既指出了原因，又指出了结果，所以是圆满的，因此将既毁坏学处又舍弃学处作为第三种情况安立，对于他来说，比丘的体性本身是不存在的。

【英语翻译】
May the venerable one know! It is difficult to practice celibacy, it is difficult to practice extreme solitude, it is difficult to rejoice in being alone, and it is difficult to comprehend dwelling in places such as monasteries, forests, foothills, and remote areas. It is painful to live alone in a monastery, one remembers parents, siblings, and children. Please allow me to learn crafts, please find all my work, please settle me in a good home. If one utters such words, terms, names, sounds, expressions and definitive words, the path of words and the sound of words, the actions of speech and the expressions of speech, then one has violated the precepts. Conversely, it does not constitute a violation of the precepts. Abandoning the precepts and violating the precepts are both similar to having no vows. Abandoning the precepts is without vows from the perspective of abandoning the precepts, while abandoning the precepts and violating them is without vows from the perspective of the object of the precepts being powerless.
Among these, there are those who abandon the precepts without violating them, those who violate the precepts without abandoning them, those who both violate and abandon the precepts, and those who neither abandon nor violate the precepts.
Among these, the first case is abandoning the precepts without violating them, because the cause is not indicated, it is incomplete, therefore, only establishing abandoning the precepts without violating them as the first case. Even if one has abandoned the precepts without violating them, the nature of a monk does not exist for him.
The second case is violating the precepts without abandoning them, because the result is not indicated, it is incomplete, therefore, only establishing violating the precepts without abandoning them as the second case. Even if one has not abandoned the precepts but violates them, the nature of a monk does not exist for him.
The third case is that for anyone who does not have the nature of a monk, because both the cause and the result are indicated, it is complete, therefore, establishing both violating and abandoning the precepts as the third case, and for him, the nature of a monk does not exist.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་བྱས་པས་དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞིང་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་མུ་བཞི་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་གསུམ་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་ལ། མུ་བཞི་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་པ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་མུ་བཞི་པ་ཉིད་སྨོས་སོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་པའོ། །འཁྲིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁྲིག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པའོ། །བསྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ནའོ། །ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲ་མོའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཀྱང་རུང་
སྟེའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དེའོ། །ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མཐར་གྱུར་པ་དང་ལྟུང་བ་དང་དམན་པ་དང་མཇུག་ན་འདུག་པ་དང་ཐ་ཆད་དང་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའོ། །ཡང་གང་གིས་ལྟུང་བ་དེ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང༌། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བསླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་དེས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་རྒྱལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་པས་ཕམ་པར་གྱུར་ཏེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་གསོ་སྦྱོང

【汉语翻译】
既然没有做那两个导致改变的因素，那么他本身就具备比丘的性质，因此安立为未舍戒且未犯戒的第四品。在那四品中，前三品不具备比丘的性质，而第四品具备比丘的性质，因此这里只说了未舍戒且未犯戒的第四品。非梵行是指二二交合。性行为是指凡是非梵行，那也是性行为，因为从二二交合中产生了名为非梵行的法。法是指不是法的，以法的名义宣说。依止是指做了。甚至与生于畜生道者，或者一起也可以，是指与母猴或者其他类似的众生一起行非梵行性行为也可以。比丘是指具有比丘性质的人。什么是比丘的性质呢？是指通过不动的祈请和四种羯磨所获得的圆满比丘戒。那是指近示和普示的敬语。说是“已失败”是指那是终极的、堕落的、低下的、处于末尾的、卑劣的、与意愿不符的。又，无论以何种方式导致堕落，一旦做了，就像砍断棕榈树的头，不可能再变青，不可能再生长和扩大，同样，比丘的住处一旦做了那种事，做了之后立刻就不能再是比丘了。不能再是沙门，不能再是释迦之子，会从沙门的性质中退失，他的沙门之行会被破坏、退失、摧毁、堕落、失败，他的沙门之行无法恢复，因此说那是失败。因为有使他人得胜的罪过，所以是失败，是发生了堕落的同义词。不应共住是指比丘们不应与他一起举行布萨

【英语翻译】
Since neither of the two factors that cause change have been done, he himself possesses the nature of a Bhikshu, therefore it is established as the fourth category of not having renounced the precepts and not having violated the precepts. Among those four categories, the first three do not possess the nature of a Bhikshu, while the fourth category possesses the nature of a Bhikshu, therefore here only the fourth category of not having renounced the precepts and not having violated the precepts is mentioned. Non-celibacy means the union of two and two. Sexual intercourse means whatever is non-celibacy, that is also sexual intercourse, because the Dharma called non-celibacy arises from the union of two and two. Dharma means what is not Dharma, is spoken of in the name of Dharma. Relying on means having done. Even with those born in the animal realm, or even together, means engaging in non-celibate sexual intercourse with a female monkey or other similar beings is also acceptable. Bhikshu means one who possesses the nature of a Bhikshu. What is the nature of a Bhikshu? It refers to the fully ordained precepts obtained through unwavering petition and four karmas. That refers to the honorific term of near demonstration and universal demonstration. Saying "has failed" means that it is ultimate, fallen, inferior, at the end, base, and inconsistent with the will. Furthermore, in whatever way it leads to downfall, once it is done, just like cutting off the head of a palm tree, it cannot turn blue again, it cannot grow and expand, similarly, once a Bhikshu's dwelling has done such a thing, immediately after doing it, he can no longer be a Bhikshu. He can no longer be a Shramana, he can no longer be a son of Shakya, he will fall from the nature of a Shramana, his Shramana conduct will be destroyed, lost, ruined, fallen, failed, his Shramana conduct cannot be restored, therefore it is said that it is a failure. Because of the fault of allowing others to prevail, it is a failure, it is a synonym for the occurrence of downfall. Should not reside together means that the Bhikshus should not hold Posadha with him.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དགག་དབྱེ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། དེ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་གནས་ཁང་བསྐོ་བ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བ་དང༌། ཐུག་པ་འབྲིམ་པ་དང༌། བག་ཆོས་འབྲིམ་པ་དང༌། ཕྲན་ཚེགས་འབྲིམ་པ་དང༌། སྣོད་སྤྱད་འདྲུབ་པ་དང༌། སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པ་དང༌། གོས་སྦེད་པ་དང༌། གོས་བགེད་པ་དང༌། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བགེད་པ་དང༌། མངག་གཞུག་པ་དང༌། མཛེས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཏུ་བསྐོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་དངོས་གཞི་དང༌།
སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཟག་བྱེད་མ་ཉམས་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་རང་གི་དང་གཞན་གྱི་དང༌། མིའི་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་དང༌། ཕོའི་དང་མོའི་དང་མ་ནིང་གི་དང༌། རོའི་ཟག་བྱེད་དམ། ཁའམ། བཤང་བའི་ལམ་ཅི་རིགས་པར་མ་ཉམས་པར་བཅུག་པ་དང༌། རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཉམས་པར་དེ་དག་ཅི་རིགས་པའི་སྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བཅུག་པའི་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་དང་དུད་འགྲོ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།། རང་དང་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གསོན་པོ་དང་རོལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཟག་བྱེད་དང་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་གཡོགས་མ་སྲབ་མོ་ཅན་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱིས་མ་ཚོར་བ་དང་གཞན་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་དང་གཞན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་བ་མེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་འདྲུད་ཅིང་ནང་དུ་ལྡུགས་པ་དང༌། ནང་དུ་སྨྱུགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་དུ་དབོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཕྱེད་བཅད་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དབུས་དབྱེ་བའི་མཚམས་འབྱོར་པར་མི་མངོན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཤིང་དང་རྡོ་བ་དང

【汉语翻译】
等，以及遮止、差别、祈请、祈请与二、祈请与四的事业不应安住，那十二个人不应被安排在住所、食物、粥的分配、软食的分配、琐事的分配、器皿的整理、器皿的陈设、衣服的隐藏、衣服的分配、夏季的大布的分配、差遣、名为美饰等事务中。因此，不应安住，如是说。那么，堕罪会如何产生呢？堕罪的安立，应从意乐和加行的角度，对正行和加行以及加行的加行等，根据情况进行安立。此处，通过正行、加行和加行的加行来安立堕罪、无堕罪、应学处和还净等，以此来了解此处的定义。其中，此处安立正行的堕罪是，如果行不净染触，则会成为他胜罪。其差别是，比丘以自己的行不净染触未坏失的所依，应依止自己的和他人的，人和属于其他有情的，男的和女的和非男非女的，以及尸体的行不净，或者口，或者大便道等，根据情况未坏失地进入，并且自己的所依未坏失地，对那些根据情况的所依不作行不净，未坏失地进入的染触，如果行不净染触，则会成为他胜罪。对人和属于其他有情的以及畜生没有罪过。对自己和他人没有罪过。对男、女和非男非女没有罪过。对活人和尸体没有罪过。对行不净、口和大便道没有罪过。对所依和能依，有薄膜遮盖的没有罪过。他人未察觉以及他人自性坏失的没有罪过。自己和他人不乐意而进入的没有罪过。向外拉扯并向内倾注，以及向内推送并向外倒出没有罪过。应行处被切断一半的没有罪过。所依的中央，分离的界限不明显没有罪过。木头和石头等

【英语翻译】
etc., and one should not abide in the activities of prohibition, differentiation, supplication, supplication and two, supplication and four. Those twelve people should not be assigned to dwellings, food, distribution of porridge, distribution of soft food, distribution of trivial matters, arrangement of utensils, display of utensils, hiding clothes, distribution of clothes, distribution of summer's large cloth, dispatching, and matters called adornment. Therefore, one should not abide, so it is said. Then, how does an offense occur? The establishment of offenses should be done from the perspective of intention and action, according to the circumstances, for the main action, the action, and the action of the action. Here, the definition of this should be understood through the establishment of offenses, non-offenses, what should be learned, and purification through the main action, the action, and the action of the action. Among these, here, the establishment of the main offense is that if one engages in impure touch, it becomes a defeat. The distinction is that a monk, with his own basis for performing impure acts that has not deteriorated, should rely on his own and others', those belonging to humans and other sentient beings, males, females, and hermaphrodites, and the impure acts of corpses, or the mouth, or the path of feces, etc., according to the circumstances, without deterioration, and his own basis without deterioration, without performing impure acts on those bases according to the circumstances, the touch of entering without deterioration, if one engages in impure touch, it becomes a defeat. There is no fault with humans and those belonging to other sentient beings, and animals. There is no fault with oneself and others. There is no fault with males, females, and hermaphrodites. There is no fault with the living and the dead. There is no fault with impure acts, the mouth, and the path of feces. There is no fault with the basis and the performer having a thin membrane covering. There is no fault with others not noticing and others' nature deteriorating. There is no fault with entering unwillingly by oneself and others. There is no fault with pulling outwards and pouring inwards, and pushing inwards and pouring outwards. There is no fault with the place to be traversed being cut in half. There is no fault with the boundary of separation in the center of the basis not being obvious. Wood and stone, etc.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་གོས་ལས་བུ་མོའི་གཟུགས་བྱས་པ་ལ་བརྩལ་བ་ན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་པ་བསྟེན་ན་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མདུན་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་གང་དུ་བརྩམས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གཏུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་ལམ་གཅིག་ཏུ་བརྩམས་ནས་ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་བརྩལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་མ་ཉམས་པར་ཉམས་པའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ནད་དང་དབྲལ་བར་བྱ་བའི་
དོན་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པས་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དང་དུད་འགྲོ་ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་དང༌། གསོན་པོ་དང༌། ཤི་བའི་ཟག་བྱེད་དང༌། ཁ་དང་བཤད་བའི་ལམ་མ་ཉམས་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་དུ་རུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང༌། མ་ཉམས་པ་དང༌། དང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ནོར་བུ་འདས་པ་དང༌། རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ་དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསྟེན་དུ་རུང་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་དུ་རུང་བ་སྟེ། བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཉམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་དང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ནོར་བུ་འདས་པ་དང༌། རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མ་ཉམས་པ་ནི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཉམས་པ་སྟེ། ཉམས་ན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ནོར་བུ་འདས་པ་ནི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་གི་དང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་སྟ

【汉语翻译】
用布做成女人的身体，如果对所有肢体都进行触摸，则没有轻罪。无论是在前面还是后面进行，如果接触到其他地方，则没有轻罪。如果认为在三门（指身体的三个孔道）中的一个门道开始，然后在剩余的门道中进行，则没有轻罪。如果具有“我没有损坏”或“损坏了”的想法，则没有轻罪。如果仅仅是为了治疗疾病，则没有轻罪。如果将三门之道视为非道，或者犹豫不决，则没有轻罪。如果其自性适合进行性行为，则没有轻罪。如果比丘以其他众生的形象行事，但心中仍有比丘的观念，则没有轻罪。如果事物与好坏相似，则没有轻罪。如果性发生了变化，在共同的堕落之处，则没有轻罪。如果从其他众生那里出生，或者以其他众生的形象行事，则没有轻罪。如果获得了其他状态，则没有轻罪。如果对一个基础制定了多个戒律，则没有轻罪。如果对事物产生怀疑，带着想法进入，则没有轻罪。如果考虑或不考虑对象，则没有轻罪。如果为了自己或他人的利益而做，则没有轻罪。如果不认为是比丘的物品，则自然会损坏。此事的作者是人、其他众生、畜生、男、女、男女同体，以及活着的、死去的漏泄者，以及口和说话的道路没有损坏，可以行不净行，可以接受性行为。对此，有四个支分会导致根本堕落：可以接受（性行为），没有损坏，在最初的方面失去宝珠，以及体验触摸。如果这些支分不完整，则根据情况犯轻罪。可以接受是指可以接受不净行的性行为。不可接受是指即使没有损坏，但在最初的方面没有失去宝珠，也没有体验触摸，因此犯粗罪。没有损坏是指施事者和所施事者都没有损坏。如果损坏了，即使可以接受，但没有体验触摸，因此犯粗罪。在最初的方面失去宝珠是指在三个伤口之门的最初方面，

【英语翻译】
If one makes a woman's body out of cloth, there is no minor offense if one engages in touching all the limbs. There is no minor offense if one touches somewhere other than where one started, whether in the front or the back. There is no minor offense if one thinks, "I will start in one of the three doors (referring to the three orifices of the body) and then proceed to the remaining doors." There is no minor offense for someone who has the thought, "I am not damaged," or "I am damaged." There is no minor offense if it is solely for the purpose of curing a disease. There is no minor offense if one perceives the path of the three doors as not being a path, or if one is of two minds. There is no minor offense if it is naturally suitable for sexual activity. There is no minor offense if a bhikshu engages in the appearance of another being but still has the notion of being a bhikshu. There is no minor offense if things are similar to good or bad. There is no minor offense if the gender has changed, in a common place of downfall. There is no minor offense if one is born from another being or engages in the appearance of another being. There is no minor offense if one has obtained another state. There is no minor offense if multiple precepts are established on a single basis. There is no minor offense if one enters with doubt about a thing, accompanied by thought. There is no minor offense if one considers or does not consider the object. There is no minor offense if one does it for the benefit of oneself or others. If one does not recognize it as a bhikshu's item, it is naturally damaged. The agent of this is a human, another being, an animal, male, female, hermaphrodite, and a living, dead defiler, and one whose mouth and path of speech are not damaged, who is fit to engage in impure conduct, who is fit to engage in sexual activity. In this, four limbs cause a fundamental downfall: being fit to engage (in sexual activity), not being damaged, losing the jewel in the initial aspect, and experiencing touch. If these limbs are incomplete, then a minor offense is committed accordingly. Being fit to engage means being fit to engage in sexual activity of impure conduct. Not being fit to engage means that even if one is not damaged, there is no loss of the jewel in the initial aspect and no experience of touch, so it is a gross offense. Not being damaged means that the one who engages and the one who is engaged are not damaged. If damaged, even if fit to engage, there is no experience of touch, so it is a gross offense. Losing the jewel in the initial aspect means in the initial aspect of the three wounds' doors,

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པར་བྱེད་པའི་ནོར་བུ་མཐེ་བོང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འདས་པའོ། །དེར་དེ་མ་འདས་ན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང་མ་ཉམས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་
རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དེ་མེད་ན་སྔ་མ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་ན་ནི་ཡན་ལག་གོང་མ་གསུམ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པས་འདི་ནི་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ལ་ནོམ་པར་བྱེད་ཉུག་པར་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་དང་ཉམས་པ་དང༌། དང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ནོར་བུ་མ་འདས་པ་དང་རེག་པ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་དག་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མགོ་བཅད་པའི་ཁར་བཅུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དག་ཏུ་རང་གི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་འཇུད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དག་ཏུ་རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་དག་ཏུ་འཇུད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱི་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་དག་ཏུ་འཇུད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རྨའི་སྒོ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་བུ་ག་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པར་འཇུད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ནིང་མོ་སྦུབས་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མཆུ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སོའི་ཕྱི་རོལ་ཚུན་ཆད་དུ་སྦྱོར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཅི་ཡང་རུང་བའི་སྣོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བ་དང་མི་རིག་པར་འཇུད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བར་མ་ཆུད་པ་དང༌། ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྨའི་སྒོ་མ་ཉེས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །འཇུད་པ་ན་སྐྲག་པ་དང་ངོ་ཚ་བས་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་མ་སྐྱེས་ན་ཉེས་
པ་སྦོམ་པོའོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་རྡོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་མ་མྱངས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལས་སུ་མི

【汉语翻译】
像能依的宝物拇指形状一样的已逝去。在那里，如果它没有逝去，即使是能依的并且没有损坏，但触受没有完全经历，因此是粗罪。触受经历，是指放入的触受经历，如果没有它，即使有前三个，也是粗罪。如果有触受经历，那么上面的三个支分也必定有，因此这是正行的支分。安立结合的堕罪是，以非梵行结合所行之处，在贪恋爱抚时，只要没有触受放入的触受，都是粗罪。能依的和所依的，不能依的和损坏的，以及最初方面，宝物没有逝去和触受没有经历等，都是粗罪。放入已砍头的上面，是粗罪。在其他的能依处，将身体分离，自己的所依处没有从身体分离而放入，是粗罪。自己和他人的所依处，从身体分离后，将自己的能依处没有从身体分离的放入，是粗罪。将其他的所依处没有从身体分离的放入，是粗罪。对他人的能依处和所依处，身体分离和没有分离而做结合，是粗罪。除了三个伤口之外的孔，放入身体分离和没有分离的，是粗罪。与能依处非男非女的无阴道者结合，是粗罪。与两片嘴唇结合，是粗罪。在牙齿外面为止结合，是粗罪。放入任何容器中，是粗罪。将所依处放入观看和无明中，是粗罪。为了能依而向他人承诺，是粗罪。没有进入能依处，以及为了进入而伤口没有受伤，是粗罪。放入时，因为害怕和羞耻而没有生起强烈的贪欲，是粗罪。为了支分的样子破裂而没有品尝味道，是粗罪。业不

【英语翻译】
Like the jewel of the dependent, shaped like a thumb, that has passed away. If it has not passed away there, even if it is suitable to depend on and is not damaged, the experience of touch is not fully experienced, therefore it is a gross offense. The experience of touch means the experience of insertion and touch. If that is not present, even if the first three are present, it is a gross offense. If the experience of touch is present, then the three upper limbs are undoubtedly present, so this is the limb of the main practice. The establishment of the downfall of union is that, by the union of non-celibacy, in the place to be walked, while being greedy and caressing, as long as the touch of insertion is not experienced, it is a gross offense. The dependent and the relied upon, the unsuitable to rely upon and the damaged, and in the first aspect, the jewel not having passed away and the touch not having been experienced, are all gross offenses. Inserting into the top of a severed head is a gross offense. In other places of dependence, separating the body, if one's own place of reliance is not separated from the body and inserted, it is a gross offense. If one's own and others' places of reliance are separated from the body, and one's own place of dependence is not separated from the body and inserted, it is a gross offense. Inserting into other places of reliance that have not been separated from the body is a gross offense. Engaging in union with others' places of dependence and reliance, whether separated from the body or not, is a gross offense. Inserting into openings other than the three wounds, whether separated from the body or not, is a gross offense. Engaging in union with a non-male, non-female, vaginaless person as a place of dependence is a gross offense. Engaging in union with the two lips is a gross offense. Engaging in union up to the outside of the teeth is a gross offense. Inserting into any container is a gross offense. Inserting the place of reliance into viewing and ignorance is a gross offense. Promising another for the sake of dependence is a gross offense. Not entering the place of dependence, and if the wound is not injured for the sake of entering, it is a gross offense. If strong desire does not arise due to fear and shame when inserting, it is a gross offense. If the taste is not tasted for the sake of the appearance of the limb breaking, it is a gross offense. The action is not

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་རུང་བ་བཅུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་པ་ཆུང་དུ་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྤྲད་པའི་གཡོ་བ་ཡིད་ཙམ་མྱོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཤིང་དང་རྡོབ་དང་གོས་ལས་བུ་མོའི་གཟུགས་བྱས་པ་ལ་བརྩལ་བ་ན་གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཙམ་དོད་པར་འཇུད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བསྟེན་པའི་དོན་དུ་རྩོལ་བས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་རྐང་པ་འཇུད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་རེག་པ་ཙམ་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བདག་དང་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རམ་གཞན་བསྟེན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རྩོམ་པ་ན་ཟག་བྱེད་དང་ཁ་དང་བཤད་པའི་ལམ་དུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་འཚིར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཟག་བྱེད་དང་ཁ་དང་བཤད་པའི་ལམ་དུ་མཐེ་བོང་དང་བ་སོ་ལ་སོགས་པ་འཇུད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་ཁུ་བ་ཤོར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དབུས་སུ་བྱེད་པའི་མཚམས་འབྱོར་པར་མངོན་པ་ལ་རྩོལ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་གི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ལ་ནོམ་པར་མི་བྱེད་ཉུག་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཇི་སྐད་བསྟེན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ན་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྡོས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཉམ་ཐག་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་
མཆུར་བུད་མེད་ཀྱི་མཆུས་རེག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བདག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བ་

【汉语翻译】
如果允许行淫，则是重罪。如果依赖于不能忍受的小处，则是重罪。如果仅仅体验到给予的动作的意念，则是重罪。如果对用木头、石头或布做成的女像进行努力，如果仅仅使性器官勃起，则是重罪。为了亲近的目的，努力以肢体的形式插入脚，则是重罪。对于应该亲近的对象，仅仅以肢体的形式进行触摸，则是重罪。为了自己或亲近的目的，或者为了让别人亲近而进行劝说，则是重罪。对于不是三门之道的地方，认为是道路并产生疑惑，则是重罪。在进行性行为时，用手等挤压排泄处、口和说话的通道，则是重罪。在排泄处、口和说话的通道中插入拇指和牙齿等，则是重罪。为了行淫的目的而接近，如果射精，则是重罪。如果努力使应该亲近的对象显现出正在进行性行为的状态，则是重罪。比丘以其他行者的形式进行亲近，如果没有比丘的意识，则是重罪。为了比丘的性欲而弯曲身体，则是重罪。对于正事，无论做了多少不同的行为，每一个行为都会变成一个重罪。关于性行为的堕落的分类，从为了行淫而从床上起身等，直到应该前往的地方，不放纵也不亲近之间，都会变成恶作。对于所说的每一个性行为的堕落，如果有一个性行为的动作，则会变成一个恶作。如果性行为的动作不同，则每一个都会变成一个恶作。没有堕落的情况是，被压在女人身上而倒下，则没有堕落。如果不愿意，被虚弱的女人从脖子上拥抱，则没有罪过。如果不愿意，嘴唇被女人的嘴唇接触，则没有堕落。对于初学者、疯癫者、心烦意乱者和被感觉所困扰者，没有堕落。应该学习的是，在所有的地方和所有的情况下，行淫的动作都是恶作，以及性行为

【英语翻译】
If allowing to engage in sexual intercourse, it is a grave offense. If relying on a small, unbearable place, it is a grave offense. If merely experiencing the intention of the given movement, it is a grave offense. If exerting effort on a female image made of wood, stone, or cloth, if merely causing the sexual organ to erect, it is a grave offense. For the purpose of intimacy, exerting effort to insert a foot in the form of a limb, it is a grave offense. For an object to be intimate with, merely making contact in the form of a limb, it is a grave offense. For the sake of oneself or intimacy, or for persuading others to be intimate, it is a grave offense. If a place that is not the path of the three doors is perceived as a path and doubts arise, it is a grave offense. When engaging in sexual activity, squeezing the excretory passage, mouth, and channel of speech with hands, etc., it is a grave offense. Inserting thumbs and teeth, etc., into the excretory passage, mouth, and channel of speech, it is a grave offense. Approaching for the purpose of engaging in sexual intercourse, if semen is discharged, it is a grave offense. If striving to make the object to be intimate with appear to be in a state of engaging in sexual intercourse, it is a grave offense. If a bhikshu engages in intimacy in the form of another practitioner, without the awareness of being a bhikshu, it is a grave offense. Bending the body for the sake of a bhikshu's sexual desire, it is a grave offense. For the main matter, however many different actions are performed, each action will become a grave offense. Regarding the classification of downfalls related to sexual activity, from rising from the bed, etc., for the purpose of engaging in sexual intercourse, until the place where one should proceed, between not indulging and not being intimate, it will become a misdeed. For each of the aforementioned downfalls of sexual activity, if there is one action of sexual activity, it will become one misdeed. If the actions of sexual activity are different, each will become a misdeed. A situation where there is no downfall is when one falls down while being pressed on top of a woman, there is no downfall. If, unwillingly, a weak woman embraces one from the neck, there is no offense. If, unwillingly,
the lips are touched by a woman's lips, there is no downfall. For a beginner, a madman, one who is mentally disturbed, and one who is threatened by feelings, there is no downfall. What should be learned is that in all places and in all situations, the actions of sexual activity are misdeeds, and sexual activity

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
སྦོམ་པོ་དང༌། དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མ་བསྲུངས་པར་ཉིན་མོ་གློས་ཕབ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱའོ། །གོང་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་མི་བའོ། །གོང་དུ་མི་མ་ཡིན་པས་གནོད་པ་ཕྱིས་བརྩམ་པ་དེར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱིའི་མདུན་དུ་ཟག་བྱེད་ཕྱུང་སྟེ་གཅི་བར་མི་བྱའོ། །གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་དགོན་པ་དེར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ན་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དེར་སྒྲེན་མོར་རྒལ་བར་མི་བྱའོ། །གྲུ་རྒལ་བ་དང་བ་ལང་གི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཁྲོན་པ་བརྟག་པ་དང་བསོང་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་ན་བུད་མེད་ལ་མི་རེག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་འཛག་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་དང༌། བཤགས་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ལས་སླར་བསླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་དེ་ལ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་མཐོལ་བ་དང༌། བཤགས་པ་མི་དགོས་པར་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་སྔར་མཐོལ་བ་དང་ཕྱིན་ཆད་བསྡམས་པས་སྔ་མ་འགྱོད་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྡམས་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལ་
སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་མཐོལ་བ་དང༌། བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ནི་དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་བཤགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་རྒྱུད་ན་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་སྙེད་ཀྱི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་དང་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙ

【汉语翻译】
应当教诫不要在任何情况下都亲近粗大和根本的事物。不守护时，白天不要放下工作而睡觉。不要去先前妇女所说的地方。不要去先前非人开始作害的地方。不要在狗面前露出排泄器官小便。不要住在发生生命危险的寺庙里。不要在有肢体残缺危险的河流中裸体过河。在乘船过河、进入牛栏、检查水井和走在木板上时，应当有意识地不触摸妇女。出家人应当仔细观察，然后安置非妇女在附近。由于贪欲强烈，应当携带容器。对此进行补救的方法是，通过堕罪的堕罪之罪、粗罪、根本罪的坦白、忏悔和二者，可以从堕落中恢复。对此，堕罪的堕罪之罪的补救方法是，如果是应当遮止的罪过，则不需要向他人坦白和忏悔，只需自己心中坦白先前的堕落，并遮止未来，后悔过去，并发誓未来不再犯，这样就能从堕落中解脱。如果是应当忏悔的罪过，则必须通过向他人坦白和忏悔来进行补救。应当遮止的罪过是指属于应当忏悔的罪过一类的意罪，例如为了行不净行而产生的意念活动等等。应当忏悔的罪过是指如前所述的身体和语言的罪行。忏悔应当忏悔的罪过的仪式是，比丘不应隐藏罪过，即对于任何应当忏悔的堕罪的堕罪之罪，即使心中只有一丝隐藏的念头，也不应隐藏，而应立即脱下两只鞋子，在一位具足比丘戒、自性安住、见解相同、住在结界内、与堕落者在名称和种姓上不同的比丘面前...

【英语翻译】
One should be taught not to engage in gross and fundamental matters in any way. When unguarded, one should not sleep during the day after putting down one's work. One should not go to the place previously spoken of by a woman. One should not go to the place where non-humans previously began to cause harm. One should not expose one's excretory organs and urinate in front of a dog. One should not dwell in a monastery where there is a danger to life. One should not cross a river naked where there is a danger of losing one's limbs. When crossing a river by boat, entering a cattle pen, inspecting a well, and walking on a plank, one should consciously avoid touching a woman. Those who have gone forth should carefully examine and then place a non-woman nearby. Because of strong desire, one should carry a container. The remedy for this is that one can recover from a fall through a transgression of a transgression that results in defeat, a gross transgression, confession of a fundamental transgression, repentance, and both. The remedy for a transgression of a transgression that results in defeat is that if it is a transgression that should be restrained, then there is no need to confess and repent to others. One can be liberated from the fall by confessing the previous fall in one's own mind, restraining oneself in the future, regretting the past, and vowing not to do it again in the future. If it is a transgression that should be repented, then it must be remedied by confessing and repenting to others. A transgression that should be restrained is called a mental transgression that belongs to the category of transgressions that should be repented, such as mental activity for the purpose of engaging in impure conduct. A transgression that should be repented is any transgression of body and speech as previously described. The ritual for confessing and repenting of a transgression that should be repented is that a bhikshu should not conceal a transgression, that is, for any transgression of a transgression that results in defeat that should be repented, even if there is only a single thought of concealment in his mind, he should not conceal it, but should immediately take off his two shoes and in front of a bhikshu who is fully ordained, naturally abiding, of the same view, dwelling within the boundary, and different from the fallen one in name and lineage...

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་རིགས་གང་བྱུང་བ་སྨོས་ཏེ་ཅིག་ཅར་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་བྱར་རུང་ངོ༌། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་མི་འཆབ་བོ་འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། ཉན་པ་པོས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །དེའི་མོད་ལ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་མ་བཤགས་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་
མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོ་བའམ་གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་བར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང༌། འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་

【汉语翻译】
在座位上合掌，念诵所犯堕罪的部类和名称，立即坦白和忏悔是可以的。 它的咒语是：具寿请垂听。 我比丘，名叫某某，从导致堕落的部类中，犯了名为某某的结合之结合，由此产生了罪行。 我比丘，名叫某某，在具寿面前坦白、不隐瞒、忏悔那个堕落。 坦白和忏悔后，我将安住在快乐之中。 如果不坦白和忏悔，就不会这样。 这样重复三次。 听者说：你看到堕落了吗？ 忏悔者说：我看到了。 听者说：今后会守护吗？ 忏悔者说：我会守护。 这样重复三次。 之后，听者说：这是方便。 忏悔者说：很好。 这样，就能从堕落中解脱。 在那个时候，如果没有可以坦白和忏悔的人，在黎明到来之前，没有隐瞒的罪过。 只要没有找到可以坦白和忏悔的人，即使黎明到来，不坦白和忏悔也没有隐瞒的罪过。 如果没有可以坦白和忏悔的人，黎明到来，只要
没有找到可以坦白和忏悔的人，没有坦白和忏悔的心，就没有隐瞒的罪过。 即使有可以坦白和忏悔的人，但由于某种原因，自己没有机会去那里，或者自己从那个地方去了其他地方，在那期间，没有坦白和忏悔的心，就没有隐瞒的罪过。 即使有可以坦白和忏悔的人，但发生了堕落，心想：如果去了他那里而不说，恐怕会变成隐瞒的罪过，因此由于这个原因不去那里，或者去了其他地方而没有说，也没有隐瞒的罪过。 无论如何，在因缘未成熟之前，不去他那里，或者去其他地方，或者在黎明之前不坦白，以及产生隐瞒的心，都是罪行。 可以坦白和忏悔的人是比丘受具足戒者。

【英语翻译】
While seated, with palms joined, one can immediately confess and repent by reciting the category and name of the transgression committed. The mantra for that is: "Venerable ones, please listen. I, a monk named so-and-so, have committed a transgression from the category that leads to defeat, a combination of actions called so-and-so. I, a monk named so-and-so, confess, do not conceal, and repent of that transgression before the venerable ones. By confessing and repenting, I will abide in happiness. If I do not confess and repent, it will not be so." Repeat this three times. The listener says, "Do you see the transgression?" The confessor says, "I see it." The listener says, "Will you refrain from now on?" The confessor says, "I will refrain." Repeat this three times. After that, the listener says, "This is the means." The confessor says, "Excellent." In this way, one is freed from the transgression. At that moment, if there is no one to whom one can confess and repent, there is no fault of concealment until dawn. As long as one has not found someone to whom one can confess and repent, even if dawn arrives, there is no fault of concealment for not confessing and repenting. If there is no one to whom one can confess and repent, and dawn arrives, as long as
one has not found someone to whom one can confess and repent, there is no fault of concealment for not having the intention to confess and repent. Even if there is someone to whom one can confess and repent, but due to some reason, one does not have the opportunity to go there, or one has gone from that place to another, during that time, there is no fault of concealment for not having the intention to confess and repent. Even if there is someone to whom one can confess and repent, but the transgression occurred and one thinks, "If I go to him and do not speak, I fear it will become a fault of concealment," therefore, due to this reason, one does not go there, or one goes to another place and does not speak, there is also no fault of concealment. In any case, until the conditions are ripe, not going to him, or going to another place, or not confessing before dawn, and generating the intention to conceal, are all misdeeds. The person to whom one can confess and repent is a fully ordained monk.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་པ་གཅིག་ལ་ཇེ་མཐོལ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མིང་ལས་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་ལྟུང་བ་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །འདིར་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །ཆོས་འདི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དང༌། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་མཚམས་གཞན་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དག་གོ །འདིར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། མཚན་མི་མཐུན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་
སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་གནས་ངན་ལེན་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས། མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པར་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་ངམ་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཤགས་པའི་སྔགས་ནི་རྫོགས་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཉེས་བྱས་མཐོལ་བ་ལས་ནི་མིང་དང་རིགས་མ་བརྗོ

【汉语翻译】
如果具足戒且安住自性，見解和名稱相同，住在結界內，沒有與墮罪在名稱和種類上不一致的，就向同一教派的人懺悔。在那之後，比丘具足戒且安住自性，見解和名稱相同，住在結界內，應向一個與墮罪在名稱和種類上不一致的人懺悔。如果沒有在名稱上不一致的人，就應向在種類上不一致的人懺悔。這裡，名稱是指墮罪的部類。種類是指所犯的墮罪。所謂的同一教派，是指比丘和授戒者，比丘尼，沙彌，沙彌尼，近事男，近事女，以及住在結界內的具有如來見解的在家眾，以及住在其他結界內的見解不一致的人。這裡，對他們的分類是：如果向名稱不一致的具足戒者懺悔，不會變成隱瞞，但會變成惡作。如果向未受具足戒者懺悔，不會變成隱瞞，但從了知惡性罪會變成墮罪。從不了知惡性罪會變成惡作。如果向住在其他結界內或見解不一致的任何同一教派的人懺悔，不會變成隱瞞，但會變成惡作。如果向不具足戒且不安住自性的比丘懺悔，也不會變成隱瞞，但會變成惡作。如果比丘具足戒且安住自性，見解和名稱相同，住在結界內，向與墮罪在名稱和種類上一致的人懺悔，也不會變成隱瞞，但會變成惡作。如果比丘具足戒且安住自性，見解和名稱相同，住在結界內，向與墮罪在名稱和種類上不一致的人懺悔，既不會變成隱瞞，也不會變成墮罪，對其他後面的情況也是如此。一般來說，懺悔墮罪需要完整地念誦懺悔咒。如果不能完整地念誦懺悔咒，即使只理解一個名稱或種類，也算是懺悔。懺悔的咒語必須完整地念誦。懺悔惡作時，不需要說出名稱和種類。

【英语翻译】
If one is fully ordained and abides in their own nature, has the same view and name, and resides within the boundary, and there is no inconsistency with the offense in name and kind, then one should confess to someone of the same religious order. After that, a Bhikshu who is fully ordained and abides in his own nature, has the same view and name, and resides within the boundary, should confess to someone who is inconsistent with the offense in name and kind. If there is no one inconsistent in name, then one should confess to someone inconsistent in kind. Here, name refers to the category of offense. Kind refers to the offense that occurred. The so-called same religious order refers to Bhikshus and those who have given vows, Bhikshunis, Shramaneras, Shramanerikas, Upasakas, Upasikas, and laypeople who reside within the boundary and have the Tathagata's view, and those who reside in other boundaries and have inconsistent views. Here, the classification of them is: if one confesses to a fully ordained person who is inconsistent in name, it will not become concealment, but it will become a misdeed. If one confesses to those who are not fully ordained, it will not become concealment, but from knowing a bad conduct, it will become an offense. From not knowing a bad conduct, it will become a misdeed. If one confesses to any of those of the same religious order who reside in other boundaries or have inconsistent views, it will not become concealment, but it will become a misdeed. If one confesses to a Bhikshu who is not fully ordained and does not abide in his own nature, it will also not become concealment, but it will become a misdeed. If a Bhikshu is fully ordained and abides in his own nature, has the same view and name, and resides within the boundary, and confesses to someone who is consistent with the offense in name and kind, it will also not become concealment, but it will become a misdeed. If a Bhikshu is fully ordained and abides in his own nature, has the same view and name, and resides within the boundary, and confesses to someone who is inconsistent with the offense in name and kind, it will neither become concealment nor become an offense, and the same applies to other subsequent situations. Generally speaking, confessing an offense requires reciting the confession mantra completely. If one cannot recite the confession mantra completely, even if one only understands one name or kind, it is considered confession. The confession mantra must be recited completely. When confessing a misdeed, it is not necessary to state the name and kind.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེའམ། བདག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རིག་པར་བྱས་ན་ཡང་རུང་ངོ༌། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་མ་གཏོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཅབས་པ་ཡོད་ན་སྔར་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་ལྟུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་གང་བྱུང་བ་དང༌། ཇི་སྲིད་བཅབས་པ་དེ་གཉིས་ཇེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ནི་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་མེད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །མཐོལ་བ་དང་
བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་མི་འཆགས་ན་ཞག་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མཐོལ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ན་ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་མཐོལ་བར་མི་བྱའོ། །བཤགས་པ་ནི་ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡང་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཐོལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་ན་བཅབ་པའི་སེམས་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་

【汉语翻译】
如今我已犯堕，或说我已作不应作之事，无论以何种方式认知皆可。除了根本堕之外，对于其他所有堕罪，如加行和恶作等，若有隐瞒，则应先补救先前隐瞒的罪过，然后要知道补救后来的堕罪。补救隐瞒的罪过，就是要坦白堕罪的名称和类别，以及隐瞒的时长。对于僧残罪，若有隐瞒的罪过，则必须通过名为“迁除”的羯磨来消除，这将在下文阐述。在有坦白和忏悔的机会时，若不坦白不忏悔，则每一天都会增加一个恶作罪。接受坦白的补特伽罗，必须是受具足戒的比丘，安住于自性，与见解和戒律相同，住在同一结界内，且所犯堕罪的名称和类别与自己不同，才能向其坦白。忏悔则无论如何都不能向其他教派的人进行。对于根本堕的加行和粗罪的补救，也需要通过坦白和忏悔两种方式，才能从粗罪的堕落中解脱。其中，坦白是指比丘不应隐瞒罪过。如果犯了四种根本堕的任何一种加行粗罪，无论轻重，即使只产生了一点点隐瞒的心，也不应隐瞒。应立即脱掉鞋子，在一位受具足戒的比丘面前，他安住于自性，与见解和戒律相同，住在同一结界内，且所犯堕罪的名称和类别与自己不同，蹲下，合掌，恭敬地念诵堕罪的类别名称和所犯的类别，进行坦白。其咒语如下：具寿请垂听，我比丘名为某某，犯了属于根本堕类别的某某类别的加行所导致的粗罪。我比丘名为某某，向具寿面前坦白此堕罪，不隐瞒。坦白则我将安住于触乐，不坦白则否。如此重复三遍。之后，听者应说：

【英语翻译】
Now, I have incurred a transgression, or I have done something inappropriate, in whatever way it is recognized. Except for the root downfall, for all other transgressions such as preparatory actions and misdeeds, if there is concealment, then the previously concealed fault should be remedied first, and then the subsequent transgression itself should be known to be remedied. Remedying the concealed fault is to confess the name and category of the transgression, and how long it was concealed. For a sangha residue offense, if there is a concealed fault, it must be eliminated by a karma called "removal," which will be explained below. If one does not confess or repent when there is an opportunity to confess and repent, then for each day, one will incur a misdeed. The person to whom one confesses must be a fully ordained bhikshu, abiding in his own nature, with the same view and discipline, residing within the same boundary, and whose transgression differs in name and category from one's own, then one should confess to him. Repentance should not be done to others of a different sect in any way. For the remedy of the preparatory action and gross offense of a root downfall, it is also necessary to be liberated from the downfall of the gross offense through the two methods of confession and repentance. Among them, confession means that a bhikshu should not conceal a transgression. If one has committed any preparatory gross offense of the four root downfalls, whether heavy or light, even if only a slight intention to conceal arises, one should not conceal it. One should immediately take off one's shoes, and in front of a fully ordained bhikshu, who abides in his own nature, with the same view and discipline, residing within the same boundary, and whose transgression differs in name and category from one's own, squat down, join palms, and respectfully recite the category name of the transgression and the category that was committed, and confess. The mantra for this is as follows: Venerable one, please listen. I, the bhikshu named so-and-so, have committed a gross offense resulting from the preparatory action of such-and-such category belonging to the category of root downfalls. I, the bhikshu named so-and-so, confess this transgression before the venerable one, and do not conceal it. If I confess, I will abide in contact with happiness, but if I do not confess, I will not. Repeat this three times. After that, the listener should say:

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། མཐོལ་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མཐོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མོད་ལ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་བ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།
གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལམ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོའམ། གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་པར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང༌། འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་མཐོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་སྔར་བསྟན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན་ཡང་ཐ་ན་མིང་ངམ། རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཡང་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་མཐོལ་ན་སྦྱོར་བ་དེས་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོལ་ནས་བཤགས་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྕི་བ་ནི་མཚམས་གང་ན་དགེ་སློང་དྲུག་ཡན་ཆད་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གུད་དུ་མ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ན་དགེ་སློང་དྲུག་ཏུ་མ་ལོངས་པའི་གནས་སུ་བཤགས་
སུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེར་གནས་ག

【汉语翻译】
应当说这是方法。应当说忏悔了，很好。仅此就成为忏悔了。在那之后，如果没有可以忏悔的人，那么在黎明未出现之前，没有隐瞒的罪过。只要没有找到可以忏悔的人，即使黎明出现，未忏悔也没有隐瞒的罪过。
如果没有可以忏悔的人，只要没有找到可以忏悔的人，没有忏悔的心，就没有隐瞒的罪过。即使有可以忏悔的人，但因为某些因缘，自己没有去那里的机会吗？自己从那个地方去了其他地方，那么在那期间，没有忏悔的心，就没有隐瞒的罪过。即使有可以忏悔的人，但如果发生了堕罪，心想如果去他那里说了，恐怕会变成隐瞒的罪过，因此因为这个原因不去那里吗？去了其他地方没有说，也没有隐瞒的罪过。无论如何，在因缘未成熟之前，不去他那里，以及去其他地方，以及在黎明之前不忏悔，以及生起隐瞒的心，这些都是恶作，也和之前一样。可以忏悔的人，是比丘受具足戒，安住于自性存在的见解，并且与戒律相符，住在结界内，堕罪在名称和种类上没有不一致，那么向这些先前所说的法友忏悔，也是忏悔。这些的安立也和之前一样。忏悔堕罪，先前所说的也和之前一样，要完整地念诵忏悔的咒语。如果不能完整地念诵忏悔的咒语，即使仅仅说出名称或者种类，也成为忏悔。这里，名称是堕罪的类别。种类是所发生的堕罪。这样，如果忏悔了堕罪的加行，那么通过那个加行，恶作的加行就不需要另外忏悔了。这样忏悔之后，发露忏悔，是属于导致失败的罪过，粗重的罪过，在任何结界内，只要有六个以上的比丘，就要向所有没有被单独划分的比丘发露忏悔。在没有达到六个比丘的地方，不允许发露忏悔。在那里居住的

【英语翻译】
It should be said that this is the method. It should be said, "I have confessed, it is good." With just that, it becomes confession. After that, if there is no one to confess to, then until dawn has not appeared, there is no fault of concealment. As long as a person to confess to has not been found, even if dawn appears, not confessing has no fault of concealment.
If there is no one to confess to, as long as a person to confess to has not been found, not having the mind to confess has no fault of concealment. Even if there is someone to confess to, but due to some circumstances, there is no opportunity for oneself to go there? If oneself has gone from that place to another, then during that time, not having the mind to confess has no fault of concealment. Even if there is someone to confess to, but if a transgression has occurred, thinking, "If I go to him and tell him, I fear it will become a fault of concealment," therefore, for this reason, do I not go there? Going to another place and not speaking also has no fault of concealment. In any case, before the circumstances are ripe, not going to him, and going to another place, and not confessing before dawn, and generating the mind of concealment, these are all misdeeds, and are the same as before. The person to confess to is a fully ordained monk, abiding in the view of inherent existence, and in accordance with the precepts, dwelling within the boundary, the transgression not being inconsistent in name and kind, then confessing to these Dharma friends previously mentioned is also confession. The establishment of these is also the same as before. Confessing transgressions, what was previously said is also the same as before, the confession mantra should be recited completely. If one cannot recite the confession mantra completely, even if one only speaks the name or the kind, it becomes confession. Here, the name is the category of transgression. The kind is the transgression that occurred. Thus, if one confesses the preparation for the transgression, then through that preparation, the preparation for the misdeed does not need to be confessed separately. Having confessed in this way, revealing and confessing, which belongs to the fault of leading to defeat, the heavy fault, in any boundary where there are six or more monks, one should reveal and confess to all the monks who have not been separated individually. In a place where there are not six monks, it is not permissible to reveal and confess. Residing there

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་ནས་དགེ་སློང་དག་གཉེར་ཏེ་དྲུག་ཡན་ཆང་དུ་ཁ་བསྐང་བ་ལ་ནི་བཤགས་སུ་རུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དྲུག་ཡན་ཆད་གནས་པར་དགེ་སློང་གཞན་གཞག་སྟེ། དྲུག་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཅད་པ་ལ་ཡང་བཤགས་སུ་རུང་སྟེ། དྲུག་ཡན་ཆད་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཅིག་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ནི་མཚམས་གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གུད་དུ་མ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ན་དགེ་སློང་བཞིར་མ་ལོངས་པའི་གནས་སུ་བཤགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེར་གནས་གཞན་ནས་དག་སློང་དག་གཉེར་ཏེ་བཞི་ཡན་ཆད་དུ་ཁ་བསྐང་བ་ལ་ནི་བཤགས་སུ་རུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་གནས་པར་དགེ་སློང་གཞན་གཞག་སྟེ་བཞི་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཅད་པ་ལ་ཡང་བཤགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། བཞི་ཡན་ཆད་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡང་རུང་ཕྱི་རོལ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་སུ་ཡང་རུང་ངོ༌། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཁ་ན་མཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ལ། ཁ་ན་མཐོ་བ་ཆུང་བ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་ཉིད་ནི་ཡུལ་དང་བསམ་པ་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་དང་ཉམས་པ་ལ་རྩོལ་བ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་དང་ཕུབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྐུ་བ་ཡང་ཡང་བ་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པ་གསོད་པ་དང་སྐྲ་ཅན་འཚོང་བ་དག་ཀྱང་ཡང་བ་ཡིན། ནོར་པ་དང་གཞོགས་སྨོས་བྱེད་པས་བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང་མ་ཉམས་པར་བཅུག་ལ་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་རྫས་མང་པོ་རྐུ་བ་ཡང་ལྕི་བ་ཡིན། གསོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་
དུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྕི་བ་ཡིན། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་ལྕི་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ

【汉语翻译】
如果缺少比丘，努力补足到六位以上，则可以忏悔。如果六位以上的比丘住在一起，可以安排其他比丘，将六位以上（的比丘）分开，也可以忏悔。六位以上（的比丘）住在那里，所有住在那里多少比丘都需要忏悔。如果犯了较轻的堕罪，在任何有四位以上比丘居住的处所，都需要向所有未被分开的比丘忏悔。如果比丘不足四位，则不能忏悔。在那里，从其他地方努力寻找比丘，补足到四位以上，则可以忏悔。如果四位以上的比丘住在一起，安排其他比丘，将四位以上（的比丘）分开，则不能忏悔。四位以上（的比丘）住在那里，所有住在那里多少比丘都需要忏悔。因此，如果犯了较重的堕罪，则只能在结界内，在六位比丘等所有人的面前忏悔。如果犯了较轻的堕罪，无论在结界内还是结界外，都可以在四位比丘等所有人的面前忏悔。如何区分堕罪的轻重呢？罪行较大的是重罪，罪行较小的是轻罪。罪行的大小应根据地点和意图的大小来判断。例如，努力追求不应亲近的和堕落的是轻罪。同样，偷盗草根和稻草等也是轻罪。杀害化生者和贩卖毛发者也是轻罪。用谎言诽谤和挑拨离间等也是轻罪。亲近可以亲近的，不使其堕落，并体验触摸的快感是重罪。同样，偷盗大量不完整的物品也是重罪。参与杀戮和饮酒等也是重罪。吃灰尘中的肉，以求寂止的理由等也是重罪。那么，忏悔重堕罪的仪轨和咒语是：在结界内，比丘受具足戒后自然安住，与见地和戒律相同，但与所犯堕罪的名称和种姓不同。

【英语翻译】
If a bhikkhu is lacking, strive to complete six or more, then it is permissible to confess. If six or more bhikkhus reside together, other bhikkhus can be arranged, and it is also permissible to confess by separating six or more (bhikkhus). If six or more (bhikkhus) reside there, all the bhikkhus residing there, however many, must confess. If a lighter pārājika offense is committed, in any place where four or more bhikkhus reside, it is necessary to confess to all the bhikkhus who have not been separated. If there are not enough bhikkhus to make four, it is not permissible to confess. There, strive to find bhikkhus from other places and complete four or more, then it is permissible to confess. If four or more bhikkhus reside together, arrange other bhikkhus and separate four or more (bhikkhus), then it is not permissible to confess. If four or more (bhikkhus) reside there, all the bhikkhus residing there, however many, must confess. Therefore, if a heavier pārājika offense is committed, it can only be confessed within the boundary, in front of all, including six bhikkhus and others. If a lighter pārājika offense is committed, whether inside or outside the boundary, it is permissible to confess in front of all, including four bhikkhus and others. How to distinguish between heavier and lighter pārājika offenses? A larger offense is a heavier offense, and a smaller offense is a lighter offense. The size of the offense should be judged according to the size of the place and intention. For example, striving for what should not be approached and for degeneration is a lighter offense. Similarly, stealing roots and straw, etc., is also a lighter offense. Killing emanations and selling hair are also lighter offenses. Lying with slander and sowing discord, etc., are also lighter offenses. Approaching what can be approached, not causing it to degenerate, and experiencing the pleasure of touch is a heavier offense. Similarly, stealing a large number of incomplete items is also a heavier offense. Engaging in killing and drinking, etc., is also a heavier offense. Eating meat in the dust, giving reasons for quiescence, etc., are also heavier offenses. So, the ritual and mantra for confessing a heavy pārājika offense are: within the boundary, a bhikkhu who has taken full ordination naturally abides, being the same in view and discipline, but different from the name and lineage of the offense committed.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་དྲུག་ཡན་ཆད་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་བསྡུས་ནས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་འཆགས་སོ། །བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཉན་པ་རྣམས་ལས་རྒན་པ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་བཞི་ཡན་ཆད་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་བསྡུས་ནས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་
དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་འཆགས་སོ། །བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཉན་པ་རྣམས་ལས་རྒན་པ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྔོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླ

【汉语翻译】
聚集六位以上比丘，脱掉鞋子，将袈裟披在一边肩膀上，向长老顶礼。在长老旁边蹲下，合掌，这样说：诸位具寿请听。我比丘名叫某某，犯了属于堕罪中的某某类别的某某行为所造成的重罪。我比丘名叫某某，向诸位具寿面前忏悔此罪。忏悔后我将安乐，不忏悔则不然，这样重复三次。听者中的一位长老说：你见到堕罪了吗？忏悔者应说：见到了。听者说：以后会守护吗？忏悔者应说：会守护。这样重复两三次。之后，听者应说：这是方法。忏悔者应说：好的。这样就能从堕罪的重罪中解脱。忏悔堕罪的轻罪的仪轨和咒语，可以在结界内外进行。聚集比丘受具足戒后安住者，以及四位以上与自己同类、堕罪、名字和种姓不同的人，脱掉鞋子，将袈裟披在一边肩膀上，向长老顶礼。在长老旁边蹲下，合掌，这样说：诸位具寿请听。我比丘名叫某某，犯了属于堕罪中的某某类别的某某行为所造成的轻罪。我比丘名叫某某，向诸位具寿面前忏悔此罪。忏悔后我将安乐，不忏悔则不然，这样重复三次。听者中的一位长老说：你见到堕罪了吗？忏悔者应说：见到了。听者说：以后会守护吗？忏悔者应说：会守护。这样重复两三次。

【英语翻译】
Having gathered as many as six or more monks, having taken off both shoes, having placed the upper robe on one shoulder, and having prostrated to the elder, one should squat beside the elder, fold one's palms, and say these words: 'Venerable ones, please listen. I, the monk named so-and-so, have committed a grave offense resulting from such-and-such an action of such-and-such a category from the section of offenses that lead to defeat. I, the monk named so-and-so, confess this offense before the venerable ones. If I confess, I will abide in comfort; if I do not confess, I will not,' repeating this three times. One of the elders among the listeners should say, 'Have you seen the offense?' The confessor should say, 'I have seen it.' The listeners should say, 'Will you refrain from now on?' The confessor should say, 'I will refrain,' repeating this two or three times. After that, the listeners should say, 'This is the method.' The confessor should say, 'Very well.' By doing so, one is released from the grave offense of defeat. The ritual and mantra for confessing a minor offense of defeat can be performed inside or outside the boundary. Gather monks who have taken full ordination and abide naturally, as well as four or more individuals who are of the same type, have committed offenses, and have different names and lineages. Having taken off both shoes, having placed the upper robe on one shoulder, and having prostrated to the elder, one should squat beside the elder, fold one's palms, and say these words: 'Venerable ones, please listen. I, the monk named so-and-so, have committed a minor offense resulting from such-and-such an action of such-and-such a category from the section of offenses that lead to defeat. I, the monk named so-and-so, confess this offense before the venerable ones. If I confess, I will abide in comfort; if I do not confess, I will not,' repeating this three times. One of the elders among the listeners should say, 'Have you seen the offense?' The confessor should say, 'I have seen it.' The listeners should say, 'Will you refrain from now on?' The confessor should say, 'I will refrain,' repeating this two or three times.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་ཡང་བ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བཤགས་ན་དེའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤགས་མི་དགོས་སོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡང་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་ལས་བསླངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་གཞི་བྱུང་བ་ན་བཅབ་པའི་སེམས་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོའམ་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་གནས་ཁང་སོ་སོ་ན་འདུག་པའམ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཅོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་
འགྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་མཐོལ་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པ་གཅིག་གིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། མཐོལ་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མཐོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མོད་ལ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ཡང་མ་མཐོལ་བ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང

【汉语翻译】
此后，听者应说“这是方法”。忏悔者应说“善哉”。仅此而已，犯波罗夷罪的粗重罪过也能减轻。如此忏悔粗重罪过，则其行为的罪过无需另外忏悔。补救波罗夷罪的根本方法，也是通过坦白和忏悔，从波罗夷罪的根本中解脱。其中，坦白波罗夷罪的根本是：比丘不应隐瞒罪过。一旦发生任何一种波罗夷罪的根本，即使只有一念隐瞒之心，也不应隐瞒，而应立即脱下鞋子，面对与自己受具足戒的僧人，即自性安住者，具有相同见解者，住在同一戒律范围内者，与自己犯戒之名和种姓不同的一位、两位、多位，或同一戒律范围内的僧团，住在各自的住所，或所有僧众聚集在一起，都可以。在他们面前蹲下，合掌低头，说出所犯戒律的类别和发生的种类，进行坦白。其咒语如下： 具寿请垂听。我，比丘，名为某某，犯了波罗夷罪的某某种类。我，比丘，名为某某，将此罪在具寿面前坦白。我不隐瞒。坦白后，我将安乐而住，若不坦白，则不然。如此重复三遍。之后，一位听者应说“这是方法”。坦白者应说“善哉”。仅此而已，即为坦白。如果当时没有可以坦白的人，则在天亮之前，没有隐瞒的罪过。在尚未找到可以坦白的人之前，即使天亮了，未坦白也没有隐瞒的罪过。如果没有可以坦白的人，在尚未找到可以坦白的人之前，没有坦白之心，也没有隐瞒的罪过。即使有可以坦白的人，但由于某种原因，自己没有机会去那里，或者自己从那个地方离开了。

【英语翻译】
After that, the listener should say, "This is the method." The confessor should say, "Excellent." That is all, and the gross offense of incurring a Parajika is alleviated. If such a gross offense is confessed, then the misdeed of its action need not be confessed separately. The fundamental method of rectifying a Parajika offense is also through confession and repentance, liberating oneself from the root of the Parajika offense. Among these, confessing the root of a Parajika offense is: a Bhikshu should not conceal his faults. Once any of the four roots of Parajika offenses has occurred, even with just a single thought of concealment, one should not conceal it. Instead, one should immediately take off one's shoes and, facing a monk who has received full ordination like oneself, who is naturally abiding, who has the same view, who resides within the same boundary, and who is one, two, or many who differ from oneself in the name and lineage of the offense, or a Sangha within the same boundary, residing in separate dwellings, or all the Sangha gathered together, one may do so. Squat down in front of them, join palms and bow the head, state the category of the offense and the type that occurred, and confess. The mantra for this is as follows: Venerable ones, please listen. I, the Bhikshu named so-and-so, have committed an offense of the category of Parajika, of the type so-and-so. I, the Bhikshu named so-and-so, confess this offense before the Venerable ones. I do not conceal it. If I confess, I will abide in comfort; if I do not confess, I will not. Repeat this three times. After that, one listener should say, "This is the method." The confessor should say, "Excellent." That is all, and it is considered a confession. If at that moment there is no one to confess to, then there is no offense of concealment until dawn. As long as one has not found someone to confess to, even if dawn has broken, there is no offense of concealment if one has not confessed. If there is no one to confess to, as long as one has not found someone to confess to, there is no offense of concealment if one does not have the intention to confess. Even if there is someone to confess to, but due to some reason, one does not have the opportunity to go there, or one has left that place.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོའམ། གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པར་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་བར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང༌། འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན། ཆོས་འདི་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་མཐོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཐོལ་བའི་སྔགས་
རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་ངམ་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཡང་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་མཐོལ་ན་དེའི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོལ་ནས་བཤགས་པ་ནི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་པ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེས་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་ཇི་སྲིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ལན་གསུམ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མལ་བཤམ་པར་བྱ་སྟེ། གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་པ་བཏུད་ནས་སྔགས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་

【汉语翻译】
如果到了那个时候，在那期间没有坦白的意念，就没有隐瞒的罪过。即使有要坦白的人，如果发生了堕落，心想如果去到他那里而不说，恐怕会变成隐瞒的罪过，因为这个原因而不去那里吗？去了别的地方而不说，也没有隐瞒的罪过。无论什么因缘，在黎明之前不去他那里，去别的地方，不在黎明之前坦白，产生隐瞒的意念，这些都是犯戒的行为，就像前面说的那样。如果想要坦白的人是比丘，已经受了具足戒，自然安住，见解和名称一致，住在结界内，堕落的名称和种类没有不一致，向以前所说的这些法者坦白，也是坦白，这些的安立也像前面说的那样。总的来说，堕落坦白也像前面说的那样，要完整地念诵坦白的咒语。如果不能完整地说出坦白的咒语，即使说出一个名称或种类，也算是坦白，这里所说的名称是指堕落的类别，种类是指所发生的堕落。像这样坦白了堕落的本体，那么它的加行和加行的加行就不需要另外坦白了。像这样坦白之后，通过授予学处的仪轨，就能从本体的堕落中站起来，它的顺序是这样的：自己从僧团那里请求直到生命终结都授予学处三次，僧团请求，通过四种羯磨授予学处，然后他以住在其他地方的行为，直到没有获得阿罗汉果位之前，一生都要行持学处。其中，自己从僧团那里请求直到生命终结都授予学处三次的仪轨和咒语是，自己要布置住所，敲击犍椎，用询问的语言如实地告诫比丘们，在僧团全部聚集并且和合的时候，他脱掉鞋子，袒露一个肩膀，向长老们顶礼，在长老的旁边蹲下，合掌作礼，念诵这个咒语，说：

【英语翻译】
If that time comes, there is no fault of concealment if there is no intention to confess during that time. Even if there is someone to confess to, if a transgression has occurred, and one thinks, 'If I go to him and don't tell him, I fear it will become a fault of concealment,' does one not go there because of this? There is also no fault of concealment if one goes elsewhere and does not speak. Not going to him before dawn for any reason, going elsewhere, not confessing before dawn, and generating the intention to conceal are all misdeeds, as mentioned before. If the person to whom one wants to confess is a fully ordained monk, naturally abiding, with the same view and name, residing within the boundary, and there is no discrepancy in the name and type of transgression, then confessing to these Dharma practitioners mentioned earlier is also a confession, and their arrangement is also as before. Generally speaking, confessing transgressions is also as before, and the confession mantra should be recited completely. If one cannot fully recite the confession mantra, even making one name or type understood is considered a confession. Here, 'name' refers to the category of transgression, and 'type' refers to the specific transgression that occurred. Thus, if the essence of the transgression is confessed, then its preparatory actions and the preparatory actions of the preparatory actions do not need to be confessed separately. Having confessed in this way, one can rise from the root transgression through the rite of bestowing the precepts. The order of this is as follows: one requests the Sangha three times to bestow the precepts for as long as life lasts, the Sangha requests, the precepts are bestowed through the four karmas, and then, with the conduct of residing in another place, one should practice the precepts for one lifetime until one has not attained the state of an Arhat. Among these, the rite and mantra for requesting the Sangha three times to bestow the precepts for as long as life lasts are: one should arrange the dwelling place oneself, strike the ghanta, and truly admonish the monks with words of inquiry. When the entire Sangha has gathered and is in harmony, one should take off one's shoes, expose one shoulder, prostrate to the elders, squat beside the elders, join palms in reverence, and recite this mantra, saying:

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ཀྱི་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཀྱང་བཅའ་པའི་སེམས་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མ་བགྱིས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་དགེ་འདུན་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ལན་གསུམ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་པ་དང་
བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཆོ་ག་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་འདིས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཀྱང་བཅབ་པའི་སེམས་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མ་བགྱིས་ཏེ། དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་འདི་དགེ་འདུན་ལས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་གསོལ་ཏེ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་འདིས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཀྱང་བཅབ་པའི་སེམས་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མ་བགྱིས་པས་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་འདི་དགེ་འདུན་ལས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་

【汉语翻译】
僧众请听。我，比丘欢喜，在未受戒之前，行不净行，耽着淫欲之法，即使只是一点点想要隐瞒的心也没有。我，比丘欢喜，向僧团请求终身受戒。慈悲的僧团，为了慈悲的缘故，请赐予我，比丘欢喜，终身戒律。像这样重复两遍三遍。这是他自己从僧团处请求终身给予戒律三次的仪轨和咒语。之后，僧团以祈请和四羯磨给予戒律的仪轨和羯磨应如下进行。其仪轨是，之后由一位比丘祈请后进行羯磨。应如下进行：安坐并说此语。僧团请听。这位比丘欢喜，在未受戒之前，行不净行，耽着淫欲之法，即使只是一点点想要隐瞒的心也没有。这位比丘欢喜从僧团处请求终身受戒。如果僧团时机成熟且允许，请僧团允许。僧团为比丘欢喜终身授戒。这是祈请。羯磨应如下进行：僧团请听。这位比丘欢喜，在未受戒之前，行不净行，耽着淫欲之法，即使只是一点点想要隐瞒的心也没有，因此这位比丘欢喜从僧团处请求终身受戒。为此，僧团将为比丘欢喜终身授戒。诸位具寿，谁赞同为比丘欢喜终身授戒，就保持沉默。谁不赞同，就请说出来。这是第一次羯磨陈述。像这样重复两遍三遍。僧团允许并同意后，僧团已为比丘欢喜终身授戒。像这样，因为没有人说话，所以就认定为如此。仅此而已。

【英语翻译】
Listen, Sangha. I, the monk Gagyé (Joyful), before taking vows, engaged in impure conduct, indulging in the Dharma of sexual intercourse, without even a hint of wanting to conceal it. I, the monk Gagyé, request the Sangha for lifelong vows. Compassionate Sangha, for the sake of compassion, please grant me, the monk Gagyé, lifelong vows. Repeat this twice, three times. This is the rite and mantra for requesting the Sangha to grant lifelong vows three times. After that, the rite and karma of granting vows by the Sangha through a request and four karmas should be performed as follows. The rite is that after that, one monk should make a request and then perform the karma. It should be done as follows: Sit down and say these words. Listen, Sangha. This monk Gagyé, before taking vows, engaged in impure conduct, indulging in the Dharma of sexual intercourse, without even a hint of wanting to conceal it. This monk Gagyé requests lifelong vows from the Sangha. If it is the right time for the Sangha and it is acceptable, please allow the Sangha. The Sangha grants lifelong vows to the monk Gagyé. This is the request. The karma should be performed as follows: Listen, Sangha. This monk Gagyé, before taking vows, engaged in impure conduct, indulging in the Dharma of sexual intercourse, without even a hint of wanting to conceal it, therefore this monk Gagyé requests lifelong vows from the Sangha. For this reason, the Sangha will grant lifelong vows to the monk Gagyé. Those venerable ones who approve of granting lifelong vows to the monk Gagyé, remain silent. Those who do not approve, please speak. This is the first statement of karma. Repeat this twice, three times. The Sangha, having approved and consented, has granted lifelong vows to the monk Gagyé. In this way, since no one speaks, it is regarded as such. That's all.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ན་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན་ན། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་ཇི་སྲིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པ་སྤྱད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་དང་མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། གུས་པའི་ལས་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་
རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་དག་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གོམ་པ་བསྲི་བ་ཉིད་ལས་གཞན་ལས་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་འདུག་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པས་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གཡོགས་མ་གཅིག་པར་མལ་བཤམ་པར་མི་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་གནས་སྦྱིན་པ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་དག་བྱ་བར་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །ལས་བྱེད་པ་དང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡིད་བརྟན་པར་བསྐོ་བ་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །དེ་དག་ཏུ་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །འདོན་པ་གཞན་མེད་ན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལས་མ་བཀར་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་མི་བྱའོ། །གདམས་ངག་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དང་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་མགོ་མཉམ་དུ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དེ་ཡང་ངོ༌། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དག་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསལ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་དང་ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བ་དག་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་དག་སྦྱང་ངོ༌། །དེར་ས་ཕྱག་པ་དང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུ་དག་གཞག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཝའི་ཁ་དག་བསལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གདན་བཤམ་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་དུས་ཤེས་པར

【汉语翻译】
如果已经给予了学处，那么给予学处者，以安住于他处的行为，只要没有获得阿罗汉果位，就要终身修习学处，这是遍行法。因此，他不能对安住自性者显扬、作礼、起立、合掌，以及承担恭敬之业。安住自性者也不应对他做这些。安住自性者不应与他一同碎步而行，不应让他人打断。不应让他人坐在比自己更低的座位上。不应让并非随行比丘的人进入俗家。不应不盖卧具而睡眠。不应给予出家、受具足戒、住所、沙弥近事。不应承诺做祈请和羯磨。不应承诺做事务、比丘尼的导师，以及僧团信任的委任。以前被委任的也不应做这些。以前被委任为比丘尼导师的也不应教导。即使没有其他诵经者，也不应在布萨时诵戒。不应对未被僧团驱逐的比丘，以戒律、见解、仪轨和生计的缺失进行议论。不应做带有言说的行为，以及带有木橛的行为。不应安排教诫、布萨、解制、祈请和言说。不应与安住自性者平起平坐。给予学处者的过失，也就是那个原因的过失。还有其他的过失。对于行梵行者，不应做与过失相应的事情。如果不如法修习所制定的遍行法，就应想：誓言就变得没有意义了。早上应该早起，打开寺庙的门，清除灯盏。应该在寺庙里进行清扫、掸尘，以及用柔软的油脂涂抹。应该清扫僧团的粪便和尿液之处。在那里，应该放置扫帚和应时的水。应该清除寺庙的蜘蛛网。应该铺设僧团的坐垫。应该知道供养的时间。

【英语翻译】
If the precepts have been given, then the one who has given the precepts, by conduct residing elsewhere, as long as the state of Arhat is not attained, this is the all-encompassing Dharma of practicing the precepts for a lifetime. Therefore, he should not boast to the one abiding in his own nature, nor bow, nor rise, nor join his palms, nor take on the work of reverence. The monk abiding in his own nature should also not do these things to him. The monk abiding in his own nature should not break away from walking slowly together, nor should he be broken by another. He should not allow another to sit on a seat lower than his own. He should not allow anyone other than a monk who follows him to go into lay houses. He should not spread out bedding without a cover. He should not give ordination, full ordination, lodging, or novice ordination. He should not promise to do requests and karmas. He should not promise to do work, be a teacher of nuns, or be appointed by the Sangha with trust. Even those previously appointed should not do these things. Even those previously appointed as teachers of nuns should not teach. Even if there is no other reciter, he should not recite the Pratimoksha during the Uposatha. He should not speak of the faults of discipline, view, ritual, and livelihood to a monk who has not been expelled from the Sangha. He should not do anything with speech or with a peg. He should not arrange instructions, Uposatha, Pavarana, requests, and speech. He should not attend to those who abide in their own nature on an equal footing. The fault of the one who gives the precepts is also the fault of that cause. There are also other faults. One should not do anything that is in accordance with faults for those who practice Brahmacharya. If one does not practice the all-encompassing Dharma as it has been established, one should think that the vows will become meaningless. In the morning, one should get up early, open the door of the temple, and clear the lamps. One should clean, dust, and anoint with soft oil in the temple. One should clean the places of feces and urine of the Sangha. There, one should place brooms and seasonal water. One should clear the cobwebs of the temple. One should spread out the seats of the Sangha. One should know the time of offerings.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་སྟེ་བདུག་སྤོས་དང་དེའི་
པོག་ཕོར་དག་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་སྤྱི་བུངས་བཤམས་པ་ན་གཎྜཱི་བརྡུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཚ་ན་བསིལ་ཡབ་བྱའོ། །དེའི་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུའོ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ན་གདན་ཆ་དབེན་པར་བརྟུལ་ལོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དོར་རོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མཆོད་རྟེན་དག་གི་ཕྱག་དར་བྱའོ། །ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུའོ། །དགེ་འདུན་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡང་གདན་བཤམས་པ་ནས་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་བར་དག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཉི་མ་བརྗོད་པ་དག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགོངས་ཀར་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུའོ། །དགོངས་ཀར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བསྐུའོ། །དགེ་སློང་དག་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་བསྐུ་བར་མི་འདོད་ན་སྣུམ་དབུལ་ལོ། །དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པ་དང༌། གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་བསླབ་པ་སྤྱད་པ་མི་འཆགས་སོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དང་སོ་སོར་ཐར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་འབད་པར་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་དུ་ཞག་ལོན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་བསྐང་བའི་གྲངས་ལས་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་བཞི་ཡན་ཆད་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱད་དུ་མི་གནང་ངོ༌། །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ནི་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བསླབ་བ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གནས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་དབུལ་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་འདུན་པ་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་
སློང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཐོ་བ་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་བཅས་པ

【汉语翻译】
应当放置香和香炉。如果能够，应当如实宣说佛陀的功德。如果不能，就委托给说法者。陈设僧众的斋饭时，敲击犍椎。如果比丘们感到热，就用扇子扇风。他们的坐具等应当是所有受具足戒者的范围。做供养食物的事情时，应当在僻静的地方铺设坐垫。丢弃钵的底座。应当知晓时间，清扫佛塔。用柔软的香膏涂抹。在僧众集会时，也应当从铺设坐垫开始，到如实称扬佛陀的功德为止。如果能够，应当念诵日期。如果不能，就委托给其他比丘。傍晚时分，按照时节的规律，为比丘们洗脚。傍晚时分，为比丘们涂油。如果比丘们不愿洗脚和涂油，就供奉油。那是最适合末寺的。在一切方面，获得供养都是自主的。不要偏离善的方面。已经授戒的比丘，如果不是比丘的自性，也没有获得僧众的认可，并且那个地方的比丘已经被完全禁止，那么修学戒律是不会成就的。不要完全舍弃众多的比丘。应当努力修学成为具有长老和别解脱戒者。在其他界限过夜是没有罪过的。除非是为了补足僧众的人数。他的所有行为都应当为僧众服务。已经授戒的比丘，四个以上不允许在一个界限的僧众中修行。一百零一件事情应当与僧众保持一致。所有违背戒律的堕落都与安住于比丘自性相同。不允许向他请求意愿。不允许接受他的意愿。比丘、比丘尼、沙弥尼、沙弥和沙弥尼不得接触他并顶礼。已经授戒的比丘，如果获得阿罗汉果位，就会获得安住于自性。如果没有获得阿罗汉果位，那么终生都要遵守戒律。

【英语翻译】
Incense and its censer should be placed nearby. If possible, the virtues of the Buddha should be accurately proclaimed. If not, it should be entrusted to the speaker. When arranging the general offering of the Sangha's meal, the ghanta (gong) should be struck. If the monks are hot, they should be fanned. Their seating and so on should be the limit of all fully ordained ones. When doing the work of offering food, a secluded seat should be prepared. The base of the alms bowl should be discarded. The time should be known, and the stupas should be cleaned. They should be anointed with a heavy, soft ointment. At the time of the Sangha's gathering, from the laying out of the seats to the accurate accomplishment of the Buddha's virtues, all should be done. If possible, the days of the month should be recited. If not, it should be entrusted to another monk. In the evening, according to the season, the feet of the monks should be washed. In the evening, the feet of the monks should be anointed. If the monks do not wish to wash and anoint their feet, oil should be offered. That is most suitable for the last monastery. In all respects, obtaining offerings is autonomous. One should not stray from the side of virtue. A monk who has been given vows, if he is not of the nature of a monk, and has not obtained the approval of the Sangha, and the monks in that place have been completely forbidden, then the practice of discipline will not be accomplished. Many monks should not be completely abandoned. One should strive to practice as one who possesses elders and the Pratimoksha. There is no fault in spending the night in another boundary. Except for the number to replenish the Sangha. All his actions should be for the Sangha. A monk who has been given vows, four or more are not allowed to practice in the Sangha of one boundary. One hundred and one things should be in accordance with the Sangha. All transgressions that violate the vows are the same as abiding in the nature of a monk. It is not permissible to offer desire to him. It is not permissible to take his desire. A monk, a nun, a female novice, a male novice, and a female novice should not touch him and prostrate. A monk who has been given vows, if he attains the state of an Arhat, will attain the state of abiding in his own nature. If he does not attain the state of an Arhat, then he must keep the vows for as long as he lives.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་ཕྱིར་བཅོས་པ་འདི་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་མོད་ལ་བཅབ་པའི་སེམས་སྐྱེས་ན་ཆོ་ག་དང་ལས་མི་འཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་ཕྱིར་བཅོས་ན་དེའི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིར་བཅོས་མི་དགོས་སོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་ཁྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་མོད་ལ་བཅའ་པའི་སེམས་སྐྱེས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཕྱི་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །བསྐྲད་པ་ན་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་བསྟེན་པ་ན་ཡོ་བྱད་ཀྱང་ཕྱུང་སྟེ་དོར་རོ། །མཐུས་ཀྱང་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ཀ་བ་ལ་འཇུས་ན་བཅད་པར་བྱའོ། །སྒོ་སྐྱེས་ལ་འཇུས་ན་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཀ་བ་དན་སྒོ་སྐྱེས་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་སྦྱིན་བདག་ཕྱིར་འཆོས་སུ་གཞུག་གོ །མ་གྲུབ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ཀྱིས་བཅོས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། དངོས་གཞི་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་དེ་དག་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ཆར་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་ཐ་དད་པ་སོ་སོར་སྨོས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ཞིང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ཏེ་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱེར་ནས། དེས་རྫ་མ་སོ་བཏང་བའི་ཁང་པ་མེ་ཏོག་བན་དུ་ཛི་བ་ཀ་ལྟར་དམར་བ་ཞིག་བརྩིགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་
གནང་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་སྟོན་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་བཤིག་ཅིང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་དང༌། དེས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཤིང་གང་དག་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རལ་བ་དང་འདྲུམས་པ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་བྲེལ་པའི་དོན་དུ་གཞག་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ། བསྲུངས་པ། ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སུ་ལ་ཡང་སྟེར་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཤིག་ཁ་ཅིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
对于所说的那些仪轨，应当如是修学。对于根本罪的补救，如果根本罪刚一发生，立即产生隐藏的心，那么仪轨和事业就不会成就。如果这样补救根本罪，那么它的加行和加行的加行就不需要另外补救了。如果根本罪刚一发生，立即产生遮盖的心，那么这个根本罪是不能补救的，因此应当被僧团驱逐。驱逐时，如果依止愤怒等，也要拔出用具并丢弃。也要用威力驱逐。如果抓住柱子，就砍断。如果抓住门闩，就拔出。柱子和门闩，应交给僧团的施主进行修缮。如果不能完成，就用寺庙的财物进行修缮。像这样，根本罪的加行之加行是恶作罪，加行是粗罪，以及根本罪的补救仪轨和咒语，这些都要与四种根本罪以及相应的罪行结合起来。特别地，堕罪的部类名称和所发生的各种不同类别，都要分别说明，其他所有仪轨都是一样的。不净行罪，即第一条，已经讲完了。未给予而取，根本罪的缘起是，薄伽梵住在王舍城的光明园林卡兰达卡的地方。过去，陶工比丘有财在王舍城的寂静处茅棚里居住，王舍城的牧牛人等摧毁并扰乱了他，所有的木头也被拿走了。他用泥土建造了一座像班度吉瓦花一样红色的房子，薄伽梵没有允许，比丘们按照导师的教令拆毁并扰乱了它。他取了身体高贵的儿子，摩揭陀国王阿阇世的木头，那些木头是为了修补王舍城破损的地方而准备的，是被隐藏的，非常隐藏的，被守护的，非常守护的，不容易给任何人的那些木头中的一些，在没有给予的情况下取走了。当时，比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵

【英语翻译】
Those rituals that have been taught, one should train in them accordingly. Regarding the remedy for a root downfall, if immediately after a root downfall occurs, a mind of concealment arises, then the ritual and action will not be accomplished. If the root downfall is remedied in this way, then its preparatory action and the preparatory action of the preparatory action do not need to be remedied separately. If immediately after a root downfall occurs, a mind of concealment arises, then that root downfall cannot be remedied, and therefore it should be expelled by the Sangha. When expelling, if one relies on anger and so on, the utensils should also be taken out and discarded. It should also be expelled by force. If one clings to a pillar, it should be cut off. If one clings to a door bolt, it should be pulled out. The pillar and door bolt should be given to the patrons of the Sangha for repair. If it cannot be completed, it should be repaired with the property of the monastery. Thus, the preparatory action of the preparatory action of a root downfall is a misdeed, the preparatory action is a gross offense, and the rituals and mantras for remedying the root downfall should be applied to all four root downfalls and whatever is appropriate. In particular, the name of the category of downfall and the various different types that have occurred should be mentioned separately, and all other rituals are the same. The root downfall of unchaste conduct, the first one, has been explained. The basis for the root downfall of taking what has not been given is that the Blessed One was dwelling in the Bamboo Grove, the Kalandaka site, in Rajagriha. In the past, the potter monk Dhanamantri was dwelling in a hermitage hut in Rajagriha, and the cowherds and others of Rajagriha destroyed and disturbed it, and all the wood was taken away. He built a house of fired clay, red like the Bandhujivaka flower, which the Blessed One did not allow, and the monks demolished and disturbed it according to the Teacher's command. He took some of the wood of King Ajatashatru of Magadha, the son of Vaidehi, which was intended for repairing the dilapidated and damaged parts of the city of Rajagriha, which was hidden, very hidden, guarded, very guarded, and not easy to give to anyone, without being given. At that time, the monks reported this to the Blessed One, and the Blessed One

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་འདི་དག་དང་གླེང་གཞི་འདི་དག་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་འདུག་པའམ་དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པ་བརྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན་ཅི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པའོ། །རྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གསོད་དམ་འཆིང་ངམ་སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ནོར་ཅན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དག་གིའོ། །གྲོང་ན་འདུག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ནང་ན་འདུག་པའོ། །དགོན་པ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པའོ། །མ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དམ་མ་ནང་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པའོ། །རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་ནའོ། །ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེའོ། །རྒྱལ་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་རྒྱལ་
སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞན་པ་བློན་པོ་དང་རྩིས་མཁན་དང་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་གསང་ཚིག་མཐུན་པས་འཚོ་བ་གང་དག་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་སོ། །བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླངས་ནས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །རྐུན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇབ་བུས་རྐུ་བའོ། །བྱིས་པའོ་ཞེ

【汉语翻译】
鉴于这些情况、这些讨论和此时，通过聚集比丘僧团并完全看到所立戒律的十种利益，我的声闻弟子们应如此宣说修习戒律的基础：如果任何比丘住在其他人的村庄或寺院中，拿走了属于偷盗范畴的东西，无论拿走多少未给予之物，国王或大臣抓住他，并对他说：“喂，你这个人是小偷！是孩子！是愚人！是盗贼！”并杀死、监禁或驱逐他，无论如何，如果他如此拿走未给予之物，那么这位比丘也已失败，不应再住下去。”这是所立之戒。地点是王舍城（Rājagṛha）。人物是财主。烦恼是贪欲。罪过是拿走未给予之物。其中，“任何比丘”的意思与之前相同。“其他人的”意思是男人、女人和阴阳人。“住在村庄中”的意思是住在围墙内。“住在寺院中”的意思是住在围墙外。“未给予”的意思是，无论是男人、女人还是阴阳人，都没有给予。“属于偷盗范畴”的意思是，任何未给予之物都属于偷盗范畴。“拿走”的意思是拿。“拿走多少未给予之物”的意思是五摩沙迦或超过五摩沙迦。“他”的意思是那位比丘。“国王”的意思是，如果女人被授予王位，那么她也是被授予王位的国王，与刹帝利种姓被授予王位的人一样。刹帝利、婆罗门、犹太人和吠舍种姓，如果他们被授予王位，那么他们也是被授予王位的国王。“大臣”的意思是，除了国王之外的大臣、会计和属于大人物的人，他们管理国家，秘密达成一致，依靠国王为生的人。“抓住”的意思是拿走。“对他”的意思是对那位比丘。“喂，你这个人”的意思是呼唤。“小偷”的意思是偷偷摸摸地偷窃。“孩子”的意思是

【英语翻译】
Considering these circumstances, these discussions, and this occasion, having gathered the Bhikṣu Saṅgha and fully seeing the ten benefits of the established precepts, my Śrāvakas should proclaim the basis for training in the Vinaya in this way: If any Bhikṣu, dwelling in the village of others or in a monastery, takes what belongs to the category of theft, however much of what is not given is taken, and the king or a great minister seizes him and says to him, "Hey, you person are a thief! A child! A fool! A robber!" and kills, imprisons, or banishes him, whatever the case may be, if he thus takes what is not given, then that Bhikṣu is also defeated and should not remain." This is the precept that was established. The place was Rājagṛha. The person was a wealthy man. The affliction was desire. The offense was taking what is not given. Among these, "any Bhikṣu" means as before. "Of others" means of men, women, and hermaphrodites. "Dwelling in a village" means dwelling inside a fence. "Dwelling in a monastery" means dwelling outside a fence. "Not given" means that it was not given by any man, woman, or hermaphrodite. "Belonging to the category of theft" means that whatever is not given also belongs to the category of theft. "Takes" means to take. "However much of what is not given is taken" means five mashakas or more than five mashakas. "He" means that Bhikṣu. "King" means that if a woman is invested with royal power, then she is also a king invested with royal power, just as a Kshatriya caste is invested with royal power. Kshatriyas, Brahmins, Jews, and Vaishyas, if they are invested with royal power, then they are also kings invested with royal power. "Great minister" means ministers other than the king, accountants, and those belonging to great figures who administer the state, secretly agree, and live by relying on the king. "Seizes" means to take. "To him" means to that Bhikṣu. "Hey, you person" means to call out. "Thief" means to steal stealthily. "Child" means

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་མི་ཤེས་པའོ། །བླུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཕོག་པ་མི་ཤེས་པའོ། །རྐུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་རྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ཅིང་ངོ༌། །གསོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །འཆིང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆིངས་མ་གསུམ་པོ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དང༌། ཤིང་ལས་བྱས་པ་དང༌། རྩྭ་ལས་བྱས་པ་དག་གིས་སོ། །སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དེའོ། །ཡང་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མའི་རྗེས་བསྙག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྐུའམ་རྐུར་བཅུག་པ་དག་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་དགེ་སློང་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་མི་
གཞན་གྱི་རྫས་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཡན་ཆད་གནས་ནས་སྤོས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྐུ་སེམས་དང༌། གནས་ནས་སྤོས་པ་དང༌། རིན་ཐང་ཚང་བ་རྣམས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།། མངགས་པས་རྐུ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་ཉིད་ཤོ་གམ་མི་གཅོད་པར་གནང་བས་གཞན་གྱི་རྫས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཐང་གདབ་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཤགས་འགྱེད་པ་ན་ཁ་བསད་ཀྱི་དོགས་པས་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྒྱན་ལ་དོར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ན་དོན་དུ་བརྐུས་པ་ཡིན་པས་རྐུ་སེམས་མེད་ཀྱང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གྲངས་དང་ཤོད་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཕྱིས་པ་དང་བསྣན་པ་དང༌། གནས་གཞན་དུ་བཞག་སྟེ་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །

【汉语翻译】
所谓“地”就是自己不知道。“愚笨”就是不知道受到惩罚。“偷盗”就是说用威力偷盗，说就是说。“杀吗”就是使之与生命分离。“束缚吗”就是用三种束缚，即用铁做的、木头做的和草做的。“驱逐也可以”就是驱逐也可以，即使其无处容身。“比丘”就是指具有比丘之物者。什么是比丘之物呢？就是通过不动的四次羯磨，不应放置，而获得的近圆戒律。所谓“那也是”就是指近示和普示的尊称。而“又是那个”的声音是为了追随先前。所谓“已经失败了，不能安住”就是和先前一样。那么，堕罪会如何产生呢？这里也要通过正行、加行和加行的加行来确定堕罪，以及无堕罪、应学之处和补救措施，来了解此处的特征。其中，在此处确定正行的堕罪，就是通过偷盗或教唆偷盗而导致失败。其差别在于，比丘以偷盗之心，认为那是他人的财物，如果移动超过或等于四分之一喀尔沙巴拿的价值，就会导致失败。如果是人所拥有的、他人的、认为是那个、有偷盗之心、从原地移动、价值完整，这些情况下没有过失。通过指使偷盗没有过失。自己不砍伐木材，允许他人砍伐，因此需要测量他人财物的木材，使其超出木材的位置，没有过失。如果自己无法估价，就没有过失。佛陀的舍利是无法估量的珍宝，因此对此没有过失。在打赌时，为了避免争吵，不给他人说话的机会而获胜，没有过失。如果用赌注来赌博而获胜，实际上是偷盗，即使没有偷盗之心也没有过失。擦除、添加数字和计算方法等标记，或者将其放置在其他位置而获得，没有过失。

【英语翻译】
The term "earth" means not knowing by oneself. The term "foolish" means not knowing when punished. The term "stealing" means stealing by force, and saying means speaking. "Killing?" means causing separation from life. "Binding?" means with the three bonds, made of iron, made of wood, and made of grass. "Expulsion is also permissible" means expulsion is also permissible, even making them without a place to stay. "Bhikshu" means one who possesses the qualities of a bhikshu. What are the qualities of a bhikshu? It is the ordination of full acceptance, which is obtained through the immovable four karmas and should not be abandoned. "That also" refers to the honorific terms of proximity and universality. The sound of "again that" is to follow the previous one. "Having failed, one should not abide" is the same as before. How does a downfall occur? Here, too, the characteristics of this are to be understood through the establishment of downfall by the main basis, the preparation, and the preparation of the preparation, as well as the absence of downfall, what is to be learned, and what is to be remedied. Here, the establishment of the downfall of the main basis is that one is defeated by stealing or causing to steal. The distinction is that if a bhikshu, with the intention of stealing, recognizes it as another's property, and if he moves more than or equal to one-fourth of a Karshapana, he will be defeated. There is no fault if it is possessed by a human lineage, belongs to another, is recognized as that, has the intention of stealing, is moved from its place, and is of full value. There is no fault in stealing by instructing. There is no fault in allowing others to cut wood without cutting it oneself, so the wood of another's property needs to be measured, causing it to exceed the position of the wood. There is no fault if one cannot estimate the value oneself. The relics of the Buddha are immeasurable jewels, so there is no fault in this. When betting, there is no fault in winning by not giving others a chance to speak for fear of arguing. If one wins by betting on a bet, it is actually stealing, and there is no fault even if there is no intention of stealing. There is no fault in erasing, adding marks such as numbers and calculation methods, or placing them in another place and obtaining them.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པ་དང་གཏམས་པ་རྣམས་བརྣོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་དང་ལག་རྩིས་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།། སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་རྐུ་སེམས་མེད་ལ་གནས་ནས་སྤོ་བའི་ཚེ་ན་རྐུ་སེམས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ནན་ཁུགས་དང་དང་ན་ཐེན་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྫས་གནས་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱེར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རྐུ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ནི་མི་བླང་ངོ། །བགོ་སྐལ་གྱི་ཆ་ནི་བདག་གིར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཆ་བླངས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྐུན་པོ་བྱ་བའི་ལམ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཉིད་དང་ཉེ་གནས་ཉིད་བརྐུས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མུ་ཐུག་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སྤོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བརྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་
བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བརྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་འཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐུ་སེམས་དང༌། མི་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་རིན་ཐང་ཚང་བ་དང་གནས་ནས་སྤོས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྐུ་སེམས་དང༌། མ་བྱིན་པ་དང༌། མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རིན་ཐང་ཚང་བ་དང༌། གནས་ནས་སྤོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་རྐུ་སེམས་ནི་བརྐུ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། དེ་མེད་ན་རང་དང་བརྙ་བ་དང་ཡིད་གཅུགས་པའི་སེམས་དག་གིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱས་ཏེ་བླངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱིན་པ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་གཞན་གྱིས་ཏེ། རང་གིས་བརྐུས་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་མིའི་རྫས་ཏེ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་

【汉语翻译】
对于轻蔑、借用和充满之物进行收集没有罪过。对于书信、手稿和手算等没有罪过。在结合时没有盗心，从所在地移动时有盗心没有罪过。强行夺取和争论没有罪过。携带包含物品的处所没有罪过。为了僧团而偷盗没有罪过。不给予则不取。认为份额是自己的，取走份额没有罪过。守护盗贼行进的道路等，随行道路没有罪过。一起居住者和近处居住者偷盗没有罪过。移动边界等界限没有罪过。比丘依赖其他众生的形象，对比丘的认知没有罪过。物品好坏相似没有罪过。名称改变，堕罪共同的处所没有罪过。从其他众生所生，以及依赖其他众生的形象没有罪过。获得其他状态没有罪过。在一个基础上制定多种学处本身没有罪过。对物品产生怀疑，以思考之心进入没有罪过。思考处所没有罪过。为自己所作没有罪过。如果不知道是比丘的物品，则自然而然地损坏。此处的作者是盗心，以及认为他人之财是自己的，价值完整并从所在地移动。对此，六支成为根本堕罪，即盗心、不给予、人类传承完全拥有、认为是他人的、价值完整以及从所在地移动。如果这些支分不完整，则根据情况有罪过。其中，盗心是偷盗的想法，如果没有盗心，则通过自己和轻蔑以及执着的心，让别人理解后取走，因为没有堕罪。不给予是指对于此，无论是男人、女人还是人妖，没有给予，而是其他人给予，如果自己偷盗，则是重罪。人类传承完全拥有是指人类的物品，如果其他众生偷盗，则有罪过

【英语翻译】
There is no fault in collecting things that are despised, borrowed, and filled. There is no fault in letters, manuscripts, and hand calculations. There is no fault in having no intention to steal when combining, but having the intention to steal when moving from the location. There is no fault in forcibly seizing and arguing. There is no fault in carrying a place containing items. There is no fault in stealing for the sake of the Sangha. One should not take what is not given. There is no fault in taking a share thinking that the share is one's own. There is no fault in following the path of guarding the way for thieves, etc. There is no fault in stealing from those who live together and those who live nearby. There is no fault in moving boundaries, etc. There is no fault in a Bhikshu relying on the form of another being, having the perception of a Bhikshu. There is no fault in things being similar in good and bad. There is no fault in a common place of transgression where the name has changed. There is no fault in being born from other beings and relying on the form of other beings. There is no fault in obtaining another state. There is no fault in establishing multiple trainings on one basis itself. There is no fault in entering with a mind of doubt about things. There is no fault in thinking about the place. There is no fault in doing it for oneself. If one does not know that it is a Bhikshu's property, then it is naturally damaged. The agent here is the intention to steal, and the complete value and movement from the location due to the perception that the property of others is one's own. In this case, the six branches become the root downfall: the intention to steal, not giving, being fully possessed by human lineage, perceiving it as another's, being of complete value, and moving from the location. If these branches are incomplete, then there is a fault accordingly. Among them, the intention to steal is the thought of stealing. If there is no intention to steal, then there is no downfall because one takes after making others understand through oneself, contempt, and an attached mind. Not giving means that for this, whether it is a man, woman, or hermaphrodite, it is not given, but given by others. If one steals oneself, it is a serious offense. Being fully possessed by human lineage means human property. If other beings steal, there is a fault.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཐང་ཚང་བ་ནི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཡན་ཆད་དེ། དེར་མ་ཆོག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནས་སྤོས་པ་ནི་རྫས་དེ་རང་གི་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་སྤོས་པ་སྟེ། གནས་ནས་མ་སྤོས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་བདག་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་པོའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་པོ་ནི་རྐུ་བ་དེའི་དུས་ན་མིའམ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་ན་བྱུང་བའམ་ཕྱིས་
འབྱུང་བ་ནི་བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རིན་ཐང་ཚང་བ་ནི་ཀཱ་ར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་སྨོས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀ་ཀཱ་ནི་བཞི་ལ་མ་ཤ་ཀ་གཅིག་གོ །མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་གོ །ཀ་ཀཱ་ནི་གཅིག་ནི་འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ངོ༌། །མ་ཤ་ཀ་གཅིག་ནི་འགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ངོ༌། །ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་ནི་འགྲོན་བུ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་མ་ཤ་ཀ་ལྔའི་རིན་ཐང་སྟེ། འགྲོན་བུ་བཞི་བརྒྱའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ནི་ཡུལ་དབུས་ན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་ལ་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུར་རྩི་བས་དེའི་བཞི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆའི་རིན་ཐང་ཚང་བའི་ཚད་དུ་གཞག་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་ལ་མ་ཤ་ཀ་དུ་ཡོད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་དེའི་རྩིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེས་ན་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེང་སང་ཡུལ་དབུས་ན་ནི་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་གོ །ཡུལ་དང་དུས་ཁ་ཅིག་ན་མ་ཤ་ཀ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་ཡང་ཡོད། མ་ཤ་ཀ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་ཡང་ཡོད། མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་ཡང་ཡོད། མ་ཤ་ཀ་བཞི་བཅུ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རིན་ཐང་བརྩི་བ་དེས་བརྩིས་པའི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་གཅིག་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་

【汉语翻译】
因为是重罪的缘故。在那里理解为是被人所占有，如果被人所占有的东西，理解为被其他众生所占有，那就是重罪的缘故。价值完整的是迦尔沙巴拿的四分之一以上，如果不足这个数，那就是重罪的缘故。从处所移动，就是指那个东西从自己的处所移动到其他处所，如果没有从处所移动，那就是重罪的缘故。其中，被人所占有和其他众生所占有，就是有主人的意思。主人的差别是这样的：主人就是在偷盗的时候，是人或者其他众生的，那才是主人。过去发生的或者后来发生的，就不是主人了。价值完整的是迦尔沙巴拿的四分之一以上，所说的差别是这样的：四个嘎嘎是一个玛沙嘎。二十个玛沙嘎是一个迦尔沙巴拿。一个嘎嘎是二十个海螺的价值的名称。一个玛沙嘎是八十个海螺的价值的名称。一个迦尔沙巴拿是一千六百个海螺的价值的名称。迦尔沙巴拿的四分之一是五个玛沙嘎的价值，是四百个海螺的价值的名称。经中说五个玛沙嘎，是因为在中印度，一个迦尔沙巴拿算作二十个玛沙嘎，所以是按照它的四分之一来计算的。这里把迦尔沙巴拿的四分之一作为价值完整的标准，在一切时间和地点都是确定的。迦尔沙巴拿的四分之一有多少个玛沙嘎是不一定的，要根据地点和时间来确定它的计算方式。因此，地点和时间的差别是这样的：现在中印度是二十个玛沙嘎是一个迦尔沙巴拿。有些地点和时间，十一个玛沙嘎算作一个迦尔沙巴拿。十六个玛沙嘎算作一个迦尔沙巴拿。二十个玛沙嘎算作一个迦尔沙巴拿。四十个玛沙嘎算作一个迦尔沙巴拿，因此要知道，按照那样的价值计算方式计算的迦尔沙巴拿的四分之一被偷盗了，就会犯堕罪。

【英语翻译】
Because it is a serious offense. To perceive it there is to perceive that it is possessed by a human lineage. If something possessed by a human lineage is perceived as possessed by another being's lineage, it is a serious offense. The complete value is one-fourth or more of a Karshapana. If it is not enough, it is a serious offense. Moving from the place is moving that thing from its own place to another place. If it is not moved from the place, it is a serious offense. Among them, being possessed by a human lineage and being possessed by another being are having an owner. The difference of the owner is this: the owner is the one who is a human or another being at the time of the theft. What happened in the past or what will happen later is not the owner. The difference of saying that the complete value is one-fourth or more of a Karshapana is this: four Kakas are one Mashaka. Twenty Mashakas are one Karshapana. One Kaka is the name of the value of twenty shells. One Mashaka is the name of the value of eighty shells. One Karshapana is the name of the value of one thousand six hundred shells. One-fourth of a Karshapana is the value of five Mashakas, which is the name of the value of four hundred shells. The Sutra says five Mashakas because in Central India, one Karshapana is counted as twenty Mashakas, so it is based on its one-fourth. Here, setting one-fourth of a Karshapana as the standard of complete value is certain in all times and places. It is not certain how many Mashakas are in one-fourth of a Karshapana. The calculation method should be determined by the place and time. Therefore, the difference of place and time is this: nowadays in Central India, twenty Mashakas are one Karshapana. In some places and times, eleven Mashakas are counted as one Karshapana. Sixteen Mashakas are counted as one Karshapana. Twenty Mashakas are counted as one Karshapana. Forty Mashakas are counted as one Karshapana, so it should be known that if one-fourth of a Karshapana calculated by such a value calculation method is stolen, one will commit a defeat.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །ཡུལ་གཞན་དང་དུས་གཞན་དང་གླིང་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བ་དེ་ཡུལ་དེའི་དུས་དང་གླིང་གཞན་དུ་བརྩི་བར་མི་བྱའོ། །འགྲོན་བུ་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡང་རྐུ་བའི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུའི་རྒྱུན་དང་འཛག་པ་དང༌། འབྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་རྫས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རིན་ཐང་བརྩིའོ། །ཕུང་པོ་ལས་རྐུ་ན་ལན་རེ་རེ་ཞིང་བླངས་པ་ཐ་དད་པར་རོ། །རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་དུམ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་ཆ་སོ་སོའོ། །རྐུན་པོ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་གི་ཆ་སོ་སོའོ། །གནས་ནས་སྤོས་པ་ནི་རྫས་དེ་རང་གི་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་སྤོས་
པའོ་ཞེས་སྨོས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྫས་ཐ་དད་པ་ཁུར་དུ་བྱས་ནས་རྐུ་བ་ལ་ནི་ཁུར་གནས་ནས་སྤོས་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་བཏུས་ནས་རྐུ་བ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་གནས་ནས་སྤོས་ན་རྐུ་བ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཆུ་ལ་སོགས་པར་སྦྱིངས་ཏེ་རྐུ་བལ་ནི་གནས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་བྱིང་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་བཤལ་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་གཞིའི་མཚམས་ལས་རྫས་ཀྱི་མཇུག་འདས་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞིའི་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་དང་བྲིས་པ་དང་ཁ་དོག་གཞན་དང་བར་མཚམས་དང་བར་ཆད་དག་གོ །སྲོག་ཆགས་ལ་ནི་རྩིབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་རྣམས་པར་ཆད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞིའི་སྟེང་དུ་གདིང་བ་གཞན་བཏིང་བ་ནི་གདིང་བ་དེའི་ཆ་ཐ་དད་པར་བཟུང་ངོ༌། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཕྱུང་སྟེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་རྩ་བ་སྟེང་དུ་བཏོན་པ་ཁྱེར་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྐོན་པའི་རྫས་རྐུ་བ་ལ་ཕུད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤོ་གམ་རང་གི་ལག་ན་འདུག་པ་བརྐུས་པ་ལ་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་ས་ལས་འདས་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བརྡ་དང་མཚན་མས་རྐུ་བ་ལ་ནི་དེ་དག་གྲུབ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་སྤར་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤར་བ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྐུ་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤར་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །དུད་འགྲོ་བཏགས་པ་ནི་བཀྲོལ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟོད་དང་ཁྱུ་ལས་བཀར་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་ཁྱུ་ལས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་དག་གེས་འདྲེན་ཅིང་རྐུ་བ་ལ་མིག་སྔར་སྣང་ན་བསྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནུར་དུ་གོམ་པ་དབྲི་བས་རྐུ་བ་ལ་ནི་མི་སྣང་བར་སོང་བ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུ་སྐམ་ས་ལས་རྐུ་བ་ལ་ནི་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུ་ཆུའ

【汉语翻译】
应如是行。其他地方、其他时间和其它洲的价值评估，不应适用于该地的时间和其它洲。要知道海螺本身的价值，也应根据偷盗的地点和时间来确定。对于水的流动和滴落，以及渗漏的原因，在一次混合的范围内，都应视为同一种物质来评估价值。如果从整体中偷盗，那么每次取走都应视为不同的行为。如果物品的主人是分散的，那么这些物品的每一部分都应分别对待。如果偷盗者是多人，那么这些物品的每一部分也应分别对待。所谓“从原处移动”，是指物品从其自身的位置移动到其他位置。这种区分在于：如果是搬运不同的物品进行偷盗，那么只要搬离了原来的位置，就构成偷盗。如果是采摘水果等进行偷盗，那么只要整体离开了原来的位置，就构成偷盗。如果是将物品浸入水中等进行偷盗，那么只要物品从原来的位置沉入水中，就构成偷盗。如果是冲刷物品进行偷盗，那么只要物品的末端超过了基准线，就构成偷盗。所谓基准线，是指破损、裂缝、书写、其他颜色、间隔和中断等。对于动物，如果肋骨等可以区分的部分被分割，就构成偷盗。如果在地面上铺设其他垫子，那么垫子的每一部分都应被视为不同的。如果是拔起树木等植物进行偷盗，那么只要将根部拔出并带走，就构成偷盗。如果是偷盗戴在手等部位的物品，那么只要取下，就构成偷盗。如果是偷盗自己手中的骰子，那么只要骰子离开了原来的位置，就构成偷盗。如果是通过人的地域方向、约定和标志进行偷盗，那么只要这些条件成立，就构成偷盗。如果是放飞鸟类进行偷盗，那么只要放飞到空中，就构成偷盗。如果是偷盗所有物品，那么只要放飞到空中，就构成偷盗。如果是解开系着的牲畜，那么只要解开，就构成偷盗。如果是从畜栏或畜群中分离出来进行偷盗，那么只要从畜群中消失不见，就构成偷盗。如果是通过秘密咒语引诱进行偷盗，那么只要出现在眼前，就构成偷盗。如果是通过向后退步的方式进行偷盗，那么只要消失不见，就构成偷盗。如果是从陆地上偷盗船只，那么只要消失不见，就构成偷盗。如果是船只在水中

【英语翻译】
It should be done accordingly. The valuation of other places, other times, and other continents should not be applied to that place's time and other continents. It should be understood that the value of the conch shell itself should also be determined according to the place and time of the theft. For the flow and dripping of water, and the cause of leakage, within the scope of one mixture, the value should be assessed as the same substance. If stealing from a whole, each time something is taken, it should be considered a separate act. If the owner of the item is fragmented, then each part of those items should be treated separately. If there are multiple thieves, then each part of those items should also be treated separately. The so-called "moving from the original place" refers to the item moving from its own location to another location. The distinction lies in this: if stealing by carrying different items, then as long as it is moved from the original location, it constitutes theft. If stealing by picking fruits, etc., then as long as the whole is moved from the original location, it constitutes theft. If stealing by immersing items in water, etc., then as long as the item sinks into the water from its original location, it constitutes theft. If stealing by washing away items, then as long as the end of the item exceeds the baseline, it constitutes theft. The so-called baseline refers to damage, cracks, writing, other colors, intervals, and interruptions. For animals, if parts that can be distinguished, such as ribs, are divided, it constitutes theft. If other mats are laid on the ground, then each part of the mat should be considered different. If stealing by uprooting trees and other plants, then as long as the roots are pulled out and taken away, it constitutes theft. If stealing items worn on the hands, etc., then as long as they are removed, it constitutes theft. If stealing dice in one's own hand, then as long as the dice leave their original location, it constitutes theft. If stealing through people's regional direction, agreement, and signs, then as long as these conditions are met, it constitutes theft. If stealing by releasing birds, then as long as they are released into the air, it constitutes theft. If stealing all items, then as long as they are released into the air, it constitutes theft. If untying tied livestock, then as long as they are untied, it constitutes theft. If separating from a pen or herd to steal, then as long as they disappear from the herd, it constitutes theft. If enticing and stealing through secret mantras, then as long as they appear in front of the eyes, it constitutes theft. If stealing by stepping backwards, then as long as they disappear, it constitutes theft. If stealing a boat from land, then as long as it disappears, it constitutes theft. If the boat is in the water

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུན་ཕྱོགས་དང་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་ཁྲིད་པས་རྐུ་བ་ལ་ནི་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ལྟར་སྣང་བར་ཁྲིད་ན་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ནས་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུ་ཆུའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་པས་རྐུ་བ་ལ་ནི་གྲུ་ཚུགས་ལས་འདས་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤིང་དང་སྣོད་ལ་སོགས་
པ་ཆུ་ལས་བཤལ་ཞིང་རྐུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་གྱི་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ལ་ཆུ་གཏོང་བའམ་འགོག་པས་བདག་གི་ལ་ཕན་ཞིང་གཞན་གྱི་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རང་གིས་བརྩལ་བའི་ལས་དེའི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་གྲུབ་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྐུན་ཤས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོམ་རྐུན་པ་ལ་ལམ་རྒྱུས་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཤས་ཐོབ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གཞི་དང་ཁང་ཁྱིམ་དག་བརྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་བསྐོར་བའི་མཚམས་འབྱོར་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤགས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་བླའི་གྲར་ནི་རྒྱལ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་གཟུ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྦྱོར་བ་ཉིད་བཏང་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གདུབ་ཀོར་ལ་སོགས་པ་བཤིག་སྟེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་བཤིག་སྟེ་གནས་ནས་སྤོས་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བ་རྐུ་བ་ལ་ནི་དེ་ལས་ཁྱེར་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛག་པ་དང་འབྲུལ་བར་བྱེད་པ་རྐུ་བ་ལ་ནི་བུ་ག་ནས་བྱུང་བ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྐུན་པོ་དུ་མ་བློ་གྲོས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ན་རང་གི་བགོ་སྐལ་ཐོབ་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་རྐུ་བ་ལ་ནི་མིག་སྔ་ནས་མི་སྣང་བ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །མིའི་མཐུས་རྐུ་བ་ལ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ནོམ་པར་བྱེད་ཉུག་པར་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་ནི་སྤོ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་དང་མིའི་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་དང་གནས་ནས་མ་སྤོས་པ་ན་ཉེས་པར་སྤོམ་པོའོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རང་གི་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བདག་གིར་མ་བྱས་པར་སྤ་བ་དང༌། ཆུད་གསན་པ་དང་ཟིན་པ་དང་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་བྲལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཤགས་ཀྱིས་རྐུ་བ་འོག་གཟུའི་གྲར་རྒྱལ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཐང་གདབ་ཏུ་མི

【汉语翻译】
如果顺着水流的方向，直接引到对岸去偷窃，一旦变得不显眼，就算偷窃了。如果引到看起来像对岸的地方，到达真正的对岸就算偷窃了。如果逆着船的水流方向引，偷窃时，一旦超过船停靠的地方就算偷窃了。像从船上一样，把木头和容器等从水中冲走，所有偷窃行为都与此类似。对于给别人的田地等一切工作引水或堵水，使自己的田地受益，使别人的田地受损的行为，自己所做的行为的利益和损害一旦成立，就算偷窃了。为了获得偷窃份额，给强盗指路，一旦获得份额就算偷窃了。围绕土地和房屋建造围墙等进行偷窃，一旦到达围墙的边界就算偷窃了。如果是通过打赌进行偷窃，如果赌注赢了就算偷窃了。如果是暗中交易，对方放弃交易就算偷窃了。拆卸戒指等进行偷窃，一旦拆卸并从原处移开就算偷窃了。偷窃掉落的东西，一旦从那里拿走就算偷窃了。偷窃渗漏和滴落的东西，一旦从孔洞中流出就算偷窃了。如果多个盗贼意见不一致，一旦获得自己的份额就算偷窃了。在主人面前偷窃，一旦从眼前消失就算偷窃了。通过人的力量进行偷窃，一旦被控制就算偷窃了。关于结合的堕落的分别安立，对于欺骗和隐瞒，只要没有从一个地方移动到另一个地方，罪过就会变得严重。不是自己的也不是别人的，并且没有意识到这一点，或者价值不足，或者没有从原处移动，罪过就严重。偷窃无主之物，罪过严重。偷窃其他生物的东西，罪过严重。把自己的东西误认为其他生物的东西而偷窃，罪过严重。在没有占有的情况下，进行赌博，或者夺取、抓住、放弃等行为，罪过严重。通过打赌进行偷窃，在暗中交易中获胜，罪过严重。因为小而无法估价

【英语翻译】
If, when stealing, one leads directly to the opposite shore along the direction of the water current, it is considered stealing once it becomes invisible. If one leads to a place that appears like the opposite shore, it is considered stealing once one reaches the actual opposite shore. If one leads against the water current of a boat, it is considered stealing once one surpasses the boat's docking place. Just as from a boat, washing away wood and containers, etc., from the water, all acts of stealing are similar to this. Regarding the act of diverting or blocking water for all works such as another's field, benefiting one's own field while harming another's, it is considered stealing once the benefit and harm of one's own actions are established. For the purpose of obtaining a share of stolen goods, guiding robbers on the road, it is considered stealing once a share is obtained. When stealing by surrounding land and houses with construction, etc., it is considered stealing once the boundary of the enclosure is reached. If stealing through gambling, it is considered stealing if one wins the bet. If it is a secret deal, it is considered stealing if the other party abandons the deal. When disassembling rings, etc., to steal, it is considered stealing once disassembled and moved from the original place. When stealing fallen objects, it is considered stealing once taken from there. When stealing leaking and dripping things, it is considered stealing once they emerge from the hole. If multiple thieves have differing opinions, it is considered stealing once one obtains one's own share. Stealing in front of the owner, it is considered stealing once it disappears from sight. Stealing through the power of people, it is considered stealing once it is controlled. The distinct establishment of the downfall of combination is that, for deceiving and concealing, as long as one does not move from one place to another, the transgression becomes serious. If it is neither one's own nor another's, and there is no awareness of this, or the value is insufficient, or it has not been moved from its place, the transgression is serious. Stealing ownerless things, the transgression is serious. Stealing the possessions of other beings, the transgression is serious. Mistaking one's own possessions for those of other beings and stealing, the transgression is serious. Gambling without possession, or separating through seizing, grasping, abandoning, etc., the transgression is serious. Stealing through gambling, winning in a secret deal, the transgression is serious. Because it is too small to be valued

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོག་པ་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྡོམ་པོའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དག་གི་རྫས་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཕུང་
པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་དཀོར་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བརྙན་པ་ངེས་པར་སྦྱིན་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གསང་སྔགས་དང་སྨན་དག་གིས་འབུལ་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་རྐུ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་བདག་ལ་བདག་དབང་བའི་རྟོག་པས་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བདམས་ཏེ་བཟང་པོ་རྐུ་བར་འདོད་པས་འདོམ་པར་བྱེད་ན་ནོམ་པ་དང་ཉུག་པའི་སྦོམ་པོ་ལས་གཞན་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རྒྱན་ལ་དོར་བྱེད་ན་རྐུ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གྲངས་ལ་དོར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཐོབ་པར་རྩོལ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཤོད་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཕྱིས་པ་དང། བསྣན་པ་དང་གནས་གཞན་དུ་བཞག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཐོབ་པ་རྩོལ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པ་དང་གཏམས་པ་རྣམས་བསྙོན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སུ་ལ་ཡང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱིད་པ་གཅོད་པ་དང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལས་ཤོ་གམ་འདྲལ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་རྐུ་སེམས་ཡོད་པ་ལ་གནས་སྦེད་པའི་ཚེ་ན་རྐུ་སེམས་མེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཤེད་མ་དང་བཀྲེན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ལེན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱིས་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐམ་པར་བྱེད་པས་ཆུད་གཟོན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དུད་འགྲོ་རྐུ་བའི་ཕྱིར་ཆས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་ཞོན་ཏེ་བརྐུའོ་སྙམ་པས་ལུས་འགྱུར་བ་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གྲུ་ལ་ཡང་གྲུ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་བརྐུའོ་སྙམ་པས་ལུས་འགྱུར་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གྲུ་འདི་ལས་རྫས་འདི་ལྟར་བརྐུའོ་སྙམ་ནས་ལུས་འགྱུར་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་བུ་སྲིང་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མཆོད་
རྟེན་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྔོས་པ་ལ་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་བཟླས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་ལ་བྱིན་པ་ཚུ་རོལ་པོས་མི་ཤེས་པ་བར་ད

【汉语翻译】
如果偷盗了可以享用的东西，犯的是小罪。对于没有完全接受过教导，不理解悦耳声音等的人，偷盗他们的东西，犯的是中等罪。在没有留下任何蕴的情况下，完全进入涅槃之境，这本身就是一种完全清净的天神状态，如果偷盗了他们的财物，犯的是中等罪。如果像确定给予布施一样地接近享用，犯的是中等罪。如果通过秘密真言和药物等手段强迫他人供养，犯的是中等罪。如果为了他人的利益而偷盗，犯的是中等罪。对于他人已经占有的东西，如果因为自己有所有权的想法而据为己有，犯的是中等罪。如果想要挑选好的东西偷盗而进行测量，除了偷盗和掺杂之外，犯的是中等罪。如果在装饰品上做手脚，因为这是偷盗的预谋行为，如果还没有成为胜利者（佛），犯的是中等罪。如果在数量上做手脚，然后试图获得更多，犯的是中等罪。如果擦除书写方法等的标记，或者增加数量，或者放在其他地方，然后试图获得更多，犯的是中等罪。如果否认受到侮辱、借贷和委托，犯的是中等罪。为了不让任何人受益，进行切割身体或杀害等行为，犯的是中等罪。如果在结界的虚空中分割骰子，犯的是中等罪。在准备偷盗时有偷盗的想法，但在隐藏地点时没有偷盗的想法，犯的是中等罪。如果偷盗四方僧众的财物，犯的是中等罪。如果从被刽子手和吝啬鬼等占领的墓地中拿取东西，犯的是中等罪。如果用秘密真言使树根等干燥，从而浪费水资源，犯的是中等罪。为了偷盗牲畜，用工具说话或者骑乘，并想着要偷盗而改变身体姿势，犯的是中等罪。对于船只，如果登上这艘船并想着要偷盗而改变身体姿势，犯的是中等罪。如果想着要从这艘船上偷盗这样的东西而改变身体姿势，犯的是中等罪。如果对父母、兄弟姐妹、子女、堪布、阿阇黎、佛塔和僧众等供奉的东西，重复进行骰子游戏或测量等行为，犯的是中等罪。如果给予他人东西，但给予者不知道中间

【英语翻译】
If one steals something that can be enjoyed, it is a minor offense. If one steals the possessions of those who have not fully received teachings and do not understand pleasant sounds, etc., it is a middling offense. To completely pass into the realm of Nirvana without any remaining aggregates, which is itself a state of complete purity like a deity, if one steals their property, it is a middling offense. If one approaches enjoyment as if definitely giving alms, it is a middling offense. If one forces others to make offerings through secret mantras and medicines, it is a middling offense. If one steals for the sake of others, it is a middling offense. If one takes possession of something that has already been taken by others, thinking that one has ownership, it is a middling offense. If one wants to select good things to steal and measures them, besides stealing and adulterating, it is a middling offense. If one tampers with ornaments, because it is a preparatory act for stealing, if one has not yet become a Victor (Buddha), it is a middling offense. If one tampers with numbers and then tries to gain more, it is a middling offense. If one erases the marks of writing methods, etc., or increases the quantity, or puts it in another place, and then tries to gain more, it is a middling offense. If one denies having been insulted, borrowed from, or entrusted with something, it is a middling offense. In order to prevent anyone from benefiting, if one performs acts such as cutting off limbs or killing, it is a middling offense. If one splits dice in the sky of a boundary, it is a middling offense. If one has the intention to steal at the time of preparation, but does not have the intention to steal when hiding the location, it is a middling offense. If one steals the property of the Sangha of the four directions, it is a middling offense. If one takes things from a cemetery occupied by executioners and misers, etc., it is a middling offense. If one dries up roots, etc., with secret mantras, thereby wasting water resources, it is a middling offense. In order to steal livestock, if one speaks with tools or rides and changes one's body posture thinking of stealing, it is a middling offense. Regarding boats, if one boards this boat and changes one's body posture thinking of stealing, it is a middling offense. If one changes one's body posture thinking of stealing such things from this boat, it is a middling offense. If one repeats dice games or measurements, etc., on things dedicated to parents, siblings, children, Khenpos, Acharyas, stupas, and the Sangha, it is a middling offense. If one gives something to another, but the giver does not know the middle

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བཅབས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བསོད་སྙོམས་མི་དབང་བ་ནོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་གྲོས་བྱེད་ན་ཉིས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་པར་མི་བྱེད་ཉུག་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པས་བྲལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱིར་ནུར་དུ་འགྲོ་བས་རྐུ་ན་ཕྲི་བའི་གོམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེ་འོ། །གྲུ་ཕུར་བ་ལས་བཀྲོལ་བ་ནི་གྲུ་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་བྱས་སོ། །མཆོད་པའི་དོན་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་རྐུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤོད་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཕྱིས་པ་དང་བསྣན་པ་དང་གནས་གཞན་དུ་གཞག་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པའི་ཚོགས་གཞན་དུ་བགྲང་བ་དང་སྔ་ཕྱི་བསྙོན་པ་དང་མི་དབང་བར་དབང་བར་སྒྲོགས་པ་དང་ཁ་རྐུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤོ་གམ་འདྲལ་བར་བསྒོ་བ་དང༌། ལམ་གཞན་སྟོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་ཟན་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྐུ་སེམས་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། སྙིང་རྗེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྲོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གོས་ཐ་ན་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་བཙིར་བས་ཀྱང་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་བཅད་པ་ཡང་ཤོ་གམ་གཞལ་མི་དགོས་སོ། །རྐུ་སེམས་མེད་པ་ལ་ཤོ་གམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་གཞན་གྱིས་
རང་གི་སྣོད་དུ་གསེར་ལ་སོགས་པ་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བཅུག་པ་ལ་ཐབས་གཞན་གྱིས་དོར་བར་མ་གྲུབ་ན་རང་གིས་རེག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་དཔེ་བྲི་བའི་དོན་དུ་གླེགས་བམ་རྐུ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤོ་གམ་མཚམས་ལས་བཟླས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་བསམས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པས་མ་བསམས་པ་བླངས་པ

【汉语翻译】
如果隐藏（偷盗之物），则是粗罪。如果认为已经完全拿走，则是粗罪。如果拿走不属于自己的布施，则是粗罪。如果为了偷盗而商议，则是粗罪。如果比丘装扮成其他行者，对比丘没有概念，则是粗罪。对于根本事，无论做了多少不同的行为，每一个行为都会变成一个粗罪。关于行为的行为的堕落的分别安立是，从离开床座等开始，直到不贪婪、不触摸为止，都是恶作罪。如果被具有慈悲心的心所控制，而与布施等分离，则是恶作罪。如果向后退着偷盗，每后退一步，就有一个恶作罪。从船的系缆上解开（船），因为没有碰到船，所以是恶作罪。为了供养的目的而偷盗佛陀的舍利，则是恶作罪。如果对数字进行更改，则是恶作罪。擦除、添加或将计数方法等的标记放在其他地方，也是恶作罪。将获得的财物计算到其他群体中，或者颠倒先后顺序，或者宣布不属于自己的东西为自己的，或者偷窃口头承诺，则是恶作罪。劝说分割份额，或者指示其他道路，则是恶作罪。没有被邀请就吃食物，则是恶作罪。如前所述的每一个行为的堕落，如果有一个行为的行为，则会有一个恶作罪。如果行为的行为不同，则会有多个恶作罪。没有堕落的情况是，对于没有身心的人，没有堕落。以慈悲心用神通抢夺，没有堕落。即使是用衣服或牛粪挤压，改变了方向，或者切断了边缘和完整的部分，也不需要测量份额。如果没有偷盗的心，则不应怀疑会产生属于份额的罪过。在份额的地方，如果其他人
将不应该接触的金等放入自己的容器中，如果无法用其他方法丢弃，自己接触也没有罪过。暂时为了抄写的目的而偷盗经书，没有罪过。用神通越过份额的界限，没有罪过。自己偷盗，没有罪过。因为与所想的有关联，所以拿走了没有想到的东西。

【英语翻译】
If one conceals (the stolen object), it is a grave offense. If one thinks that one has completely taken it, it is a grave offense. If one takes alms that do not belong to oneself, it is a grave offense. If one conspires for the purpose of stealing, it is a grave offense. If a monk adopts the appearance of other practitioners, without the concept of a monk, it is a grave offense. For the fundamental matter, no matter how many different actions are done, each action will become a grave offense. The separate establishment of the downfall of the action of action is that, from rising from the seat, etc., until not being greedy and not touching, it becomes a misdeed. If one is controlled by a mind endowed with compassion and is separated from giving, etc., it is a misdeed. If one steals by going backwards, for each step backwards, there is a misdeed. Untying (a boat) from its mooring rope, since one does not touch the boat, it is a misdeed. Stealing the relics of the Buddha for the purpose of offering is a misdeed. If one changes the numbers, it is a misdeed. Erasing, adding, or placing the marks of the counting method, etc., in another place is also a misdeed. Counting the acquired wealth into other groups, or reversing the order, or declaring what does not belong to oneself as one's own, or stealing verbal promises, is a misdeed. Persuading to divide shares, or indicating other paths, is a misdeed. Eating food without being invited is a misdeed. For each of the downfalls of action as mentioned before, if there is one action of action, there will be one misdeed. If the actions of action are different, there will be multiple misdeeds. There is no downfall for those who have no body and mind. There is no downfall for robbing with compassion by means of magical powers. Even if one squeezes with clothes or cow dung, changing the direction, or cutting off the edges and complete parts, it is not necessary to measure the share. If there is no intention to steal, one should not suspect that a fault belonging to the share will arise. In the place of the share, if others
put gold, etc., which should not be touched, into one's own container, if it cannot be discarded by other means, there is no fault in touching it oneself. For the purpose of copying scriptures temporarily, there is no fault in stealing books. There is no fault in reciting across the boundary of the share by means of magical powers. There is no fault in stealing by oneself. Because it is related to what was thought, one took what was not thought.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོམ་རྐུན་པ་ལས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གསང་སྔགས་དག་གིས་གཏོང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྫས་བྱི་བས་ཁྱེར་བ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྔོན་པ་དག་གིས་མངོན་པར་གཙེས་པར་གྱུར་པའི་རི་དགས་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་བླངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤོ་གམ་གཞལ་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཤོ་གམ་མི་བཅད་པར་མ་གནང་བས་རང་གི་རྫས་གཞན་གནང་བ་ཐོབ་པ་དག་ལས་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་བཟླ་བར་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཚོར་བར་རང་གི་རྫས་གཞན་གྱིས་འདའ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་གཞན་གྱི་སྣོད་བསྲོང་བ་དག་ལ་འདི་ལ་རྫས་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་ཕ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྔོས་པའི་རྫས་ཁྱེར་བ་མི་བཏང་ན་ཕ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་འཚོ་བའི་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱིས་གཏོལ་བར་མི་བྱའོ། །ཡིད་གཅུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ལག་པོད་ཀྱི་ལས་བྱ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་གླ་རྔན་གྱིས་མི་བྱའོ། །གཞན་གྱི་རྫས་ལྟུང་བ་བླངས་ན་
ཡུན་རིང་དུ་མི་བསྲེལ་ལོ། །རྫས་དེ་དགེ་སྐོས་ལ་གཏད་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་དགོས་ན་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བདག་པོ་མ་བྱུང་ན་གཟར་ཐག་ལ་བཏགས་ཏེ་གཞག་གོ །ནད་པས་སློང་བར་མ་གནང་བའི་མི་ལ་ནད་པའི་ཕྱིར་སྨན་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་པའི་རྐུན་རྫས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བཅས་པ་དག་བདག་པོས་གནང་བ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །རྫས་ཆོམ་རྐུན་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་དགུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོས་བཤད་པས་བསླང་བར་བྱའོ། །རིན་ཕྱེད་དུ་ཉེ་བས་ཀྱང་བླུའོ། །ལྟུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ནི་རིན་ཆེན་པོས་ཀྱང་བླུར་རུང་ངོ༌། །མི་སྙན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྫས་ནི་བོར་བ་ཉིད་ཡིན་ཡ

【汉语翻译】
對此沒有過失。從強盜處以施主的心意接受沒有過失。以秘密真言布施沒有過失。老鼠拿走的自己和他人的財物，拿回來沒有過失。獵人們明顯折磨的野獸進入住所後拿走沒有過失。初學者、瘋癲者、精神錯亂者和受感覺所困擾者沒有墮罪。應當學習的是，比丘在一切地方、一切時節，對於未給予而取之的行為，所有惡作、粗罪和成為實質的行為，都不應當依止，應當學習。不應當前往有輸贏嫌疑的賭博場所。自己未禁止賭博，未經允許，從他人允許獲得的財物中，不應當從賭博場所取回。自己應當努力，使他人不能用自己的財物進行賭博。在賭博場所，應當詢問那些整理他人器具的人，這裡沒有財物嗎？在賭博場所，如果拿走供奉父母和三寶的財物不被允許，應當讚頌父母和三寶。不應當由他人來決定他人的生活方式。不應當將非悅意者變成悅意者。應當做手工活，也應當以行善的心態去做，不要為了工資報酬。如果拿了他人的遺失物，不要長期隱藏。應當將財物交給糾察僧。如果糾察僧需要知道那是出家人，應當告知僧團。如果沒有主人出現，就掛在柱子上放置。不要為病人向不允許乞討的人乞討藥物。強盜的贓物和墳墓的財物等，凡是連同佔有一起的，除了主人允許之外，不得用其他方法佔為己有。對於強盜等佔有的財物，不要以自己的想法強行奪取。應當通過說法來勸導。即使接近一半的價格也應當購買。缽和法衣即使以昂貴的價格購買也是可以的。會產生不悅之事的財物，就是遺失物。

【英语翻译】
There is no fault in this. There is no fault in accepting from robbers with the mind of a donor. There is no fault in giving with secret mantras. There is no fault in taking back one's own and others' belongings taken by mice. There is no fault in taking back wild animals that have been visibly tormented by hunters and have entered a dwelling. There is no downfall for beginners, madmen, those with disturbed minds, and those afflicted by sensations. What should be learned is that a Bhikshu should not engage in any kind of action, gross action, or substantial action of taking what is not given in all places and at all times. One should learn not to go to gambling places with suspicion of winning or losing. Without prohibiting gambling oneself, and without permission, one should not take back from the gambling place one's own belongings that others have obtained with permission. One should strive to prevent others from gambling with one's own belongings. In a gambling place, one should ask those who are arranging others' utensils, "Is there no property here?" In a gambling place, if taking away property dedicated to parents and the Three Jewels is not allowed, one should praise parents and the Three Jewels. One should not allow others to determine the livelihood of others. One should not turn a non-agreeable person into an agreeable one. One should do manual labor and also do it with a virtuous mind, not for wages. If one takes another's lost property, one should not hide it for a long time. The property should be handed over to the steward monk. If the steward monk needs to know that he is a renunciate, it should be shown to the Sangha. If no owner appears, it should be hung on a pillar and left there. Do not beg for medicine for a sick person from someone who is not allowed to beg. Stolen goods from robbers and property from cemeteries, etc., along with all possessions, should not be taken as one's own by any means other than with the owner's permission. Do not forcibly seize property possessed by robbers, etc., with one's own ideas. It should be persuaded by teaching the Dharma. Even if it is close to half the price, it should be bought. A begging bowl and Dharma robes can be bought even at a high price. Property that is likely to cause unpleasantness is indeed lost.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་བབ་པར་བཀུར་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་རྫས་མི་མ་ཡིན་པས་བླངས་པ་ཉིད་ནི་བླང་བར་མི་བྱའོ། །རོ་མ་སྨས་པ་ལས་རྫས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །བསྟི་གནས་ཉིད་དུ་སོ་ཤིང་དང་ཆུ་དང་འདག་རྫས་དང་ལྕི་བ་དང་ས་དག་ཅི་བདེར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་པས་ཁྲིད་པ་ན་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀུན་དུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞིང་པའི་མདུན་དུ་ལུས་བསྙལ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཚང་གཞིག་པར་མི་བྱའོ། །དབྱར་གནས་གང་དུ་མ་གནས་པ་དེར་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆ་མི་བླང་ནོག །འོང་བ་རྐུ་ཐབས་ཅན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་པར་མ་གྲགས་པ་ལས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་ལས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པ་མཚོན་གྱིས་བཅད་པ་དང་ཁ་དོག་ངན་པར་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བདག་པོ་སློང་བ་ན་སྦྱིན་ནོ། །དོན་གཞན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གནད་ལ་བསྒྲེ་བར་མི་བྱའོ། །རྔོན་པ་དག་གིས་མངོན་པར་གཙེས་པར་གྱུར་པའི་རི་དགས་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་བླང་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཤི་ན་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་བཅོས་
པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་བཞི་པ། གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དག་ན་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་སྒྲོན་ཤིང་གི་ཚལ་གསེབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་སྒོམས་ཤིག །མི་སྡུག་པ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མི་སྡུག་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང༌། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་ཡང་མཛད་པ་ན་དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་རྣག་གི་ལུས་འདིས་སྒྱིད་ལུག་པ་དང༌། མུས་བྱུང་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། སྨོད་པར་བྱེད་པ་ན་མཚོན་ཡང་འབྱིན་པར་བྱེད། དུག་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་ཐག་པའི་འཆིང་བས་ཀྱང་འཆིང་བར་བྱེད། གཡང་སར་ཡང་མཆོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལ

【汉语翻译】
我不应在大多数人面前受到尊敬。不应接受非人所给予的物品。不应在未被告知的情况下接受物品。应在住所内随意使用牙木、水、粘土、粪便和土地。如果比丘或沙弥不情愿地被以前的妻子等亲属带走，应予以保护。应仔细检查抹布等是否已被完全拿走，然后再接受。不应在农民面前伸展身体等。不应破坏鸟巢。不应在未安居的地方接受袈裟的一部分。不应从有盗窃倾向但未被认为是盗贼的人那里接受物品。如果从被认为是盗贼的人那里接受物品，应以施主的心意用武器切割，使其颜色变差，然后持有。即使这样做，如果以前的主人索要，也应归还。不应为了实现其他目的而进行比较。如果猎人明显折磨的鹿进入住所，应予以接受，如果它死了，应将其给予他们。后续处理与之前相同。未经允许拿取东西会导致堕落，第二个已经解释完毕。 《别解脱经广释·律藏总集》第四卷。杀生的堕落之缘起是，佛陀世尊住在舍卫城，在悦意河边的灯树林中。当时，世尊对比丘僧团说：“比丘们，修习不净观吧！如果修习、习惯和反复练习不净观，将会产生巨大的果报和利益。”世尊如此开示不净观，并赞叹修习不净观的功德。当时，比丘们在修习不净观时，对脓液的身体感到厌恶、恐惧、犹豫和谴责，甚至拔出武器、服毒、用绳索捆绑、跳下悬崖。像这样，比丘也对比丘进行劝导。当时，比丘们向世尊禀告，世尊

【英语翻译】
I should not be honored in the presence of the majority of people. Items given by non-humans should not be accepted. Items should not be accepted without being told. Toothpicks, water, clay, feces, and earth should be used freely in the residence. If a bhikkhu or śrāmaṇera is unwillingly taken away by a former wife or other relatives, they should be protected. It should be carefully checked whether rags, etc., have been completely taken away before accepting them. One should not stretch out one's body in front of farmers, etc. Nests should not be destroyed. One should not accept a part of the monastic robe in a place where one has not stayed for the summer retreat. One should not accept items from someone who has a tendency to steal but is not considered a thief. If one accepts items from someone who is considered a thief, one should cut them with a weapon with the intention of the donor, make the color worse, and then hold them. Even if this is done, if the former owner asks for it, it should be returned. One should not make comparisons in order to achieve other purposes. If a deer that has been obviously tormented by hunters enters the residence, it should be accepted, and if it dies, it should be given to them. Subsequent treatment is the same as before. Taking what is not given leads to defeat, and the second has been explained. The fourth volume of the "Extensive Commentary on the Prātimokṣa Sūtra, Collected from All the Vinayas." The origin of the defeat of killing is that the Buddha Bhagavan was staying in Śrāvastī, in the grove of lamp trees on the bank of the delightful river. At that time, the Bhagavan said to the community of monks, "Monks, meditate on the impure! If you cultivate, become accustomed to, and repeatedly practice the impure, it will produce great fruits and benefits." The Bhagavan thus taught the impure and praised the merits of practicing the impure. At that time, when the monks were practicing the impure, they felt disgusted, fearful, hesitant, and condemned the body of pus, and even drew weapons, took poison, bound themselves with ropes, and jumped off cliffs. In this way, the monks also exhorted the monks. At that time, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་རང་གི་ལག་དར་ཏེ་སྲོག་གཅོད་དམ། དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་རམ། དེར་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པས་ཤི་བླའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེར་འཆིར་བཅུག་གམ་དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་
ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ་ཡུལ་ནི་སྤོང་བྱེད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གསོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མའི་ལྟོར་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །མིར་ཆགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མའི་ལྟོར་དབང་པོ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །རང་གི་ལག་དར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་ལག་པ་དར་ཏེའོ། །སྲོག་གཅོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྲོག་གཅོད་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲིའམ་སྤུ་གྲིའམ་ཆུ་གྲི་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཕུལ་བའོ། །དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་ངོ༌། །དེ་འཆིར་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིར་གཞུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ནད་པའོ། །དེ་གསུམ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བས་འཆིར་བཅུག་སྟེ་དེ་ཤི་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཆིར་མ་བཏུབ་ན་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཆིར་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཁྱོད་མ་འཆི་ཞིག་ཅེས་ཕྱིར་བཟློག་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྤོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །

【汉语翻译】
世尊以这件事、这个缘起、这个因缘，聚集比丘僧团，如实观察到制定戒律的十种利益，因此我的声闻弟子们应如是诵持学习戒律的基础：再者，任何比丘，对于人或者已成人形者，若明知故，亲手了结其性命，或给予刀剑，或为其寻觅持刀者，或劝其赴死，乃至赞叹死亡，如是说：‘唉，人啊，你这罪恶、不净、丑陋的生命有何用？唉，人啊，你活着不如死去！’以心中的欲望和思绪，用各种方式劝其赴死或赞叹死亡，若因此而死亡，则该比丘即已
触犯波罗夷罪，不得共住。如是制定戒律，其境是舍弃，其人是众多比丘，其烦恼是难忍，其罪是杀生。其中，‘任何比丘’如前释。‘人’是指在母胎中获得六根者，即眼、耳、鼻、舌、身、意之根。‘已成人形’是指在母胎中获得三根者，即身、命、意之根。‘明知故’是指经过详细考虑。‘亲手’是指用手了结其性命。‘了结其性命’是指了结其性命。‘给予刀剑’是指给予刀、剃刀或水刀等武器。‘为其寻觅持刀者’是指男人、女人或非男非女之人。‘劝其赴死’是指劝人赴死有三种情况：破戒者、持戒者和病人。对于这三种人，为了获得钵等物品而劝其赴死，若因此而死亡，则触犯波罗夷罪。若未能使其死亡，则因之前的行为而犯僧残罪。劝其赴死后，比丘生起后悔之心，阻止说：‘你不要死！’即使如此，也因之前的行为而犯僧残罪。

【英语翻译】
The Blessed One, with this event, this origin, and this circumstance, assembled the Sangha of monks, and having truly seen the ten benefits of establishing the precepts, therefore, my hearers should recite and study the basis of discipline in this way: Furthermore, any monk who, knowingly, with his own hand, takes the life of a human being or one who has taken human form, or gives a weapon to him, or seeks someone to hold a weapon for him, or encourages him to die, or even praises death, saying to him, 'Alas, man, what is the use of this sinful, impure, and ugly life of yours? Alas, man, it is better for you to die than to live!' With the desires and thoughts of his mind, in various ways, encourages him to die or praises death, and if he dies as a result, then that monk has committed a Parajika offense and is not to be associated with. Thus the precept was established, its object is abandonment, its person is many monks, its affliction is unbearable, and its fault is killing. Among these, 'any monk' is as previously explained. 'Human being' refers to one who has obtained the six faculties in the mother's womb, namely the faculties of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. 'Taken human form' refers to one who has obtained the three faculties in the mother's womb, namely the faculties of body, life, and mind. 'Knowingly' means after careful consideration. 'With his own hand' means taking his life with his own hand. 'Takes the life' means to end his life. 'Gives a weapon' means giving a sword, razor, or water knife, etc. 'Seeks someone to hold a weapon' refers to a man, woman, or hermaphrodite. 'Encourages him to die' means there are three situations of encouraging someone to die: a breaker of vows, a keeper of vows, and a sick person. For these three, encouraging them to die in the hope of obtaining alms bowls etc., if they die as a result, then a Parajika offense is committed. If he fails to cause death, then because of the previous action, a Sanghavasesa offense is committed. After encouraging him to die, the monk feels remorse and prevents him, saying, 'Do not die!' Even so, because of the previous action, a Sanghavasesa offense is committed.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཕྱིར་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏུབ་སྟེ་ཤི་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྤོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་མདུན་དུ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པའོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུའམ་སྡིག་པའི་རྒྱུའོ། །མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་གཞི་མི་གཙང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའོ། །འདིས་ཅི་
ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་བྱ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གསོན་པ་བས་ཤི་བླ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པ་ལ་སྨད་ཅིང་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ཅིང་ངོ༌། །སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས་མི་དེ་འཆི་བར་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་དྲ་བ་དང་ཕོར་བུ་དང་སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་སོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོས་སོ། །དེ་འཆིར་བཅུག་གམ་དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་ཞེས་ཡང་སྨོས་པ་ནི་འཆི་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་མདུན་དུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྣན་པའོ། །དེ་ཡང་བརྩམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དེ་ཡང་སྦྱོར་བའི་བརྩམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤི་ཞིང་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྷུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མིའི་སྲོག་བཅད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་གསོད་སེམས་ཀྱིས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་གསོད་དམ་བསོད་དུ་བཅུག་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མངལ་ན་གནས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུས་དང་དེ་དང་འ

【汉语翻译】
因此，即使阻止也無法阻止，如果死亡，也將因先前的行為而使罪過加重。 關於「即使讚美死亡也可以」，這是在不喜歡死亡的人面前讚美死亡。 關於「這個」說「嘿，人，你」，這是藏語的敬語。 「生活」是指活著。 「罪惡」是指罪惡的果報或罪惡的根源。 「不潔」是指身體的基礎是不潔的緣故。 「惡劣」是指責備。 「這有什麼用」是指「生活、罪惡、不潔、惡劣，這有什麼用，放開它」。 「死比活好」是指責備活著，讚美死亡。 說「說著」，是指說著。 「心中的慾望」是指懷著害人之心，希望那人死去。 「心中的種種分別」是指希望得到他的缽、法衣、網、碗、腰帶等生活用具的種種分別。 「多種」是指多種方式。 再次提到「讓他死去，或者讚美他的死亡」，這是為了阻止在不喜歡死亡的人面前以多種方式讚美死亡。 關於「如果他因那努力而死亡」，是指那人也因那行為的努力而死亡，而不是其他人。 「那位比丘也已經失敗了，不能安住」，這和之前一樣。 如果問「那要如何犯墮呢？」，那麼，在這裡也要通過正行、行為、行為的行為而安立墮罪，以及無墮罪、應學處、還淨等來了解此處的特徵。 在這裡，安立正行的墮罪是，如果殺了人，就會失敗。 它的差別是，以殺害之心，對屬於人類的其他眾生，以認為是他的方式，無論用什麼方式殺害或教唆殺害，都會失敗。 對於屬於人類的其他眾生，沒有罪過。 對於男人、女人、人妖、胎兒，沒有罪過。 對於身體和那個和

【英语翻译】
Therefore, even if prevented, it cannot be stopped, and if death occurs, the fault will be magnified by the previous action. Regarding "even praising death is permissible," this is praising death in front of someone who dislikes death. Regarding "this" saying "Hey, person, you," this is a Tibetan honorific. "Living" means being alive. "Sin" refers to the fruit of sin or the root of sin. "Impure" means that the basis of the body is impure. "Bad" means to blame. "What's the use of this" means "living, sin, impurity, bad, what's the use of this, let it go." "Death is better than living" means blaming the living and praising death. Saying "saying," means speaking. "The desire of the mind" means wishing that person to die with a harmful mind. "The various discriminations of the mind" refers to the various discriminations hoping to obtain his alms bowl, Dharma robe, net, bowl, belt, and other necessities of life. "Various" means in many ways. The repetition of "let him die, or praise his death" is added to prevent praising death in various ways in front of someone who dislikes death. Regarding "if he dies from that effort," it means that the person also dies from the effort of that action, and not by others. "That monk has also failed and cannot abide," this is the same as before. If asked, "How does one incur a downfall?" then here too, the characteristics of this should be understood through the actual basis, the action, the establishment of the downfall through the action of the action, as well as the absence of downfall, what should be learned, and purification. Here, the establishment of the downfall of the actual basis is that if one kills a human being, one will fail. Its distinction is that with the intention to kill, if one kills or causes to be killed another being belonging to the human realm, in any way, recognizing it as such, one will fail. There is no fault for other beings belonging to the human realm. There is no fault for men, women, hermaphrodites, or those in the womb. Regarding the body and that and

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
བྲེལ་པ་དང་འཕངས་པ་དང་གཞན་དང་རང་ལ་བསྒོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དུག་དང་ཕྱེ་མ་དང༌། དོང་དང་ཤིང་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་གཏོང་བ་དང༌། བྲང་དུ་འདེབས་པ་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྒྱུ་ཐབས་དང་རོ་ལངས་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་
དོ། །གཡང་དུ་གཏོང་བ་དང་མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་དང༌། གྲང་བ་དང་ཚ་བར་འདོགས་པ་དང༌། འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྐང་པའི་མཐེ་བོང་དང་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚི་གུ་དང༌། ཤིང་བལ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆི་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཆུང་དུ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་འམ་གཞི་དེས་དེའི་ཚེ་དང་དུས་གཞན་ན་ཤི་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཕྱིར་སྨན་མ་ཡིན་པ་བྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ག་གེ་མོ་ན་འདུག་གོ་ཞེས་སྟོན་པས་བསྒོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གསོད་སེམས་དང་མིའི་འགྲོ་བ་པ་གཞན་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་སྲོག་གཅོད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསོད་སེམས་དང་མིའི་འགྲོ་བ་པ་དང་གཞན་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་གསོད་སེམས་ནི་གསོད་པའི་བསམ་པས་ཏེ། དེ་མེད་ན་རང་གིས་མ་བསམས་པར་ཞར་ལ་གཞན་ཤི་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པ་ནི་མི་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། དུད་འགྲོ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་རང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རང་ཉིད་བསད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ནོར་བ་སྟེ། ནོར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
སྲོག་བཅད་པ་ནི་བསད་པ་སྟ

【汉语翻译】
对于匆忙和后悔，以及劝告他人和自己，没有罪过。对于毒药和粉末，以及坑洞和树木和失去本性之物，以及投入胸怀，以及幻轮和幻术和僵尸和随行者，没有罪过。对于投入悬崖和投入火和水中，以及施加寒冷和炎热，以及送往死亡的方向，没有罪过。对于脚的大拇指和核桃的果肉，以及木棉等等，对于促成死亡的微小行为，没有罪过。通过结合或基础，在那时或其它时候死亡，没有罪过。仅仅因为想要利益，为了死亡而给予非药物之物，没有罪过。指示“某某在那里”的劝告，没有罪过。比丘模仿其他众生的形态时，如果具有比丘的认知，没有罪过。对于好坏相似的事物，没有罪过。名称改变，堕落为共同的境地，没有罪过。从其他众生中出生，以及模仿其他众生的形态，没有罪过。获得其他状态，没有罪过。对于一个基础而制定多种戒律，没有罪过。对于事物产生怀疑，伴随着思考而进入，没有罪过。对于思考境地，没有罪过。为了自己和他人的利益而做，没有罪过。如果不认识比丘的物品，那就是自性衰败。此处的作者是，具有杀心，并且对其他人是人类而认知，从而杀害生命。对此，通过五个肢节成为根本堕落：杀心和人类众生，以及他人和认知，以及杀害生命。如果这些肢节不完整，则根据情况有罪过。其中，杀心是杀害的想法，如果没有它，自己没有想到，顺带导致他人死亡，则没有堕落。人类众生是人本身，对于其他众生，则会变成粗罪，对于畜生，则会变成堕落之因。他人不是自己，如果杀死自己，则会变成粗罪。认知是没有错误，如果错误，则会变成粗罪。
杀害生命就是杀死。

【英语翻译】
There is no fault in haste and regret, and in advising others and oneself. There is no fault in poison and powder, and in pits and trees and things that have lost their nature, and in placing them in the chest, and in illusion wheels and magic and zombies and followers. There is no fault in throwing into a cliff and throwing into fire and water, and in applying cold and heat, and in sending towards death. There is no fault in the big toe of the foot and the kernel of the walnut, and in kapok and so on, for small actions that lead to death. There is no fault if death occurs at that time or at another time through combination or basis. There is no fault in giving non-medicinal things for the sake of death, simply because one wants to benefit. There is no fault in advising by pointing out "so-and-so is there". There is no fault if a monk imitates the form of other beings, if he has the perception of a monk. There is no fault in things that are similar, good or bad. There is no fault in a name change, falling into a common state. There is no fault in being born from other beings, and in imitating the form of other beings. There is no fault in obtaining another state. There is no fault in establishing multiple precepts on one basis. There is no fault in entering into something with doubt about it, accompanied by thought. There is no fault in thinking about a state. There is no fault in doing it for the benefit of oneself and others. If one does not recognize the property of a monk, then it is naturally decayed. The agent here is, having the intention to kill, and recognizing others as human beings, thereby killing life. In this, the five limbs become the root downfall: the intention to kill and a human being, and another and recognition, and killing life. If these limbs are incomplete, then there is a fault as appropriate. Among them, the intention to kill is the thought of killing, and if it is not there, and one does not think of it oneself, and incidentally causes another to die, then there is no downfall. A human being is a human being itself, for other beings, it becomes a gross offense, and for animals, it becomes a cause of downfall. Another is not oneself, if one kills oneself, it becomes a gross offense. Recognition is without error, if there is error, it becomes a gross offense.
Killing life is killing.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ེ། མ་བསད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པ་མ་ཡིན་པ་དུད་འགྲོ་ལས་གཞན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །འཆིར་བཅུག་ནས་དེ་ཉིད་འཆིར་མ་བཏུབ་ན་ཉེས་བ་སྦོམ་པོའོ། །འཆིར་བཅུག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་བཟློག་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །འཆིར་བཅུག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏུབ་སྟེ་ཤི་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དཀུ་མཉེས་པས་མ་དང་མངལ་ན་གནས་པ་གཉིས་ལས་མ་བསམས་པ་ཤོས་ཤི་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གསོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་དུ་བླངས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་གིས་འཆི་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་དུ་ལེན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྤྲུལ་པ་བསད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པའི་ལག་པ་གཅོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ནགས་མེས་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྐྲ་ཅན་འཚོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཆོམ་རྐུན་པ་བླའི་གྲར་འབུལ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མ་བསམས་པ་གཞན་ཤི་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བདག་ཉིད་གསོད་ན་མ་ཤི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁོ་བོ་འཆི་བར་འོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ནད་པ་ཤི་བླའོ་ཞེས་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལྟོར་མིད་པ་སྨན་ལ་སོགས་པ་མི་འཕྲོད་པ་སྦྱིན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །འབྲས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་གཏོར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དོང་དུ་འཇུག་པ་དང་སྒོ་གླེགས་ཀྱིས་བཙིར་བ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བདག་ཉིད་གཡང་ས་ནས་མཆོང་བ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྡོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་
བའི་ལྟུང་བ་ནི་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྦྱོར་བ་མ་བརྩམས་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་ཤི་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་

【汉语翻译】
诶！不杀生则会犯重罪。预备杀生的堕落是指，开始预备杀人或已成形的生命，直到断气为止，都是重罪。如果杀害的不是人类，而是家畜以外的其他众生，或者杀害自己，或者对此没有认知，那么杀生就是重罪。如果让人去死，但那人没有死成，就是重罪。如果让人去死，之后又反悔，也是重罪。如果让人去死，之后反悔也没用，还是死了，也是重罪。如果因为贪图享乐，导致母亲和胎儿中的任何一个意外死亡，就是重罪。如果接受杀生的行为，就是重罪。如果接受“以你的名义布施死亡的工具”这种说法，就是重罪。如果杀死化身，就是重罪。如果砍断人类的手，就是重罪。如果放火烧森林，就是重罪。如果贩卖毛发，就是重罪。如果将强盗献给上师，就是重罪。如果无意中导致他人死亡，就是重罪。如果自杀，在未死亡的状态下，就是重罪。如果有人说“我要死了”，不相信，并且帮助他去死，就是重罪。如果病人快要死了，却不照顾，就是重罪。如果给饥饿的人喂食不适合的药物等，就是重罪。如果毁坏未成熟的庄稼，就是重罪。如果把人关进洞里，或者用门板夹住等方式折磨，就是重罪。如果自己从悬崖跳下，或者捆绑自己等方式去寻死，就是重罪。如果比丘装扮成其他众生的样子，对比丘的身份没有认知，就是重罪。对于正事，每做一次准备，就会犯一次重罪。预备的预备，杀生的堕落是指，对于人或已成形的生命，以杀生的准备，从离开座位等开始，直到没有开始准备为止，都是轻罪。如果不是故意杀害而死亡，就是轻罪。如上所述的每一种预备杀生的堕落，每有一种预备的预备，就会犯一种轻罪。预备

【英语翻译】
Hey! Not killing will result in a grave offense. The downfall of preparing to kill refers to the grave offense incurred from initiating preparations to kill a human or a formed life, until the moment of death. If one kills a being that is not human, other than livestock, or kills oneself, or lacks awareness of it, then killing is a grave offense. If one causes another to die, but that person does not die, it is a grave offense. If one causes another to die and then regrets it, it is also a grave offense. If one causes another to die and then regrets it but it is of no use, and they die anyway, it is also a grave offense. If, due to seeking pleasure, either the mother or the fetus in the womb dies unintentionally, it is a grave offense. If one accepts the act of killing, it is a grave offense. If one accepts the statement, "I donate the tools of death in your name," it is a grave offense. If one kills an emanation, it is a grave offense. If one cuts off the hand of a human being, it is a grave offense. If one sets fire to a forest, it is a grave offense. If one sells hair, it is a grave offense. If one offers a robber to a guru, it is a grave offense. If one unintentionally causes another's death, it is a grave offense. If one commits suicide, in the state of not being dead, it is a grave offense. If someone says, "I am going to die," and one does not believe it and helps them to die, it is a grave offense. If a patient is about to die and one does not care for them, it is a grave offense. If one gives unsuitable medicine, etc., to a starving person, it is a grave offense. If one destroys unripe crops, it is a grave offense. If one torments someone by putting them in a hole or squeezing them with a door panel, etc., it is a grave offense. If one jumps off a cliff or binds oneself, etc., in order to die, it is a grave offense. If a monk adopts the appearance of another being, lacking awareness of being a monk, it is a grave offense. For each preparation made for the main event, a grave offense is incurred. The preparation of preparation, the downfall of killing refers to the minor offense incurred for a person or a formed life, with the preparation to kill, from rising from the seat, etc., until the preparation has not begun. If death occurs unintentionally, it is a minor offense. For each of the aforementioned downfalls of preparing to kill, for each preparation of preparation, a minor offense is incurred. Preparation

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
བའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བདག་སྔར་ཤིའམ་མཉམ་དུ་ཤི་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། དངོས་གཞི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་འཆི་བའི་སེམས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །ནད་གཡོག་མི་ཤེས་པ་ལ་འཆི་བའི་དགྲ་བོས་མ་སྨྲས་པར་ནད་པའི་ནད་གཡོག་ཏུ་མི་གཞག་གོ །ནད་གཡོག་ཤེས་པ་གཞན་ཡོད་ན་མི་ཤེས་པ་མི་གཞག་གོ །ནད་པའི་དྲུང་དུ་འཆི་བའི་འཚོག་ཆས་མི་གཞག་གོ །ནད་པ་འཆི་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ན་ནད་གཡོག་གིས་བཟློག་པར་བྱའོ། །མངལ་རླུགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་འཆི་བར་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །དྲི་བར་བྱ་བ་སྨན་པ་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། དེས་བཀོལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་རྒན་རབས་ལ་མ་དྲིས་པར་ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཁུར་གདེག་པར་མི་ནུས་པ་ལ་གྲོགས་ཉིད་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་ན་ཁྱིམ་པ་དག་རུང་བ་ཉིད་ལ་ཅིག་ཅར་གདེག་པར་སྐད་སྦྱར་ཏེ་གདེག་པར་བྱའོ། །གཞག་པ་ལ་ཡང་ཅིག་ཅར་གཞག་པར་སྐད་སྦྱར་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །སོ་ཕག་མི་འཕང་ངོ༌། །སོ་ཕག་བྱེ་བ་དང་གས་པ་མ་བརྗོད་པར་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །རྐུན་པོ་སྤ་བཀོད་བའི་ཕྱིར་ཚམ་ངམ་བྱའོ། །གཎྜཱི་ལ་
སོགས་པ་མི་ཕོག་པར་འཕང་ངོ༌། །རྫི་ཕྱོགས་ནས་རྡུལ་གྱི་བུམ་པ་དང་ཐལ་བའི་གྱོ་མོ་ཡང་འཕང་ངོ༌། །འུར་རྡོ་བཅང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ངལ་བ་མི་དབུལ་ལོ། །དེའི་གྲོགས་བྱའོ། །དེའི་ཁུར་བླང་བར་བྱའོ། །དྲོ་ཀར་ཕྱི་ནས་འོང་བ་ན་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང༌། བྱུག་རིས་གཞག་པ་དང༌། བྱིན་ལེན་བྱ་བ་དང༌། བྱ་ར་བྱ་བ་དང༌། དྲོ་ཀར་ཕྱིན་པར་འོང་མི་ནུས་ན་ཟན་ལ་སོགས་པས་བསུ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་དྲོ་ཡིན་ན་སྐོམ་གྱིས་བསུ་བར་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་བབ་ཆོལ་དུ་མཚོན་དང་ཐག་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ལག་གི་བླ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་ཏ་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐལ་ལྕག་བྱ་བ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བརྣ

【汉语翻译】
如果行为不同，则每个过失都会发生。没有堕落是因为我先死或一起死就没有过失，因为来世没有业的产生。对于初学者、疯癫者、心烦意乱者和受感觉威胁者来说，没有堕落。应学习的是，在所有地方和所有情况下，不杀生的行为，包括过失行为、严重行为和所有形式的实际行为，都不应采取。不应帮助病人实现与死亡念头相符的罪行。不应让不了解护理的人在没有死亡敌人的情况下照顾病人。如果有其他了解护理的人，就不应让不了解的人照顾。不应在病人面前放置死亡的装备。如果病人赞同死亡，护理人员应阻止。不应对堕胎等不应做的事情在心理上表示赞同。不应为了获得钵和法衣等物品而希望他人死亡。应询问医生、出家人、被医生雇用的人和年长的比丘，未经询问，不应给病人施药。对于无法承受负担的人，不应提供帮助。如果由于这种情况，居士们适合，就应一起发出声音来抬起。放置时也应一起发出声音来放置。不应扔砖头。不应在没有说明砖头是碎裂或破裂的情况下就给予。为了惩罚小偷，应进行恐吓。不应击打犍稚等物就扔。从牧人的方向，也应扔沙尘的瓶子和灰烬的瓦片。应携带投石器。不应使比丘疲劳。应帮助他。应承担他的负担。如果他在中午从外面回来，应清洗钵，放置涂油，给予和接受，进行警戒。如果中午不能回来，应用食物等迎接。如果是下午，应用饮料迎接。不应随意给病人刀剑和绳索。应了解手印等仪轨。也应了解秘密真言的拍击。应...

【英语翻译】
If the actions are different, each transgression will occur. There is no downfall because there is no fault if I die first or die together, because there is no karma arising in the next life. There is no downfall for beginners, madmen, those with disturbed minds, and those threatened by feelings. What should be learned is that in all places and all circumstances, the actions of not killing, including sinful actions, serious actions, and all forms of actual actions, should not be taken. One should not help the sick person to accomplish the crime that is in accordance with the thought of death. One should not let someone who does not know nursing take care of the patient without mentioning the enemy of death. If there is another person who knows nursing, one should not let someone who does not know take care of them. One should not place the equipment of death in front of the patient. If the patient approves of death, the caregiver should prevent it. One should not mentally approve of doing things that should not be done, such as abortion. One should not wish for others to die in order to obtain items such as begging bowls and robes. One should ask the doctor, the ordained person, the person employed by the doctor, and the elder bhikshu, and without asking, one should not give medicine to the patient. One should not offer help to someone who cannot bear the burden. If, due to such a situation, the laypeople are suitable, they should raise their voices together to lift it. When placing it, they should also raise their voices together to place it. One should not throw bricks. One should not give a brick without stating that it is cracked or broken. In order to punish the thief, one should intimidate. One should throw without hitting the gandi and so on. From the direction of the shepherd, one should also throw bottles of dust and tiles of ash. One should carry a sling. One should not tire the bhikshu. One should help him. One should take his burden. If he comes from outside at noon, one should wash the bowl, place the oil, give and receive, and keep watch. If he cannot come back at noon, one should greet him with food and so on. If it is afternoon, one should greet him with drink. One should not casually give the patient swords and ropes. One should know the hand seals and other rituals. One should also know the clapping of secret mantras. Should...

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྣུན་པ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །རྡོ་ལ་སོགས་པ་དྲིལ་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་བྱའོ། །ཟླའི་ཕྱོགས་ཉུང་དུས་འདེབས་པ་ལྕི་བ་ལ་འབད་པར་མི་བྱའོ། །སྤྱིའི་ཚུགས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་མཚོན་གྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་མ་བསླབས་པས་གཞན་དེ་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །མདའ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་འཕང་བ་ལ་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་ཕ་མི་ནུས་པ་ལམ་དུ་མི་བཀྲིའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང༌། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་བ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ན་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་ན་རྟེན་ཅིང་འཁོད་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་ན་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་མུ་གེ་ཉམ་ངབ་དགོན་པའི་སློང་མོ་བས་ཟས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང༌། ཕ་མ་དག་ཀྱང་རང་གི་བུ་དག་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་པ་དཀའ་ན་སློང་མོ་པ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་དག་
ད་ལྟ་མུ་གེ་བྱུང་གི་ཁྱེད་ཅག་སྨོས་འདྲིན་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། འགྲོགས་བཤེས་ཇི་ལྟ་བས་ཡངས་བ་ཅན་གྱི་ཉེ་འཁོར་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གྲོང་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལོང་ཤིག །ང་ཡང་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་འདི་ཉིད་དུ་བསྙེན་བཀུར་བ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཉ་པའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ལོ་མ་དང་འདབ་མའི་སྤྱིལ་བུ་དག་བྱས་ཏེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཉེ་དུ་འོངས་པ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་མི་ནུས་ནས། དེ་དག་གིས་ཉེ་དུ་དག་ལ་ཉེ་དུ་དག་ཁྱེད་ཅག་གང་གི་གྲོང་ཚིགས་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདི་ལ་འདི་ལྟར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་གྱུར་པའི་ཉེ་དུ་དེ་དག་གིས་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དག

【汉语翻译】
用箭等去除障碍时，也应有知地进行。搓揉石头等时，应有知地仔细一一检查。月亮渐亏时，播种沉重之物不要勉强。不要进入大众场合。自己没有学会刀剑等技艺，不要让别人去做。不要吩咐发射弓箭等武器。无法治愈的疾病，不要在路上拖延。再次治疗与之前相同。杀生的失败已经讲完，这是第三个。 关于导致失败的言语，其基础是禁令和允许两种。其中，禁令的基础是，佛陀世尊住在广严城猕猴池边的楼阁上。在那里，五百渔夫居住在悦意河岸边，世尊为他们剃度并授具足戒。之后，世尊住在光严城北边的娑罗树林中。当时，饥荒严重，寺院的乞丐难以获得食物，父母也很难给自己的孩子提供食物，更不用说乞丐了。于是，世尊对众比丘说：比丘们，现在发生了饥荒，你们如何询问、如何前往、如何结伴，才能在广严城附近的荒凉村庄安居过夏？我也将在光严城与侍者阿难一起安居过夏。于是，从渔夫中出家的五百比丘在渔村附近用树叶和树枝搭建茅屋，并发誓安居过夏。由于他们学识浅薄，无法向来访的亲友说法。于是，他们对亲友说：亲友们，你们哪个村庄的比丘僧团像这样发誓安居过夏，那些亲友们真是获得了很好的利益，因为这些比丘具有知觉、禅定、无量和无色定的等持，以及

【英语翻译】
When removing obstacles with arrows, etc., it should also be done knowingly. When rubbing stones, etc., it should be done knowingly and carefully inspected one by one. When the moon is waning, do not force the sowing of heavy things. Do not enter public places. If you have not learned the skills of swords, etc., do not let others do it. Do not order the firing of arrows and other weapons. Incurable diseases should not be delayed on the road. The treatment again is the same as before. The defeat of killing has been explained, this is the third. The basis for speech that leads to defeat is twofold: prohibitions and permissions. Among them, the basis of the prohibition is that the Buddha, the World Honored One, was residing in Vaishali in the pavilion with stacked houses on the bank of the Monkey Pond. There, five hundred fishermen were dwelling on the banks of the delightful river, and the World Honored One ordained them and gave them full ordination. After that, the World Honored One resided in the Shala tree grove north of the city of Light. At that time, there was a severe famine, and it was difficult for beggars in the monasteries to obtain food, and it was difficult for parents to provide food for their children, let alone beggars. Then, the World Honored One said to the monks: Monks, now there is a famine, how do you inquire, how do you go, and how do you associate with each other to spend the summer in the desolate villages near Vaishali? I will also spend the summer in the city of Light with the attendant Ananda. Then, the five hundred monks who had ordained from fishermen built huts of leaves and branches near the fishing village and vowed to spend the summer. Because they were not learned, they could not teach the Dharma to visiting relatives and friends. So, they said to their relatives and friends: Relatives and friends, in which of your villages does the Sangha of monks vow to spend the summer like this? Those relatives and friends have truly obtained great benefits, because these monks possess perception, meditation, immeasurable and formless samadhi, and

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང༌། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང༌། འཕགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས། དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་པར་མཐོང་
ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཡངས་པ་ཅན། གང་ཟག་ནི་ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གྲགས་པ་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲས་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་གནས་མལ་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་དང༌། རི་དྲུངས་དང༌། བས་མཐའ་དག་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་པ་དག་གིས་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དག་རྣམ་པར་གནན་པས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་དག་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དགོན་པ་པ་དག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ཅག་གིས་ཐོབ་སྟེ། བདག་ཅག་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟེན། བྱ་བ་ནི་བྱས། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་ནི་མི་ཤེས་ཀྱིས་ཚུར་གཤེགས། བདག་ཅག་གནས་མལ་དགོན་པ་དག་བཏང་སྟེ་གནས་མལ་གྲོང་མཐའ་དག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། དེ་དག་གིས་གནས་མལ་དགོན་པ་དག་བཏང་སྟེ་གནས་མལ་གྲོང་མཐའ་དག་ཏུ་ཞུག

【汉语翻译】
获得禅定的果实，以及对八种解脱进行禅定，并且从两方面都得到解脱。当他们互相宣扬对方不具备人类至上法的功德时，众比丘向世尊禀告了此事。世尊因此事、此缘起、此时机，召集了比丘僧团，并完全看到了制定戒律的十种利益，因此我的声闻弟子们应如此背诵学习的根本：如果任何比丘对于自己没有现量知、完全不知的人类至上法，即边际、圣者、殊胜的获得、知、见、触而行，却声称自己知道、自己见到。如果他希望在犯下此堕罪后得到清净，无论之后是否被询问，都应如此说：‘诸位具寿，我实不知而说知，未见而说见，我说了虚妄的空话。’如果这样说，这位比丘即已失败，不应再住。世尊制定了此戒。地点是广严城（Vaisali），人物是从渔夫出家的五百比丘，烦恼是贪图名声，罪过是说了不真实的人类至上法。制定此戒的缘起是佛陀世尊住在广严城（Vaisali）。众多比丘住在寂静的住所，如森林、山脚、边地等处，精勤于瑜伽，他们依靠少许的止观之因，以世俗的作意压制烦恼，对欲望的贪恋和害心没有在他们的相续中生起。之后，他们互相说：‘诸位具寿，要知道，我们这些住在寂静处的人已经获得了应该获得的，我们的生已尽，梵行已立，所作已办，不再有来生。’来吧，我们舍弃寂静的住所，进入村落的边地吧。’他们这样说了之后，就舍弃了寂静的住所，进入了村落的边地。

【英语翻译】
Having obtained the fruit of meditation, and meditating on the eight liberations, and being liberated from both aspects. When they proclaimed to each other that they did not possess the virtues of the supreme human Dharma, the monks then pleaded with the Blessed One. The Blessed One, because of this event, this origin, and this occasion, convened the Sangha of monks. Having fully seen the ten benefits of establishing the precepts, my disciples should recite the basis for learning the Vinaya in this way: Furthermore, any monk who, without manifest knowledge and without complete knowledge, claims to know or see the supreme human Dharma, which is the limit, the noble, the distinction, the attainment, the knowledge, the seeing, and the practice of touching, even though he does not possess them, and then, wishing to be purified from the transgression that has occurred, whether asked or not at another time, says, 'Venerable ones, I said that I knew what I did not know, and I said that I saw what I did not see, and I spoke falsely and emptily.' If he says this, that monk is defeated and should not remain. The Blessed One made this precept. The place was Vaishali. The persons were five hundred monks who had become monks from fishermen. The affliction was the desire for fame. The fault was speaking of the supreme human Dharma that was not true. The occasion for the granting was that the Buddha, the Blessed One, was dwelling in Vaishali. Many monks dwelling in solitary hermitages, forests, at the foot of mountains, and in remote places, diligently striving in yoga, relying on a small cause of tranquility and insight, suppressing afflictions with worldly attention, so that attachment to desire and harmful thoughts did not arise in their minds. Afterwards, they said to each other, 'Venerable ones, know that we who dwell in solitude have attained what is to be attained. Our birth is exhausted, our practice of celibacy is established, what was to be done is done, and we know no other existence than this. Come, let us abandon our solitary hermitages and enter the outskirts of villages.' Having said this, they abandoned their solitary hermitages and entered the outskirts of villages.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང༌། དེར་དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བུད་མེད་དག་མཐོང་ཞིང༌། ཀུན་དགའ་ར་བའི་དགེ་ཚུལ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དག་རྒྱུད་ལ་ཀུན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང༌། འཕགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌།
མཐོང་བ་དང༌། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས་དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་གསོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཅེས་བཅའ་བ་མཛད་ན་བདག་ཅག་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་སྙམ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་དྲིས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང༌། འཕགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། རེག་པ་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས་དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོག་གསོབ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཡངས་པ་ཅན། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བ

【汉语翻译】
在地上，在那里他们一次又一次地看到妇女们，并且和僧团的沙弥们混杂居住，那些人也生起了烦恼，对于欲望生起了贪恋和害心，在相续中普遍生起。他们这样想：有寿命者们，要知道！世尊为调伏声闻众而制定的学处是这样的：如果比丘对于自己没有现量证知、完全了知的，关于人的殊胜法，边际，圣者，特殊证得，知，见，触，没有行持却自称知，自称见，如果因为这样而犯了堕罪，想要清净，在其他时候询问也好，不询问也好，这样说：有寿命者们，我说了自己不知说知，说了自己不见说见，说了虚妄不实之语，如果这样说，那个比丘就是被判决定罪的，不应共住。如果这样制定，我们会不会犯了被判决定罪的堕罪呢？这样想着，就去问了有寿命者阿难陀。有寿命者阿难陀禀告了世尊，世尊开示说：阿难陀，如果是增上慢就不是了。因此，之前是制定的，现在是开许的。我的声闻众应当这样诵读调伏的学处：如果比丘对于自己没有现量证知、完全了知的，关于人的殊胜法，边际，圣者，特殊证得，知，见，触，没有行持却自称知，自称见，如果因为这样而犯了堕罪，想要清净，在其他时候询问也好，不询问也好，这样说：有寿命者们，我说了自己不知说知，说了自己不见说见，说了虚妄不实之语，如果说是增上慢就不是了，那个比丘就是被判决定罪的，不应共住。这样制定了。处所是广严城（Vaisali，今印度比哈尔邦北部城市），补特伽罗是极多的比丘，烦恼是增上慢，罪过是没有。在那里，又是哪个比丘呢？

【英语翻译】
On the ground, there they saw women again and again, and those who mingled and lived with the novices of the Sangha also developed afflictions, with attachment and malice arising towards desire, and universally arising in their minds. They thought to themselves: O venerable ones, know this! The training ground established by the Blessed One for the discipline of the hearers is as follows: If a monk does not have direct knowledge or complete knowledge of the superior qualities of men, the limit, the noble ones, the special attainments, knowledge, seeing, and touching, and yet claims to know and see, if he has committed a transgression because of this and wishes to be purified, whether he is asked at another time or not, he says: O venerable ones, I said that I knew what I did not know, I said that I saw what I did not see, I spoke falsely and untruthfully. If he says this, that monk is defeated and should not live together. If this is established, wouldn't we have committed a transgression of being defeated? Thinking this, they asked the venerable Ananda. The venerable Ananda reported to the Blessed One, and the Blessed One said: Ananda, if it is out of conceit, then it is not. Therefore, the former was established, but this is permitted. My hearers should recite the training ground of discipline as follows: If a monk does not have direct knowledge or complete knowledge of the superior qualities of men, the limit, the noble ones, the special attainments, knowledge, seeing, and touching, and yet claims to know and see, if he has committed a transgression because of this and wishes to be purified, whether he is asked at another time or not, he says: O venerable ones, I said that I knew what I did not know, I said that I saw what I did not see, I spoke falsely and untruthfully, if it is said to be out of conceit, then it is not, that monk is defeated and should not live together. This was established. The place is Vaishali (Vaisali, a city in northern Bihar, India today), the person is a very large number of monks, the affliction is conceit, and the fault is none. There, again, which monk is it?

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་གཟུགས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་
མི་ཤེས་ཤིང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པས་གཟུགས་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལའོ། །ཡང་ན་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གནས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་བ་ནི་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འཐོབ་ཀྱི་ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དག་གོ །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མི་ཚོལ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
མཐོང་བ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བ་དང༌། ལམ་མ

【汉语翻译】
又如前一样。“不现见”是指有漏的禅定和无色界的识，不能现见色，以及受、想、行和识。“于一切不见”是指无漏的禅定和无色界的识，对色本身的一切不见，以及受、想、行和识的一切不见。或者，无间道和解脱道是不现见的和一切不见的，次第如是。或者，对于所知的事物，如其所是地随顺而不知，是不现见；从相反的角度不知，是一切不见。“人的殊胜法”中，“人的法”是指人们的法，即涅槃。因为只有他们才能获得，而扎玛、半男半女和两性人都不能获得，更何况地狱、畜生和饿鬼道的众生呢？“殊胜”是指欲界比色界殊胜，色界比无色界殊胜。或者，“人的法”是指五盖，即对欲的贪求、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑。“殊胜”是指舍弃这些。 “边”是指涅槃，因为它是最终的。“圣者和获得差别”是指获得无漏法。 “圣者”是指佛和佛的声闻弟子们。“获得差别”是指四沙门果，即入流果、一来果、不来果和阿罗汉果。“知”是指四种知，即知苦、知集、知灭、知道，是不随寻思的智慧。“见”是指四种见，即见苦、见集、见灭、见道。

【英语翻译】
It is the same as before. "Non-manifest" means that with defiled samadhi and formless realm consciousness, form is not manifest, as well as feelings, perceptions, formations, and consciousness. "Not completely knowing" means that with undefiled samadhi and formless realm consciousness, form itself is not completely known, as well as feelings, perceptions, formations, and consciousness. Alternatively, the path of non-interruption and the path of liberation are non-manifest and not completely known, in that order. Alternatively, not knowing things as they are by following them is non-manifest, and not knowing from the opposite perspective is not completely knowing. In "superior human dharma," "human dharma" refers to the dharma of humans, which is nirvana. Because only they can attain it, while Zama, hermaphrodites, and bisexuals cannot, what need is there to mention sentient beings in hell, animals, and hungry ghosts? "Superior" means that the form realm is superior to the desire realm, and the formless realm is superior to the form realm. Alternatively, "human dharma" refers to the five obscurations: desire for desire, malice, dullness, sleep, agitation, regret, and doubt. "Superior" refers to abandoning these. "End" refers to nirvana, because it is the ultimate. "Noble and attaining distinction" refers to attaining the undefiled. "Noble" refers to the Buddhas and the Buddha's Shravakas. "Attaining distinction" refers to the four fruits of the ascetic, namely the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of Arhat. "Knowing" refers to the four knowings, namely knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, and knowing the path, which is wisdom that does not follow after thoughts. "Seeing" refers to the four seeings, namely seeing suffering, seeing the origin, seeing cessation, and the path.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཚོལ་བའི་ཤེས་རབ་པོ། །རེག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའམ་མི་སྲིད་པའོ། །མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྟེ་མ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞིག་ཤེས་སོ་ཞེ་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞིག་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཤེ་ན། ལྷ་རྣམས་དང༌། ཀླུ་རྣམས་དང༌། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང༌། དྲི་ཟ་རྣམས་དང༌། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡི་དགས་རྣམས་དང༌། ཤ་ཟ་རྣམས་དང༌། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང༌། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཟེར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བདག་དེ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་བདག་ལ་ལྟར་འོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བདག་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བདག་གིས་འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འདི་མཐོང་བའི་སྒྲས་བསྡུས་སོ། །ཁས་འཆེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ལས་སོ། །
དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེའོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའིའོ། །རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འདོད་ནས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་གླེངས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་མ་གླེངས་པར་དེ་དག་ཉིད་འགྱོད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང༌། རབ

【汉语翻译】
通达，是随求的智慧啊。触受行，是指安住在四禅中，是从等至中产生的，不是从生而来的。没有，是指没有它的事物，即没有显现或不可能存在。没有而，是指自身没有，即没有获得。这知道啊，如果问知道什么，回答是知道痛苦、集、灭和道。这见到啊，如果问见到什么，回答是见到天众、龙众、夜叉众、妙翅鸟众、乾闼婆众、非人众、大腹行众和饿鬼众、食肉鬼众、瓮腹鬼众、僵尸鬼众、身僵尸鬼众，并说听到他们的声音，说为了观看他们而前往，说他们会来观看我，说我和他们一起交谈，说他们会来，各自欢喜，并且总是住在一起。还说他们和我一起交谈，说他们会来，各自欢喜，并且总是住在一起。我说对于二十种想、四禅、四无量、四无色定、四沙门果、六神通、八解脱进行禅定，并且说没有获得二俱解脱却说已获得，这些也因为和显现一样而被包含在“这见到”的声音中。发誓后，是指从承诺后。 
彼，是指那位比丘。堕罪产生，是指那个根本的。想要清净，是指想要站起来。在其他时候，是指在其他时候啊。问也可以，是指其他人谈论也可以。不问也可以，是指其他人不谈论，他们自己后悔，稍微后悔，非常后悔，极

【英语翻译】
Thonga, is the wisdom of following after. "Practicing contact" means dwelling happily in the four dhyanas, arising from samapatti, not from birth. "Non-existence" refers to the absence of its entity, that is, not manifest or impossible. "Without" means without oneself, that is, not attained. "This is known," if asked what is known, the answer is knowing suffering, origin, cessation, and path. "This is seen," if asked what is seen, the answer is seeing gods, nagas, yakshas, garudas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, pretas, flesh-eaters, kumbhandas, corpses, and body-corpses, and saying that their sounds are heard, saying that one goes to see them, saying that they will come to see me, saying that I converse with them, saying that they will come, rejoice individually, and always dwell together. And saying that they converse with me, saying that they will come, rejoice individually, and always dwell together. I say that I meditate on twenty perceptions, four dhyanas, four immeasurables, four formless absorptions, four fruits of a recluse, six superknowledges, and eight liberations, and say that I have attained two-fold liberation without having attained it, these are also included in the sound of "this is seen" because they are like manifest. "After vowing" means after promising. 
"That" refers to that bhikshu. "An offense occurred" refers to that basis. "Desiring purification" means desiring to stand up. "At another time" means at another time. "It is okay to ask" means it is okay for others to talk about it. "It is okay not to ask" means that if others do not talk about it, they themselves regret, slightly regret, greatly regret, extremely.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མ་མཐོང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་སྨྲས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གསོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེས་སྟོང་པའོ། །གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་བོན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གྲིབ་མ་ཙམ་དང་ཡང་བྲལ་བའོ། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བའོ། །ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ནའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་རྒྱལ་བཞག་སྟེའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲིབ་མ་ཙམ་མཐོང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། །མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་དོན་བརྫུན་པ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་ཏེ་གཞན་གྱིས་དོན་གོ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མིའི་ཆོས་
བླ་མའི་འབྲས་བུ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དེ། དེ་གང་ཞེ་ན། ལྷ་དང་ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ཤ་ཟ་དང༌། གྲུལ་བུམ་དང༌། སྲུལ་པོ་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་བདག་གིས་མཐོང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མཐོང་བ་དང། བདག་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། བདག་དེ་རྣམས་ལ་ལྟར་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་རྣམས་བདག་ལ་ལྟར་འོང་བ་དང༌། བདག་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ། ཕེབས་པར་སྨྲས། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་ཕེབས་པར་སྨྲ། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞ

【汉语翻译】
即使生起后悔也行。像这样，说“有寿命者们，我知晓了不知晓的”，这是由意的识所致。说“见到了未见到的”，这是由眼的识所致。说“虚假、空洞、欺骗”，这些是说的不同名称的词语。所谓“虚假”，就是空无意义。所谓“空洞”，就是空无其种子，甚至连影子都没有。所谓“欺骗”，就是甚至连对其的认识都没有。所谓“说”，就是讲述。所谓“除了增上慢”，就是舍弃增上慢。所谓“增上慢”，就是从只见到影子就生起获得功德的增上慢。所谓“除了”，就是因为具有增上慢者以正确的认识讲述虚假的事情没有堕落。那位比丘也已经失败了，不能安住，这也是和前面一样。那么，堕落会如何产生呢？在这里，也要通过正行、加行、加行的加行来确定堕落，以及没有堕落、应该学习、遣除等来了解此处的特征。其中，在这里确定正行的堕落是，如果改变认识，说自己具有超人的法，就会失败。其差别是，改变认识，说自己具有超人的法，如果他人理解了其意义，就会失败。超人法的果实没有过失，那是什么呢？天、龙、夜叉、乾闼婆、非人、大腹行、饿鬼、食肉鬼、瓮形鬼、罗刹、身罗刹等，我见到他们，他们见到我，我听到他们的声音，他们听到我的声音，我走向他们，他们走向我，我和他们一起交谈，说一起前来，各自都感到高兴，经常一起居住，他们和我一起交谈，说一起前来，各自都感到高兴，经常一起居住。

【英语翻译】
Even if regret arises, it's okay. Like this, saying "Those with life, I know what I don't know," is due to the consciousness of the mind. Saying "I have seen what has not been seen," is due to the consciousness of the eye. Saying "false, empty, deceptive," these are words with different names for saying. The so-called "false" is empty of meaning. The so-called "empty" is empty of its seed, without even a shadow. The so-called "deceptive" is without even the recognition of it. The so-called "saying" is to tell. The so-called "except for arrogance," is to abandon arrogance. The so-called "arrogance" is to have arrogance in gaining merit from seeing only a shadow. The so-called "except" is because those with arrogance do not fall into error when speaking falsely with correct understanding. That monk has also failed and should not abide, which is the same as before. So, how does falling occur? Here, too, the characteristics of this place should be understood through the main action, the preparatory action, the preparatory action of the preparatory action to determine the fall, as well as the absence of falling, what should be learned, and removal. Among them, here, the determination of the fall of the main action is that if one changes one's perception and says that one possesses superhuman qualities, one will fail. The distinction is that if one changes one's perception and says that one possesses superhuman qualities, and others understand its meaning, one will fail. There is no fault in the fruit of superhuman qualities, what is it? Gods, nagas, yakshas, gandharvas, non-humans, large-bellied beings, pretas, flesh-eaters, pot-shaped ghosts, rakshasas, body rakshasas, etc., I see them, they see me, I hear their voices, they hear my voice, I go to them, they come to me, I talk with them, say that we come together, each is happy, always live together, they talk with me, say that we come together, each is happy, always live together.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མའི་རང་བཞིན་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དགོན་པར་མི་མ་ཡིན་པ་དག་མི་འཚེ་བ་དང༌། གྲོང་དུ་སྟན་ཁྲ་བོ་བཀྲ་བ་བཏིང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་གཞན་ལ་སྦྱར་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་མ་ཉམས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཁྱོད་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་གིས་དང་དུ་བླངས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །
འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་སྐྱེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམས་པ་དང་བཅས་པས་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉན་པ་པོ་དོན་གོ་བར་འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་འཕགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་གིས་སྨྲས་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་གོ་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་དང། མིའི་ཆོས་བླ་མ་དེ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཚིག་དང༌། གཞན་གྱིས་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའ

【汉语翻译】
名为“是”的那些，没有责备。关于人类超凡之法的自性，没有责备。那是什么呢？如无常等之想，以及禅定等，以及无量等，以及无色等，以及沙门的果实等，以及神通等，以及有漏和无漏的一切功德，对那些没有责备。具有人类超凡之法，入流等之法，在寺院里非人等不加害，以及在村子里铺设花色垫子等，以及说自己具有（功德）没有责备。具有人类超凡之法，说“那有”，先加于他人，然后在其次加于自己，没有责备。没有获得人类超凡之法，却说“我已获得，完全退失”，以及获得后完全退失却说“没有退失”，没有责备。以“你是具有人类超凡之法者”之语接受，没有责备。比丘依止其他有情的相貌，以及具有比丘的想，没有责备。事物好坏相似，没有责备。名称改变，共同堕落之处，没有责备。
从其他有情所生，以及被其他有情所生，以及依止其他有情的相貌，没有责备。获得其他状态，没有责备。在一个基础上制定多种学处，没有责备。对事物犹豫不决，以思考而进入，没有责备。对境思考和不思考，没有责备。为自己和他人利益而做，没有责备。听者为了理解意义，无论是任何有情还是圣者，没有责备。如果不知道是比丘之物，自然而然就会退失。此处的作者是转变想法，为了人类超凡之法，以自己的语言说，使他人理解意义。对此，以五支成为根本堕落，即转变想法，以及人类超凡之法本身，以及为了自己，以及自己的语言，以及他人理解。如果那些支分不齐全，则根据情况进行责备。其中，如果转变想法，则成为他胜罪。

【英语翻译】
Those called "is," there is no blame. Regarding the nature of the superhuman dharma, there is no blame. What is that? Such as the perception of impermanence, and the dhyanas, and the immeasurables, and the formless ones, and the fruits of the śrāmaṇa, and the superknowledges, and all the qualities with outflows and without outflows, there is no blame for those. Possessing the superhuman dharma, the dharma of stream-entry and so on, non-humans in monasteries do not harm, and spreading patterned mats in villages and so on, and saying that one possesses (qualities) there is no blame. Possessing the superhuman dharma, saying "that exists," first applying it to others, and then applying it to oneself, there is no blame. Not having attained the superhuman dharma, but saying "I have attained it, I have completely fallen away," and having attained it and completely fallen away but saying "I have not fallen away," there is no blame. Accepting with the words "You are one who possesses the superhuman dharma," there is no blame. A bhikṣu relying on the appearance of another being, and having the perception of a bhikṣu, there is no blame. Things being similar, good or bad, there is no blame. Names changing, a common place of downfall, there is no blame.
Born from another being, and born by another being, and relying on the appearance of another being, there is no blame. Attaining another state, there is no blame. Establishing multiple trainings on one basis, there is no blame. Doubting things, entering with thought, there is no blame. Thinking and not thinking about the object, there is no blame. Doing for the benefit of oneself and others, there is no blame. For the listener to understand the meaning, whether it is any being or a noble one, there is no blame. If one does not know it is a bhikṣu's object, it will naturally deteriorate. The author here is transforming the idea, for the sake of the superhuman dharma, speaking in his own words, so that others understand the meaning. For this, with five branches it becomes a fundamental downfall, namely transforming the idea, and the superhuman dharma itself, and for oneself, and one's own words, and others understanding. If those branches are not complete, then blame accordingly. Among them, if the idea is transformed, then it becomes a defeat.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ི་བརྫུན་ནམ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་བརྫུན་ནམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བརྫུན་ནམ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བརྫུན་ནམ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་བརྫུན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་དེ་དག་གི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྨྲས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ན་ནི་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལ་སྦྱོར་བ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཚིག་ཡིན་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི། རང་གིས་མ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་མེ་དཔའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་དོན་གོ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི། མ་གོ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་དངོས་གཞིར་མ་གཏོགས་པ་དག་ལ་ཉེས་བ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱིས་དོན་མ་གོ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་
པོའོ། །རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་རང་ལ་འདུན་པའི་བསམ་པ་གཞན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་སྟོན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་འདུན་པས་མི་མཐུན་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་གང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནོར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞོགས་སྨོས་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞོགས་སྨོས་བྱས་ནས་མཇུག་ཁས་མི་ལེན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱོད་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱོད་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་འདི་རྗེས་སུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བརྩལ་ཅིང་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་སྦྱོར

【汉语翻译】
是谎言吗？是粗罪的谎言吗？是僧残的谎言吗？是堕罪的谎言吗？是恶作的谎言，成为一种。因为没有改变认识，所以没有那些堕落。如果说了人法殊胜，就成为真实，否则就会被呵责。如果为了自己而说，就成为真实，如果施加于他人，就会被呵责。如果是自己的话语，就成为真实。如果不是自己说的，就是罪过微小。如果他人理解了意义，就成为真实。如果不理解，就会成为粗罪。施加的堕落是改变认识，为了说自己具有人法殊胜，开始施加，直到没有达到真实，都会成为粗罪。对于不是人法殊胜真实的事物，都是粗罪。如果他人没有理解意义，就是粗罪。即使吃灰尘中的肉，也是粗罪。寂止的理由，执着于自己的相，压制烦恼，也是粗罪。如果将自己想要具有人法殊胜的想法施加于他人并显示，就是粗罪。以说人法殊胜的想法，说不一致的因和果，以及学习和不学习等等的意义，就是粗罪。想要说的人法殊胜错了，说了其他的，就是粗罪。说偏袒的话，就是粗罪。说了偏袒的话，却不承认结尾，就是粗罪。如果说“你是具有人法殊胜的人”，却什么也不说就接受了，就是粗罪。如果说“你是具有人法殊胜的人，跟随这个和这个”，如果跟随了，就是粗罪。如果比丘采取其他众生的形象，对比丘的认识不存在，就是粗罪。对于真实所做的施加，每一个都会成为一个粗罪。施加的施加的堕落，是为了施加而努力，直到没有达到施加本身，都会成为恶作。如前所示的施加的堕落，每一个都施加

【英语翻译】
Is it a lie? Is it a lie of a grave offense? Is it a lie of a sanghadisesa? Is it a lie of a patayantika? It becomes one of a dushkrta. Because there is no downfall of those if the perception is not transformed. If one speaks of the superior human quality itself, it becomes the actual basis; otherwise, it is blameworthy. If one speaks for oneself, it becomes the actual basis; if one applies it to others, it is blameworthy. If it is one's own word, it becomes the actual basis; if one does not speak it oneself, it is a minor offense. If others understand the meaning, it becomes the actual basis; if they do not understand, it becomes a grave offense. The downfall of application is transforming the perception, and because one speaks of oneself as possessing superior human qualities, having initiated the application, until one does not reach the actual basis, it becomes a grave offense. For those things that are not the actual basis of superior human qualities, it is a grave offense. If others do not understand the meaning, it is a grave offense. Even eating meat in the dust is a grave offense. The reason for calm abiding, holding onto one's own characteristics, suppressing afflictions, is also a grave offense. If one applies and shows to others the thought of desiring to possess superior human qualities, it is a grave offense. With the thought of speaking of superior human qualities, speaking of dissimilar causes and effects, and the meaning of learning and not learning, and so forth, it is a grave offense. If the superior human quality that one intends to speak of is mistaken, and one speaks of something else, it is a grave offense. Speaking partial words is a grave offense. Speaking partial words and not accepting the conclusion is a grave offense. If one says, "You possess superior human qualities," and accepts it without saying anything, it is a grave offense. If one says, "You possess superior human qualities; follow this and this," and if one follows, it is a grave offense. If a bhikshu adopts the appearance of another being, and the perception of a bhikshu is absent, it is a grave offense. For each application made to the actual basis, each one becomes a grave offense. The downfall of the application of application is striving for the sake of application, and as long as one does not reach the application itself, it becomes a dushkrta. For each of those downfalls of application as shown above, apply

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ན་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་བསམས་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་
བཞི་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་སོ། །ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཁྱིམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ལྟུང་བ་དེ་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་པ་སྟེ། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་བྱའི་སྡོམ་པ་གཏན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་བར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལུང་ཉིད་ལས། བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་ཁ་ཆེ་དག །བྱུང་བ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་སྐྱེས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསླབ་པའི་གཞི་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་བསླབ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་ན་མཐའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དུ་མའི་དབང་གིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བསླབ་བ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་བསླབ་པ་བྱིན་བས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་བྱ་བ་བྱས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཅིག་ནའོ། །ལོངས་སྤྱོད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སོ། །མི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོས་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
行为的结合一次，则犯一次小罪。行为的结合各不相同，则每一个都犯一次小罪。没有堕落是因为没有对增上慢有罪过，因为没有改变认识的缘故。最初的业者，以及疯癫者，以及心烦意乱者，以及被感受所困扰者，没有堕落。应当学习的是，在一切地方，一切时节，对于宣说人法上师的行为的结合的小罪，以及粗大的行为，以及成为实事的各种形态，不应依赖，应当学习。对于过去和未来等境，不要不思考而宣说。遣除的方法和之前一样。宣说的他胜罪，第四已经解说完毕。具有寿命者们，我已经宣说了四种他胜法，这是请问的结尾。比丘如果做了那些堕落中的任何一个，就是指那四种他胜罪。最初如何，后来也如何，是指最初在家的时候没有戒律如何，发生堕落的时候也一样。这里是指戒律衰弱者，而不是指完全没有戒律者。如圣者一切有部律藏的教证中所说：如负债之财，克什米尔人，对于发生有二种想法。这样说，戒律是生起心的事情，而学处是身体和语言所学的表现形式的有表色，那也是如果用心遣除，也有从边际堕落中恢复的方法的缘故。成为他胜者，是指指示堕落的类别名称，词义之前已经解说完毕。不要和比丘们一起居住，不要因为众多的受用而居住，是指指示不净的过患，那也是为了给予学处而对没有遣除的人们而说的，如果给予学处而做了遣除的行为，则不是。一起居住是指在一个地方。受用是指以法和财物。不自在是指不适合。

【英语翻译】
A single combination of actions results in a single minor offense. Different combinations of actions result in a minor offense for each one. There is no downfall because there is no fault in pride, because there is no transformation of perception. There is no downfall for the first-time practitioner, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by feelings. What is to be learned is that in all places and at all times, one should not rely on any form of action, whether it be a minor offense, a major action, or a real event, that speaks of the supreme Dharma of humans. One should not teach without considering past and future objects, etc. The method of rectification is the same as before. The defeat of speech, the fourth, has been explained.
O fortunate ones, I have explained the four defeats. This is the conclusion of the question. If a monk commits any of these downfalls, it refers to these four defeats. As it was in the beginning, so it is later, meaning that as there was no discipline in the state of being a householder, so it is in the state of falling. Here, it refers to those with weakened discipline, not those with no discipline at all. As it is said in the Vinaya Pitaka of the Sarvastivada school: "Like a debt, wealth, Kashmiris, there are two views on what happens." Thus, discipline is an act of arising mind, and the basis of learning is the physical form of expression of learning through body and speech. If one rectifies it with the mind, there is also a way to recover from the downfall of the edge. "Being defeated" means indicating the name of the category of downfall, the meaning of the words has already been explained. "Do not dwell together with the monks, and do not dwell because of many enjoyments" means indicating the faults of impurity. That is also said for those who have not been reformed for the sake of giving instruction. If one has given instruction and done the act of reforming, then it is not. "Dwelling together" means in one place. "Enjoyment" means with Dharma and wealth. "Not being in control" means not being appropriate.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་དང༌། དགག་དབྱེ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། དེ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྒོ་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་
དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་བསྟན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་བ་བཤད་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་ལ། ཁུ་བ་འཛིན་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན། །ཁང་པ་ཆན་ཆེན་དང་ནི་གཞི་མེད་པ། །བག་ཙམ་དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེ་རྗེས་ཕྱོགས། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རེག་པ་དང༌། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང༌། སྨྱན་བྱེད་པ་དང༌། ཁང་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུམ་འབྱིན་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དགོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་འདིའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལུས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འགྱུར་གྱི་གང་ཟག་ལས་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ནམ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་བས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ

【汉语翻译】
པའོ། 意思是比丘们不应与他一起安住，即不应一起作布萨、自恣、白、白二、白四羯磨，不应委任他为十二人的事务。对此，我将问诸位尊者，你们对此清净吗？我将问你们对此清净吗，问两遍、三遍。如果诸位尊者对此清净，就应像这样，因无人作声而认定为清净。这是为了宣说安立。其中“对此”指的是所说的四种他胜法。“剩余”指的是之前的。四种他胜法的宣说已经完毕。现在将宣说僧残法，因此，颂曰：泄精、触摩、淫语、求供养，大房、无根谤、少分僧伽破，随顺、坏家、违背教诲。如是说。颂的意思和词义与前相同。僧残共有十三种：泄精、身触、说淫语、求供养、作媒、盖房、建僧房、无根诽谤、随顺他人非分、制造僧团分裂、随顺破僧者、毁坏俗家、违背教诲。诸位尊者，这十三种僧残法，每月两次在别解脱经中出现，这是为了说明引证僧残法的出处。僧残法的意思是，这些堕罪依赖僧团，与僧团相关，依靠僧团，即这些堕罪需要从僧团中出罪，而不是从个人。此外，四种他胜法是没有剩余的，而这是有剩余的，因此称为僧残。它本身具有卡南托巴的特征，所以称为法。这十三种是，即从泄精开始。

【英语翻译】
Pa'o. The meaning of 'should not dwell' is that monks should not perform posadha, pravāraṇā, white, white second, and white fourth karmas together with him, and should not entrust him with the affairs of twelve people. To this, I will ask the venerable ones, are you completely pure in this? I will ask you, are you completely pure in this, ask twice, three times. If the venerable ones are completely pure in this, then it should be like this, because no one speaks, it is recognized as pure. This is to declare the establishment. Among them, 'to this' refers to the four parajikas that have been taught. 'The remainder' refers to the previous one. The explanation of the four parajikas is finished. Now I will explain the sanghavasesa, therefore, the verse says: Emission of semen, touching, obscene words, seeking offerings, large house, groundless slander, small part of sangha split, following, destroying families, disobeying instructions. Thus it is said. The meaning and word meaning of the verse are the same as before. There are thirteen sanghavasesas: emission of semen, bodily contact, speaking of sexual intercourse, seeking offerings, acting as an intermediary, building a house, building a monastery, groundless slander, following others' improper shares, causing division in the sangha, following those who break the sangha, destroying lay families, disobeying instructions. Venerable ones, these thirteen sanghavasesa dharmas appear twice a month in the Pratimoksha Sutra, which is to explain the source of the sanghavasesa. The meaning of sanghavasesa dharma is that these offenses depend on the sangha, are related to the sangha, and rely on the sangha, that is, these offenses need to be absolved from the sangha, not from an individual. Furthermore, the four parajikas have no remainder, but this has a remainder, therefore it is called sanghavasesa. It itself has the characteristics of Kanamthoba, so it is called dharma. These thirteen are, that is, starting from the emission of semen.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དག་གོ །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་
འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཡི་གེར་མ་བྲིས་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདོན་པ་འདི་ག་ལས་ཤེས་སྙམ་པ་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞུང་འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་ལས་གསང་བ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལུས་མ་བསྲུངས། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྡམས། དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་དག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་ནས་དེའི་སེམས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་ནས། དེས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཁུ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་ཁུ་བ་
འབྱིན་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉལ་བ་དག་གི་རྨི་ལམ་ན་ཁུ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་འདུ

【汉语翻译】
等等以上所说的那些。诵读半月半月的别解脱经时出现，这指的是三藏中的律藏没有写成文字，因为没有成为所有人的显现，所以有人会想，通过诵戒来宣说僧残是从哪里知道的呢？这是为了说明，半月半月诵戒时，是从持律者的口诵中出现的。现在，为了利益未来那些根器迟钝、无法掌握词句和意义的人们，世尊才开许如实地汇集律藏。因此，律藏的秘密行为，未受近圆戒者不得听闻，如前所述，此处也应引用。其中，关于泄精的僧残罪的缘起，从制立和开许的角度来说有两种。其中，制立的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城，胜林给孤独园。当时，具寿乌陀夷不守护身体，不约束诸根，不保持正念，进入城市和村庄乞食，返回后，他的心被欲望所缠绕。他以自己的肢体做出可行的行为，双手抓住并努力，从而泄精。当时，比丘们向世尊禀告了此事。世尊针对此事和这个缘起，以及这个场合，召集了比丘僧团，并如实地看到了制定戒律的十种利益，因此我的声闻弟子们应该这样诵读学习的根本：故意泄精，犯僧残罪。地点是舍卫城，人物是乌陀夷，烦恼是贪欲，罪行是泄精。开许的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城，胜林给孤独园。当时，许多比丘在睡眠中梦遗。他们对此感到不安

【英语翻译】
Etc., those mentioned above. It is said that it appears from reciting the Pratimoksha Sutra every half month. This refers to the fact that the Vinaya Pitaka among the three pitakas was not written down, and because it has not become manifest to everyone, one might wonder how it is known that the Sanghavasesa is proclaimed through reciting the Pratimoksha. This is to explain that when reciting the Pratimoksha every half month, it appears from the recitation of the Vinaya holders. Now, in order to benefit those future beings who are dull-witted and unable to grasp the essence of words and meanings, the Bhagavan has permitted the Vinaya Pitaka to be accurately compiled. Therefore, this secret action of the Vinaya Pitaka should not be heard by those who have not received full ordination, as previously stated, it should also be applied here. Among them, the origin of the Sanghavasesa concerning emission of semen has two aspects, from the perspective of enactment and permission. Among them, the origin of the enactment is that the Buddha Bhagavan was dwelling in Sravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, the venerable Udayin did not guard his body, did not restrain his senses, did not maintain mindfulness, and entered cities and towns for alms. Returning, his mind was completely entangled with desire. He made his own limbs perform feasible actions, grasped them with both hands, and exerted effort, thereby emitting semen. At that time, the monks reported this matter to the Bhagavan. The Bhagavan, in response to this event, this origin, and this occasion, convened the Sangha of monks, and having accurately seen the ten benefits of enacting precepts, thus my Sravaka disciples should recite the root of learning the Vinaya in this way: intentionally emitting semen is a Sanghavasesa. The location was Sravasti, the person was Udayin, the affliction was desire, and the offense was emission of semen. The origin of the permission is that the Buddha Bhagavan was dwelling in Sravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, many monks experienced seminal emission in their dreams while sleeping. They were disturbed by this.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་ཀྱང་ཡོད། སེམས་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་ན། བདག་ཅག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་སྙམ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་དྲིས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ། ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །ཁུ་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །ཁུ་རམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སྐ་བ་དང༌། སླ་བའོ། །དེ་ལ་སྔོན་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའིའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཐུ་བོ་དབང་བསྐུར་བར་འོས་ལ་དབང་མ་བསྐུར་བར་གནས་པ་མཚན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁུ་བ་ཡང་སྔོན་པོ་ཡིན་ནོ། །སེར་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིའོ། །དམར་པོ་ནི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འཁོར་ལོའི་མཐའ་པའིའོ། །སྐ་བ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སླ་བ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་ན་སླ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ་དང༌། ཁུར་གྱིས་དུབ་པ་དང༌། ལམ་གྱིས་དུབ་པ་དང༌། གཏའ་གམ་པ་དང༌། ཡ་ཟ་མ་ལུག་གང་
ཡིན་པ་དེའི་ཡང་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱུང་བ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བར་དུ་མཆོད་པ་ཁོ་ནར་རང་གི་གནས་ནས་འཕྲལ་ལ་ཕྱུང་བ་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་གནས་ནས་འཐོན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གཞག་སྟེའོ། །དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལུས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འགྱུར་གྱི་གང་ཟག་ལས་མ་ཡིན་པའོ།

【汉语翻译】
也知道。因为也有心，所以他们生起了后悔。像这样，如果世尊明知故出精，就是僧残，这样在律藏中，声闻众安立学处。我们难道没有犯僧残罪吗？这样想着，就问了具寿阿难陀。具寿阿难陀禀告了世尊，世尊开示说：阿难陀，因此，除了梦中。因此，之前是制定的，现在是开许的。我的声闻众应当这样诵读律藏中的学处：明知故出精，除了梦中，就是僧残。这样作了开许。地点是舍卫城（Shravasti，古印度城市名，位于今北方邦）。人物是众多的比丘。烦恼是未记别。罪过是没有。其中，明知故，是指详细观察后。观察精液后。精液有五种：蓝色、黄色、红色、浓稠和稀薄。其中，蓝色是转轮王的。转轮王的嫡长子，适合灌顶但未被灌顶而住，拥有名号的那位的精液也是蓝色的。黄色是转轮王的其他儿子们的。红色是属于大象种姓的转轮王的轮宝的。浓稠是根器成熟者们的。稀薄是根器未成熟者们的。或者，稀薄的是被妇女所疲劳、被重担所疲劳、被道路所疲劳、被……以及亚扎玛羊的也是稀薄的。射出，是指立刻射出。除了被其他人阻断，只是从自己的位置立刻射出。最初只是从位置出来，是这个意思。除了梦中，是指梦中的情况。那不是可以被称说的，因此不会从中安立罪过。僧残，是指那个罪过依赖僧众，与僧众相关，依靠僧众。那个罪过是从僧众中解脱的，而不是从个人解脱的。

【英语翻译】
They also knew. Because they also had minds, they felt regret. Like this, if the Blessed One knowingly ejaculated semen, it would be a Sanghavasesa offense. Thus, in the Vinaya, the Shravakas established the basis of training. Did we not commit a Sanghavasesa offense? Thinking this, they asked the Venerable Ananda. The Venerable Ananda reported to the Blessed One, and the Blessed One said: Ananda, therefore, except in dreams. Therefore, the former was prescribed, and this is permitted. My Shravakas should recite the basis of training in the Vinaya like this: Knowingly ejaculating semen, except in dreams, is a Sanghavasesa offense. Thus, permission was granted. The place was Shravasti. The people were many monks. The affliction was unstated. The fault was none. Among them, 'knowingly' means after careful consideration. After considering the semen. There are five types of semen: blue, yellow, red, thick, and thin. Among them, blue is that of a Chakravartin king. The eldest son of a Chakravartin king, who is suitable for enthronement but has not been enthroned and remains with a title, his semen is also blue. Yellow is that of the other sons of the Chakravartin king. Red is that of the wheel jewel of the Chakravartin belonging to the great elephant lineage. Thick is that of those whose faculties are fully matured. Thin is that of those whose faculties are not fully matured. Alternatively, thin is that of those who are fatigued by women, fatigued by burdens, fatigued by roads, by... and the semen of the Ajama sheep is also thin. 'Ejaculating' means ejaculating immediately. Except when interrupted by others, it is ejaculated immediately from one's own position. Initially, it only comes out from the position, that is the meaning. 'Except in dreams' means the situation in dreams. That is not something that can be spoken of, therefore no fault is established from it. 'Sanghavasesa' means that the offense depends on the Sangha, is related to the Sangha, and relies on the Sangha. That offense is liberated from the Sangha, not from the individual.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
 །གཞན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། །འདི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་དེར་འདུན་པས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རེག་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་བརྩལ་ཏེ་རང་གི་ཁུ་བ་དང་པོ་ཕྱུང་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་བསམ་བས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་ཁུ་བ་དང་པོ་ཕྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདེ་བ་དང༌། རིག་སྔགས་དང༌། ས་བོན་དང༌། སྨན་དང༌། བརྟག་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིལ་གྱིས་བཅངས་པ་དང་དམ་དུ་བཅངས་པ་གཉིས་མེད་པར་འབྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དང༌། བྱུང་ལ་ཐུག་པའི་བདེ་བ་དང༌། ངད་ལས་པའི་བདེ་བ་དག་མེད་པར་འབྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ཀུན་དུ་སྤྲད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདེ་བ་གང་ཡོད་པའོ། །བྱུང་བ་ཐུག་
པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་བྱུང་ཀའི་གནས་སྐབས་ན་བདེ་བ་གང་སྐྱེ་བའོ། །ངད་ལས་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུང་བ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་བདེ་བ་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་འབྱིན་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིལ་དང་དམ་དུ་བཅངས་པས་འབྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞིག་པ་དང༌། ཀེང་རུས་དག་དང༌། མགོ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དག་དང༌། མགུལ་པའི་བར་དག་དང༌། རྩིབ་ལོགས་དང༌། རྒྱབ་དང༌། བྲང་དང༌། གཉེར་མ་དག་དང༌། སྐྲའི་གསེབ་དང༌། ལག་པ་དང༌། ཕྲག་པ་དང༌། དཔུང་པ་དག་དང༌། དཔུང་པའི་བར་དག་དང༌། རྐེད་པ་དང༌། བརླ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། སྒྱིད་པ་དག་དང༌། སྒྱིད་པའི་བར་དུ་འབྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་

【汉语翻译】
此外，四种导致失败的法是完全没有剩余的。这个是有剩余的，因此被称为僧残。那么，如何会犯堕罪呢？这里也需要通过正行、加行、加行的加行来确定堕罪，以及不犯、应学、还净等来了解其特征。其中，这里确定正行的堕罪是：如果明知故犯地射精，就会犯僧残罪。其差别是：如果因为欲望，以有情来衡量自己内外接触的肢体，并以此努力射出自己的第一滴精液，就成为正行。以射精的想法，从自己的肢体射出第一滴精液，都不会有罪过。为了快乐、明咒、种子、药物和检查而射精，没有罪过。没有用手握住或紧握而射精，没有罪过。没有特别体验快乐、达到高潮的快乐、欲望消退的快乐而射精，没有罪过。其中，所谓特别体验快乐，是指男女交合时所产生的快乐。所谓达到高潮的快乐，是指射精时所产生的快乐。所谓欲望消退的快乐，是指从欲望的痛苦中解脱时所产生的快乐。在具有这些快乐的同时射精，也没有罪过。用手握住或紧握而射精，没有罪过。在被指定的地方等等，以及被破坏的地方，骨骼等等，头、耳朵、鼻子等等，脖子之间，肋骨、背部、胸部、皱纹等等，头发的缝隙，手、肩膀、手臂等等，手臂之间，腰部、大腿、脚、脚后跟等等，在脚后跟之间射精，没有罪过。比丘在模仿其他生物的姿态时，如果对比丘的认知存在，就没有罪过。对于与好坏事物相似的事物，没有罪过。对于事物产生怀疑的

【英语翻译】
Furthermore, the four laws that lead to defeat are completely without remainder. This one has remainder, therefore it is called Saṃghāvaśeṣa. So, how does one incur an offense? Here also, one should understand its characteristics through the main act, the preparatory act, the preparatory act of the preparatory act to determine the offense, as well as non-offense, what should be learned, and purification. Among these, here, the determination of the offense of the main act is: if one knowingly ejaculates semen, one will incur a Saṃghāvaśeṣa offense. Its distinction is: if, out of desire, one considers the internal and external contact of one's limbs as sentient beings, and strives to ejaculate one's first semen while remaining in that state, it becomes the main act. There is no fault in ejaculating the first semen from one's limbs with the intention of ejaculating semen. There is no fault in ejaculating for the sake of pleasure, mantras, seeds, medicine, and examination. There is no fault in ejaculating without holding or tightly grasping with the hand. There is no fault in ejaculating without particularly experiencing pleasure, the pleasure of reaching orgasm, or the pleasure of the cessation of desire. Among these, the so-called particularly experiencing pleasure refers to the pleasure that arises during the state of union between a woman and a man. The so-called pleasure of reaching orgasm refers to the pleasure that arises during the state of ejaculation. The so-called pleasure of the cessation of desire refers to the pleasure that arises during the state of being free from the torment of desire. There is also no fault in ejaculating while possessing these pleasures. There is no fault in ejaculating while holding or tightly grasping with the hand. There is no fault in ejaculating in designated places, etc., as well as in destroyed places, bones, etc., the head, ears, nose, etc., between the neck, ribs, back, chest, wrinkles, etc., the gaps in the hair, the hands, shoulders, arms, etc., between the arms, the waist, thighs, feet, heels, etc., and between the heels. There is no fault if a monk, while imitating the postures of other beings, has the perception of a monk. There is no fault in things that are similar to good or bad things. Doubting about things,

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
བསམས་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་ཕ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འབྱིན་པའི་བསམ་པ་དང༌། རང་གི་ཁུ་བ་ཕྱུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཅུའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱུང་བ་དང༌། དེར་འདུན་པ་དང༌། རང་གི་ཁུ་བ་དང༌། དང་པོ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱིས་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་དང༌། བརྩལ་བ་དང༌། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལའོ། །དེ་ལ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་སྟེ། མ་བྱུང་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་དབྱུང་བར་འདུན་བ་སྟེ། འདུན་བ་མེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཁུ་བ་ལས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱི་ལས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འདི་ལ་ཁུ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལོགས་ཤིག་
ན་འཁྲིས་པ་ལྟ་བུ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་དཔེར་ན་བུ་རམ་ཤིང་ལས་ཁུ་བ་དང༌། འབྲུ་ལས་འབྲུ་མར་བཞིན་དུ་ལུས་ཐ་དག་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མང་དུ་ཡོད་དེ་གནས་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། སྦུབས་སུ་འོངས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། དབང་པོའི་མཐའ་ནས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་གནས་ནས་འབྱུང་བ་ནི་སྦུབས་སུ་མ་འོངས་པར་དད་པོར་རང་གི་གནས་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་མྱོང་བའི་གནས་སྐབས་ན་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང་སྙིང་འདར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདིར་དང་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་བྱའོ། །སྦུབས་སུ་འོངས་བ་དང༌། དབང་པོའི་མཐའ་ནས་འབྱུང་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་གྱི། ནང་གི་རང་དང་གཞན་གྱི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱིས་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རང་དང་གཞན་གྱི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རེག་པས་རེག་ན་ཡང་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཤི་བའི་ལུས་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བག

【汉语翻译】
進入思維等之中沒有罪過。對於境思維與不思維沒有罪過。為了自己與他人的利益而做沒有罪過。除了所有射精會導致失敗之外，沒有罪過。此事的作者是射精的意念，以及自己射出精液。這會導致十支分之實質墮罪：射精，欲求，自己的精液，最初，觸摸，外物，計為有情，安住於彼之相，勤奮，以及支分之相。所謂射精，即射出精液，即使沒有射出，也是重罪。所謂欲求，即欲求射出精液，沒有欲求也是重罪。所謂自己的精液，即是從自己的精液成為實質，從他人的精液則是重罪。所謂最初，即此身成為精液之處，沒有像其他地方那樣靠近，然而譬如從甘蔗中取汁，從穀物中取油一樣，從所有身體中產生。從那裡產生有很多，從處所產生，從管道到來而產生，從根門邊緣產生。所謂從處所產生，即未到管道，而是最初從自己的處所產生，在體驗那種狀態時，貪慾更加強烈，產生體驗快樂的強烈感受，以及心悸等身體變化。此處所說的最初，是指那個狀態。對於到管道以及從根門邊緣產生，會有罪過。所謂觸摸，不僅僅是由於不如理作意等，而是由於內部的自己和他人的手等的觸摸。為了顯示其他的差別，所以說了外物，計為有情，以及安住於彼之相。所謂外物，不僅僅是內部的自己和他人的手等，也顯示了如果被外物的觸摸所觸摸，也會成為支分。外物也有兩種，計為有情的已死亡的身體，以及計為有

【英语翻译】
There is no fault in engaging with thought and so on. There is no fault in thinking or not thinking about the object. There is no fault in doing it for the benefit of oneself and others. There is no fault except that all ejaculation will lead to defeat. The agent of this is the intention to ejaculate, and the ejaculation of one's own semen. This will lead to the substantial downfall of the ten limbs: ejaculation, desire, one's own semen, the first, touch, external objects, counting as sentient beings, abiding in its form, diligence, and the form of the limb. What is called ejaculation is the ejaculation of semen, even if it does not occur, it is a heavy offense. What is called desire is the desire to ejaculate semen, without desire it is also a heavy offense. What is called one's own semen is that it becomes substantial from one's own semen, from another's it is a heavy offense. What is called the first is that this body becomes the place of semen, there is no such thing as being close to another place, however, just as juice is extracted from sugarcane and oil is extracted from grain, it arises from all bodies. There are many ways in which it arises from there, it arises from the place, it arises from coming into the tube, and it arises from the edge of the root gate. What is called arising from the place is that it does not come into the tube, but arises initially from its own place, and in the state of experiencing that, desire becomes more intense, and a strong feeling of experiencing pleasure arises, as well as bodily changes such as palpitations. The first mentioned here refers to that state. There will be faults for those who come to the tube and arise from the edge of the root gate. What is called touch is not just due to improper attention, etc., but due to the touch of one's own and others' hands, etc. internally. In order to show other differences, it is said that external objects, counting as sentient beings, and abiding in its form. What is called external objects is not only one's own and others' hands, etc. internally, but it also shows that if touched by the touch of external objects, it will also become a limb. There are also two types of external objects, the dead body counted as a sentient being, and the counted as a sen

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ྲང་བ་མ་ཡིན་པ་གོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཤི་བའི་ལུས་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་གཞག་གི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་གོས་ལ་སོགས་པ་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་མི་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཤི་བའི་ལུས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དུམ་གྲུགས་ཕྲ་མོར་གྱིས་བ་དག་ཡོད་པས་དེ་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་མི་གཞག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་གཞག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་
སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཤི་བའི་ལུས་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞིག་པ་དང༌། ཀེང་རུས་དག་དང༌། མགོ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དག་དང༌། མགུལ་པའི་བར་དང༌། རྩིབ་ལོགས་དང༌། རྒྱབ་དང༌། བྲང་དང༌། གཉེར་མ་དང༌། སྐྲའི་གསེབ་དང༌། ལག་པ་དང། ཕྲག་པ་དང༌། དཔུང་པ་དག་དང༌། དཔུང་པའི་བར་དག་དང༌། རྐེད་པ་དང༌། བརླ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། སྒྱིད་པ་དང༌། སྒྱིད་པའི་བར་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་དག་གི་རེག་པ་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་གཞག་གི །ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཤི་བའི་ལུས་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དུམ་གྲུགས་ཕྲ་མོར་གྱེས་པ་དག་གིས་རེག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བས་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་མི་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འདིར་རེག་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིས་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་བཞི་ནི་རེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གཟུང་ངོ༌། །བརྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་བས་དྲུད་པ་སྟེ། གྱི་ན་བརླ་དང་གོས་དང་གཞན་གྱི་རེག་པ་དང༌། གཡན་པ་ཕྲུག་པ་དག་གིས་བབ་ཅོལ་དུ་དེའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་མཚན་ལ་སྟེ། བརླ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་རེག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྤོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་དུ་ཉེ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་བརྩལ་བ་བཏང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གར་བྱེད་པ་དང་རབ་ཏུ་གར་བྱེད་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ན

【汉语翻译】
不是有情物的衣服等等。其中，对于被视为有情的已死之身，可以作为肢体安放，为了表明不被视为有情物的衣服等等不能作为肢体安放于此，所以说了“被视为有情物”。对于不被视为有情物的衣服等等，会犯堕罪。外在的被视为有情的已死之身，也有不以有情之相存在，成为细小碎块的情况，因此不能作为肢体安放于此，为了表明以有情之相存在才能作为肢体安放，所以说了“以其相存在”。外在的被视为有情的已死之身，如被分割等等，以及破损的，骨骸等等，头，耳朵，鼻子等等，颈部之间，肋骨，背部，胸部，皱纹，头发间隙，手，肩膀，手臂等等，手臂之间等等，腰部，大腿，脚，脚踝，脚踝之间等等，以有情之相存在的这些的触觉，可以作为肢体安放于此。外在的被视为有情的已死之身，不以有情之相存在，成为细小碎块的那些的触觉，与外在的衣服等等相似，所以不能作为肢体安放于此。这样，这里的触觉和外在的，被视为有情的，以其相存在，这四个肢体是触觉的差别，从这些中选取任何一个。所谓“勤奋”，就是勤奋地摩擦，如果大腿和衣服以及其他的触觉，以及搔痒等等偶然地，并非为了那个目的而进入，则没有堕罪。所谓“肢体的相”，是指男根，因为触摸大腿等等其他部位不会犯堕罪。如果这些肢体不完整，则根据情况犯堕罪。结合的堕罪，是为了有意识地排出精液，开始结合，直到没有到达实际为止，罪过都会变得严重。由于接近产生的力量，暂时停止勤奋，则犯粗罪。通过嬉戏和极度嬉戏排出精液，则犯粗罪。

【英语翻译】
Not sentient objects such as clothes, etc. Among them, for the dead body considered sentient, it can be placed as a limb, to show that clothes, etc., not considered sentient cannot be placed as a limb here, so it is said "considered sentient." For clothes, etc., not considered sentient, one commits a transgression. The external dead body considered sentient also has cases where it does not exist in the form of a sentient being, becoming small fragments, so it cannot be placed as a limb here, to show that only those existing in the form of a sentient being can be placed as a limb, so it is said "existing in its form." The external dead body considered sentient, such as being divided, etc., as well as damaged ones, skeletons, etc., head, ears, nose, etc., between the neck, ribs, back, chest, wrinkles, hair gaps, hands, shoulders, arms, etc., between the arms, etc., waist, thighs, feet, ankles, between the ankles, etc., the touch of these existing in the form of sentient beings can be placed as a limb here. The external dead body considered sentient, not existing in the form of a sentient being, the touch of those becoming small fragments is similar to external clothes, etc., so it cannot be placed as a limb here. Thus, here the touch and external, considered sentient, existing in its form, these four limbs are the differences of touch, from these choose any one. The so-called "diligence" is to rub diligently, if the thighs and clothes and other touches, as well as itching, etc., accidentally, not for that purpose, enter, then there is no transgression. The so-called "form of the limb" refers to the male organ, because touching other parts such as the thighs will not commit a transgression. If these limbs are incomplete, then according to the situation, a transgression is committed. The transgression of union is to consciously ejaculate semen, starting the union, until it does not reach the actual, the fault will become serious. Due to the power of approaching generation, temporarily stopping diligence, then a gross offense is committed. Ejaculating semen through play and extreme play, then a gross offense is committed.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
མ་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་རེག་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཆུའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་དང༌། རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་གཏད་དེ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།
བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དང༌། བྱུང་ལ་ཐུག་པའི་བདེ་བ་དང༌། ངད་ལས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྔར་སྦུབས་སུ་འོངས་པའི་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ན་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་གཞལ་བའི་ཆེད་ཉིད་ཀྱིས་རེག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་བརྩམས་པ་ཙམ་བྱས་ནས་བརྩལ་བ་གཏང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལས་སད་ནས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་མཉེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཉེད་པ་དང༌། འཚིར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པས་ནོམ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྨན་ཟོས་པས་འབྱིན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་འབྱིན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལ་བ་དང༌། ཕྱིང་པ་དང༌། དྲེའུ་རྡོག་དང༌། སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང༌། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང༌། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང༌། ཁྲིའི་གསེབ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། བུམ་པུ་དང༌། བུམ་པའི་བར་དང༌། བྱ་མ་བུམ་དང༌། ཆོལ་ཟངས་དང༌། རྡོ་བ་དང༌། སྐྱོང་ནུལ་དང༌། སྐྱོང་ནུལ་གྱི་བར་དང༌། སྒོ་གཏན་དང༌། ཤིང་བུ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་བར་དུ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཤི་བའི་ལུས་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དུམ་གྲུགས་ཕྲ་མོར་གྱེས་པ་དག་གིས་རེག་པས་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པའི་སྦུ་གུ་འཚིར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་ཁུ་བ་ཤོར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དབྱུང་བའི་དོན་དུ་གནས་ནས་གནས་སུ་འཕོ་བ་ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དབྱུང་བའི་དོན་དུ་བཞིན་དང༌། སྐྲ་དང་སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། རྐེད་པ་དང༌། བརླ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། ཟག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དབྱུང་བ་དང་དེར་འདུན་པས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གཟུང་
བ་ལས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང

【汉语翻译】
如果对着天空射精，犯重罪。如果接触阳具以外的其他部位而射精，犯重罪。如果阳具对着与水流相反的方向，或者不是对着粪便的方向而射精，犯重罪。
如果心里想着特别体验的快乐，或者即将到来的快乐，或者气味带来的快乐而射精，犯重罪。如果射出之前进入阴道的精液，犯重罪。如果带着贪欲之心，为了测量而触摸阳具，犯重罪。如果仅仅是为了射精而开始，然后停止努力，犯重罪。如果在睡眠状态中射精，醒来后体验快感，犯重罪。如果稍微揉搓阳具，或者完全不揉搓，或者挤压，犯重罪。如果用手等被认为是众生的东西触摸可用的阳具，犯重罪。如果吃了药后射精，犯重罪。如果从他人的阳具中射精，犯重罪。如果在棉花、毛毡、骡子粪、有孔的枕头、床和矮床、有孔的垫子、床的缝隙、瓶子、小瓶、瓶子之间、鸟粪瓶、铜壶、石头、研钵、研钵之间、门闩、木棍、外面的衣服等不被认为是众生的东西之间射精，犯重罪。如果接触外面的、被认为是众生的、已死的尸体、不以众生形态存在的、分离成小块的物体而射精，犯重罪。如果挤压阳具的孔，犯重罪。如果为了射精而接近，但射精了，犯重罪。如果为了射精而从一个地方移动到另一个地方，但射精了，犯重罪。如果为了射精而想着脸、头发、指甲、牙齿、腰部、大腿、脚、排泄物等，而射精了，犯重罪。如果为了射精或渴望射精而抓住阳具，但射精了，犯重罪。比丘

【英语翻译】
If one ejaculates while facing the sky, it is a grave offense. If one touches other parts besides the male organ and ejaculates, it is a grave offense. If one directs the male organ in a direction opposite to the flow of water, or not towards the direction of feces, and ejaculates, it is a grave offense.
If one ejaculates while mentally focusing on the pleasure of a particularly definite experience, or the pleasure of something about to happen, or the pleasure derived from a scent, it is a grave offense. If one ejaculates semen that has previously entered the sheath, it is a grave offense. If, being filled with desire, one touches the male organ solely for the sake of measuring it, it is a grave offense. If one merely begins with the intention of ejaculating and then abandons the effort, it is a grave offense. If, in a state of sleep, semen is discharged, and upon waking, one experiences the sensation, it is a grave offense. If one slightly rubs the male organ, or does not rub it at all, or squeezes it, it is a grave offense. If one fondles the usable male organ with the touch of a hand or other part that is considered a sentient being, it is a grave offense. If one ejaculates after taking medicine, it is a grave offense. If one ejaculates from the male organ of another, it is a grave offense. If one ejaculates between things not considered sentient beings, such as cotton, felt, mule dung, a pillow with holes, a bed and a small bed, a cushion with holes, the space between beds, a vase, a small vase, the space between vases, a bird-droppings vase, a copper pot, a stone, a mortar, the space between mortars, a door latch, a small piece of wood, or outer garments, it is a grave offense. If one touches external things considered sentient beings, such as a dead body, something not existing in the form of a sentient being, or something separated into tiny pieces, and ejaculates, it is a grave offense. If one squeezes the opening of the male organ, it is a grave offense. If one approaches with the intention of ejaculating and semen is discharged, it is a grave offense. If one moves from place to place with the intention of ejaculating and semen is discharged, it is a grave offense. If one ejaculates while thinking of a face, hair, fingernails, teeth, waist, thighs, feet, excretions, etc., with the intention of ejaculating, it is a grave offense. If one grasps the male organ with the intention of ejaculating or desiring to ejaculate, and semen is discharged, it is a grave offense. Bhikshu.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་ལྟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཆུའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་དང་རྫི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དག་ལ་བལྟའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པས་དབྱུང་བའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ལ་བབ་ཆོལ་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་རེག་པས་ནོམ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པའི་བུ་གུ་འཚིར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལག་པའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པས་བརྩལ་བ་མེད་པར་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འགུལ་བ་ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ན་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརླ་དང་གོས་དང་གཞན་གྱི་རིག་པ་དང༌། གཡན་པ་ཕྲུག་པ་དག་གིས་བབ་ཅོལ་དུ་དབྱུང་བའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པས་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རེག་བྱའི་ཡུལ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་དབྱུང་བའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ལ་བབ་ཅོལ་དུ་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཛག་སྣོད་དུ་འདྲུད་པས་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ཆུང་མས་འཁྱུད་པ་ལས་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་བས་བབ་ཅོལ་དུ་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་བ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་
འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་དག་ཏུ་ལུས

【汉语翻译】
当依仗其他行相时，若无比丘之想，犯粗罪。对于正行，无论作了多少不同的行为，每一个都会变成一个粗罪。行之行罪，即为了有意的排精而开始，直至未接触到行之前，都会变成恶作。怀着贪欲之心观看肢体之相，犯恶作。将肢体之相朝向水流方向或放牧方向，犯恶作。对于会产生贪欲的色、声、香、味、触等，心想我要看等等，并非为了排精而开始，却意外地排精，犯恶作。对于可用的肢体之相，以非有情之想的触摸来揉搓，犯恶作。挤压他人肢体之相的孔穴，犯恶作。没有用手触摸等方式努力，肢体之相自动而排精，犯恶作。如上所示的每一种行罪，若有一个行之行，则会变成一个恶作。若有不同的行之行，则每一个都会变成一个恶作。无罪的情况是，在梦中无罪。大腿、衣服、他人的知识以及抓挠痒处等，并非为了排精而开始，却意外地排精，无罪。除了触所缘之外，在体验色、声、香、味时，并非为了排精而开始，却意外地排精，无罪。在排泄容器中摩擦而排精，无罪。并非为了排精而开始，被以前的妻子拥抱而排精，无罪。并非为了排精而开始，抓住女人的脚等处，意外地排精，无罪。对于初学者、疯癫者、心
烦乱者以及受感觉所困扰者，无罪。应学之处是，在一切境、一切时处，都应避免排精的行之行恶作、粗罪以及变成正行的所有行为。

【英语翻译】
When relying on the appearance of another being, if there is no thought of being a monk, it is a grave offense. For the main action, however many different actions are done, each one will become a grave offense. The offense of the action of acting is that, having intentionally started for the sake of emitting semen, as long as one does not come into contact with the action, it becomes a misdeed. If one looks at the appearance of a limb with a mind of attachment, it is a misdeed. If one directs the appearance of a limb towards the direction of a stream of water or the direction of grazing, it is a misdeed. If one thinks, "I will look," at forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects that cause attachment, and one engages in them not for the purpose of emission, but semen is emitted accidentally, it is a misdeed. If one rubs a usable limb-like form with a touch that is not considered sentient, it is a misdeed. If one squeezes the orifices of another's limb-like form, it is a misdeed. If semen is emitted by the movement of a limb-like form without effort from the touch of a hand, etc., it is a misdeed. For each of the offenses of action as shown above, if there is one action of acting, it becomes one misdeed. If there are different actions of acting, each one becomes a misdeed. There is no offense in a dream. There is no offense if semen is emitted accidentally by the thighs, clothes, the knowledge of others, or scratching an itch, without engaging in it for the purpose of emission. There is no offense if semen is emitted accidentally when experiencing forms, sounds, smells, and tastes other than tactile objects, without engaging in it for the purpose of emission. There is no offense if semen is emitted by rubbing in a draining container. There is no offense if semen is emitted from being embraced by a former wife without engaging in it for the purpose of emission. There is no offense if semen is emitted accidentally from holding a woman's foot, etc., without engaging in it for the purpose of emission. There is no offense for a beginner, a madman, a person with a disturbed mind, or one who is afflicted by feelings. What is to be learned is that in all situations and at all times, one should learn not to engage in any kind of action of acting that leads to the emission of semen, misdeeds, grave offenses, and becoming the main action. In villages and towns, the body

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བསྲུངས། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྡམས། དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ།། ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ། དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་བདག་ཅག་གིས་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་འོངས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ། རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར་བྱ། རང་གི་གྲགས་པ་ཡང་བསྒྲག་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་དྲུག་སྡེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་སྒོ་སྟོང་པར་མི་འཇོག་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ། སོ་ཤིང་བོར་ནས་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་གྱོན་ཏེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་གོ །མཉན་ཡོད་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་བལྟ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འོངས་པ་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་དེ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པ་ན་དེས་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམ་མོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་
དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དྲལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དྲལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དག་ལ་ཉུག་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་དག་ལ་གང་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང༌། ཐོ་འཚམས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྩེ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང༌། ལུས་ལ་རྡེག་པ་དག་བྱེད་དོ། །གང་དག་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། འཆགས་དང༌། །དག་ར་དང༌། སྒོ་གང་དག་ན་བདག་ཅག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཁྱིམ་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འཕགས་པ་འཆར་ཀས་བྱུགས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་དང་ཕུ་

【汉语翻译】
没有守护，没有以诸根调伏，没有近住正念，不应行乞食。事后补救，是在十三僧残罪完结之后，从下面开始宣说。射精的僧残罪，第一条已经讲完了。关于以身体接触的僧残罪的缘起是，佛薄伽梵住在舍卫城，在给孤独园的祇陀林。那些六众的行为是，我们应当为来到这里的婆罗门和居士说法，也要折伏论敌，也要宣扬自己的名声。六众中的任何一个都不让祇陀林的门空着，具寿乌波难陀早上很早就起来，扔掉牙木，穿上红黄色的僧衣，在祇陀林的门口徘徊。住在舍卫城的婆罗门和居士的妻子们的行为是，去花园，进入祇陀林，参观精舍，向薄伽梵和长老比丘们顶礼。很多婆罗门和居士的妻子们来到祇陀林，具寿乌波难陀依次带领她们到薄伽梵和长老比丘们的精舍，称赞功德，让她们顶礼，然后带到自己的精舍，开始为她们说法。说法的方式是，越是说法，就越是生起贪着。越是生起贪着，就越是亲近。越是亲近，就开始触摸她们的肢体和细部。那些占有她们的人，就和她们一起进行胁迫、挑逗、打闹、嬉戏、喧哗、殴打身体等行为。那些不占有她们的人，就从那里出来，抱怨说：‘我们的肢体和细部，连丈夫都没有触摸过，却被尊者乌波难陀触摸了。’如果我们的父母和兄弟

【英语翻译】
Without guarding, without subduing with the senses, without maintaining mindfulness, one should not go for alms. Remedying afterwards is taught below, after the completion of the thirteen Sanghavaseshas. The Sanghavasesha of emitting semen, the first one, has already been explained. The basis of the Sanghavasesha of bodily contact is that the Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove of Anathapindika's Garden. The behavior of those six groups was: 'Here, we should teach the Dharma to the Brahmins and householders who come and arrive, and we should also subdue the opponents, and we should also proclaim our own fame.' Any one of the six groups would not leave the gate of Jeta Grove empty, so the venerable Udayin would get up early in the morning, throw away his toothbrush, put on a reddish-yellow robe, and wander and sit at the gate of Jeta Grove. The behavior of the Brahmin and householder wives dwelling in Shravasti was to go to the pleasure garden, enter Jeta Grove, visit the monastery, and go to pay homage to the Bhagavan and the elder monks. Many Brahmin and householder wives came to Jeta Grove, and the venerable Udayin would lead them one by one to the monastery of the Bhagavan and the elder monks, praising their qualities, having them pay homage, and then bringing them to his own monastery, he would begin to teach them the Dharma. The way he taught the Dharma was that the more he taught, the more attachment arose. The more attachment arose, the more he became intimate. The more intimate he became, the more he began to touch their limbs and details. Those who possessed them would engage in coercion, teasing, fighting, playing, making noise, and beating their bodies. Those who did not possess them would come out from there and complain, 'Our limbs and details, which even our husbands have not touched, have been touched by the venerable Udayin.' If our parents and siblings...

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ནུ་མོ་དག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ག་ལ་བ་དེར་ལྟར་ཡང་མི་སྟེར་ན། འགྲོར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོད་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གན་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་རེག་པར་བྱེད་དམ། ལག་པ་ནས་བཟུང་ངམ། དཔུང་བ་ནས་བཟུང་ངམ། ལན་བུ་ནས་བཟུང་ངམ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་བ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྲལ་ཅང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དྲལ་ཅིང་མ་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད། གྱུར་ཅིང་མ་དྲལ་བ་ཡང་ཡོད། དྲལ་ཅིང་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད། མ་དྲལ་ཅིང་མ་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དྲལ་ཅིང་མ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཆགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཆགས་པ་
པ་དང། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གྱུར་ཅིང་མ་དྲལ་བ་ནི་སེམས་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲལ་ཅིང་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཆགས་པ་དང་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཤིང་སེམས་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་སེམས་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་བྲལ་ཅིང་མ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལ་དྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཆོས་དྲལ་བ་སྟེ། སེམས་ཆགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིད་དང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་བར་བྱའོ། །གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡུལ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་འདོད་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཡུལ་ལ་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིད་བྱའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ངོ༌། །ལུས་རེག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ལུས་གཞོལ་བར་རོ། །བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པར་གྱུར་ཏམ་མོ། །ལག་པ་ནས་བཟུང་ངམ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
如果那些妇女们听说了，即使是王舍城的竹林园也不给，更别说让出家了，她们会谩骂，会指责，会恶语相向。这时，比丘们禀告了世尊。世尊因为这件事、这个缘起、这个因缘，召集了比丘僧团，充分考虑了制定戒律的十种利益，因此我的声闻弟子们，应该这样诵读学习戒律的基础：如果比丘以欲染之心与妇女发生身体接触，无论是抓住手、手臂、衣襟，还是以任何方式爱抚、摩擦任何肢体，都构成僧残罪。世尊制定此戒的地点是舍卫城（Jetavana，祇园精舍），人物是恶行比丘，烦恼是贪欲，罪行是身体接触。其中，“比丘”的定义如前所述。“以欲染之心”是指心有欲染，但未完全被染污；或已被染污，但未完全被欲染；或已染污且已被欲染；或未染污也未被欲染。其中，暂时来说，心有欲染但未完全被染污，是指心中有贪恋、完全贪恋、完全执着。已被染污但未完全被欲染，是指心怀依赖和关联。已染污且已被欲染，是指心中有贪恋、完全贪恋、完全执着，并且心怀依赖和关联。未染污也未被欲染，是指以上情况之外的其他情况。“染”是指因贪欲而丧失羞耻心，即心中有贪恋、完全贪恋、完全执着的状态。这些状态应根据小、中、大的程度来理解。“欲染”是指已经变质，想要与该对象发生关系，对该对象产生依赖和关联。“与妇女”是指妇女或年轻女子，能够行不净行，能够行淫事。“身体接触”是指身体与身体的接触。“做吗”是指正在做吗。“抓住手吗”是指

【英语翻译】
If those women hear about it, they will not even give the Bamboo Grove in Rajagriha, let alone allow ordination. They will scold, accuse, and speak harshly. At that time, the monks reported to the Blessed One. The Blessed One, because of this event, this origin, and this cause, convened the Sangha of monks, and fully considered the ten benefits of establishing precepts. Therefore, my Shravaka disciples should recite and study the basis of the precepts as follows: If a monk, with a mind overcome by lust, engages in bodily contact with a woman, whether grasping her hand, arm, garment, or in any way caressing or rubbing any limb, it constitutes a Sanghavasesa offense. The place where the Blessed One established this precept was Shravasti (Jetavana), the person was the wicked monk, the affliction was desire, and the offense was bodily contact. Among them, the definition of "monk" is as before. "With a mind overcome by lust" means that the mind is lustful but not completely defiled, or has been defiled but not completely overcome by lust, or has been defiled and overcome by lust, or is neither defiled nor overcome by lust. Among them, for the time being, a mind that is lustful but not completely defiled refers to a mind that has attachment, complete attachment, and complete clinging. A mind that has been defiled but not completely overcome by lust refers to a mind that has dependence and connection. A mind that has been defiled and overcome by lust refers to a mind that has attachment, complete attachment, complete clinging, and also has dependence and connection. A mind that is neither defiled nor overcome by lust refers to situations other than those mentioned above. "Defiled" means losing the sense of shame due to desire, that is, the state of having attachment, complete attachment, and complete clinging in the mind. These states should be understood according to the degrees of small, medium, and large. "Overcome by lust" means that it has been transformed, wanting to have a relationship with that object, and having dependence and connection with that object. "With a woman" refers to a woman or young girl who is capable of engaging in impure conduct and engaging in sexual acts. "Bodily contact" refers to the contact of body with body. "Does" means is it doing. "Grasping the hand" means

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་མཁྲིག་མ་མན་ཆད་ཀྱི་ལག་པ་ནས་སོ། །དཔུང་པ་ནས་བཟུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྲིག་མ་ཡན་ཆད་ནས་སོ། །ལན་བུ་ནས་བཟུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལན་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དག་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གོས་སོ། །ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ནས་བཟུང་བ་དང་དཔུང་པ་ནས་བཟུང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་སྟེ། ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སོ། །ཉིང་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཞིག་རེག་ནའོ། །ཉུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་པའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་
བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པའི་ལུས་དང་སྐྲ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་གོས་ལ་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་དང་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་བ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་བུད་མེད་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མོ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་སྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལན་བུ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལན་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་གོས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་དང་སྤྲོད་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང་འདྲེན་པ་དང་ཡོང

【汉语翻译】
是说从手肘以下的手开始。从肩膀开始吗？是说从手肘以上开始。从发辫开始吗？发辫是指头发以及和它相关的衣服。对于任何肢体，是说除了从手开始和从肩膀开始之外，对于其他任何肢体的形态。肢体是指身体。肢节是指手脚等等。如果占有触摸和摩擦，是说体验味道，触摸是指稍微接触。摩擦是指从各个方面接触。僧残是指和之前一样。那么，堕落是如何产生的呢？在这里，也要通过正行、加行和加行所致的堕落的分类、没有堕落、应该学习的和补救的这些方面来了解此处的特征。其中，此处正行的堕落的分类是，如果占有身体的接触，就会成为僧残。其差别是，对于妇女或少女，如果以想要体验接触的快乐的意愿，以及完全的贪欲，去占有能够行不净行、行交合之法的身体和头发，以及和它相关的衣服的接触，就会成为正行。对于属于人类的、能够行不净行、行交合之法的妇女，不会被责备。对于具有神变之法的女性，不会被责备。如果比丘以其他众生的形态行事，对于具有比丘之想的，不会被责备。对于和好坏相似的事物，不会被责备。对于从其他众生所生，以及行事为其他众生的形态，不会被责备。对于获得其他状态，不会被责备。对于在同一个基础上制定多个学处，不会被责备。对于因为对事物感到疑惑而带着想法进入，不会被责备。对于所想的境和未想的境，不会被责备。对于为了自己的利益而做，不会被责备。对于发辫，不会被责备。对于和发辫相关的衣服，不会被责备。对于触摸和摩擦和给予，以及抓住和引导和来

【英语翻译】
It means starting from the hand below the elbow. Does it start from the shoulder? It means starting from above the elbow. Does it start from the braid? Braid refers to the hair and the clothes related to it. For any limb, it means any form of limb other than starting from the hand and starting from the shoulder. Limb refers to the body. Limb refers to limbs and so on. If one possesses touching and rubbing, it means experiencing taste, touching means touching slightly. Rubbing means touching from all sides. Sanghadisesa means the same as before. So, how does downfall occur? Here, too, the characteristics of this should be understood through the main action, the preparatory action, the classification of downfall caused by the preparatory action, the absence of downfall, what should be learned, and what should be remedied. Among them, the classification of the downfall of the main action here is that if one possesses the touch of the body, it will become Sanghadisesa. The difference is that for a woman or a young woman, if one possesses the touch of the body and hair, and the clothes related to it, with the intention of wanting to experience the pleasure of touch, and with complete desire, who is able to practice impure conduct and practice the Dharma of intercourse, it will become the main action. For a woman belonging to the human race who is able to practice impure conduct and practice the Dharma of intercourse, there will be no blame. For a woman with the Dharma of magical power, there will be no blame. If a monk acts in the form of other beings, there will be no blame for those who have the thought of a monk. There will be no blame for things that are similar to good and bad. There will be no blame for those born from other beings and acting in the form of other beings. There will be no blame for obtaining other states. There will be no blame for enacting multiple trainings on the same basis. There will be no blame for entering with thought because of doubting things. There will be no blame for the object thought of and the object not thought of. There will be no blame for doing it for one's own benefit. There will be no blame for the braid. There will be no blame for the clothes related to the braid. For touching and rubbing and giving, and grasping and guiding and coming

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་འདྲེན་པ་དང༌། འོག་ནས་འཁྱུད་པ་དང་སྟེང་ནས་འཁྱུད་པ་དང༌། དམ་དུ་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མས་ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལ་དེའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་བར་གྱི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དང་པོར་ལན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །ཉུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་བར་གྱི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་
ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐང་སྦྱར་བའི་བསམ་པས་རང་གི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་བར་དུ་མ་བཅད་པར་སྤྲོད་པའོ། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ལག་བ་ལ་སོགས་པ་འཆང་བའོ། །འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐག་རིང་པོ་ནས་དྲུང་དུ་འམ་དྲུང་ནས་ཐག་རིང་པོར་འདྲེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྐང་པའི་མཐའ་ནས་མགོའི་མཐའ་རས། མགོའི་མཐའ་ནས་རྐང་པའི་མཐར་རམ། གློ་གཡས་པ་ནས་གཡོན་པར་རམ། གློ་གཡོན་པ་ནས་གཡས་པར་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའོ། །འོག་ནས་འཁྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ནས་རྐང་པའི་རྩེ་མོའི་སྟེང་ངམ། རྐང་པའི་རྩེ་མོ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་གྱི་སྟེང་ངམ། སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲིའུའི་སྟེང་ངམ། ཁྲིའུའི་སྟེང་ནས་ཁང་བཟངས་ཀྱི་བར་གྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་ཅིང་འོག་ནས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པའོ། །སྟེང་ནས་འཁྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཁྲིའུའི་བར་གྱི་སྟེང་ངམ་ཁྲིའུའི་སྟེང་ནས་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ངམ། སྤྱི་བོའི་སྟེང་ནས་རྐང་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་སྟེང་ངམ། རྐང་པའི་རྩེ་མོའི་སྟེང་ནས་སའི་འོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སྟེང་ནས་འཁྱུད་པར་བེད་པའོ། །དམ་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཐང་དམ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་འདུན་པ་ཀུན་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི

【汉语翻译】
引至地上，从下拥抱和从上拥抱，紧密结合等，没有罪过。应当依止的，如果妇女或少女做了爱抚和爱触等事，对于体验其快乐的意愿，总是具有贪欲而占有触摸，没有罪过。其中，爱抚是指从头顶到脚趾之间的任何身体部位，最初结合一次。爱触是指从头顶到脚趾之间的任何身体部位，一次又一次地结合。交合是指以结合性器的想法，将自己的任何身体部位与妇女的任何身体部位无间隔地交合。执持是指用自己的手等握住妇女的手等。引至是指从手等开始，从远处引至近处，或从近处引至远处。完全引至是指从手等开始，从脚的末端到头的末端，从头的末端到脚的末端，或者从右胸到左胸，或者从左胸到右胸完全引至。从下拥抱是指从地面到脚趾之上，或从脚趾到头顶之上，或从头顶到床榻之上，或从床榻之上到楼阁之间放置，并从下拥抱。从上拥抱是指从楼阁之上到床榻之间，或从床榻之上到头顶之上，或从头顶之上到脚趾之间，或从脚趾之上进入地下，并从上拥抱。紧密结合是指将从头顶到脚趾之间的任何身体部位与性器紧密结合。此事的作者是，对于体验身体触摸的快乐的意愿，总是具有贪欲，并且属于人类的妇女或少女，具有依止不净行淫事的威力。对此，会成为六支的真实堕落，即会体验到触摸的快乐。

【英语翻译】
There is no fault in leading to the ground, embracing from below and embracing from above, and tightly joining together. What should be relied upon is that if a woman or a young girl performs caressing and touching, etc., there is no fault in possessing the touch with constant desire for the intention to experience its pleasure. Among them, caressing means initially joining once with any part of the body from the crown of the head to the toes. Touching means joining again and again with any part of the body from the crown of the head to the toes. Copulation means joining one's own body, whatever it may be, with any part of a woman's body without separation, with the intention of joining the genitals. Holding means holding the woman's hand, etc., with one's own hand, etc. Leading means starting from the hand, etc., leading from afar to near, or from near to afar. Completely leading means starting from the hand, etc., from the end of the foot to the end of the head, from the end of the head to the end of the foot, or from the right chest to the left chest, or from the left chest to the right chest completely. Embracing from below means placing from the ground to above the toes, or from the toes to above the crown of the head, or from the crown of the head to above the bed, or from above the bed to between the pavilions, and embracing from below. Embracing from above means placing from above the pavilions to between the bed, or from above the bed to above the crown of the head, or from above the crown of the head to between the toes, or from above the toes to below the ground, and embracing from above. Tightly joining means tightly joining any part of the body from the crown of the head to the toes with the genitals. The doer of this is one who is always full of desire for the intention to experience the pleasure of bodily touch, and a woman or young girl belonging to the human realm who has the power to rely on impure sexual conduct. For this, it will become a real downfall of the six limbs, that is, the pleasure of touch will be experienced.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མོ་ཉིད་དང༌། བསྟེན་ནུས་པ་དང༌། བར་དུ་མཆོད་པ་དང་མ་ཉམས་པ་དང༌། རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་
རེག་པ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་མི་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་མཆོད་པ་དང་མ་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྐྱེས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་བསྟེན་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་མཆོད་པ་དང༌། མ་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་མཆོད་པ་དང༌། མ་ཉམས་པ་ལ་འཇམ་པ་དང་དྲོ་བ་དང་སྙི་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཟས་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོར་འཕེན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རང་དང་གཅིག་གི་ཉམས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རྣམ་པར་བསྔོས་པ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཅོད་པན་དང་ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སེན་མོ་དང་སོ་དང་ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་དང་སྤུ་དག་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་མོ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྤོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་མི་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་སྦྲུལ་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་བསྟེན་མི་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་མཆོད་པ་དང་མ་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་སྦྲུལ་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་
མཚན་གཉིས་པ་བསྟེན་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཉ

【汉语翻译】
心怀贪欲，对女性本身，能够亲近，有间隔地供养且未损坏，以及以触摸为己有。如果这些条件不完整，则根据情况犯下中罪。交合的堕落是，为了以身体触摸为己有而开始交合，在未达到实际交合之前，都会犯下重罪。与妇女或少女行不净行，能够亲近性行为，有衣服间隔且已损坏，犯下重罪。与妇女或少女行不净行，不能亲近性行为，有衣服间隔地供养且未损坏，犯下重罪。与男性、蛇、食人者、人妖和双性人，能够亲近，有衣服间隔地供养且未损坏，犯下重罪。与妇女或少女行不净行，能够亲近性行为，有衣服间隔地供养且未损坏，心中想着柔软、温暖和滑腻，这本身就是重罪。将食物和粪便等投入女性的性器官，犯下重罪。自己和他人损坏，犯下重罪。特别奉献的女性等，犯下重罪。发髻和拳头等，犯下重罪。指甲、牙齿、没有肉的骨头和毛发等，犯下重罪。对非人道的女性，犯下重罪。自性损坏，犯下重罪。比丘亲近其他生物的形态时，如果没有比丘的观念，犯下重罪。为他人而做，犯下重罪。对于实际交合，每做一次不同的交合，就会犯下一次重罪。交合的预备行为的堕落是，为了以身体触摸为己有而开始，在未达到交合之前，都会犯下轻罪。与妇女或少女行不净行，不能亲近性行为，有衣服间隔且已损坏，犯下轻罪。与男性、蛇、食人者、人妖和双性人，不能亲近，有衣服间隔地供养且未损坏，犯下轻罪。与男性、蛇、食人者、人妖和

【英语翻译】
With minds full of desire, towards the woman herself, being able to approach, offering with an interlude and without damage, and possessing touch as one's own. If these conditions are incomplete, then according to the situation, a middling offense is committed. The downfall of union is that, in order to possess touch with the body, having begun union, until the actual act is reached, a grave offense is incurred. Engaging in impure conduct, sexual activity, with a woman or young girl, being able to approach, with clothing as an interlude and damaged, is a grave offense. Engaging in impure conduct, sexual activity, with a woman or young girl, not being able to approach, offering with clothing as an interlude and undamaged, is a grave offense. With a man, a serpent, a ghoul, a hermaphrodite, and a bisexual person, being able to approach, offering with clothing as an interlude and undamaged, is a grave offense. Engaging in impure conduct, sexual activity, with a woman or young girl, being able to approach, offering with clothing as an interlude and undamaged, the very thought of softness, warmth, and smoothness is a grave offense. Throwing food and feces, etc., into a woman's sexual organ is a grave offense. Damaging oneself and another is a grave offense. A specially dedicated woman, etc., is a grave offense. A crest and a fist, etc., are grave offenses. Nails, teeth, bones without flesh, and hairs, etc., are grave offenses. Towards a non-human female being, it is a grave offense. Damaging one's own nature is a grave offense. When a monk engages with the form of another being, if there is no concept of a monk, it is a grave offense. Doing it for the sake of another is a grave offense. For the actual union, as many different unions as are performed, each one becomes a grave offense. The downfall of the preparatory actions for union is that, in order to possess touch with the body, having begun, until union is reached, a minor offense is committed. Engaging in impure conduct, sexual activity, with a woman or young girl, not being able to approach, with clothing as an interlude and damaged, is a minor offense. With a man, a serpent, a ghoul, a hermaphrodite, and a bisexual person, not being able to approach, offering with clothing as an interlude and undamaged, is a minor offense. With a man, a serpent, a ghoul, a hermaphrodite, and a

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱས་སོ། །རྐང་པ་དང་ཕྲག་པ་ལ་སོགས་པས་བུད་མེད་ལ་ཕུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་སྟན་དེ་དང་བཅས་པའམ་དེ་མེད་པ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པས་འཕུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདྲེད་པར་སྒྱེལ་བའི་བུད་མེད་ལྡང་ནུས་པ་སློང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པས་བསྟེན་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །ཉེས་བྱས་ལ་ན་སྨད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀའི་ལུས་ཉམས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སེན་མོ་དང་སོ་དང་ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་དང༌། སྤུ་དག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་སོ་དང༌། སེན་མོ་དང་སོ་དང་ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་དང་སྤུ་དག་ལ་རེག་པ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཕོ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཕོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་གསུངས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་ཕོ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་བསྟེན་མི་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་མཆོད་པ་དང་མ་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མེར་མཆོང་བ་དང་ཆུས་ཁྱེར་བ་དང༌། དུག་ཟ་བ་དང༌། མཚོན་འབྱིན་པ་དང༌། གཡང་ས་ནས་མཆོང་བ་དང༌། ཐག་པས་འཆིང་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བས་རེག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སེམས་དག་པས་སྙིང་བརྩེ་བའི་བུད་མེད་
འཁྱུད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོ་དག་ལ་དེ་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་བས་རེག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྔོན་ཡིད་གཅུགས་པའི་བུད་མེད་མཐོང་ནས་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང་དེའི་སྟན་དང་དགེ་སློང་འདྲེད་པར་སྒྱེལ་བ་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མས་འཁྱུད

【汉语翻译】
犯了堕罪。如果用脚和肩膀等触碰妇女，就犯了堕罪。妇女的座位，连同座位或没有座位，用脚等推，就犯了堕罪。如果扶起滑倒的妇女，使她能够站起来，就犯了堕罪。对于妇女或少女，如果能够行不净行，行淫欲之法，犯了粗堕罪，如果不能行，就犯了堕罪。对于男人、化身、扎玛（zā ma， समय，samaya，誓言物）、不男、两性人，如果能够行淫，犯了堕罪，如果不能行，就犯了呵责罪。如果呵责堕罪，仍然是堕罪，会变成微细堕罪和应当以意念守护之罪。如果双方身体都损坏，就犯了堕罪。指甲、牙齿和没有肉的骨头，以及毛发等，应当行淫的牙齿，以及指甲、牙齿和没有肉的骨头和毛发等，如果触碰，就犯了堕罪。对于属于非人道的男性，犯了堕罪。对于属于畜生道的女性，犯了堕罪。对于属于畜生道的男性，犯了呵责罪。从分别中说，对于生于畜生道之处者，也是堕罪，这所说的两种情况是，不能与畜生男、扎玛（zā ma， समय，samaya，誓言物）、不男、两性人行淫，如果衣服隔开且未损坏，会变成堕罪，如果衣服隔开且已损坏，会变成微细堕罪。对于如前所述的结合堕罪，如果做了多少不同的结合行为，就会有多少个堕罪。没有堕罪的情况是，跳入火中、被水冲走、吃毒药、拔出武器、从悬崖上跳下、用绳子捆绑，以及面临死亡，为了从痛苦中解脱，出于慈悲而触碰，没有堕罪。以清净之心拥抱慈悲的妇女，没有堕罪。对于母亲、姐妹和女儿等，如果认为是她们而触碰，没有堕罪。看到以前心仪的妇女，为了让她高兴而触碰，没有堕罪。妇女扶起比丘和他的座位，以及扶起滑倒的比丘，没有堕罪。如果妇女不情愿地抓住，没有堕罪。母亲拥抱

【英语翻译】
One commits a transgression. If one touches a woman with one's feet, shoulders, etc., one commits a transgression. If one pushes a woman's seat, with or without the seat, with one's feet, etc., one commits a transgression. If one helps up a woman who has slipped and fallen, so that she can stand up, one commits a transgression. For a woman or a young girl, if one is able to engage in impure conduct, to practice the dharma of sexual intercourse, one commits a grave transgression; if one is not able to, one commits a transgression. For a man, an emanation, a *zama* (समय, samaya, vow substance), a eunuch, or a hermaphrodite, if one is able to engage in sexual intercourse, one commits a transgression; if one is not able to, one commits a fault of censure. If one censures a transgression, it is still a transgression; it will become a minor transgression and a fault to be guarded by the mind. If both bodies are damaged, one commits a transgression. Nails, teeth, and bones without flesh, and hairs, etc., teeth with which one should engage in sexual intercourse, and nails, teeth, and bones without flesh, and hairs, etc., if one touches them, one commits a transgression. For a male belonging to the non-human realm, one commits a transgression. For a female belonging to the animal realm, one commits a transgression. For a male belonging to the animal realm, one commits a fault of censure. From the distinctions, it is also a transgression for one born in the realm of animals. The two things that were said are that if one is not able to engage in sexual intercourse with an animal male, a *zama* (समय, samaya, vow substance), a eunuch, or a hermaphrodite, and if there is a cloth between them and it is not damaged, it will become a transgression; if there is a cloth between them and it is damaged, it will become a minor transgression. For the transgressions of union as previously explained, if one performs as many different acts of union as there are, one will incur one transgression for each act. There is no transgression in jumping into a fire, being carried away by water, eating poison, drawing a weapon, jumping off a cliff, binding oneself with a rope, and facing death, touching out of compassion in order to liberate from suffering. There is no transgression in embracing a compassionate woman with a pure mind. There is no transgression in touching one's mother, sister, or daughter, etc., if one recognizes them as such. There is no transgression in touching a woman one was previously infatuated with, in order to make her happy. There is no transgression in a woman helping up a monk and his seat, and helping up a monk who has slipped and fallen. There is no transgression if a woman seizes one against one's will. A mother embraces

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བུ་མོ་པང་པར་འོངས་པ་ལ་འཁྱུད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བུད་མེད་འཁྲུལ་པ་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །མེར་འཆོང་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བས་རེག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་ལག་པའམ་སྐྲ་དག་ལས་རེག་པར་བྱའོ། །ཆུང་ཉམ་ཐག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རེག་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ནས་ཕྱུང་བ་དྲན་པ་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེ་མ་བདལ་བའི་སྟེང་དུ་ཁས་བུབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ་རང་གི་ཁ་ཏོན་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་ཤོར་བར་བྱའོ། །དྲོ་ཁར་བ་ལང་རྫི་དང་ཕྱུག་རྫི་དག་ལ་གཏད་དེ་ཟན་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འཚོའམ་འོན་ཏེ་མི་འཚོ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞིའི་མགོ་ནི་ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞིའི་མགོ་དང་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་འཆར་ཀས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་
ཆུང་མ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་ནས་དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དྲལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྡིག་པ་ཅན་ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་དག་ལས་གང་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་དང་ཕྱར་གཡེང་དང༌། ཐོ་འཚམས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྩེ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང༌། ལུས་ལ་རྡེག་པ་དག་བྱེད་དོ། །གང་དག་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། འཆགས་དང། དག་ར་དང༌། སྒོ་གང་དག་ན་བདག་ཅག་གིས་དྭ་རྣམས་དང༌། རྒྱན་པོ་པ་རྣམས་དང༌། ནལ་གྱི་བུ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཚིག་གང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པ་དེ་དག་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ལས་ཐ

【汉语翻译】
對於跌倒沒有罪過。對於抱起懷中的女兒沒有罪過。對於婦女跌倒在錯誤的地方沒有罪過。對於初學者、瘋狂者、精神錯亂者和受感覺困擾者沒有罪過。應當學習的是，在一切地方、一切時機，身體接觸的交合之交合，微小的罪行，粗大的交合，以及成為真實對象的一切形式，都不應當依賴。不應當接觸比丘尼。不應當接觸婦女。為了從跳入火中、被水沖走等痛苦中解脫出來，以慈悲心接觸，應當將母親、姐妹和女兒的觀念置於近處，從手或頭髮等處接觸。為了救助弱小可憐者而接觸，也是如此。為了使從水中救出者恢復記憶，應當將其面朝下放置在鋪開的沙子上。守護之時，應當坐在一旁，不失去自己的念誦和意念等。早晨交給牧牛人和牧羊人，然後去乞食。是否存活，應當反復觀察。不應當觀察會普遍產生貪戀的對象。後面的補救將在下面說明。身體接觸的僧團殘餘，第二個已經講完。與性相關的言語的僧團殘餘的開端，與身體接觸的僧團殘餘的開端相同。特別是，阿闍梨迦開始向婆羅門和居士的妻子們說法，無論他如何引導她們，都不會引發她們聚集惡劣的、罪惡的詞語，而是像男子對待年輕女子一樣，開始說與性相關的話語。那些接受他的人，會與他一起進行擁抱、挑逗、打鬧、嬉戲、發出嘈雜聲和毆打身體等行為。那些不接受他的人，會從那裡出來，說出我們從未從妓女、賭徒和私生子那裡聽過的詞語，從聖者阿闍梨迦那裡聽到。

【英语翻译】
There is no fault in falling. There is no fault in embracing a daughter who comes into one's lap. There is no fault in a woman falling in the wrong place. There is no fault for beginners, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by sensations. What should be learned is that in all places and at all times, the union of physical contact, minor offenses, gross unions, and all forms of becoming real objects should not be relied upon. One should not touch a bhikkhuni. One should not touch a woman. In order to liberate from suffering such as jumping into fire or being carried away by water, touching with compassion, one should place the perception of mother, sister, and daughter nearby, and touch from the hands or hair, etc. Touching to rescue the small and helpless is also the same. In order to help someone rescued from water regain memory, they should be placed face down on spread sand. When guarding them, one should sit to one side, not losing one's own recitations and thoughts, etc. In the morning, entrust them to cowherds and shepherds, and then go for alms. Whether they live or not, one should repeatedly observe. One should not observe objects that will universally generate attachment. The subsequent remedies will be explained below. The sangha residue of physical contact, the second, has been explained. The beginning of the sangha residue of speaking about sexual matters is similar to the beginning of the sangha residue of physical contact. In particular, Ācārika began to teach the Dharma to the wives of Brahmins and householders, and however he guided them, he did not cause them to utter collections of vile and sinful words, but began to speak about sexual matters as a man would to a young woman. Those who accepted him would engage in embracing, teasing, scuffling, playing, making noises, and striking the body with him. Those who did not accept him would come out from there, saying words that we had never heard from prostitutes, gamblers, and bastards, from the noble Ācārika.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ོས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་མོ་དག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ག་ལ་བ་དེར་ལྟར་ཡང་མི་སྟེར་ན་འགྲོ་བར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་དག་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྡིག་པ་ཅན་ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བ་བྱ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་ལའོ།།
གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པའོ། །དེ་ལ་ལེན་པ་ནི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཆགས་པའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་འདིར་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །སྡིག་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བའོ། །ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་པའི་མཚམས་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་བ་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་དང་ལྡན་

【汉语翻译】
说是这样。如果我们的父母和兄弟姐妹们听说了，就会责骂说，连给（我们）去王舍城的地方都不给，更何况是去呢？会加以指责，会恶语相向。那时，众比丘向世尊禀告。世尊因为看到制定戒律的十种利益，即因这事、这缘起、这时机，聚集比丘僧团，所以我的声闻弟子们应如是宣说学习的根本：如果比丘以欲染之心，对妇女说出不正当的染污之语，如同男子对少女所说的那样，则犯僧残罪。制定戒律的地方是舍卫城，人物是常akkha，烦恼是贪欲，罪过是说淫秽语。其中，“比丘”的含义如前。“以欲染之心”的含义也如前。“妇女”是指能够完全理解对妇女或少女说好或说坏的各种法义的人。
“堕处”是指两种堕处：能引发波罗夷罪和能引发僧残罪。为什么称它们为堕处呢？因为从自性（ངོ་བོ་ཉིད་ལས།）和引发（ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས།）来说。从自性来说，“堕处”就是罪过。其中的“堕”是产生罪过，即产生过失。“从引发来说，堕处”是指引发波罗夷罪的妄语自称证得殊胜人法，以及引发僧残罪的讲淫秽语。在此处，应理解为是引发僧残罪。 “词”是指言语。 “罪恶的”是指， “罪恶”是指可耻的， “的”是指具有罪恶的意义。 “不集合”是指超过中间的界限，即不合规矩。 “具有性行为”是指具有不净行，即具有二二交合所产生的法的名称。

【英语翻译】
So it is said. If our parents and siblings hear of it, they will scold us, saying, 'They won't even give us a place to go to Rajagriha, let alone go there!' They will reproach us, they will speak ill of us. At that time, the monks reported to the Blessed One. The Blessed One, seeing the ten benefits of establishing the precepts, namely, because of this event, this cause, this occasion, gathered the monastic community of monks, so my hearers should declare the root of learning the Vinaya as follows: If a monk, with a lustful mind, speaks to women with impure, defiling words, as a man speaks to a young woman, then he commits a Sanghavasesa offense. The place where the precepts were established was Shravasti, the person was Chara, the affliction was desire, and the offense was speaking of sexual intercourse. Among them, the meaning of 'monk' is as before. The meaning of 'with a lustful mind' is also as before. 'Women' refers to those who are able to fully understand the meaning of the various dharmas of speaking well or badly to women or young women.
'Place of defeat' refers to two places of defeat: those that give rise to Parajika offenses and those that give rise to Sanghavasesa offenses. Why are they called places of defeat? Because of their nature and their cause. From the point of view of nature, 'place of defeat' is an offense. The 'defeat' in it is the generation of offense, that is, the generation of fault. 'From the point of view of cause, place of defeat' refers to falsely claiming to have attained superior human qualities, which gives rise to Parajika offenses, and speaking of sexual intercourse, which gives rise to Sanghavasesa offenses. In this case, it should be understood as giving rise to Sanghavasesa offenses. 'Word' refers to speech. 'Sinful' refers to, 'sinful' refers to shameful, 'of' refers to having the meaning of sin. 'Not assembling' refers to exceeding the middle limit, that is, not conforming to the rules. 'Having sexual intercourse' refers to having impure conduct, that is, having the name of the dharma arising from the union of two.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཚིག་གོ །སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ན་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །སྨྲས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་མ་སྨྲས་པ་ལ་སྨྲ་བ་དང༌། །བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལ་ཕྱིར་སྨྲ་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་བར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་སྨྲ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་དང་
ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག་གི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དོན་གོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྒྱལ་སོགས་པའི་དོན་རྒྱའི་རྣ་རུ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འཁྲིག་པ་དང༌། ཉལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་གསོལ་བ་དང༌། འདྲི་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་དང༌། གཤེ་བ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྨྲས་པ་ལ་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་ད

【汉语翻译】
是关于“如男子对待少女”的词语。“男子”是指男性。“少女”是指女性。“说”是指对女性未说的话语进行述说，或者对女性已说的话语进行复述。 “僧残”如前所述。那么，如何构成堕罪呢？在此，通过根本、加行、加行的加行而安立堕罪，以及无堕罪、应学之处和补救措施等来了解此处的特征。其中，在此安立根本堕罪是指，说与性行为相关的言语会导致僧残罪。其差别在于，对于能够完全理解女性或少女所说的好或坏的法义，并且为了体验说话的快乐，怀有强烈的贪欲，行不净行，说与性行为相关的言语，则构成根本堕罪。对于属于人类范畴的女性或少女所说的好或坏的法义，能够完全理解其中任何一个，则不构成罪过。比丘在模仿其他众生的行为时，如果具有比丘的认知，则不构成罪过。对于与好坏事物相似的行为，不构成罪过。对于从其他众生中产生或者模仿其他众生的行为，不构成罪过。获得其他状态时，不构成罪过。在同一个基础上制定多个学处时，不构成罪过。由于对事物产生怀疑，带着思考而进入时，不构成罪过。对于思考或未思考的境，不构成罪过。为了自己的利益而做时，不构成罪过。理解意义时，不构成罪过。对于国王等事宜，如说“印度的耳朵”和“行不净行”、“性行为”、“懒汉”等等，不构成罪过。对于赞扬或不赞扬、祈求、接近祈求、询问、完全询问、陈述、发愿、责骂等与印度等事宜相关的言语，不构成罪过。女性说了赞扬等言语后，用与印度等事宜相关的言语进行复述，不构成罪过。

【英语翻译】
These are words about "as a man treats a young woman." "Man" refers to a male. "Young woman" refers to a female. "Speaking" refers to speaking to a woman who has not spoken, or repeating what a woman has already said. "Sanghavasesa" is as previously stated. So, how does a downfall occur? Here, the characteristics of this are understood through the establishment of downfall by the root, the preparatory act, and the preparatory act of the preparatory act, as well as the absence of downfall, what should be learned, and remedial measures. Among these, the establishment of the root downfall here is that speaking words related to sexual intercourse leads to a Sanghavasesa offense. The distinction is that for a woman or young woman who is able to fully understand the meaning of good or bad Dharma, and with a strong desire to experience the pleasure of speaking, engaging in impure conduct, speaking words related to sexual intercourse constitutes the root downfall. For a woman or young woman belonging to the category of humans who is able to fully understand any of the good or bad Dharma spoken, there is no offense. When a Bhikshu imitates the behavior of other beings, if he has the perception of a Bhikshu, there is no offense. For behavior similar to good or bad things, there is no offense. For arising from other beings or imitating the behavior of other beings, there is no offense. When obtaining another state, there is no offense. When multiple precepts are established on the same basis, there is no offense. Because of doubting things, entering with thought, there is no offense. For a contemplated or uncontemplated object, there is no offense. When doing it for one's own benefit, there is no offense. When understanding the meaning, there is no offense. For matters such as kings, such as saying "Indian ears" and "engaging in impure conduct," "sexual intercourse," "lazy person," etc., there is no offense. For praising or not praising, requesting, approaching a request, asking, fully asking, stating, wishing, scolding, etc., with words related to Indian matters, there is no offense. After a woman has spoken words of praise, etc., repeating them with words related to Indian matters, there is no offense.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལ་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུའི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཏེ་པོར་ལེགས་པར་དོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། ལེགས་པར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་ཟེར་བའོ། །གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུ་ཚུར་ཤོག་དེ་དང་དེ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཉེ་བར་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུ་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་གྱི་སྲུ་བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་དང་དེ་བྱས་ན་སྲུ་བདག་གི་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུ་སྐྱེས་པ་གང་བུད་མེད་གང་ལ་དེ་དང་
དེ་བྱེད་པ་དེའི་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་སྲུ་ལ་དེ་དང་དེ་བྱ་ན་སྲུ་ཁོ་བོའི་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུ་སྐྱེས་པ་གང་བུད་མེད་དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་སྲུལ་དེ་དང་དེ་བྱ་ན་སྲུ་ཁོ་བོ་ལ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དེ་བཞིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེ་ལ་སྲུ་ཇི་སྙམ་བྱེད་ཅེས་ཟེར་བའོ། །བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུ་མོ་དང་སྲུ་མོ་ཁོ་བོའི་གན་དུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་ལྷའི་གནས་སམ་དུས་མལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བུད་མེད་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་དོན་དེའི་ཕྱིར་འོངས་པར་གྱུར་ནས་ཁོ་བོས་མལ་མེ་ཏོག་གིས་བཀྲམ་པ་བཤམས་ཤིང་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་བཙུགས་ནས་ཁོ་བོས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བཅའ་བདེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིང་བཟའ་བ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཟོས། བཏུང་བ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་འཐུངས་ཤིང༌། ཁོ་བོས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་དང་དེ་ཡང་བྱས་ཏེ། སྲུ་ཡང་དོན་དེའི་ཕྱིར་འོངས་པར་གྱུར་ན་ཁོ་བོས་སྲུ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་དག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །སྨོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུ་གང་དག་སྲུ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བར་གྱུར་ཅིང་མཐོ་རིས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོས་ཡང་གལ་ཏེ་སྲུ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་དང་དེ་ཡང་བྱས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང་མཐོ་རིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །གཤེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ལ་བོང་བུ་དག་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱིས་དེར་མགལ་དུམ་དག་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བས་སྤྱོ་བར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་

【汉语翻译】
那么，赞颂的意思是，您的三个阴门都很好地勃起，很好地安住，很好地变化。赞颂不是的意思是，与此相反。祈求的意思是，您过来，做这个和那个。亲近祈求的意思是，您，无论是女人还是男人，做这个和那个，那是他的快乐和喜悦，如果您我们也做这个和那个，您也会成为我们的快乐和喜悦。询问的意思是，您，无论哪个男人，哪个女人，做这个和那个会成为他的快乐和喜悦，如果我也为您做这个和那个，您会成为我的快乐和喜悦吗？完全询问的意思是，您，无论哪个男人，哪个女人，做这个和那个会成为他的快乐和喜悦，如果我也为您做这个和那个，您会对我感到快乐和喜悦，是这样还是不是？您对此怎么想？陈述的意思是，您，或者您，来到我的住所，在花园或神的地方，或某个约会的地方，像那样的女人为了那个目的而来，然后我用鲜花铺设床榻，在整个夜晚点燃酥油灯，然后我和她一起吃美味的食物和那样的东西，也喝那样的饮料，我和她一起做这个和那个。如果您也为了那个目的而来，我也会和您一起做那些事情。期望的意思是，您，那些和您一起做这个和那个的人是快乐的并获得天界的，如果我也和您一起做这个和那个，我也会变得快乐并获得天界。辱骂的意思是，像尸体一样的你，愿驴子们那样对你做！愿你把火把放在那里！这是在责骂。这的作者是体验性爱和说话的快乐的人。

【英语翻译】
So, praise means that your three vulva doors are well erected, well established, and well transformed. Not praise means the opposite of that. Request means, you come here, do this and that. Close request means, you, whether woman or man, doing this and that, that is his happiness and joy, if we also do this and that, you will also become our happiness and joy. Asking means, you, whichever man, whichever woman, doing this and that will become his happiness and joy, if I also do this and that for you, will you become my happiness and joy? Fully asking means, you, whichever man, whichever woman, doing this and that will become his happiness and joy, if I also do this and that for you, will you be happy and joyful for me, is it so or not? What do you think about this? Stating means, you, or you, come to my residence, in the garden or the place of the gods, or some appointment place, a woman like that comes for that purpose, and then I lay out the bed with flowers, light butter lamps throughout the night, and then I eat delicious food and things like that with her, and also drink such drinks, and I do this and that with her. If you also come for that purpose, I will also do those things with you. Expectation means, you, those who do this and that with you are happy and attain the heavens, if I also do this and that with you, I will also become happy and attain the heavens. Insulting means, you like a corpse, may donkeys do that to you! May you put torches there! This is scolding. The author of this is someone who experiences the pleasure of sex and speaking.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྨྲ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བུད་མེད་ཉིད་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང༌། དོན་གོ་བ་དང༌། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་
པའི་ཚིག་སྨྲས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་མེད་པར་རྨའི་སྒོ་དང་ཟག་བྱེད་དང་བཤད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕོ་དང་མོའི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་གི་མིང་གི་ཚིག་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རྒྱལ་སོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་མེད་པར་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གསོལ་བ་དང་ཉེ་བར་གསོལ་བ་དང༌། འདྲི་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང་སྨོན་པ་དང༌། གཤེ་བ་དག་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྨྲས་པ་ལ་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྤོམ་པོའོ། །ཁྱོད་ནི་མཛེས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ནི་མཛེས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བགོ་བཤའ་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོ་ལ་བགོ་བཤའ་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉོལ་ཅིག །ཁོ་བོ་དང་ཕྲད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ན་ཉེས་ཕ་སྦོམ་པོའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྲུ་ཁོ་བོ་ལ་ནས་བྱིན་ཅིག །སྲུ་ཁྱོད་ལ་ཅི་མཐོང་བ་དེ་བྱིན་ཅིག །སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ན་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིན་ཅིག །སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིན་ཅིག །སྲུ་ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོ་དགའོ། །སྲུ་ཁོ་བོ་ལ་ཆུ་དང་བཅའ་བ་དང༌། ནས་ཐུག་དང༌། བཟའ་བ་བྱིན་ཅིག །ཁྱོད་ཉིད་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱོད་ལ་བོང་བུ་དག་དེ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའ

【汉语翻译】
对于行为的欲望总是充满贪欲，并且能够完全理解属于人类的女人或少女所说的美好或不好的事情的含义。这会导致五支分（肢）的真实堕落：总是充满贪欲，想要体验说话的快乐，并且是女人本身，能够完全理解所说的美好或不好的事情的含义，理解其意义，并且说出与性有关的话语。如果这些支分不完整，则会受到相应的责备。结合的堕落是指，因为说了与性有关的话语而开始结合，直到没有达到真实行为之前，都会犯下严重的罪过。如果没有与性相关的含义，而说出诸如“伤口之门”、“泄漏处”和“叙述之路”等男性和女性三个伤口之门的名称，则会犯下严重的罪过。如果没有与性相关的含义，而说出赞美或不赞美，请求或接近请求，询问或完全询问，陈述或愿望，责骂等，则会犯下严重的罪过。因为说了对女性的赞美等，但没有与性相关的含义，所以说了就会犯下严重的罪过。“你是美丽的。”“你是邪恶的。”“你的三个伤口之门是美丽的。”“你的三个伤口之门是邪恶的。”“请分享。”“请为我分享。”“请与我同眠。”“请与我会面。”如果这样说，就会犯下严重的罪过。对于具有幻化能力的幻化者，如果说出与性相关的含义，则会犯下严重的罪过。“姐姐，请给我大麦。”“姐姐，请给你所看到的。”“姐姐，请给你面前的女人。”“姐姐，请给你你喜欢的。”“姐姐，我喜欢你。”“姐姐，请给我水和食物，大麦粥和食物。”如果说“你就是那些”，就会犯下严重的罪过。如果说“愿驴子为你做那些事”等等，就会犯下严重的罪过。

【英语翻译】
The desire for actions is always full of lust, and one is able to fully understand the meaning of good or bad things said by a woman or young girl belonging to the human realm. This leads to the actual downfall of the five limbs: always being full of lust, wanting to experience the pleasure of speaking, and being the woman herself, being able to fully understand the meaning of the good or bad things said, understanding their meaning, and speaking words related to sex. If these limbs are incomplete, one will be blamed accordingly. The downfall of union refers to the fact that because one speaks words related to sex, one begins to unite, and until one does not reach the actual act, one will commit a serious sin. If there is no sexually related meaning, and one speaks the names of the three wound-doors of men and women, such as "the door of the wound," "the leaking place," and "the path of narration," one will commit a serious sin. If there is no sexually related meaning, and one speaks praise or non-praise, request or close request, inquiry or complete inquiry, statement or wish, scolding, etc., one will commit a serious sin. Because one speaks praise of women, etc., but there is no sexually related meaning, so speaking it will commit a serious sin. "You are beautiful." "You are evil." "Your three wound-doors are beautiful." "Your three wound-doors are evil." "Please share." "Please share for me." "Please sleep with me." "Please meet with me." If one says this, one will commit a serious sin. For an illusionist with the ability to transform, if one speaks with sexually related meaning, one will commit a serious sin. "Sister, please give me barley." "Sister, please give you what you see." "Sister, please give the woman in front of you." "Sister, please give you what you like." "Sister, I like you." "Sister, please give me water and food, barley porridge and food." If one says "You are those," one will commit a serious sin. If one says "May the donkeys do those things for you," etc., one will commit a serious sin.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ོ།། དེར་མགལ་དུམ་དག་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱེད་སྐྱེས་བུ་འཕྱོན་མ་དག་གི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པས་གནས་ངན་ལེན་སྨྲས་ན་ཉེས་
བ་སྦོམ་པོའོ། །བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཀུན་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྐྱེས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མོ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དོན་མ་གོ་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མངགས་པ་དང་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བདག་ཉིད་དང་མ་འབྲེལ་པ་དག་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རང་དང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཉིད་ལོག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། གླེན་པ་དང༌། འོན་པ་དང༌། དབུས་པ་དང༌། མཐའ་ཁོབ་པའི་སྐད་དག་ཀྱང་དོན་མ་གོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལྐུགས་པ་དང་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་དག་ལ་དོན་གོ་བ་ཡོད་ཀྱང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་པའི་ཕྱིར་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་ས

【汉语翻译】
在那里，如果说“把火把拿过来”等等，是粗罪。如果说“你们这些妓女是为了乞食而游荡吗？”等等，是粗罪。比丘以自性说恶处，如果说恶处，是粗罪。对于女人或少女，如果说好的或坏的法，对于不能完全了解其意义的人来说，是粗罪。对于男人、化生、阉人、不男不女和两性人，如果说好的或坏的法，对于能够完全了解其意义的人来说，是粗罪。对于属于非人道的女性来说，是粗罪。对于自性退失的人来说，是粗罪。对于不理解意义的人来说，是粗罪。对于派遣和传递等等，以及书信和手书等等，是粗罪。对于与自己无关的人来说，是粗罪。为了他人而做，是粗罪。为了自己和他人的利益而说，是粗罪。为了僧团的利益而说，是粗罪。睡眠、入定、愚笨、聋哑、愚昧和边地之语，因为不理解其意义，所以是粗罪。对于哑巴和野蛮人等等，虽然他们不善于说话，但如果他们理解意义，因为他们不是表述的肢体，所以对他们说也是粗罪。比丘如果示现其他众生的形象，对比丘的认识缺失，是粗罪。对于正事所做的各种不同的行为，每一个行为都会变成一个粗罪。结合的结合的堕罪，是因为说了与性行为相关的词语而开始，直到没有达到结合之前，都是恶作。对于女人或少女，如果说好的或坏的法，能够完全了解其意义，这是粗罪，如果不能了解，则是恶作。对于男人、化生、阉人、不男不女和两性人，如果说好的或坏的法，能够完全了解其意义，这是粗罪，如果不能了解，则是恶作。对于女人或少女，如果说好的或坏的法，

【英语翻译】
There, if one says "Bring the torch over here," etc., it is a gross offense. If one says "Are you prostitutes wandering for alms?" etc., it is a gross offense. If a bhikshu speaks of an evil place by its nature, and speaks of an evil place, it is a gross offense. For a woman or a young girl, if one speaks of good or bad dharmas, it is a gross offense for one who cannot fully understand their meaning. For a man, a miraculously born being, an eunuch, a hermaphrodite, or a bisexual person, if one speaks of good or bad dharmas, it is a gross offense for one who is able to fully understand their meaning. For a female belonging to the non-human realm, it is a gross offense. For one whose nature is diminished, it is a gross offense. For one who does not understand the meaning, it is a gross offense. For sending and transmitting messages, etc., and for letters and handwritten documents, etc., it is a gross offense. For those who are not related to oneself, it is a gross offense. To do something for the sake of others is a gross offense. To speak for the sake of both oneself and others is a gross offense. To speak for the sake of the Sangha is a gross offense. Sleep, meditative absorption, foolishness, deafness, ignorance, and the language of border regions, because their meaning is not understood, are gross offenses. For mutes and barbarians, etc., although they are not skilled in speaking, if they understand the meaning, because they are not limbs of expression, speaking to them is also a gross offense. If a bhikshu assumes the appearance of another being, and the recognition of a bhikshu is absent, it is a gross offense. For each different action done in relation to the main subject, each action becomes a gross offense. The downfall of the combination of actions is that, having begun to speak words related to sexual intercourse, until the point of not reaching intercourse, it is a misdeed. For a woman or a young girl, if one speaks of good or bad dharmas, being able to fully understand their meaning, it is a gross offense; if one is not able to understand, it is a misdeed. For a man, a miraculously born being, an eunuch, a hermaphrodite, or a bisexual person, if one speaks of good or bad dharmas, being able to fully understand their meaning, it is a gross offense; if one is not able to understand, it is a misdeed. For a woman or a young girl, if one speaks of good or bad dharmas,

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་
པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །སྐྱེས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཕོ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཕོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེ་ར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དོན་གཞན་ལ་བསམ་པས་ལྗོངས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དཔེར་ན་ཡུལ་དབུས་ན་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཀུན་དི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བསམས་ཏེ། ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་ན་མོ་མཚན་ལ་ཀུན་དི་ཀ་ཞེས་ཟེར་བའི་མིང་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མིང་གི་ཆ་ཉིད་འདྲ་བ་དཔེར་ན་ནས་ལ་ཡ་བ་རྩྭ་དང་ཡ་བས་ཡོལ་བ་ལ་ཡ་བ་ནི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡ་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ནས་དང་རྩྭ་དང་ཡོལ་བའི་ཡ་བྷ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡ་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ཟུར་འཁྲུལ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བ་སྤོམ་པོ་དང༌། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞིའི་མགོ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞིའི་མགོ་དང་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་འཆར་ཀས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་ནས་དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དྲལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ང་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་
ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འདི་ལྟར་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་སྲུ་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་དག་ལས་གང་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ད

【汉语翻译】
已经说过的法类，如果能够通晓其全部意义，那么如果不能通晓，就会因此而受到责备。如果是男子、变化者、阉人、双性人、两性人，对于他们善说和恶说的法类，如果能够通晓其全部意义，那么如果不能通晓，就会因此而受到责备。对于属于非人道的男性，犯了轻罪。对于属于畜生道的女性，犯了轻罪。对于属于畜生道的男性，如果犯了轻罪，就会受到责备。对于行淫的堕罪，做了多少不同的行淫，每一次都会产生一个轻罪。没有堕罪的情况是，因为考虑其他事情而说出地方的固定词语，例如，在中央地区，水器的类别被称为“昆迪卡”，由此想到，在拘萨罗国，女性的生殖器被称为“昆迪卡”，如果说出这样的名字，就没有堕罪。名字的部分相似，例如，大麦被称为“亚瓦”，草和用“亚瓦”做成的篱笆被称为“亚瓦尼卡”，对于不清净的行为被称为“亚帕”，如果说大麦、草和篱笆的“亚帕”，因为“亚帕”这个词的发音错误，就没有堕罪。初学者、疯癫者、心烦意乱者、被感受所困扰者，没有堕罪。应该学习的是，在所有地方、所有情况下，对于表达不净行的行为，轻罪的行为，粗大的行为，以及成为实际行为的各种情况，都不要依止，应该学习。补救的方法将在下面说明。说完与性行为相关的僧残罪之三。关于恭敬赞叹的僧残罪的开端，也与身体接触的僧残罪的开端相似。特别的是，阿遮迦开始向婆罗门和居士的妻子们说法，当他越是引诱她们，他就越是在她们面前为了恭敬自己的身体而这样赞叹说：像我这样的持戒比丘，具有善法，行梵行，如果用这种与性行为相关的法来恭敬，那么这种恭敬是所有恭敬中最殊胜的。他们之中，哪些人接受了，那些人就……

【英语翻译】
If one is able to understand all the meanings of the doctrines that have been spoken, then if one is not able to understand, one will be blamed for it. If one is a male, a transformation, a eunuch, a hermaphrodite, or a person with two genders, and is able to understand all the meanings of the doctrines that are well-spoken and ill-spoken, then if one is not able to understand, one will be blamed for it. For a male belonging to the non-human realm, a minor offense is committed. For a female belonging to the animal realm, a minor offense is committed. For a male belonging to the animal realm, if a minor offense is committed, one will be blamed. For a downfall of sexual intercourse, as many different acts of intercourse as are committed, each one will result in a minor offense. There is no downfall in the case of speaking a fixed word of a region while thinking of something else, for example, in the central region, a type of water vessel is called "Kundika," and from this it is thought that in the country of Kosala, the female genitals are called "Kundika," and if one utters such a name, there is no downfall. If the part of the name is similar, for example, barley is called "Yava," and grass and a fence made of "Yava" are called "Yavanika," and for impure conduct, it is called "Yabha," if one says "Yabha" for barley, grass, and fence, there is no downfall because of the mispronunciation of the word "Yabha." There is no downfall for a beginner, a madman, a disturbed mind, or one who is afflicted by feelings. What should be learned is that in all places and at all times, one should learn not to rely on all kinds of actions that express impure conduct, the actions of minor offenses, gross actions, and those that become actual actions. The remedy will be explained below. The third Sanghavasesa concerning speaking about sexual intercourse has been explained. The beginning of the introduction to the Sanghavasesa of reverence and praise is also similar to the beginning of the introduction to the Sanghavasesa of physical contact. In particular, Acharka began to teach the Dharma to the wives of Brahmins and householders, and the more he seduced them, the more he praised himself in front of them for the sake of revering his body, saying: "If a monk like me, who is virtuous, possesses good qualities, and practices celibacy, is revered with this Dharma related to sexual intercourse, then this reverence is the most excellent of all reverences." Among them, those who accepted it, those who...

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་དང༌། འཕྱར་གཡེང་དང༌། ཐོ་འཚམས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྩེ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང༌། ལུས་ལ་རྡེག་པ་དག་བྱེད་དོ། །གང་དག་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། འཆགས་དང༌། དགར་དང༌། སྒོ་གང་དག་ན་བདག་ཅག་གི་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་དག་ལས་ཀྱང་ཚིག་གང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པ་དེ་དག་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ལས་ཐོས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་མོ་དག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ག་ལ་བ་དེར་ལྟར་མི་སྟེར་ན་འགྲོར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེང་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འདི་ལྟར་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་སྲུ་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་
ནུས་པའོ། །མདུན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ

【汉语翻译】
一起用手杖和棍棒，嬉戏玩耍，互相推撞，到处嬉闹，到处喧哗，殴打身体。那些不属于我们的人就从那里出来，争吵，辱骂，在任何门里，我们自己的家人也听到了一些以前从未听过的词语，是从阿阇梨那里听到的。如果我们的父母和兄弟姐妹听到了，就会责骂说，连迦兰陀竹园都不让去，更何况是去游荡呢？于是就进行争吵，互相辱骂。当时，众比丘禀告世尊，世尊因这件事、这个缘起、这个因缘，召集了比丘僧团，如来以十种利益制定学处，说：我的声闻弟子们，应如是诵此学处之根本：若有比丘，心怀染污，为了自己身体的供养，如是赞叹具有戒律、具有善法、行梵行的比丘，说：像我这样的比丘，以这种与性行为相关的法来供养，此女是供养中的第一，则犯僧残。世尊制定了此学处。地点是舍卫城（Shravasti，古印度城市）；人物是阿阇梨；烦恼是贪欲；罪行是赞叹供养。其中，何谓“比丘”？如前所说。何谓“心怀染污”？亦如前所说。何谓“对妇女”？指对于妇女或少女，能够完全理解说得好或说得不好的法义。何谓“在……前”？指在前面。何谓“为了自己身体的供养”？指为了自己的供养。何谓“像我这样的”？是指指示和普遍指示的委婉语。何谓“比丘”？指具有如前所说的比丘之体性者。何谓“具有戒律”？指具有如前所说的戒律之蕴者。何谓“具有善法”？指具有如前所说的等持之蕴者

【英语翻译】
Together with sticks and rods, they would play and frolic, pushing each other, making noise everywhere, and striking bodies. Those who did not belong to us would come out from there, arguing and scolding. In any doorway, even our own family members heard words they had never heard before, which they heard from the Acharya. If our parents and siblings heard, they would scold, saying, 'They won't even let us go to the Karandaka bamboo grove, let alone wander around!' Thus, they would argue and insult each other. At that time, the monks reported this to the Blessed One. The Blessed One, because of this event, this origin, and this circumstance, convened the Sangha of monks. Seeing the ten benefits of establishing precepts, the Blessed One said: 'My Shravakas, this is how the basis for training in the Vinaya should be recited: Again, any monk who, with a corrupted mind, praises a monk who is virtuous, possesses good qualities, and practices celibacy, in front of a woman, for the sake of venerating his own body, saying, "A monk like me venerates with this dharma associated with sexual intercourse, this woman is the best of venerations," commits a Sanghavasesa.' The Blessed One established this precept. The place was Shravasti. The person was Acharya. The affliction was desire. The offense was praising veneration. Among these, what is meant by "monk"? It is as before. What is meant by "with a corrupted mind"? It is also as before. What is meant by "to a woman"? It refers to a woman or a young girl who is able to fully understand the meaning of well-spoken or poorly spoken teachings. What is meant by "in front of"? It means in front. What is meant by "for the sake of venerating his own body"? It means for the sake of his own veneration. What is meant by "like me"? It is a euphemism for indicating and universally indicating. What is meant by "monk"? It refers to one who possesses the nature of a monk as previously described. What is meant by "virtuous"? It refers to one who possesses the aggregate of virtue as previously described. What is meant by "possessing good qualities"? It refers to one who possesses the aggregate of samadhi as previously described.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྡན་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་པ་འདིས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །བསྙེན་བཀུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནའོ། །སྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱིས་བོད་པའོ། །འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་བྱས་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་འཁྲིག་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བསྔགས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ང་ལྟ་བུ་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་
པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེའམ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེའམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ད

【汉语翻译】
和合之意。名为梵行者，即具有如前所述之智慧蕴。名为具有性交者，即具有非梵行。此法者，即以非法显示为法的名相，唯有此法，而非其他。若敬重者，即若作敬重。苏者，乃以欢喜之尊称呼唤。此乃一切敬重中最殊胜者，殊胜者，即最主要者。若赞叹者，即若作赞颂。僧残者，如前。若问彼如何成堕罪？此处亦以正行与加行，以及加行之加行安立堕罪，以及无堕罪，以及应学，以及还净等，应知此等之相。其中，此处安立正行之堕罪者，若赞叹以性交敬重自己，则成僧残。其差别是，对于妇女或少女，能完全了知善说与恶说法之诸法义者，以普遍具有贪欲之心，欲受用敬重赞叹之乐，若赞叹如我者，以此具有性交之法作敬重，乃最殊胜者，则成正行。对于属于人道的妇女或少女，能完全了知善说与恶说法之诸法义者，无论任何，皆无有罪。比丘若依止其他有情之相，若对比丘有想，则无有罪。对于好坏相似之事物，则无有罪。若从其他有情所生，或依止其他有情之相，则无有罪。若获得其他状态，则无有罪。于一事而安立多种学处，则无有罪。对于事物生起怀疑，而以有思之心趣入，则无有罪。对于所缘作意与未作意，则无有罪。若为自己之利益而作，则无有罪。如云比丘具戒，或具有善法，或行梵行，或具戒等。

【英语翻译】
It means harmony. The so-called practitioner of pure conduct is the one who possesses the aggregate of wisdom as previously described. The so-called one who engages in sexual intercourse is the one who engages in non-pure conduct. This Dharma means that it is this that shows what is not Dharma as the name of Dharma, only this, not others. If one reveres, it means if one makes reverence. "Su" is a respectful term of endearment. This is the most excellent of all reverences, and the most excellent is the most important. If one praises, it means if one makes praise. "Sanghavesesa" is as before. If one asks how a downfall occurs, here too, the downfall is established by the main action and the preparatory action, and the preparatory action of the preparatory action, as well as the absence of downfall, and what should be learned, and purification, etc., one should know the characteristics of these. Among them, here, the establishment of the downfall of the main action is that if one praises the act of revering oneself with sexual intercourse, it becomes a Sanghavesesa. The distinction is that for a woman or a young woman who is able to fully understand the meaning of the Dharma of well-spoken and ill-spoken words, with a desire to experience the pleasure of reverence and praise with a mind full of desire, if one praises someone like me, saying that revering with this Dharma that possesses sexual intercourse is the most excellent, then it becomes the main action. For a woman or a young woman belonging to the human realm who is able to fully understand the meaning of the Dharma of well-spoken and ill-spoken words, there is no fault in any case. If a monk relies on the appearance of another being, and if he has the perception of a monk, then there is no fault. There is no fault in things that are similar in good and bad. There is no fault in being born from another being or relying on the appearance of another being. There is no fault in obtaining another state. There is no fault in establishing multiple trainings on one basis. There is no fault in entering with a thoughtful mind due to doubt about things. There is no fault in contemplating or not contemplating the object. There is no fault in acting for one's own benefit. For example, a monk who is virtuous, or possesses good qualities, or practices pure conduct, or is virtuous, etc.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
གེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེའམ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེའམ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། ཕུལ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བཟང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། མཛེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། ཆེས་མཆོག་དང༌། ཆེས་ཕུལ་དང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ཆེས་བཟང་བ་དང༌། ཆེས་མཛེས་པ་དང༌། ཆེས་དགེ་བ་དང༌། ཆེས་མཆོད་པར་འོས་པ་དང༌། ཆེས་བསྟོད་པར་འོས་པ་དང༌། ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འཁྲིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་རྒྱའི་རྣ་རུ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གྲགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་
སྨོས་ཏེ། འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བས་དེ་སྐད་བསྔགས་པ་དེ་ལ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བས་དེ་སྐད་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་རང་གིས་བཟླས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་བར་སྨྲས་བ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བུད་མེད་ཉིད་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང༌། དོན་གོ་བ་དང༌། བདག་གི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་འདི་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལ་དེ་ཉ

【汉语翻译】
是善法者吗？是具戒梵行者吗？是善法具戒者吗？是善法梵行者吗？是梵行具戒者吗？是梵行善法者吗？以具有淫事的法，对具戒善法梵行者进行侍奉，说“这是最殊胜的”，或说“这是最超胜的”，或说“这是最卓越的”，或说“这是最好的”，或说“这是最美的”，或说“这是最善的”，或说“这是最应供养的”，或说“这是最应赞叹的”，或说“这是最广大的”，乃至说“这是极殊胜、极超胜、极卓越、极美好、极良善、极应供养、极应赞叹、极广大”，凡是赞叹之语，都不会构成堕罪。
在提到“淫事”这个词的时候，如果说出与性相关的词语，比如“交媾”或者“非梵行”，以及“性无能者”等等任何名号，然后说“以此侍奉，这是最殊胜的”等等赞叹之语，都不会构成堕罪。如果应供者赞叹说“就是这样”，随之表示赞同，也不会构成堕罪。如果应供者赞叹之后，自己也重复这些话，也不会构成堕罪。此事的作者，是想要享受侍奉赞叹之乐，心中充满贪欲，属于人类的女人或年轻女子，能够完全理解说得好和说得不好的法义。此事的六支构成根本堕罪：想要享受侍奉赞叹之乐，心中充满贪欲；是女人；能够完全理解说得好和说得不好的法义；理解其含义；为了自己；为了国王等目的进行侍奉赞叹。如果这些支分不齐全，则根据情况构成堕罪。侍奉赞叹的僧众残罪的根本，是从哪里产生的，就是那里。

【英语翻译】
Is it a virtuous person? Is it a celibate who possesses morality? Is it a virtuous and moral person? Is it a virtuous and celibate person? Is it a celibate and moral person? Is it a celibate and virtuous person? If one serves a virtuous, moral, and celibate person with a dharma that involves sexual intercourse, saying, "This is the most excellent," or "This is the most superior," or "This is the most distinguished," or "This is the best," or "This is the most beautiful," or "This is the most virtuous," or "This is the most worthy of offering," or "This is the most worthy of praise," or "This is the most vast," or even praising it as "the most excellent, the most superior, the most distinguished, the best, the most beautiful, the most virtuous, the most worthy of offering, the most worthy of praise, the most vast," none of these praises constitute an offense.
When mentioning the word "sexual intercourse," if one uses words related to sex, such as "intercourse" or "non-celibacy," or any names like "impotent," and then says, "Serving with this is the most excellent," etc., none of these praises constitute an offense. If the one to be served praises in this way and then expresses agreement, saying, "It is just so," it does not constitute an offense. If the one to be served praises in this way and then repeats those words himself, it does not constitute an offense. The agent of this act is a woman or young girl belonging to the human realm who is full of desire and longing to experience the pleasure of service and praise, and who is able to fully understand the meaning of the dharmas that are well-spoken and ill-spoken. The six branches that constitute the basis for a root downfall are: being full of desire and longing to experience the pleasure of service and praise; being a woman; being able to fully understand the meaning of the dharmas that are well-spoken and ill-spoken; understanding the meaning; doing it for oneself; and serving and praising for the sake of a king or other purpose. If these branches are incomplete, then an offense is committed accordingly. The basis of the remaining monastic offense of service and praise, wherever it arises from, is that.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་སྨྲ་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་ཡང་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། འདི་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འཁྲིག་པའི་མིང་མ་སྨོས་པར་ང་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེའམ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེའམ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེའམ། དགེ་བའི་
ཆོས་ཅན་ཆངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེའམ། ཆངས་པར་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་པའི་ཆོས་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འདི་ལྟར་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའམ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། བཟང་བའམ། མཛེས་པའམ། དགེ་བའམ། མཆོད་པར་འོས་པའམ། བསྟོད་པར་འོས་པའམ། རྒྱ་ཆེ་བའམ། ཆེས་མཆོག་གམ། ཆེས་ཕུལ་ལམ། ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། ཆེས་བཟང་བའམ། ཆེས་མཛེས་པའམ། ཆེས་དགེ་བའམ། ཆེས་མཆོད་པར་འོས་པའམ། ཆེས་བསྟོད་པར་འོས་པའམ། ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ད་ལྟ་བུ་ཞེས་མ་སྨོས་པར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལྟར་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་འདི་ནི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་སྨོས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །འདི་བྱུང་ན་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡང་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་སྟེ་འདིའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་ན་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་བ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུ

【汉语翻译】
在這種情況下，也應知曉發生了與性相關的言論的僧團殘罪的根本罪。前者是剛說出與性相關的詞語，就成了根本罪；而後者是用與性相關的法來恭敬，如果讚揚那種恭敬，就成了墮罪的根本。結罪是開始恭敬讚揚的行為，在未觸及根本罪之前，會構成粗罪。不說性的名稱，而是像我這樣的比丘具有戒律，或者具有善法，或者行梵行，或者具有戒律且具有善法，或者具有戒律且行梵行，或者具有善法且具有戒律，或者具有
善法且行梵行，或者行梵行且具有戒律，或者行梵行且具有善法，具有戒律、具有善法、行梵行，像這樣用此法來恭敬，如果讚揚說：「這是所有恭敬中最殊勝的，或者特別超勝的，或者美好的，或者美麗的，或者善良的，或者值得供養的，或者值得讚頌的，或者廣大的，或者最殊勝的，或者最卓越的，或者最特別超勝的，或者最美好的，或者最美麗的，或者最善良的，或者最值得供養的，或者最值得讚頌的，或者最廣大的。」沒有差別，都是粗罪。不說「現在這樣」，而是對「比丘具有戒律」等等，像這樣用與性相關的法來恭敬，如果讚揚說：「這是最殊勝的」等等，沒有差別，都是粗罪。說出與性相關的法的名稱，是粗罪。如果發生了這個，就應知曉也發生了說與性相關言論的僧團殘罪。如果能夠完全理解對婦女或少女說的善妙或不善妙的法的所有含義，就是粗罪，如果發生了這個粗罪，就應知曉也發生了說與性相關言論的粗罪。如果能夠完全理解對男人、化生者、阉人、不男不女者和雙性人說的善妙或不善妙的法的所有含

【英语翻译】
In this situation, it should also be recognized that the root offense of the Sangha residue offense of speaking about sex has occurred. The former is that as soon as a word related to sex is spoken, it becomes a root offense; while the latter is that if one venerates with a dharma related to sex, praising that veneration becomes the root of the offense. The offense of association is that having initiated the act of veneration and praise, until the root offense is reached, it becomes a gross offense. Without mentioning the name of sex, but saying something like, "A bhikshu like me has morality," or "has virtuous qualities," or "practices brahmacharya," or "has morality and virtuous qualities," or "has morality and practices brahmacharya," or "has virtuous qualities and morality," or "has
virtuous qualities and practices brahmacharya," or "practices brahmacharya and has morality," or "practices brahmacharya and has virtuous qualities," or "has morality, virtuous qualities, and practices brahmacharya," if one venerates in this way with this dharma, if one praises, saying, "This is the most excellent of all venerations, or especially superior, or good, or beautiful, or virtuous, or worthy of offering, or worthy of praise, or vast, or the most excellent, or the most outstanding, or the most especially superior, or the most good, or the most beautiful, or the most virtuous, or the most worthy of offering, or the most worthy of praise, or the most vast," there is no difference, all are gross offenses. Without saying "like now," but to "a bhikshu who has morality," and so on, if one venerates in this way with a dharma related to sex, if one praises, saying, "This is the most excellent," and so on, there is no difference, all are gross offenses. Mentioning the name of a dharma related to sex is a gross offense. If this occurs, it should be known that the Sangha residue offense of speaking about sex has also occurred. If one is able to fully understand all the meanings of the good or bad dharmas spoken to women or young girls, it is a gross offense; if this gross offense occurs, it should be known that the gross offense of speaking about sex has also occurred. If one is able to fully understand all the meanings of the good or bad dharmas spoken to men, emanations, eunuchs, hermaphrodites, and those with two sets of genitals,

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་སྟེ་འདིའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་བ་ན་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མོ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མོ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དོན་མ་གོ་བ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མངགས་པ་དང་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་
པོའོ། །བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་དག་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རང་དང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་བསྔགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བསྔགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཉིད་ལོག་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། གླེན་པ་དང་འོན་པ་དང་དབུས་པ་དང་མཐའ་ཁོབ་པའི་སྐད་དག་ཀྱང་དོན་མ་གོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཉེས་བ་སྦོམ་པོའོ། །ལྐུགས་པ་དང་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་བ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་དག་ལ་དོན་གོ་བ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་བསྔགས་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ད་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་མ་སྨོས་པར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དེའི་མཆོག་ལ་སོགས་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་དམ་གཞུན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་བ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ད

【汉语翻译】
萨巴的重罪是，如果发生了这个重罪，那么也应该知道发生了说淫事的重罪。对具有神通的女子犯重罪。对属于非人道的女子犯重罪。对自性退失者犯重罪。对不理解意义者犯重罪。对于派遣和传递等，以及书信和手书等犯重罪。对于与自身相关者犯重罪。为他人利益而做犯重罪。如果赞叹为自己和他人双方的利益而做，则犯重罪。如果赞叹为僧团的利益而做，则犯重罪。睡眠和入定，以及愚笨者、聋子、中间人和边地人的语言，因为都是不理解意义，所以犯重罪。哑巴和野蛮人等不能说话的人，即使理解意义，也不是表述的工具，所以赞叹他们也犯重罪。比丘如果示现其他众生的形象，对比丘的认识缺失，则犯重罪。对于正事，做了多少不同的结合，每一个结合都会变成一个重罪。结合的结合的堕罪是，从恭敬赞叹开始，直到没有达到结合为止，都是轻罪。现在这样说，以及没有说淫事，如果用这个法来恭敬具有戒律的比丘等，赞叹说是他们的殊胜等，没有差别，都是轻罪。对于女人或少女，如果能够完全理解善说和恶说的法义，那么是重罪，如果不能理解，则是轻罪。对于男人、化生、食肉者、不男不女者和两性人，如果能够完全理解善说和恶说的法义，那么是重罪，如果不能理解，则是轻罪。对于女人或少女，如果能够完全理解善说和恶说的法义，那么是轻罪，如果不能理解，则是轻罪，会受到呵责。对于男人、化生、食肉者、不男不女者和两性人，如果善说

【英语翻译】
The grave offense of Sapa is that if this grave offense occurs, then it should also be known that the grave offense of speaking about sexual intercourse has also occurred. A grave offense is committed against a woman with miraculous powers. A grave offense is committed against a woman belonging to the non-human realm. A grave offense is committed against one whose nature has deteriorated. A grave offense is committed against one who does not understand the meaning. A grave offense is committed for sending and transmitting, etc., and for letters and handwritten notes, etc. A grave offense is committed for those related to oneself. A grave offense is committed for acting for the benefit of others. If one praises acting for the benefit of both oneself and others, it is a grave offense. If one praises acting for the benefit of the Sangha, it is a grave offense. Sleeping and entering into meditation, as well as the languages of the foolish, the deaf, the middle people, and the border people, are all non-understanding of meaning, so it is a grave offense. Mutes and barbarians, etc., who cannot speak, even if they understand the meaning, are not instruments of expression, so praising them is also a grave offense. If a monk adopts the appearance of other beings, and the perception of a monk is missing, it is a grave offense. For the main matter, however many different combinations are made, each combination will become a grave offense. The transgression of the combination of combinations is that from the beginning of reverence and praise until the combination is not reached, it is a minor offense. Saying "like now," and not mentioning sexual intercourse, if one reveres a monk who possesses discipline, etc., with this Dharma, and praises it as their excellence, etc., there is no difference, it is a minor offense. For a woman or young girl, if one is able to fully understand the meaning of well-spoken and ill-spoken teachings, it is a grave offense; if one is not able to understand, it is a minor offense. For a man, emanation, meat-eater, hermaphrodite, and bisexual, if one is able to fully understand the meaning of well-spoken and ill-spoken teachings, it is a grave offense; if one is not able to understand, it is a minor offense. For a woman or young girl, if one is able to fully understand the meaning of well-spoken and ill-spoken teachings, it is a minor offense; if one is not able to understand, it is a minor offense, and will be reproached. For a man, emanation, meat-eater, hermaphrodite, and bisexual, if well-spoken

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གང་ཡང་ཡིན་པ་དེ་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གཏོགས་
པ་ཕོ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཕོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ཉེས་བྱས་བྱུང་བ་ན་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲིག་པའི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཞི་པ་ཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་ལྔ་པ། སྨྱན་བྱེ་དཔའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མཉན་ཡོད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་འདྲེ་བ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ། སྨོས་འདྲིན། འགྲོགས་བཤེས། ཡིད་གཅུགས་པ། ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་བུ་མོ་སྤྱིན་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དང༌། གང་ཡང་རུང་བདག་བུ་མོ་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་རྒྱུས་འདྲི་ཞིང་གཉེན་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གང་དག་གི་བུ་མོ་སྦྱིན་ཉེས་པ་དང་བསླང་ཉེས་པ་དེ་དག་ནི་རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ་ལ་མི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་གི་བུ་མོ་སྦྱིན་ལེགས་པ་དང་བསླང་ལེགས་པ་དེ་དག་ནི་རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ་ལ་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཉན་ཡོད་ན་རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པ་
དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་

【汉语翻译】
我若能通晓所有已犯之罪，若不能则应受谴责。对属于其他道的雄性犯戒。对属于畜生道的雌性犯戒。对属于畜生道的雄性犯戒则应受谴责。当发生赞叹恭敬的罪过时，要知道所有情况下也会发生说淫事的罪过。对于行淫的堕罪，每做一次不同的行为，就会产生一次罪过。没有堕罪的情况是，初学者、疯癫者、精神错乱者和感受者，他们的过失没有堕罪。应学习的是，在所有地方和所有情况下，都不要依止赞叹恭敬淫事的行为罪，以及粗大的行为和成为实质的行为。补救方法将在下面说明。赞叹恭敬的僧残之第四条完。 《别解脱经广释·律藏总集》第五卷。 媒合者的僧残之缘起有两种，即连同发生缘起。发生的缘起是，佛薄伽梵住在舍卫城（Śrāvastī）的祇陀林给孤独园。名叫黑色的猎人（R̥ṣyadatta）之子，他与舍卫城的婆罗门和居士们交谈、迎接、询问、结交、倾心，并带他们进入家中。因此，凡是有要嫁女儿的人，以及凡是要求娶女儿的人，都会去猎人（R̥ṣyadatta）之子黑色的那里，询问男孩和女孩的情况并缔结婚姻。之后，那些嫁女儿不好的和求娶女儿不好的人，就会说猎人（R̥ṣyadatta）之子黑色的坏话。那些嫁女儿好的和求娶女儿好的人，就会说猎人（R̥ṣyadatta）之子黑色的好话。就这样，在舍卫城，猎人（R̥ṣyadatta）之子黑色同时受到了赞扬和批评。在另一个时候，他对佛、法和僧伽生起了极大的信心。

【英语翻译】
If I am able to understand all the offenses that have been committed, if I am not, then I should be condemned. An offense against a male belonging to another realm of existence. An offense against a female belonging to the animal realm. An offense against a male belonging to the animal realm should be condemned. When an offense of praise and reverence occurs, it should be known that in all cases, an offense of speaking about sexual matters will also occur. For the offense of engaging in sexual activity, each time a different act is performed, a separate offense will occur. There is no offense for those who are beginners, insane, mentally disturbed, and those who are experiencing sensations; their faults do not incur an offense. What should be learned is that in all places and at all times, one should not rely on the offense of praising and revering sexual activity, as well as gross actions and actions that become substantial. The remedy will be explained below. The fourth Saṃghāvaśeṣa of praise and reverence is complete. The fifth volume of "The Extensive Commentary on the Prātimokṣa Sūtra, A Compilation from All the Vinaya." The origin of the Saṃghāvaśeṣa of the matchmaker has two aspects, namely, along with the arising origin. The arising origin is that the Buddha Bhagavan was residing in Anāthapiṇḍada's Jeta Grove in Śrāvastī. A person named Black, the son of R̥ṣyadatta, was mingling with the Brahmins and householders of Śrāvastī, speaking of arrivals, inquiring, befriending, captivating hearts, and bringing them into homes. Therefore, those who had daughters to give away, and those who were seeking daughters in marriage, would go to Black, the son of R̥ṣyadatta, inquire about the circumstances of boys and girls, and arrange marriages. Then, those whose daughters were given away poorly and whose daughters were sought poorly would speak ill of Black, the son of R̥ṣyadatta. Those whose daughters were given away well and whose daughters were sought well would speak well of Black, the son of R̥ṣyadatta. Thus, in Śrāvastī, Black, the son of R̥ṣyadatta, was simultaneously praised and criticized. At another time, he developed great faith in the Buddha, Dharma, and Saṃgha.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མངོན་པར་དད། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང༌། དེས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ཕྱིར་ལོག་གོ །དེ་དུས་ཅུང་ཞིག་ཁྱིམ་པར་ཁྱིམ་ན་གནས་ནས་དད་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་སྤེལ་ཞིང༌། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་དུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་མཉན་ཡོད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང་སྔོན་བཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་གཏམ་འདྲེ་བ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ། སྨོས་འདྲིན། འགྲོགས་བཤེས། ཡིད་གཅུགས་པ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྔོན་བཞིན་དུ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་བུ་མོ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དང༌། གང་ཡང་རུང་བ་དག་བུ་མོ་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་རྒྱུས་འདྲི་ཞིང་གཉེན་བྱེད་དོ། །དེ་ན་གང་དག་གི་བུ་མོ་སྦྱིན་ཉེས་པ་དང་བསླང་ཉེས་པ་དེ་དག་ནི་རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་བོ་ལ་མི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་གི་བུ་མོ་སྦྱིན་ལེགས་པ་དང་བསླང་ལེགས་པ་དེ་དག་ནི་རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ་ལ་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཉན་ཡོད་ན་རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ་ལ་སྔོན་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ནི་མི་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་རི་དགས་
འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་སྨྱན་དུ་འགྱུར་བའོ། །བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་བུད་མེད་ལ་སྐྱ

【汉语翻译】
对上师生起了极大的信心。皈依佛，皈依法和僧伽。他舍弃了杀生，从杀生中 ফিরে。不予而取，邪淫，妄语，谷酒，以及用调制过的酒使人迷醉，谷酒，以及用调制过的酒使人迷醉，饮酒使人迷醉，从放逸之处 ফিরে。之后，他在家 थोड़े समय के लिए रहने के बाद, 延续了之前的信心，剃除了头发和胡须，穿上了袈裟，完全相信如来所善说的法和律，从在家生活出家，过上了无家生活。他如此出家后，舍卫城的婆罗门和居士们，以及过去的熟人，与他交谈，说“请来”，询问，结交朋友，引诱，让他进入 घर，就像以前一样，无论谁有女儿要嫁给他，无论谁要娶他的女儿，他们都去猎人子黑的 घर，询问男孩和女孩的情况，并结亲。那些嫁女儿不顺利或求婚不顺利的人，都会批评猎人子黑。那些嫁女儿顺利或求婚顺利的人，都会赞扬猎人子黑。就这样，在舍卫城，人们对猎人子黑既有赞扬也有批评，就像以前一样。这件事发生了一段时间，世尊薄伽梵暂时没有为声闻弟子们制定学处的基础。地点是舍卫城，人物是猎人子黑，烦恼是贪欲，过失是成为媒人。制定学处的缘起是，世尊薄伽梵住在舍卫城，在祇陀林给孤独园。六群比丘以女性对男性说的话，以及男性对女性说的话，作为媒介，促成婚姻或友谊，因此外道和有知识的人批评说：‘这些释迦子弟的出家人对女性…

【英语翻译】
He had great faith in the Lama. He went for refuge to the Buddha, and to the Dharma and the Sangha. He abandoned killing and turned away from killing. Taking what is not given, sexual misconduct, lying, grain alcohol, and concocted intoxicating liquor, grain alcohol, and concocted intoxicating liquor, intoxicating liquor, he turned away from the place of recklessness. After that, having stayed at home for a short time as a householder, he continued the previous faith, shaved his hair and beard, wore ochre robes, and with faith only in the truly spoken Dharma and Discipline, he went forth from home to homelessness. Having gone forth in that way, the Brahmins and householders of Shravasti, and former friends, would converse with him, say "Come," inquire, befriend, entice, and make him enter the house, so that, as before, whoever had a daughter to give in marriage, and whoever would ask for a daughter, they would go to the house of the hunter's son Black, inquire about the boy and girl, and make a marriage. Those whose daughters were given badly or asked for badly would speak disparagingly of the hunter's son Black. Those whose daughters were given well or asked for well would speak praisingly of the hunter's son Black. Thus, in Shravasti, praise and dispraise of the hunter's son Black occurred at the same time, as before. This happened for a while, but the Buddha, the Bhagavan, did not for a while establish the basis of training for the Shravakas in the Vinaya. The place was Shravasti, the person was the hunter's son Black, the affliction was desire, and the fault was becoming a matchmaker. The occasion for the enactment was that the Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The group of six monks, with words of a woman to a man, and words of a man to a woman, would act as mediators for marriage or friendship, so that the heretics and the knowledgeable criticized, saying: 'These Shravaka monks are to women...'

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་དེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་མ་བསླངས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་དང་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་ན། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་མ་བླངས་པ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། དགེ་སློང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་སུ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། དའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་ན་ཐ་ན་ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་སྨྱན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་བསམ་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་བུད་མེད་ལ་
བརྗོད་པའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་བསམ་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྗོད་པས་སོ། །ཆུང་མ་ཉིད་དམ་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མ་བདུན་དང་མཛའ་ན་མོ་བཅུ་ཉིད་དུའོ། །ཆུང་མ་བདུན་གང་ཞེ་ན། ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང༌། རིན་ཆས་ཉོས་པ་དང༌། བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པ་དང༌། དང་བསམ་དུ་འདུས་པ་དང༌། གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོས་པ་དང༌། ཁ་དུམ་པ་དང༌། ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ལ་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པའི་ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་ཕ་མ་དག་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་ཞིང་དེའི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོར་གྱུར་ནས་དེས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་ག

【汉语翻译】
悦意的言辞，以及以对男性说女性的言辞来作为妻子或者作为爱慕对象来调解。如果婆罗门和居士没有完全受持学处，其他人也以对男性说女性的言辞和对女性说男性的言辞来作为妻子或者作为爱慕对象来调解。那么释迦子弟的修行者们和婆罗门以及居士没有完全受持学处的人们有什么差别呢？有什么想法呢？有什么不同之处呢？谁会因为这些光头的比丘们乞讨布施和做事而责骂他们呢？会施舍帮助他们，会说好话。那时，比丘们向世尊禀告，世尊因为这件事、这个缘起和这个场合，召集了比丘僧团，并且完全看到了制定学处的十种利益。因此，应当这样背诵对声闻众的调伏学处：如果任何比丘以对女性说男性的言辞和对男性说女性的言辞来调解作为妻子或者作为爱慕对象，即使只是一时相遇，也是僧残。世尊这样制定了。地点是舍卫城（Śrāvastī，古印度城市名，今北方邦境内）。人物是六群比丘。烦恼是贪欲。罪过是调解。其中，所谓“任何比丘”和前面一样。所谓“对女性说男性的言辞”是指对女性说任何男性普遍使用的想法的言辞。所谓“以对男性说女性的言辞”是指对男性说任何女性普遍使用的想法的言辞。所谓“作为妻子或者作为爱慕对象”是指作为七种妻子和十种爱慕对象。什么是七种妻子呢？以水时给予的，以财物买来的，以强抢获得的，自愿结合的，以衣食供养的，口头承诺的，以及一时相遇的是第七种。其中，所谓以水时给予的妻子是什么呢？任何妇女或少女，父母用水时给予男子，说“让她做你的妻子，成为生育的主母”，并且她成为他的妻子，成为生育的主母，然后她对他有其他的欲望。

【英语翻译】
Pleasing words, and mediating with words of women to men as wives or as objects of affection. If Brahmins and householders who have not fully taken up the precepts also mediate with words of women to men and words of men to women as wives or as objects of affection, then what is the difference between the renunciates of the Sakya's sons and the Brahmins and householders who have not fully taken up the precepts? What is the thought? What is the difference in action? Who would scold these shaven-headed monks for begging for alms and doing things? They would give alms and help them, and speak kindly. At that time, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One, because of this event, this origin, and this occasion, convened the Sangha of monks, and fully saw the ten benefits of establishing the precepts. Therefore, this is how the precepts of discipline for the hearers should be recited: If any monk mediates as a wife or as an object of affection with words of men to women and words of women to men, even if it is only a temporary encounter, it is a Sanghavasesa. The Blessed One thus established it. The place is Sravasti. The persons are the group of six. The affliction is desire. The offense is mediation. Among them, the so-called "any monk" is the same as before. The so-called "words of men to women" refers to speaking to women any words of thought that men commonly use. The so-called "with words of women to men" refers to speaking to men any words of thought that women commonly use. The so-called "as a wife or as an object of affection" refers to as seven kinds of wives and ten kinds of objects of affection. What are the seven kinds of wives? Given by water clock, bought with wealth, obtained by force, voluntarily united, supported by clothing and food, verbally promised, and a temporary encounter is the seventh. Among them, what is the so-called wife given by water clock? Any woman or young woman whose parents give to a man with a water clock, saying, "Let her be your wife, become the mistress of procreation," and she becomes his wife, becomes the mistress of procreation, and then she has other desires for him.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ། སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པའི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱའོ། །རིན་ཆས་ཉོས་པའི་ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་སྐྱེས་པས་འདི་བདག་གི་ཆུང་མ་སྐྱེས་དགུའི་བདག་མོ་བྱའོ་ཞེས་ཕ་མ་དག་ལས་རིན་ཆས་ཉོས་ཤིང་དེ་དེའི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོར་གྱུར་ནས་དེས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ། སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་རིན་ཆས་ཉོས་པའི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱའོ། །བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པའི་ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པོ་གོ་བསྐོན་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་འཁོར་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་མ་ཕེབས་པ་ཕབ་ཅིང་ཕེབས་པར་གནས་ནས་ཐོབ་རྒྱལ་དུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་དེ་ན་སྐྱེས་པས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་ཡིན་པ་འདི་བདག་གི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་བྱའོ་ཞེས་ཕྲོགས་ཤིང་དེ་དེའི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོར་གྱུར་ནས་དེས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ། སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་བཙན་ཕྲོགས་སུ་
ཐོབ་པའི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པའི་ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་གྲོང་གཞོམ་པའམ་གྲོང་ཁྱེར་གཞོམ་པའམ། ལྗོངས་གཞོམ་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་མགོ་བོ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་ཡིན་པ་འདི་བདག་གི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་བྱའོ་ཞེས་ཕྲོགས་ཤིང་དེ་དེའི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོར་གྱུར་ནས་དེས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ། སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པའི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱའོ། །དང་བསམ་དུ་འདུས་པའི་ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་རང་གི་དད་པ་དང་གཅུགས་པ་དང་དགའ་བས་སྐྱེས་པའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་རྗེའི་སྲས་ཚུར་སྤྱོན་ཁྱོད་བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་མཛོད་ཅིག་དང་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བཙུན་མོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་བགྱིའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་དེའི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོར་གྱུར་ནས་དེས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ

【汉语翻译】
不让她为了其他欲望而被使用，非常地守护，非常地隐藏，这被称为以水时赠与的妻子。什么是用财物买来的妻子呢？任何女子或少女，（男子）出生后说：“此女将成为我的妻子，生育的支配者。”于是从父母那里用财物买来，她成为他的妻子，生育的支配者，然后他守护她，不让她为了其他欲望而被使用，非常地守护，非常地隐藏，这被称为用财物买来的妻子。什么是通过武力夺取的妻子呢？例如，国王，王族，被加冕为统治者，装备了四种军队，前往敌人的领地和敌人的国家，击败未臣服者，安抚已臣服者，并在宣布胜利时，那时男子以国王为旗帜，夺取任何女子或少女，说：“此女将成为我的妻子，生育的支配者。”她成为他的妻子，生育的支配者，然后他守护她，不让她为了其他欲望而被使用，非常地守护，非常地隐藏，这被称为通过武力
夺取的妻子。还有，什么是通过武力夺取的妻子呢？例如，盗贼摧毁村庄，或摧毁城市，或摧毁地区，然后以自己的头为旗帜，夺取任何女子或少女，说：“此女将成为我的妻子，生育的支配者。”她成为他的妻子，生育的支配者，然后他守护她，不让她为了其他欲望而被使用，非常地守护，非常地隐藏，这被称为通过武力夺取的妻子。什么是自愿结合的妻子呢？任何女子或少女，因为自己的信仰、爱慕和喜悦来到男子身边，这样说：“主之子，请过来，您做我的家主吧，我将做您的妃子，生育的支配者。”这样说着，她成为他的妻子，生育的支配者，然后他守护她，不让她为了其他欲望而被使用，非常地守护。

【英语翻译】
Not allowing her to be used for other desires, guarding her very carefully, hiding her very deeply, this is called a wife given by water clock. What is a wife bought with valuables? Any woman or young girl, after (a man) is born, says, "This woman will become my wife, the mistress of procreation." So he buys her from her parents with valuables, and she becomes his wife, the mistress of procreation, and then he guards her, not allowing her to be used for other desires, guarding her very carefully, hiding her very deeply, this is called a wife bought with valuables. What is a wife obtained by force? For example, a king, a member of the royal family, is crowned as ruler, equips the four divisions of his army, goes to the enemy's territory and the enemy's country, defeats those who have not submitted, pacifies those who have submitted, and when proclaiming victory, at that time the man, with the king as his banner, seizes any woman or young girl, saying, "This woman will become my wife, the mistress of procreation." She becomes his wife, the mistress of procreation, and then he guards her, not allowing her to be used for other desires, guarding her very carefully, hiding her very deeply, this is called a wife obtained by force.
Furthermore, what is a wife obtained by force? For example, thieves destroy a village, or destroy a city, or destroy a region, and then, with their own head as their banner, seize any woman or young girl, saying, "This woman will become my wife, the mistress of procreation." She becomes his wife, the mistress of procreation, and then he guards her, not allowing her to be used for other desires, guarding her very carefully, hiding her very deeply, this is called a wife obtained by force. What is a wife joined by mutual consent? Any woman or young girl, because of her own faith, affection, and joy, comes to a man, saying, "Son of the lord, please come, be the master of my household, and I will be your consort, the mistress of procreation." Saying this, she becomes his wife, the mistress of procreation, and then he guards her, not allowing her to be used for other desires, guarding her very carefully.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་དང་བསམ་དུ་འདུས་པའི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱའོ། །གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོས་པའི་ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་སྐྱེས་པའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་རྗེའི་སྲས་ཚུར་སྤྱོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཟས་དང་གོས་སྩོལ་ཅིག་དང་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བཙུན་མོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་བགྱིའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་དེའི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོར་གྱུར་ནས་དེས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོས་པའི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་དུམ་པའི་ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་སྐྱེས་པའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་རྗེའི་སྲས་ཚུར་སྤྱོན་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་གང་ལགས་པ་དང་བདག་གི་ནོར་གང་ལགས་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བདག་ཅག་གཉིས་མཉམ་དུ་འཚོ་བར་བགྱི་ཞིང་བདག་ཅག་གཉིས་ལས་ཁྱེའུ་འམ་བུ་མོ་གང་དག་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་
ཀྱང་བདག་ཅག་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པ་དག་ལ་མང་པོའམ། ཉུང་དུ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བགྱིས་ནས་འདི་གཉིས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མིང་གི་ཡོན་བཤད་པ་བགྱིས་པར་འགྱུར་བར་བགྱིའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་དེའི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོར་གྱུར་ནས་དེས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་ཁ་དུམ་པའི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཐང་འགའ་ཕྲད་པའི་ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་སྐྱེས་པས་དེ་འདི་དང་བདག་ཅག་ལྷན་ཅིག་དགའམ་གུར་སྤྱོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་དེའི་དུས་སུ་ཀླགས་ཤིང་ཡུད་ཙམ་པར་གྱུར་ནས་དེས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་ཐང་འགའ་ཕྲད་པའི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱའོ། །མཛའ་ན་མོ་བཅུ་གང་ཞེ་ན་མས་བསྲུངས་པ་དང༌། ཕས་བསྲུངས་པ་དང༌། མིང་པོས་བསྲུངས་པ་དང༌། ཕུ་ནུ་མོས་བསྲུངས་པ་དང༌། སྒྱུག་མོས་བསྲུངས་པ་དང༌། གྱོས་པོས་བསྲུངས་པ་དང༌། ཉེ་དུས་བསྲུངས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང༌། རུས་ཆགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །དེ་ལ་མས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏམ་

【汉语翻译】
那极其隐秘的隐秘就是最初和意念相合的妻子。什么是用衣食供养的妻子呢？无论女子还是少女，来到某位男子的面前，这样说道：‘王子的儿子，请过来，你给我衣食，我做你的妻子，众生的主母。’这样说着，她成为他的妻子，众生的主母后，她守护着他不让他为了其他欲望而行事，极其守护，隐秘，极其隐秘，这就是用衣食供养的妻子。什么是口头承诺的妻子呢？无论女子还是少女，来到某位男子的面前，这样说道：‘王子的儿子，请过来，你的财产是什么，我的财产是什么，那些都汇集在一起，我们两个一起生活，我们两个之间无论有男孩还是女孩，那些孩子，在我们死去，时机成熟的时候，无论多少，都给予布施，行持善业，让他们去往我们两个出生的地方，跟随我们。’这样说出名字的功德，她成为他的妻子，众生的主母后，她守护着他不让他为了其他欲望而行事，极其守护，隐秘，极其隐秘，这就是口头承诺的妻子。什么是偶尔相遇的妻子呢？无论女子还是少女，某位男子心想：‘她和我一起享受快乐或欢愉吧。’她在那个时候被召唤，短暂地相处，然后她守护着他不让他为了其他欲望而行事，极其守护，隐秘，极其隐秘，这就是偶尔相遇的妻子。什么是十种被守护的女子呢？母亲守护的，父亲守护的，兄弟守护的，姐妹守护的，婆婆守护的，公公守护的，亲戚守护的，种姓守护的，血统守护的，以及没有迷乱的第十种。其中，什么是母亲守护的女子呢？无论女子还是少女，她的丈夫死去，时机成熟了，或者

【英语翻译】
That which is extremely hidden is the wife who is initially and mentally compatible. What is a wife supported by clothing and food? Whether a woman or a young girl, she comes to a certain man and says, 'Son of a prince, please come here, give me food and clothing, and I will be your wife, the mistress of beings.' Saying this, she becomes his wife, the mistress of beings, and she protects him from acting for other desires, extremely guarding, hidden, extremely hidden, this is the wife supported by clothing and food. What is a wife of verbal agreement? Whether a woman or a young girl, she comes to a certain man and says, 'Son of a prince, please come here, whatever your wealth is and whatever my wealth is, let us gather those together, and we two will live together, and whatever boy or girl we two may have, those children, when we die and the time is ripe, whether much or little, let us give alms and perform virtuous deeds, and let them go to where we two were born and follow us.' Thus speaking the merit of the name, she becomes his wife, the mistress of beings, and she protects him from acting for other desires, extremely guarding, hidden, extremely hidden, this is the wife of verbal agreement. What is a wife who meets occasionally? Whether a woman or a young girl, a certain man thinks, 'Let her and I enjoy pleasure or delight together.' She is summoned at that time and spends a short time together, and then she protects him from acting for other desires, extremely guarding, hidden, extremely hidden, this is the wife who meets occasionally. What are the ten kinds of guarded women? Guarded by the mother, guarded by the father, guarded by the brother, guarded by the sister, guarded by the mother-in-law, guarded by the father-in-law, guarded by relatives, guarded by caste, guarded by lineage, and the tenth is without confusion. Among them, what is a woman guarded by the mother? Whether a woman or a young girl, her husband dies and the time is ripe, or

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱལ་པོས་བཅིངས་སམ། བསད་དམ་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པར་གྱུར་ནས་དེ་མའི་གན་ན་གནས་ཤིང་མས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་མས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་དག་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏམ་རྒྱལ་པོས་བཅིངས་སམ། བསད་དམ་
རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཕའི་གན་ན་གནས་ཤིང་ཕས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ། དེ་ནི་ཕས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་པོས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་གི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏམ། རྒྱལ་པོས་བཅིངས་སམ་བསད་དམ། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པར་གྱུར་ནས་དེ་མིང་པོའི་གན་ན་གནས་ཤིང་མིང་པོས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་མིང་པོས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུ་ནུ་མོས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དག་གཞོན་ནུ་མ་གང་གི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏམ། རྒྱལ་པོས་བཅིངས་སམ། བསད་དམ། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཕུ་ནུ་མོའི་གན་ན་གནས་ཤིང་ཕུ་ནུ་མོས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་པུ་ནུ་མོས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྱུག་མོས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་གི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏམ། རྒྱལ་པོས་བཅིངས་སམ་བསད་དམ། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ། སྨྱོ

【汉语翻译】
是被国王囚禁了吗？是被杀了吗？还是因为国王的恐惧而逃到其他地方或其他国家了呢？因为疯狂和精神错乱以及各种感觉的侵扰而住在母亲那里，母亲非常谨慎地守护着她，非常隐秘地藏匿着她，不让她被其他人为了各种欲望而利用，这就被称为母亲守护的友伴女。什么是父亲守护的友伴女呢？无论是妇女还是少女，她们的家庭已经去世，已经到了适婚年龄，或者被国王囚禁，或者被杀害，或者因为国王的恐惧而逃到其他地方或其他国家，或者因为疯狂、精神错乱和各种感觉的侵扰而住在父亲那里，父亲非常谨慎地守护着她，非常隐秘地藏匿着她，不让她被其他人为了各种欲望而利用，这就被称为父亲守护的友伴女。什么是兄弟守护的友伴女呢？无论是妇女还是少女，她们的父母和家庭已经去世，已经到了适婚年龄，或者被国王囚禁，或者被杀害，或者因为国王的恐惧而逃到其他地方或其他国家，或者因为疯狂、精神错乱和各种感觉的侵扰而住在兄弟那里，兄弟非常谨慎地守护着她，非常隐秘地藏匿着她，不让她被其他人为了各种欲望而利用，这就被称为兄弟守护的友伴女。什么是姐妹守护的友伴女呢？无论是妇女还是少女，她们的父母和家庭已经去世，已经到了适婚年龄，或者被国王囚禁，或者被杀害，或者因为国王的恐惧而逃到其他地方或其他国家，或者因为疯狂和精神错乱以及各种感觉的侵扰而住在姐妹那里，姐妹非常谨慎地守护着她，非常隐秘地藏匿着她，不让她被其他人为了各种欲望而利用，这就被称为姐妹守护的友伴女。什么是岳母守护的友伴女呢？无论是妇女还是少女，她们的父母和家庭已经去世，已经到了适婚年龄，或者被国王囚禁，或者被杀害，或者因为国王的恐惧而逃到其他地方或其他国家，或者因为疯

【英语翻译】
Was she imprisoned by the king? Was she killed? Or did she flee to another place or another country because of the king's fear? Because of madness, mental confusion, and the affliction of various feelings, she stays with her mother, and the mother very carefully protects her, very secretly hides her, not allowing her to be used by others for various desires, this is called a friend-woman protected by the mother. What is a friend-woman protected by the father? Whether it is a woman or a young girl, whose family has died and has reached the age of marriage, or has been imprisoned by the king, or has been killed, or has fled to another place or another country because of the king's fear, or because of madness, mental confusion, and the affliction of various feelings, she stays with her father, and the father very carefully protects her, very secretly hides her, not allowing her to be used by others for various desires, this is called a friend-woman protected by the father. What is a friend-woman protected by the brother? Whether it is a woman or a young girl, whose parents and family have died and have reached the age of marriage, or has been imprisoned by the king, or has been killed, or has fled to another place or another country because of the king's fear, or because of madness, mental confusion, and the affliction of various feelings, she stays with her brother, and the brother very carefully protects her, very secretly hides her, not allowing her to be used by others for various desires, this is called a friend-woman protected by the brother. What is a friend-woman protected by the sister? Whether it is a woman or a young girl, whose parents and family have died and have reached the age of marriage, or has been imprisoned by the king, or has been killed, or has fled to another place or another country because of the king's fear, or because of madness, mental confusion, and the affliction of various feelings, she stays with her sister, and the sister very carefully protects her, very secretly hides her, not allowing her to be used by others for various desires, this is called a friend-woman protected by the sister. What is a friend-woman protected by the mother-in-law? Whether it is a woman or a young girl, whose parents and family have died and has reached the age of marriage, or has been imprisoned by the king, or has been killed, or has fled to another place or another country because of the king's fear, or because of mad

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པར་གྱུར་ནས་དེ་སྒྱུག་མོའི་གན་ན་གནས་ཤིང་སྒྱུག་མོས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་མོའི་བུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་
དེ་ནི་ཁྱོད་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་ད་ནི་ཁོ་མོའི་བུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ཁོ་མོའི་ཟས་དང་གོས་ཀྱིས་མནའ་མ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་སྒྱུག་མོས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་སྒྱུག་མོས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །གྱོས་པོས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་གི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏམ། རྒྱལ་པོས་བཅིངས་སམ་བསད་དམ། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པར་གྱུར་ནས་དེ་གྱོས་པོའི་གན་ན་གནས་ཤིང་གྱོས་པོས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོའི་བུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་མཐོང་བ་ཡིན་ལ་ཁྱོད་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཁོ་བོའི་བུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ཁོ་བོའི་ཟས་དང་གོས་ཀྱིས་མནའ་མ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །མནའ་མ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་གྱོས་པོས་དེ་འདི་ལ་གཞན་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་བ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་གྱོས་པོས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་དུས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ལས་བརྟེན་པ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་གི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏམ། རྒྱལ་པོས་བཅིངས་སམ་བསད་དམ། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པར་གྱུར་ནས་ཉེ་དུས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་ཉེ་དུས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང༌། རྒྱལ་
རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་ཏེ། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་གི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏམ། རྒྱལ་པོས་བཅིངས་སམ་བསད་དམ་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་ཡུལ་འཁོར

【汉语翻译】
被疾病、精神错乱和感觉所困扰，她住在岳母那里，岳母对她说：“我看到的儿子就是你，我看到的你就是我的儿子，所以请用我的食物和衣服来安顿媳妇。”岳母守护着她，不让她被用于其他欲望，非常小心地守护，非常隐秘地隐藏，这就是岳母守护的爱人。什么是被岳父守护的爱人呢？无论哪个妇女或少女的父母和家庭去世，或者时机成熟，或者被国王囚禁或杀害，或者因国王的恐惧而逃往其他地区或其他国家，或者被疯狂、精神错乱和感觉所困扰，她住在岳父那里，岳父对她说：“我看到的儿子就是你，我看到的你也是我的儿子，所以请用我的食物和衣服来安顿媳妇，让媳妇高兴。”岳父守护着她，不让她被用于其他欲望，非常小心地守护，非常隐秘地隐藏，这就是岳父守护的爱人。什么是被亲戚守护的爱人呢？亲戚是指从七代以内有关系的人，超过这个范围就不是亲戚了。无论哪个妇女或少女的父母和家庭去世，或者时机成熟，或者被国王囚禁或杀害，或者因国王的恐惧而逃往其他地区或其他国家，或者被疯狂、精神错乱和感觉所困扰，亲戚守护着她，不让她被用于其他欲望，非常小心地守护，非常隐秘地隐藏，这就是亲戚守护的爱人。什么是被种姓守护的爱人呢？种姓是指婆罗门、国王种姓、吠舍种姓和首陀罗种姓。无论哪个妇女或少女的父母和家庭去世，或者时机成熟，或者被国王囚禁或杀害，或者因国王的恐惧而逃往其他地区

【英语翻译】
Afflicted by illness, mental confusion, and feelings, she dwells with her mother-in-law, and the mother-in-law says to her, "Whomever I see as my son is whom I see as you, and whomever I see as you is now whom I see as my son, so please settle the daughter-in-law with my food and clothing." The mother-in-law guards her, lest she be used for other desires, guarding her very carefully, hiding her very secretly, that is called the lover guarded by the mother-in-law. What is the lover guarded by the father-in-law? Whichever woman or young maiden whose parents and family have died, or the time has come, or has been imprisoned or killed by the king, or has fled to other regions or other countries out of fear of the king, or has been afflicted by madness, mental confusion, and feelings, she dwells with her father-in-law, and the father-in-law says to her, "Whomever I see as my son is whom I see as you, and whomever I see as you is also whom I see as my son, so please settle the daughter-in-law with my food and clothing, make the daughter-in-law happy." The father-in-law guards her, lest she be used for other desires, guarding her very carefully, hiding her very secretly, that is called the lover guarded by the father-in-law. What is the lover guarded by relatives? A relative is one who is related within seven generations, beyond that is not a relative. Whichever woman or young maiden whose parents and family have died, or the time has come, or has been imprisoned or killed by the king, or has fled to other regions or other countries out of fear of the king, or has been afflicted by madness, mental confusion, and feelings, the relatives guard her, lest she be used for other desires, guarding her very carefully, hiding her very secretly, that is called the lover guarded by relatives. What is the lover guarded by caste? Caste refers to Brahmin, King caste, Vaishya caste, and Shudra caste. Whichever woman or young maiden whose parents and family have died, or the time has come, or has been imprisoned or killed by the king, or has fled to other regions

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པར་གྱུར་ནས་དེ་རིགས་གཅིག་པའི་གན་ན་གནས་ཤིང་རིགས་གཅིག་པས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །རུས་ཆགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། རུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུད་པའི་རིགས་དང༌། བད་སའི་རིགས་དང༌། ཤན་དི་ལའི་རིགས་དང༌། བ་ར་དྭ་ཛའི་རིགས་དང༌། ལྔ་པའི་རིགས་དང༌། ཉེ་ལྔ་པའི་རིགས་དང༌། གཽ་ཏ་མའི་རིགས་ཏེ། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་དག་གི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏམ། རྒྱལ་པོས་བཅིངས་སམ་བསད་དམ། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པར་གྱུར་ནས་དེ་རུས་ཆགས་ཀྱི་གན་ན་གནས་ཤིང་རུས་ཆགས་ཀྱིས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་རུས་ཆགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་དང་སྤྱོད་པ་ཅན་མོ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མོ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ལས་ཕྲིན་ནོད་པ་དང་ཕར་སྐྱེལ་བ་དང༌། ཕྱིར་སྐྱེལ་བའི་རིམ་གྱིས་གཉིས་ཕྲད་པར་བྱེད་པའོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པར་གྱུར་ནའོ། །ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱུར་པ་གཟུང་ནའོ། །ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་འཚོང་མ་ཡུད་ཅམ་པ་ལ་ཡང་རུང་བ་སྟེ། ཆོགས་
ཅན་མ་དང་འཇུད་མཐུན་མ་དང༌། གཟུགས་འཚོང་མ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྨྱན་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཞན་དང་གཞན་སྔ་མ་མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་

【汉语翻译】
或者逃到其他地方和其他国家了吗？被疯狂、精神错乱和感觉所困扰，住在同一家族的人那里，并且同一家族的人非常小心地保护她，非常隐秘地藏匿她，不让她被其他人为了欲望而利用，这被称为由家族保护的友伴女。由种姓保护的友伴女是什么呢？种姓是指库达种姓、巴达种姓、香迪拉种姓、巴拉德瓦扎种姓、第五种姓、近第五种姓、乔达玛种姓。无论哪个妇女或少女的父母和家庭已经去世，或者时机已到，或者被国王囚禁或杀害，或者因为国王的恐惧而逃到其他地区和其他国家，或者被疯狂和精神错乱以及感觉所困扰，住在种姓的人那里，并且种姓的人非常小心地保护她，非常隐秘地藏匿她，不让她被其他人为了欲望而利用，这被称为由种姓保护的友伴女。什么是没有烦恼的友伴女呢？比丘尼、有操行者、遍行女、遵循家庭道路者和如法行事者，这被称为没有烦恼的友伴女。媒人被称为通过给予应该给予之物，接受信息，传递和送回的顺序，使两人相遇。如果做，被称为如果做了。甚至被称为抓住最终的结果。偶尔相遇也被称为可以，即妓女也可以，妓女、合意者和卖身者也可以，这是最后一句话。僧团剩余，和前面一样。那么，堕落是如何产生的呢？在这里，通过基础、结合和结合的结合来确定堕落，并且通过没有堕落、应该学习和补救来了解这个特征。在这里，确定基础堕落是指通过媒人的手段，使男人和女人，不同的人，达成一致，然后他们两个进行非梵行。

【英语翻译】
Or has she fled to other places and other countries? Afflicted by madness, mental derangement, and sensations, she dwells with those of the same family, and those of the same family protect her very carefully, hide her very secretly, lest she be used by others for the sake of desire, this is called a female companion protected by family. What is a female companion protected by caste? Caste refers to the Kuda caste, the Bada caste, the Shandila caste, the Bharadvaja caste, the Fifth caste, the Near Fifth caste, the Gautama caste. Whichever woman or young woman whose parents and family have died, or the time has come, or has been imprisoned or killed by the king, or has fled to other regions and other countries because of the king's fear, or has been afflicted by madness and mental derangement and sensations, dwells with those of the caste, and those of the caste protect her very carefully, hide her very secretly, lest she be used by others for the sake of desire, this is called a female companion protected by caste. What is a female companion without disturbance? A bhikkhuni, one with conduct, a wandering woman, one who follows the path of household, and one who acts according to the Dharma, this is called a female companion without disturbance. A matchmaker is called one who, through giving what should be given, receiving information, passing on and sending back in order, causes two people to meet. 'If doing' is called 'if it happens'. 'Even' is called 'grasping the final result'. 'Occasionally meeting' is also called 'can be', that is, a prostitute is also okay, a prostitute, a consenting one, and a body seller are also okay, this is the last word. 'Sangha residue' is the same as before. How does downfall occur? Here, the downfall is determined by the basis, the combination, and the combination of combinations, and the characteristics of this are known through no downfall, what should be learned, and remedies. Here, the determination of the basic downfall is that through the means of a matchmaker, men and women, different people, are brought into agreement, and then the two of them engage in unchaste conduct.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དོན་ལ་ཕྲད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སྔ་མ་མི་མཐུན་པ་སྤྲད་པའི་དོན་དུ་མཐུན་པ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་སྤྲད་པར་བྱ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཕྲིན་མནོས་པ་དང་ཕར་བསྐྱལ་བ་དང་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་དེ་གསུམ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དེ་གཉིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོར་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཕོ་མོས་གཞན་སྔ་ན་མི་མཐུན་པ་ཕྲད་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་དག་གི་སྨྱན་བྱས་སོ་ཅོག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕྲིན་མནོས་ཏེ་ཕར་བསྐྱལ་ལ་ཕྲིན་ལན་མ་བསྐྱལ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཕྱིར་ཐོས་ཏེ་ཕྲད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གཅིག་ལ་སྨྱན་བྱེད་ན་བྱེད་པ་པོ་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཕྲད་པར་བྱ་བ་མང་པོ་དག་གི་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་སྨྱན་བྱེད་ན་སྤྲད་པར་བྱ་བ་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མངགས་པ་དང་མངགས་པས་མངགས་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྤྲད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བརྡ་དང་མཚན་མ་རྣམས་ནི་ཚིག་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྨད་འཚོང་མ་ནི་ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ན་སྨད་པ་
མེད་དོ། །མཛའ་ན་མོ་དང༌། སྨད་འཚོང་མ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་མི་དབང་བ་དང་གླ་མེད་པ་སྔར་ལན་གསུམ་མན་ཆད་ཕྲད་པ་ཡང་མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཆུང་མ་དང་མཛའ་ན་མོ་སྔར་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཕྱིས་འཐབས་སམ་དེ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་ཏེ། མཛའ་གཅུགས་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན

【汉语翻译】
如果因为某种原因相遇，就会成为僧残。它的细则是，为了促成男女先前不和而安排相遇，无论是男是女，接受、传递、送回信息这三件事，如果促成这三件事，并且两人相遇成为行不净行的事物，就会成为僧残的根本。属于人类的男女，如果媒介促成了先前不和之人的相遇，都不会被呵责。接受信息并传递，即使没有回信，但通过其他方式得知并相遇，也不会被呵责。许多比丘组成僧团，如果为同一个要安排相遇的对象做媒，那么每个做媒者都不会被呵责。如果一个比丘为一个要安排相遇的多个对象，通过一个方法做媒，那么每个要安排相遇的对象都不会被呵责。被派遣者和被派遣者所派遣的人，都不会被呵责。要安排相遇的对象，其父母等两位所有者，与要安排相遇的对象相同，因此不会被呵责。书信、手书、地方、暗号和标志等同于语言，因此不会被呵责。妓女被称为偶尔相遇，因为她们促成不和之人达成和合，因此不会被呵责。情妇和妓女等不受支配且无偿的妇女，先前相遇三次以下，也是为了促成不和之人达成和合，因此不会被呵责。妻子和情妇，先前已经和合，后来争吵或宣布不再是，情爱消退本身就是不和，因此不会被呵责。比丘如果采取其他众生的形态，如果对比丘有认识，就不会被呵责。对于好坏相似的事物，不会被呵责。名称改变者，对于共同堕落之处，不会被呵责。从其他众生所生，以及示现其他众生的形态，不会被呵责。获得其他状态，不会被呵责。对同一基础制定多种学处本身，不会被呵责。因为对事物产生怀疑，而带着想法进入，则...

【英语翻译】
If they meet for some reason, it becomes a Sanghavasesa. Its details are: to arrange a meeting to reconcile a man and a woman who were previously not in harmony. Whether it is a man or a woman, accepting, transmitting, and sending back messages, if these three things are facilitated, and the two meet and become objects of impure conduct, it becomes the basis of a Sanghavasesa. If a male or female belonging to the human realm mediates the meeting of those who were previously not in harmony, they will not be blamed. If a message is received and transmitted, even if there is no reply, but it is learned through other means and they meet, there will be no blame. If many monks form a Sangha and mediate for the same object to be arranged for a meeting, each mediator will not be blamed. If one monk mediates for many objects to be arranged for a meeting through one method, each object to be arranged for a meeting will not be blamed. Those who are sent and those sent by those who are sent will not be blamed. The two owners of the object to be arranged for a meeting, such as parents, are the same as the object to be arranged for a meeting, so there will be no blame. Letters, handwritten notes, places, codes, and signs are the same as language, so there will be no blame. Prostitutes are called occasional encounters because they facilitate the reconciliation of those who are not in harmony, so there will be no blame. Mistresses and prostitutes, etc., who are uncontrolled and unpaid women, who have met less than three times before, are also to facilitate the reconciliation of those who are not in harmony, so there will be no blame. Wives and mistresses, who were previously in harmony, later quarrel or declare that they are no longer so, the fading of affection itself is disharmony, so there will be no blame. If a monk adopts the form of another being, if there is recognition of the monk, there will be no blame. For things that are similar in good and bad, there will be no blame. Those whose names have changed, for the place of common downfall, there will be no blame. Being born from other beings, and showing the form of other beings, there will be no blame. Obtaining other states, there will be no blame. The very act of establishing multiple trainings on the same basis will not be blamed. Because of doubting things, entering with thought, then...

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ཁ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕྲིན་པ་དང་སྤྲིང་ཡིག་སྐྱེལ་བ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཆུང་མ་བདུན་པོ་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང༌། རིན་ཆས་ཉོས་པ་དང༌། བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པ་དང༌། དང་བསམ་དུ་འདུས་པ་དང་གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོས་པ་དང༌། ཁ་དུམ་པ་དང༌། ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཐབས་པའི་ཚིགས་བདུན་བདུན་ཡོད་དོ། །འཐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་དང་འཐབས་པའི་འོག་དང༌། དུམ་པ་བཅད་པ་དང༌། རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་དང༌། ཆོ་ག་གཏང་བ་དང༌། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང༌། དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འཐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་སྟེ། ད་ལྟར་འཐབ་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཐབས་པའི་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཐབ་མོ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དུམ་པ་བཅད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གི་རྣམ་པ་ཡོད་དོ། །སྤྲད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་དེ་རྐེད་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་
སྐད་ཅེས་ཇི་ལྟར་ཤིང་དུམ་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྱོར་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྩྭའི་རིགས་ཏི་ལ་ནི་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དུམ་བུར་བཅད་ནས་ཇི་ལྟར་རྩྭ་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྱོར་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དུམ་པ་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྡེའུ་གསུམ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཕངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཇི་ལྟར་རྡེའུ་འདི་གསུམ་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་རྡེའུ་མང་པོས་བསྣུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡེགས་པ་ནི་རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཆོ་ག་གཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་སོའམ་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་བཏང་བའོ། །ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོ་ཤུག་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དོ། །དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་གཏང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པར་དྲིལ་བསྒྲགས་པའོ།། ཚིགས་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲད་པར་བྱ་བ་སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཕྲད་

【汉语翻译】
没有责备。对于考虑或不考虑地方，没有责备。对于为他人做事，没有责备。对于传递信息和信件，以及前往其他地方，没有责备。七种妻子，以计时器给予的，以财物购买的，以强力抢夺获得的，自愿结合的，以衣食供养的，口头承诺的，以及偶尔相遇的，每一种都有七种争执的理由。争执的开始，争执的结束，分割，扔三颗石子，放弃仪式，宣布不是妻子，以及宣告本身。其中，争执的开始是指争吵的开始尚未完全结束，即现在正在争吵的意思。争执的结束是指争吵彻底结束。分割本身是指“分割”是指木头的形状。即将结合的两人，用那木头从腰部砍断，说：“就像这两块木头彼此无法连接一样，我们两人也一样。”有些人说，有一种草叫做“提拉尼塔卡”，两人将它切成两段，说：“就像这两根草彼此无法连接一样，我们两人也一样。”这被称为分割。扔三颗石子是指两人将三颗石子扔向各个方向，说：“就像这三颗石子彼此无法相遇一样，我们两人也一样。”另一些人说，用许多石子互相敲打，这被称为扔三颗石子。放弃仪式是指清洗房屋或家庭支柱等临时行为是仪式，放弃它。宣布不是妻子是指两人宣布不再是夫妻。宣告本身是指为了放弃所有权，在寺庙等地进行宣告。这七个理由因为是堕落的原因而是不同的，例如即将结合的生物无论遇到多少

【英语翻译】
There is no blame. There is no blame for considering or not considering a place. There is no blame for doing things for others. There is no blame for delivering messages and letters, and for going to other places. The seven types of wives, those given by the clock, those bought with possessions, those obtained by force, those who have come together voluntarily, those supported with clothing and food, those with verbal promises, and those who meet occasionally, each has seven reasons for dispute. The beginning of the dispute, the end of the dispute, division, throwing three stones, abandoning the ritual, declaring not a wife, and the proclamation itself. Among these, the beginning of the dispute means that the beginning of the quarrel has not completely ended, that is, it means that they are currently quarreling. The end of the dispute means that the quarrel has completely ended. Division itself means that "division" refers to the shape of wood. The two who are about to be joined, cut the wood from the waist with that wood, and say, "Just as these two pieces of wood cannot connect with each other, we two are the same." Some say that there is a grass called "Tilani Taka," and the two cut it into two pieces, saying, "Just as these two grasses cannot connect with each other, we two are the same." This is called division. Throwing three stones means that the two throw three stones in various directions, saying, "Just as these three stones cannot meet each other, we two are the same." Others say that hitting each other with many stones is called throwing three stones. Abandoning the ritual means that temporary actions such as washing the house or the pillars of the family are rituals, and abandoning it. Declaring not a wife means that the two declare that they are no longer husband and wife. The proclamation itself means that in order to abandon ownership, a proclamation is made in temples and other places. These seven reasons are different because they are the cause of downfall, such as how many creatures are about to be joined

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་སྨྱན་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བདུན་པོ་འདི་དག་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་ལ་སྨྱན་བྱེད་ན་ཚིགས་སོ་སོ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང༌། རིན་ཆས་ཉོས་པ་དང༌། བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པ་དག་གིས་འཐབས་པའི་ཚིགས་བདུན་ལས་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཡིན། བར་པ་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན། ཐ་མ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་དགའ་ཐབས་པ་གཉིས་ཀྱི་མོད་དང༌། འཐབས་པའི་འོག་དང༌། དུམ་པ་བཅད་པར་གྱུར་པའི་སྡུམས་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་
དག་འཐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་དང༌། འཐབས་པའི་འོག་དང་དུམ་པ་བཅད་པ་དང༌། རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་དང༌། ཆོ་ག་གཏང་བར་གྱུར་པའི་སྡུམས་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་འཐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་དང༌། འཐབས་པའི་འོག་དང༌། དུམ་པ་བཅད་པ་དང༌། རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་དང༌། ཆོ་ག་བཏང་བ་དང༌། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང༌། དྲིལ་བསྒྲགས་པར་གྱུར་པའི་སྡུམས་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང༌། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆུང་མ་ཐ་མ་བཞི་པོ་དང་བསམ་དུ་འདུས་པ་དང༌། གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོས་པ་དང༌། ཁ་དུམ་པ་དང༌། ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་དག་འཐབས་པ་གཉིས་ཀྱི་མོད་དང༌། འཐབས་པའི་འོག་དང༌། དུམ་པ་བཅད་པ་དང༌། རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་དང༌། ཆོ་ག་བཏང་བ་དང༌། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང༌། དྲིལ་བསྒྲགས་པར་གྱུར་པའི་སྡུམས་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ནི་རེ་རེ་ལ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་འགྱུར་བས་ཉེས་བྱས་བདུན་དང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བདུན་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་འཐབས་པའི་ཚིགས་ཐ་མ་གཉིས་དང་ཆུང་མ་ཐ་མ་བཞིའི་འཐབས་པའི་ཚིགས་བདུན་ཆར་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་གཞན་སྔ་མ་མི་མཐུན་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག་གི་དོན་ཀུན་ཤེས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་

【汉语翻译】
如果对想要（获得）这些（内容）的人进行调解，那么堕落也会变得同样多。同样，如果对这七个章节的出现进行调解，那么每个章节都会导致同样多的堕落。其中，最初的三个妻子，通过水表给予的，用贵重物品购买的，以及通过武力抢夺获得的，她们争吵的七个章节中，前三个是犯轻罪。中间两个是犯重罪。最后两个是僧残。因此，比丘如果调解并使最初的三个妻子在两种欢喜的方式中争吵，在争吵之后，以及在断绝关系后和好，那么会犯三种轻罪。最初的三个妻子
如果调解并使她们在争吵本身中，在争吵之后，断绝关系，扔三块石头，以及举行仪式后和好，那么会犯三种轻罪和两种重罪。如果调解并使最初的三个妻子在争吵本身中，在争吵之后，断绝关系，扔三块石头，举行仪式，宣布不是妻子，以及宣布之后和好，那么会犯三种轻罪，两种重罪和两种僧残。最后的四个妻子，以及考虑聚集的，用衣服食物供养的，口头争吵的，偶尔相遇的，如果调解并使她们在两种争吵的方式中，在争吵之后，断绝关系，扔三块石头，举行仪式，宣布不是妻子，以及宣布之后和好，那么每一个都会变成三倍，因此会犯七种轻罪，七种重罪和七种僧残。因此，最初三个妻子的争吵的最后两个章节，以及最后四个妻子的所有七个争吵章节的实际情况，都没有受到责备。这里的作者是属于人类的男人，以及与先前不一致的其他女人，能够行不净行，能够行淫，能够说好话和说坏话的人，他们都知道所有的意义。这会导致七个分支的实际堕落，即非人和其他人。

【英语翻译】
If one mediates for those who want to (obtain) these (contents), then the downfall will also become just as many. Similarly, if one mediates for the occurrence of these seven sections, then each section will lead to just as many downfalls. Among them, the first three wives, given by water clock, bought with valuable items, and obtained by force, in the seven sections of their quarrel, the first three are committing minor offenses. The middle two are committing major offenses. The last two are Sanghavasesa. Therefore, if a Bhikshu mediates and reconciles the first three wives in the two ways of delight, after the quarrel, and after the severance of relations, then he will commit three minor offenses. The first three wives,
If one mediates and reconciles them in the quarrel itself, after the quarrel, severance of relations, throwing three stones, and after holding a ceremony, then he will commit three minor offenses and two major offenses. If one mediates and reconciles the first three wives in the quarrel itself, after the quarrel, severance of relations, throwing three stones, holding a ceremony, declaring not a wife, and after the declaration, then he will commit three minor offenses, two major offenses, and two Sanghavasesa. The last four wives, and those considered gathered, nourished with clothes and food, verbally quarreling, occasionally meeting, if one mediates and reconciles them in the two ways of quarreling, after the quarrel, severance of relations, throwing three stones, holding a ceremony, declaring not a wife, and after the declaration, then each one will become threefold, therefore he will commit seven minor offenses, seven major offenses, and seven Sanghavasesa. Therefore, the actual situation of the last two sections of the quarrel of the first three wives, and all seven quarrel sections of the last four wives, are not blameworthy. The author here is a man belonging to the human realm, and other women who are inconsistent with the previous ones, who are able to engage in impure conduct, able to commit adultery, able to speak well and speak badly, they know all the meanings. This will lead to the actual downfall of the seven branches, namely non-humans and others.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། ཕྲིན་མནོས་པ་དང། ཕྲིན་ཕར་བསྐྱེལ་བ་དང༌། ཕྲིན་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་སྨྱན་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །
ཕྲིན་མནོས་ཏེ་ཕར་བསྐྱལ་བ་དང༌། ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་མ་བྱས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཕྲིན་མནོས་ཏེ་ཕར་བསྐྱལ་ལ་ཕྱིར་མ་བསྐྱལ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་བོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྲིན་མནོས་ཏེ་ཕར་ཡང་བསྐྱལ་ཕྱིར་ཡང་བསྐྱལ་ལ་དེ་གཉིས་མ་ཕྲད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་ནིང་དང་ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཕྲད་པ་མེད་པའི་སྨྱན་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱོ་ཤུག་སྔར་ཁ་དུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་པ་མེད་པའི་སྨྱན་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅིག་ལ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་ན་བྱེད་པ་པོ་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སྤྲད་པར་བྱ་བ་མང་པོ་དག་གི་ཡུལ་ལ་སྨྱན་བྱེད་ན་སྤྲད་པར་བྱ་བ་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཛའ་ན་མོ་དང་སྨད་འཚོང་མ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་མི་དབང་བ་དང༌། གླ་མེད་པར་སྔར་ལན་བཞི་ཡན་ཆད་ཕྲད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་འཐབས་པའི་ཚིགས་པར་མ་གཉིས་དང༌། ཆུང་མ་ཐ་མ་བཞིའི་འཐབས་པའི་ཚིགས་བདུན་ཆར་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མངལ་ན་གནས་པ་དང་མེད་པ་དང་ངེས་པ་དང་མི་བསྟེན་པ་དང་ཉོས་པ་དང་མཐུན་པ་དང་བདག་གི་སྨྱན་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྐད་སྦྱར་བ་ཉིད་སྟོན་པ་དང་འཐབ་ཀྲོལ་གྱིས་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆུང་མའམ་བུད་མེད་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བྱིན་པ་ལས་དོར་བྱས་པ་སྤྲད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་པོས་པ་དང༌། དོན་གཞན་དང་ལྡན་པས་བོས་ཏེ་ཕྲད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཕོའམ་མོའམ་གཉིས་ཀ་མི་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཐ་མལ་པར་གནས་པ་ལས་ཕྲིན་བླངས་ཏེ་ཐ་མལ་པར་
གནས་པ

【汉语翻译】
不是，不和，接受信件，传递信件，回送信件，两人互相给予。这些之中，如果缺少部分，则根据情况犯下堕罪。媒介的堕罪是，开始进行媒介行为，直到没有达到实际目标之前，都会犯下粗罪。
接受信件后不传递，也不回信，则犯下一个粗罪。接受信件后传递，但不回信，则犯下两个粗罪。接受信件后传递，也回信，但两者没有相遇，则犯下三个粗罪。像太监和妓女等没有相遇的媒介，则犯下粗罪。像以前离婚的夫妻等，没有促成不和睦变为和睦的媒介，则犯下粗罪。许多比丘组成僧团，对一个应该被驱逐的对象进行媒介行为，那么每个行为者的相续中，会根据情况犯下一个、两个或多个粗罪。一个比丘对许多应该给予的对象进行媒介行为，那么每个应该给予的对象的相续中，会根据情况犯下一个、两个或多个粗罪。与妓女和卖淫女等不受支配的妇女，以及没有报酬而先前相遇四次以上，这不是促成不和睦变为和睦，因此对这些人犯下粗罪。对于前三个妻子争吵的两次争端，以及最后四个妻子争吵的七次争端的媒介行为，犯下粗罪。对于胎儿存在与否、确定与否、不亲近、购买、同意和自己的媒介行为，犯下粗罪。直接展示调情，以及通过争斗进行抢夺，以及说“购买某个妻子或妇女”，则犯下粗罪。给予已经放弃的东西，以及首先派遣法蕴进行要挟，以及以其他目的呼唤而相遇，则犯下粗罪。对于非人的行为，犯下粗罪。如果男性、女性或两者都变成非人，也犯下粗罪。对于自性退失，犯下粗罪。从普通人那里接受信件，然后对普通人

【英语翻译】
Not, discord, receiving messages, delivering messages, returning messages, and two giving to each other. If any part of these is missing, then a downfall is committed accordingly. The downfall of mediation is that, having begun the act of mediation, until the actual goal is not reached, a gross offense is committed.
Having received a message, if it is not delivered or returned, a single gross offense is committed. Having received a message and delivered it, but not returned it, two gross offenses are committed. Having received a message, delivered it and returned it, but the two do not meet, three gross offenses are committed. Mediation where there is no meeting, such as with eunuchs and prostitutes, is a gross offense. Mediation where discord is not made into harmony, such as with previously divorced couples, is a gross offense. If many monks, having become a sangha, perform an act of mediation for an object that should be expelled, then a gross offense, one, two, or many as appropriate, will occur in the continuum of each actor. If a single monk mediates for many objects that should be given, then a gross offense, one, two, or many as appropriate, will occur in the continuum of each object to be given. For women who are not in one's power, such as courtesans and prostitutes, and meeting more than four times previously without payment, this is not making discord into harmony, so a gross offense is committed for these. A gross offense is committed for mediation in the two disputes of the first three wives quarreling, and in all seven disputes of the last four wives quarreling. A gross offense is committed for mediation regarding whether a fetus is present or not, whether it is certain or not, not associating, buying, agreeing, and one's own. A gross offense is committed for directly showing flirtation, and for causing seizure through fighting, and for saying "Buy such and such a wife or woman." A gross offense is committed for giving up what has been given, and for first sending the aggregates of dharma to threaten, and for calling with another purpose and meeting. A gross offense is committed for the behavior of non-humans. Even if a male, female, or both become non-human, a gross offense is committed. A gross offense is committed for the loss of nature. Having taken a message from an ordinary person, then to an ordinary person

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཕྲིན་ཕར་བསྐྱལ་ཞིང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ཕྲིན་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞིའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་སྨྱན་བྱེད་པ་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གཅིག་ལ་སྨྱན་བྱེད་ན་བྱེད་པ་པོ་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སྤྲད་པར་བྱ་བ་མང་པོ་དག་གི་ཡུལ་ལ་སྨྱན་བྱེད་ན་སྤྲད་པར་བྱ་བ་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲད་པར་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའམ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་འཐབས་པའི་ཚིགས་དང་པོ་གསུམ་དང༌། ཆུང་མ་ཐ་མ་བཞིའི་འཐབས་པའི་ཚིགས་བདུན་ཆར་གྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདི་ཁྱིམ་མི་དབུབ། ཅིའི་ཕྱིར་བུ་མོ་འདི་གནས་མི་བཙལ། ཅིའི་ཕྱིར་བུ་ཁྱེའུ་འདི་གྱོས་པོའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་།བག་མ་མི་ལེན། ཅིའི་ཕྱིར་བུ་མོ་འདི་གྱོས་པའི་གན་དུ་མི་བཀྲི་།བག་མར་མི་གཏོང་ཞེས་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང་རྙེད་མོད་ཅེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་པ་བསྟུན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་སྨྱན་བྱས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨྱན་གྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང༌།
སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་ལྔ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
将信送过去，以及将已经失去本性的信送回来等等，也是重罪。比丘在依止其他众生的形象时，如果没有比丘的观念，是重罪。对于所做的每一个不同的实际行为，都会变成一个重罪。促成行为的堕罪是，从开始促成到尚未达到行为之前，都是轻罪。许多比丘变成僧团，如果为应该给予的一个对象促成，那么每一个促成者的相续中，都会相应地产生一个、两个或多个促成行为的轻罪。如果一个比丘为许多应该给予的对象促成，那么在每一个应该给予的对象的相续中，都会相应地产生一个、两个或多个促成行为的轻罪。对于那两个应该给予的对象的拥有者，如果不是父母等，无论与那两者有关联或没有关联，都是轻罪。前三个妻子争斗的前三个回合，以及后四个妻子争斗的全部七个回合的促成行为，都是轻罪。“为什么不让这个男孩成家？”“为什么不给这个女孩找个住处？”“为什么不让这个男孩去岳父家？不娶媳妇？”“为什么不把这个女孩带到岳父家？不嫁出去？”凡是这样说，都是轻罪。“买个女人吧！”这样说，或者说“容易得到”，都是轻罪。在没有造成损害的情况下，对其他有情施以拳头等，是轻罪。为畜生促成，是轻罪。对于促成行为的堕罪，所做的每一个不同的行为，都会变成一个轻罪。没有堕罪的情况是，对于初学者，以及疯癫、精神错乱和被感受所逼迫的人，没有堕罪。应该学习的是，在一切处所、一切时机，都应学习不依止促成的行为的轻罪，以及重罪，以及变成实际行为的一切方式。遣除的方法将在下面说明。促成的僧残第五已经讲完。房屋的僧残的缘起是，佛陀……

【英语翻译】
Sending a message forth and sending back a message that has lost its nature, etc., are also grave offenses. When a bhikshu relies on the appearance of another being, if there is no concept of a bhikshu, it is a grave offense. For each different actual action that is done, it becomes a grave offense. The offense of instigating an action is a minor offense from the beginning of the instigation until the action is not achieved. If many bhikshus become a sangha, if they instigate for a single object that should be given, then in the continuum of each instigator, one, two, or more minor offenses of instigating an action will arise accordingly. If one bhikshu instigates for many objects that should be given, then in the continuum of each object that should be given, one, two, or more minor offenses of instigating an action will arise accordingly. For the owners of those two objects that should be given, if they are not parents, etc., whether related or unrelated to those two, it is a minor offense. The first three rounds of fighting of the first three wives, and the instigating actions of all seven rounds of fighting of the last four wives, are minor offenses. "Why don't you let this boy start a family?" "Why don't you find a place for this girl to live?" "Why doesn't this boy go to his father-in-law's house? Not take a wife?" "Why don't you bring this girl to her father-in-law's house? Not marry her off?" All such sayings are minor offenses. "Buy a woman!" Saying this, or saying "easy to obtain," are minor offenses. If one inflicts a fist, etc., on another sentient being without causing harm, it is a minor offense. Instigating for animals is a minor offense. For the offense of instigating an action, each different action that is done becomes a minor offense. There is no offense for a beginner, and for those who are insane, mentally disturbed, and afflicted by feelings, there is no offense. What should be learned is that in all places and at all times, one should learn not to rely on the minor offenses of instigating actions, as well as grave offenses, and all ways of becoming actual actions. The method of expelling will be explained below. The fifth sanghavasesa of instigating has been explained. The basis of the sanghavasesa of houses is the Buddha...

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁང་པ་འདི་ལྟ་བུར་མང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཁང་པ་འདི་ཧ་ཅང་ཡང་རིང་ངོ་ཞེས་དེ་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་ཁང་པ་འདི་ཧ་ཅང་ཐུང་ངོ༌། །འདི་ཧ་ཅང་ཡངས་སོ། །འདི་ཧ་ཅང་དོག་གོ །འདི་ཧ་ཅང་རྙིངས་སོ། །འདི་ཆ་ཅང་སྟོབས་ཆུང་ངོ༌། །འདི་ཧ་ཅང་བརྩིགས་ཉེས་སོ་ཞེས་དེ་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །དེ་དག་ཁང་པ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ནས་ལུང་མནོད་པ་དང་བཀླགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཏོང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་མི་བླས་དང་ཤིང་རྟའི་ལས་སློང་བར་བྱེད་པས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་མཉན་ཡོད་ན་ཤར་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མའི་ཁང་བཟངས་ན་འདུག་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་ཁང་པ་དེ་ལྟ་བུར་མང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཐོས་ནས་ཕྱི་དྲོ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐབས་དེ་དག་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁང་བ་དང་ཁང་པའི་གཞི་ལེགས་པར་བསྟན་པ་གསོལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་སོང་སྟེ།
དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲ་བ་མཛད་ནས། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་དཀའ་བ་དང༌། དགང་དཀའ་བ་རྣམ་པར་སྨད་དེ། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང༌། དགང་སླ་བ་དང༌། ཕྲི་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། ཚོད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་

【汉语翻译】
世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。比丘们住的房屋变得很多，有些人说：“这房屋太长了”，就舍弃它而建造其他的；有些人说：“这房屋太短了，这房屋太宽了，这房屋太窄了，这房屋太旧了，这房屋太不坚固了，这房屋建造得太差了”，就舍弃它而建造其他的。他们建造房屋，并让人建造房屋，导致事务和建造增多，从而荒废了诵经、阅读、念诵、禅修和作意，并且屡次从事草、木、人工和车辆的工作，因此婆罗门和居士们开始议论纷纷。当时，具寿大迦叶住在舍卫城东方的祇陀林鹿母讲堂，他听到很多比丘的房屋变得很多，于是在下午从禅定中起身，前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊的双足，然后在一旁坐下，向世尊详细禀告了那些情况，并祈请世尊为了慈悲的缘故，为比丘们详细开示房屋和房屋的地基。世尊没有对具寿大迦叶说什么，表示默许。然后，具寿大迦叶知道世尊没有说什么就是默许，于是离开了。
当晚，为了守护与梵天同行的修行者的心，他拿着钵和法衣去游历各地。之后，世尊因为这件事、这个缘起和这个因缘，召集了比丘僧团，然后问比丘们：“确实发生了那样的事吗？”于是，世尊呵斥了贪欲大、不知满足、难以养活、难以充满等过失，赞叹了少欲、知足、易于养活、易于充满、减少、减少资具、修习功德、庄严和知量，然后宣说了制定学处的利益。

【英语翻译】
The Blessed One was dwelling at Śrāvastī, in Jeta's Grove, at Anāthapiṇḍada's monastery. The dwellings of the monks became very numerous, and some said, "This dwelling is too long," and abandoning it, they had another built. Some said, "This dwelling is too short. This is too wide. This is too narrow. This is too old. This is too weak. This is too poorly constructed," and abandoning it, they had another built. They were building dwellings and having them built, and the tasks and building increased, and they were neglecting scripture, reading, recitation, meditation, and reflection, and repeatedly engaging in tasks involving grass, wood, human labor, and vehicles, so the Brahmins and householders became critical. At that time, the venerable Mahākāśyapa was dwelling at Śrāvastī, in the eastern monastery, in the Deer Mother's mansion, and having heard that the dwellings of many monks had become very numerous, in the afternoon he arose from meditative absorption and went to where the Blessed One was, and having arrived, he bowed his head to the Blessed One's two feet, and sat down to one side, and extensively reported those circumstances to the Blessed One, and requested the Blessed One to kindly teach the monks well about dwellings and the foundations of dwellings. The Blessed One did not say anything to the venerable Mahākāśyapa, but gave his assent. Then, the venerable Mahākāśyapa, knowing that the Blessed One had given his assent by not saying anything, departed.
That very night, in order to protect the minds of those who practice the same as Brahmā, he took his alms bowl and Dharma robes and went wandering through the country. Then, the Blessed One, because of this occurrence, this basis for discussion, and this circumstance, convened the assembly of monks, and asked the monks, "Is it true that such a thing has happened?" Then, he criticized great desire, not knowing contentment, being difficult to support, and being difficult to fill, and praised having few desires, knowing contentment, being easy to support, being easy to fill, reducing, reducing possessions, the qualities of training, being beautiful, and knowing measure, and then spoke of the benefits of establishing the training.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བདག་གིས་བསླངས་པ་བདག་པོ་མེད་པ་དག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་དགེ་སློང་དེས་ཁང་པ་ཚད་བཞིན་དུ་རྩིག་ཏུ་ཆུག་ཤིག །དེ་ལ་ཁང་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་ཞེང་དུ་མཐོ་བདུན་ནོ། །གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ། །ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བའམ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་བདག་གིས་བསླངས་པ་བདག་པོ་མེད་པ་བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མི་ཁྲིད་དམ། དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ནམ་ཚད་ལས་འདས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ཁང་པ་རྩིག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །བདག་གིས་བསླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སློང་མོ་ལ་ལ་ལས་ནི་ཤིང༌། ལ་ལ་ལས་ནི་རྩྭ། ལ་ལ་ལས་ནི་མི་བླས། ལ་ལ་
ལས་ནི་ཤིང་རྟའི་ལས་བསླངས་པའོ། །བདག་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བདག་པོ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་མེད་པའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྡོས་ཏེའོ། །ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འཆག་པ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་དག་ཤོང་པའོ། །རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་གྱིས་སོ། །དགེ་སློང་དེས་ཁང་པ་ཚད་བཞིན་དུ་རྩིག་ཏུ་ཆུག་ཤིག །དེ་ལ་ཁང་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་ཞེང་དུ་མཐོ་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་སྟེ། དེའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁུ་ཕྱེད་དང་དོའོ། །དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་བའི་ཁྲུའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ནང་སྲིད་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བདུན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུའི་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ནང་གི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་

【汉语翻译】
十者如實觀見，我的聲聞弟子們也應如此宣說此律學之基礎：若比丘為了我所乞求的無主之物而建造房屋，則該比丘應按照房屋的尺寸來建造。房屋的尺寸是：內部長度為善逝之肘十二肘，寬度為七肘。為了觀察地基，該比丘應帶領比丘們。被帶領的比丘們也應當觀察地基是否合適、沒有爭端且可以開始建造。如果比丘認為地基不合適，或者有爭端，或者不能開始建造，卻為了我所乞求的無主之物而建造房屋，或者不帶領比丘們來觀察地基，或者不向被帶領的比丘們展示地基，或者超過了尺寸，則犯僧殘罪。地點是舍衛城，人物是眾多比丘，煩惱是貪欲和嗔恚，罪行是建造房屋。其中，「比丘」是指持此法者。「我所乞求」是指由意願而產生的乞求，有的是木材，有的是草，有的是人工，有的是車輛的勞作。「無主」是指沒有主人、男人、女人或人妖。「為了我」是指為了自己。「房屋」是指能夠容納四種威儀，即行走、站立、坐臥的地方。「建造」是指自己或他人建造。該比丘應按照房屋的尺寸來建造。房屋的尺寸是：內部長度為善逝之肘十二肘，寬度為七肘。其中，「善逝」是指導師，他的肘是指符合尺寸的半拘盧舍和多。因此，善逝的十二肘相當於符合尺寸的十八肘。內部長度為符合尺寸的十八肘。善逝的七肘相當於符合尺寸的十一肘半，內部寬度為十一肘半。為了觀察地基，該比丘

【英语翻译】
Having seen the ten things as they are, my disciples who are hearers should also declare this basis for learning the Vinaya as follows: If a monk is having a house built for the sake of what I have begged for that is ownerless, then that monk should have the house built according to the measure. The measure of the house is this: in the interior, twelve Sugata cubits in length and seven cubits in width. In order to inspect the site, that monk should lead monks. The monks who are led should also inspect the site to see if it is suitable, without dispute, and able to be started. If a monk thinks that the site is unsuitable, or with dispute, or unable to be started, but has a house built for the sake of what I have begged for that is ownerless, or does not lead monks to inspect the site, or does not show the site to the monks who are led, or exceeds the measure, it is a Sanghadisesa. The place was Sravasti. The persons were many monks. The defilement was desire and hatred. The offense was building a house. Among these, "monk" means the one who holds this Dharma. "What I have begged for" means begging that arises from intention; from some, it is wood; from some, it is grass; from some, it is human labor; from some, it is the labor of vehicles. "Ownerless" means that which has no owner, male, female, or hermaphrodite. "For my sake" means for oneself. "House" means that which can contain the four postures: walking, standing, sitting, and lying down. "To have built" means by oneself or by another. That monk should have the house built according to the measure. The measure of the house is this: in the interior, twelve Sugata cubits in length and seven cubits in width. Among these, "Sugata" means the teacher, whose cubit is half a krosha and a do that is in accordance with the measure. Therefore, the twelve Sugata cubits are eighteen cubits that are in accordance with the measure. In the interior, eighteen cubits that are in accordance with the measure. The seven Sugata cubits are eleven and a half cubits that are in accordance with the measure, and the interior width is eleven and a half cubits. In order to inspect the site, that monk

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་དག་ཡོད་པ་དག་ཡིན་གྱི་ཇི་ཙམ་གྱིས་གཞི་དེ་དག་གིས་བལྟས་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་དེ་ཙམ་བཀྲི་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་སྤྲུལ་གྱི་གནས་སམ་སྡིག་པའི་གནས་སམ་སྲིལ་གྱི་གནས་སམ་གྲོག་མའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་གཞིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞིའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་གཞིའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞིའམ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་གནས་ཁང་ངམ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།།
གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ན་གཞི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བརྟེན་ནམ་ཁྲོན་པ་ལ་བརྟེན་ནམ། ལམ་ལ་བརྟེན་ནམ་ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ལས་ཁང་བའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་ཁང་པའི་ག

【汉语翻译】
关于“应当引导比丘们”这件事，所谓“为了看地基”就是为了看地基是否适宜、没有争端、可以建造。所谓“那个比丘”就是指哪个比丘。所谓“应当引导比丘们”就是指那里有比丘们，但并非引导所有能看到那些地基的比丘。如果那里有鬼神之处、罪恶之处、虫子之处或蚂蚁之处，因为不适宜，所以不应指示。如果适宜，那么之后应当仔细观察，如果那是国王的地基、佛塔的地基、施主的地基、外道的地基、比丘尼的雨季安居处，或者有需要砍伐的树木，因为会有争端，所以不应指示。
如果地基适宜且没有争端，那么应当仔细观察其周围一寻的范围。如果那里有地基依赖河流、依赖水井、依赖道路或依赖悬崖，因为无法建造，所以不应指示。如果那个地基适宜、没有争端且可以建造，各方面都完全具备，那么那个比丘应当前往寺庙，铺设座位，敲击犍椎，用询问的言辞告诫比丘们，在僧团全部聚集且和谐之后，脱下两只鞋子，袒露一肩，按照年长顺序顶礼，在年长者的旁边蹲下，合掌，说出这样的话：“诸位尊者僧团请听，我，比丘，法名叫做某某，寻找到了一个适宜、没有争端、可以建造的房屋地基。我，比丘，法名叫做某某，祈请僧团指示一个适宜、没有争端、可以建造的房屋地基。恳请慈悲的诸位尊者僧团，为了慈悲我，比丘，法名叫做某某，指示一个适宜、没有争端、可以建造的房屋地基。” 这样重复两遍、三遍。这是房屋的……

【英语翻译】
Regarding the statement "The monks should be led," the phrase "for the sake of examining the ground" means to examine whether the ground is suitable, without disputes, and can be built upon. The phrase "that monk" refers to whichever monk it is. The phrase "the monks should be led" means that there are monks there, but it is not the case that all the monks who can see those grounds should be led.
If there is a place of spirits, a place of evil, a place of insects, or a place of ants, it should not be indicated because it is not suitable. If it is suitable, then it should be carefully examined afterward. If it is the ground of a king, the ground of a stupa, the ground of a householder, the ground of a heretic, the summer retreat house of a nun, or if there are trees to be cut down, it should not be indicated because it involves disputes.
If the ground is suitable and without disputes, then the surrounding area within a fathom should be carefully examined. If there the ground relies on a river, relies on a well, relies on a road, or relies on a cliff, it should not be indicated because it cannot be built upon. If that ground is suitable, without disputes, and can be built upon, and is fully complete in all aspects, then that monk should go to the monastery, prepare a seat, strike the ghanta (bell), and admonish the monks with words of inquiry. After the entire Sangha has gathered and is in harmony, he should take off his two shoes, expose one shoulder, prostrate according to seniority, squat next to the elders, join his palms, and say these words: "Venerable Sangha, please listen. I, the monk, whose Dharma name is so-and-so, have found a suitable, undisputed, and buildable ground for a house. I, the monk, whose Dharma name is so-and-so, request the Sangha to indicate a suitable, undisputed, and buildable ground for a house. Out of compassion, please, venerable Sangha, indicate to me, the monk, whose Dharma name is so-and-so, a suitable, undisputed, and buildable ground for a house." Repeat this twice or three times. This is for the house...

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་བསྟན་པ་གསོལ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་དད་པས་སམ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བའམ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་གཞི་དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང༌། གལ་ཏེ་དེ་ན་སྤྲུལ་གྱི་གནས་སམ། སྡིག་པའི་གནས་སམ། སྲིལ་གྱི་གནས་སམ་གྲོག་མའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་
པོའི་གཞིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞིའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་གཞི་འམ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞིའམ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ན་གཞི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བརྟེན་ནམ། ཁྲོན་པ་ལ་བརྟེན་ནམ། ལམ་ལ་བརྟེན་ནམ། ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དག་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ལགས་ཀྱི་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བ་གྱི་བ་འདིས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་ཁང་བའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པར་གསོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་པའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བག

【汉语翻译】
息止（ཞི་）教法之祈请。 在那之后，那些比丘也不应以对比丘的信仰或信任而行事，而应如此，所有僧团都应前往那里，或应派遣僧团委派的比丘。 那些人应用眼睛观察那个地基。如果那里有鬼怪之处，或罪恶之处，或虫害之处，或蚂蚁之处，因为不合适，所以不应指示。如果合适，在那之后应进行详细检查。 如果是国王的地基，或佛塔的地基，或户主的地基，或外道的地基，或比丘尼的夏安居处，或有砍伐树木之事，因为有争端，所以不应指示。如果地基合适且没有争端，则应在其附近一弓的范围内进行详细检查。如果那里地基依赖于河流，或依赖于水井，或依赖于道路，或依赖于悬崖，因为不应开始建造，所以不应指示。如果那个地基合适且没有争端，并且在各方面都完全适合开始建造，那么那时那些比丘应在年长者的旁边恭敬地坐下，并如此说道： 诸位长老，这个地基合适且没有争端，并且适合开始建造，现在请知晓时机已到。这是第一个时机。 在那之后，一位比丘应祈请并进行羯磨。应如此行事：坐下并如此说道： 尊敬的僧团请听，这位名为某某的比丘，寻找到了一个适合建造房屋的地基，没有争端且适合开始建造。这位名为某某的比丘，向僧团祈请指示一个适合建造房屋的地基，没有争端且适合开始建造。如果僧团认为时机已到且允许，请僧团允许。僧团允许向这位名为某某的比丘指示一个适合建造房屋的地基，没有争端且适合开始建造。这是祈请。羯磨应如此行事：尊敬的僧团请听，这位名为某某的比

【英语翻译】
A request to pacify the doctrine. After that, those monks should not go out of faith or trust in that monk, but in this way, all the Sangha should go there, or monks appointed by the Sangha should be sent. Those should look at the base with their eyes. If there is a place of ghosts, or a place of sin, or a place of insects, or a place of ants, it should not be shown because it is not suitable. If it is suitable, then it should be closely examined. If it is the base of a king, or the base of a stupa, or the base of a householder, or the base of a heretic, or the summer residence of a nun, or there is something to cut down trees, it should not be shown because it is controversial. If the base is suitable and there is no dispute, then it should be closely examined around it within a bow's length. If there the base depends on a river, or depends on a well, or depends on a road, or depends on a cliff, it should not be shown because it is not suitable to start. If that base is suitable and there is no dispute, and it is completely suitable to start in all respects, then at that time those monks should sit respectfully next to the elders and say this: Venerable ones, this base is suitable and there is no dispute, and it is suitable to start, now please know that the time has come. This is the first time. After that, one monk should make a request and do the karma. It should be done like this: sit down and say this: Venerable Sangha, please listen. This monk named so-and-so has found a base suitable for building a house, without dispute and suitable for starting construction. This monk named so-and-so requests the Sangha to indicate a base suitable for building a house, without dispute and suitable for starting construction. If the Sangha thinks the time has come and allows it, please the Sangha allow it. The Sangha allows to indicate to this monk named so-and-so a base suitable for building a house, without dispute and suitable for starting construction. This is the request. The karma should be done like this: Venerable Sangha, please listen. This monk named so-and-

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བ་འདིས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་
ལས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་བ་སྩོལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅད་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མེད་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པར་བྱིན་པ་དེས་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པའོ། །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་གྱི་གནས་དང་སྡིག་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་བྲལ་བའོ། །རྩོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་དང་མཚང་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ན་སྐྱོན་མེད་པའོ། །བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བའོ། །རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་དང་བཅས་པ་དང་མཚད་འདྲུ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་འགྱེད་པ་དང་བཅས་པའོ།། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོར་ཁོར་ཡུག་མེད་པའོ། །བདག་གིས་བསླངས་པ་བདག་པོ་མེད་པ་བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མི་ཁྲིད་དམ་དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ཏམ་
ཚད་ལས་འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་འགལ་ཞིང་ཚད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ནའོ། །དག

【汉语翻译】
寻找一个适合建造房屋地基且没有争议的地方。请求比丘僧团允许比丘，名为拉格吉拉明，建造房屋地基，且没有争议。为此，如果僧团允许比丘，名为拉格吉拉明，建造房屋地基，且没有争议，那么，诸位长老，谁赞同比丘，名为拉格吉拉明，建造房屋地基，且没有争议，请保持沉默。谁不赞同，请说出来。僧团已经同意并允许，僧团已经允许比丘，名为拉格吉拉明，建造房屋地基，且没有争议。因为没有人说话，所以就这样决定了。僧团已经允许比丘，名为拉格吉拉明，建造房屋地基，且没有争议，他应该开始建造房屋，不要后悔。‘带领的比丘们也’的意思是，凡是比丘，他们也应该这样做。‘地基’的意思是，就房屋而言的地基。‘适合’的意思是，远离鬼怪之地和罪恶之地等。‘没有争议’的意思是，远离争斗和挖掘隐私等。‘可以建造’的意思是，在其周围一寻（古代长度单位，约八尺）的范围内没有缺陷。‘应该观察’的意思是，应该分别检查。如果比丘建造不适合的地基，意思是说，鬼怪和罪恶之地等占据大部分。‘有争议’的意思是，与争斗有关，与挖掘隐私有关，与争吵有关，与争斗有关。‘不能建造’的意思是，其周围没有一寻的范围。我是否为了自己建造自己请求的、无主的房屋？为了观察地基，是否不带领比丘们？或者不给带领的比丘们展示地基？
‘如果超过限度’的意思是，如果违背了上述规定，并且超过了所规定的限度而建造。

【英语翻译】
Having sought a place suitable for building a house foundation without dispute, request the Sangha to allow the Bhikshu, named Laggi Laming, to build a house foundation without dispute. For this purpose, if the Sangha allows the Bhikshu, named Laggi Laming, to build a house foundation without dispute, then, venerable ones, those who approve of the Bhikshu, named Laggi Laming, building a house foundation without dispute, please remain silent. Those who do not approve, please speak up. The Sangha has agreed and permitted, the Sangha has allowed the Bhikshu, named Laggi Laming, to build a house foundation without dispute. Since no one speaks, it is thus decided. The Sangha has allowed the Bhikshu, named Laggi Laming, to build a house foundation without dispute, he should begin to build the house and not regret it. 'The leading Bhikshus also' means that whatever Bhikshus there are, they should also do this. 'Foundation' means the foundation in terms of the house. 'Suitable' means being away from places of ghosts and places of sin, etc. 'Without dispute' means being away from fighting and digging up privacy, etc. 'Can be built' means that there are no defects within a fathom (an ancient unit of length, about eight feet) around it. 'Should be observed' means that it should be examined separately. If the Bhikshu builds an unsuitable foundation, it means that places of ghosts and sin, etc., occupy most of it. 'With dispute' means related to fighting, related to digging up privacy, related to quarreling, related to fighting. 'Cannot be built' means that there is no fathom range around it. Am I building a house that I requested and is ownerless for myself? In order to observe the foundation, do I not lead the Bhikshus? Or do I not show the foundation to the leading Bhikshus?
'If it exceeds the limit' means that if it violates the above regulations and is built beyond the limits as prescribed.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་ཏེ། ས་གཞི་མ་དག་པ་དང་མ་བསྟན་པར་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཁང་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་སྟེ། ཟིན་ན་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་དགེ་སློང་ལྟུང་བའི་འབྱིན་པ་པོས་ཁང་པའི་ས་གཞི་མིའི་འགྲོ་བ་སུ་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་ཆོས་འདི་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་ལས་ཀྱང་བཙལ་བ་དང་ཁང་པའི་ཡོ་བྱད་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་མི་བླས་དང་ཤིང་རྟ་དང་སོ་ཕག་དང་གླ་རྔན་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་ལས་བཙལ་བས་ས་གཞི་མ་དག་པ་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་མ་བསྟན་པར་བདག་ཉིད་གཅིག་པུའམ་དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གཞན་གཅིག་ཀྱང་རུང་བའི་དོན་དུ་ཁང་པའི་ནང་རྒྱའི་སྲིད་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་ཞེང་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བདག་ཉིད་བྱེད་དམ་གཞན་གྱིས་བདག་བྱེད་དུ་བཅུག་གམ་བདག་གིས་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཟིན་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །མ་བསྐོས་པར་རང་བྱེད་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱིས་བདག་བསྐོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་གིས་གཞན་བསྐོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་བསྐོ་བ་པོས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་ན་མཐར་བྱེད་པ་པོ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་བསྐོ་བ་པོས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལ་བསྐོ་
བ་པོས་ལུས་དང་ངག་གིས་དང་དུ་ལེན་ན་མཐར་གཉིས་ཀ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་བསྐོ་བ་པོས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལ་བསྐོ་བ་པོས་ལུས་དང་ངག་གིས་དང་དུ་མི་ལེན་ན་མཐར་བྱེད་པ་པོ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་དུས་བརྒྱངས་ཏེ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ས་གཞི་མིའི་འགྲ

【汉语翻译】
名为“僧残”者，如前所述。若问如何构成堕罪，此处也应通过根本、加行、以加行之加行安立堕罪、无堕罪、应学、还净等来了解此处的特征。其中，此处安立根本堕罪是：比丘从他处寻求土地和用具，在土地不清净且未禀告僧众的情况下，为了一个人的缘故建造或令人建造超过限度的房屋，一旦完成，最终会构成僧残。其差别是：犯堕罪的比丘，从任何人的行走之处，乃至从这个教派的出家人处寻求房屋的土地，以及房屋的用具，如草、木、雇工、木车、砖瓦、工钱等也从他处寻求，因此土地不清净，不合适，伴随争论，不应开始，且未禀告僧众，为了自己一个人，或者其他比丘一个人，或者其他施主一个人，房屋内部的长度超过具有标准的十八肘，宽度超过具有标准的十一肘半的限度，自己建造或令他人为自己建造，或者自己令他人建造，一旦完成，就成为僧残的根本。未经委派而自己建造，没有过失。他人委派自己，没有过失。自己委派他人，没有过失。委派的比丘令其他建造者比丘好好建造，但建造者造错了，最终建造者没有过失。委派的比丘令其他建造者比丘好好建造，但建造者造错了，委派者以身语认可，最终两者都没有过失。委派的比丘令其他建造者比丘好好建造，但建造者造错了，委派者不以身语认可，最终建造者没有过失。比丘采取其他行者的姿态时，若有比丘的想念，则没有过失。以一个加行持续很长时间，没有过失。土地是人的行

【英语翻译】
That which is called "Saṅghāvaśeṣa" is as before. If you ask how a downfall occurs, here too, the characteristics of this should be understood through the root, the application, the establishment of the downfall by the application of the application, the absence of downfall, what should be learned, and purification. Among them, the establishment of the root downfall here is: a bhikṣu seeks land and implements from elsewhere, and without the land being pure and without informing the Saṅgha, he builds or causes to be built a house exceeding the limit for the sake of one person, and once it is completed, it will ultimately constitute a Saṅghāvaśeṣa. Its distinction is: the bhikṣu who commits the downfall seeks the land for the house from the walking place of anyone, even from a renunciate of this order, and the implements for the house, such as grass, wood, hired laborers, wooden carts, bricks, wages, etc., are also sought from elsewhere, so the land is impure, unsuitable, accompanied by disputes, should not be started, and without informing the Saṅgha, for the sake of himself alone, or another bhikṣu alone, or another patron alone, the length of the interior of the house exceeds the standard of eighteen cubits, and the width exceeds the standard of eleven and a half cubits, he builds himself or causes others to build for himself, or he himself causes others to build, and once it is completed, it becomes the root of Saṅghāvaśeṣa. There is no fault in building oneself without being appointed. There is no fault in being appointed by others. There is no fault in appointing others oneself. If the appointed bhikṣu causes another builder bhikṣu to build well, but the builder builds wrongly, in the end the builder has no fault. If the appointed bhikṣu causes another builder bhikṣu to build well, but the builder builds wrongly, and the appointer approves with body and speech, in the end neither of them has any fault. If the appointed bhikṣu causes another builder bhikṣu to build well, but the builder builds wrongly, and the appointer does not approve with body and speech, in the end the builder has no fault. When a bhikṣu adopts the appearance of another practitioner, if there is the thought of a bhikṣu, there is no fault. There is no fault in doing something for a long time with one application. The land is the walking of people.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་པ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཆོས་འདི་པ་དང་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དག་ལས་བཙལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱང་ད་དག་ལས་བཙལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་མ་དག་བ་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་བལྟ་བ་དང་གཞི་བསྟན་པ་གསོལ་བ་དང་གཞི་བསྟན་པ་སྦྱིན་པའི་གསོལ་བ་དང་ལས་མ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའམ་དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་གམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅིག་གམ་ཁྱིམ་པ་གཅིག་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྲིད་ཀྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་ཞེང་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེའི་མོད་དང་ཉིན་ཞག་དང་ལོ་ཟླ་ལ་སོགས་པས་ཟིན་བའི་མཐའ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ང་ན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།། མཚན་གྱུར་བ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་མ་བརྟགས་པའི་ཁང་པ་རྩིག་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བ་དང༌། གཞི་མ་དག་པ་དང༌། མ་བསྟན་པ་དང༌། གཅིག་གི་དོན་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་ཟིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཞི་མ་དག་བ་དང་མ་བསྟན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་གཞི་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གཞི་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་
ལ་སྤྱན་དྲངས་པན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་སྐོས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ནོད་པའི་རེས་བབ་ནས་དེས་བསམས་པ། གང་གིས་དགེ་སྐོས་འདི་ཟང་ཅད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་སྙམ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་འགའ་ཞིག་མཉམ་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཐག་ཇི་སྲིད་ཡོད་འདྲིན་བདག་གིས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམ་བདག་གིས་ས་གཞི་གཞལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་གོམ་པ་དག་གིས་ས་གཞི་འཇལ་ཞིང་དལ་བུས་འོང་བས་ན་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་བསམས་པ། དེ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པས་བདག་ཟན་ཆད་ན་མི་རུང་གི་བལྟའོ་སྙམ་ནས་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ད་ལ་བུ་དལ་བུས་འོང་བ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། འདི་ལྟར་འོང་བའི་སྟངས་ལས་ན་འདིས་བདག་ཟན་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་ལས་བབས་ཏེ་འདུག་གོ །ཚེ་ད

【汉语翻译】
对于在家人和出家人、此教派和其他外道、男人和女人以及太监那里寻求（帮助）没有过失。从他们那里寻求用具也没有过失。对于从其他人那里出生的人和遵循其他行为方式的人没有过失。对于不适合的、有争议的和不应该开始的地基没有过失。对于观看地基、展示地基、请求（帮助）、展示地基、布施的请求和未完成的工作没有过失。为了自己一个人、其他一个比丘、一个出家人或一个在家人而做没有过失。超过长度的限制和超过宽度的限制没有过失。对于被时间、日夜、年月等所限制的范围没有过失。对于与好东西相似的东西没有过失。对于名称改变的共同堕落之处没有过失。它的作者是建造未经检查地基和用具的房屋。这有六个分支会导致实际的堕落：从其他地方寻求地基和用具，地基不纯净，未展示，为了一个人，超过限制和被限制。如果这些分支不完整，则根据情况而定，没有过失。提到“地基不纯净”和“未展示”，那么什么是不纯净地基的特征呢？不适合的地基和有争议的地基和
被迎请的具寿近喜，轮到僧值分配粥食，他心想：用什么方法才能使这个僧值中断呢？他这样想：如果我和某人在一起，那么王舍城的园林有多远，我应该如何告诉他呢？无论如何，我都要用脚步测量土地。他用脚步测量土地，慢慢地走着，僧值心想：他耽搁了这么久，如果我中断了粥食，那就不好了，我应该看看。于是他爬上一棵树，开始观看。过了一会儿，具寿近喜看到他慢慢地走来，心想：从他这样走来的样子来看，他会中断我的粥食的。他意识到这一点，就从那棵树上下来坐着。具

【英语翻译】
There is no fault in seeking (help) from householders and renunciates, this and other heretical sects, men and women, and eunuchs. There is no fault in seeking utensils from them either. There is no fault in those born from other human beings and those who follow other ways of conduct. There is no fault in foundations that are unsuitable, disputed, and should not be started. There is no fault in viewing the foundation, showing the foundation, requesting (help), showing the foundation, requests for donations, and unfinished work. There is no fault in doing it for oneself alone, another bhikkhu, a renunciate, or a householder. There is no fault in exceeding the limit of length and exceeding the limit of width. There is no fault in the boundary limited by time, days and nights, years and months, and so on. There is no fault in things that are similar to good things. There is no fault in the common place of downfall where the name has changed. Its author is building houses without inspecting the ground and utensils. This has six branches that lead to actual downfall: seeking the ground and utensils from elsewhere, the ground being impure, not showing, for one person, exceeding the limit, and being limited. If these branches are incomplete, then depending on the situation, there is no fault. Having mentioned "impure ground" and "not showing," what is the characteristic of impure ground? Unsuitable ground and disputed ground and
The venerable Nyeda, who was invited, was assigned the task of distributing alms by the Gekö (monk in charge of monastic affairs), and he thought: What method could I use to interrupt this Gekö? He thought to himself: If I had someone with me, how far is the grove of Rajagriha, how should I tell him? In any case, I will measure the land with my steps. As he was measuring the land with his steps and walking slowly, the Gekö thought: He is taking so long, if I interrupt the alms, that would not be good, I should take a look. So he climbed a tree and began to watch. After a while, the venerable Nyeda saw him coming slowly and thought: From the way he is coming, he will interrupt my alms. Realizing this, he came down from the tree and sat down. The venerable

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ཡང་འོངས་པ་དང་ཅི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས་དགེ་སྐོས་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེར་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་འགྲོས་དེ་ལྟ་བུས་འོང་བ་ལས་ན་དོན་གྱིས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཁོ་བོའི་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་གོ །དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །ཁོ་བོས་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་སོ། །ཁྱོད་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་འཇོག་ཏུ་རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ་ཁོ་བོས་ནི་འཛེགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུས་དང་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤིང་ལ་འཛེགས་པའོ། །རྫས་སུ་བཅས་བའི་སྒོ་ནས་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་མི་འཛེག་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཚོན་རྩིའི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པས་གཟུངས་ཐག་གང་དུག་དགས་པ་མི་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་དུ་འཛེག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་
མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བཅའ་བའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་གླེང་བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་ཞིག་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འཕགས་པ་དང༌། དོན་མཐུན་དགོན་པའི་ལམ་དུ་མཚན་མོ་བཏབ་པ་ན་དེར་སྟག་གི་འཇིགས་པ་བྱུང་ནས་དོན་མཐུན་དག་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་མཐོར་འཛེགས་ཏེ་འཁོད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་མི་གཟང་ཙམ་དུ་འཛེགས་ཏེ་འདུག་གོ །ཇི་ཙམ་ན་སྟག་འོངས་ནས་དོ་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་སྟག་མཆིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་མཐོར་འཛེགས་ཤིག །དེས་བསམས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་འཐོར་འཛེག་པར་མ་གནང་བས་ཇི་ལྟར་མཐོར་འཛེག་སྙམ་ནས་དེ་དེ་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
我，具足者，近喜也来了，多久之后，遮阳伞的影子消失了，僧值说：具刺者，你以这样的步伐前来，实际上，你是特意想让我断食吗？他说：你如何看待我？我爬上树去看。你允许爬树吗？可能允许也可能不允许，但我爬了。当他说这些的时候，众比丘向世尊祈请。世尊开示说：因此，比丘应当学习不爬树。制定学处。地点是舍卫城（Mnyan-yod）。人物是持此法者。烦恼是不知时间和行为。过失是爬树。以具备事物的方式开许的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城（Mnyan-yod）的祇陀林给孤独园。世尊开示说，比丘应当学习不爬树。比丘们想要从事颜料的工作，不知道绳索哪里有毒，世尊开示说：可以爬多高的树？因此，比丘应当学习爬树不超过一人高。之后以制定学处的方式开许。地点是舍卫城（Mnyan-yod）。人物是少欲的比丘们，没有烦恼和过失。之后开许的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城（Mnyan-yod）的祇陀林给孤独园。世尊开示说，比丘应当学习爬树不超过一人高。一位比丘与道友一同游历，道友们在前往寺院的路上过夜，那里发生了老虎的恐惧，道友们都爬到树上去了。那位比丘爬到离地面一人高的地方呆着。过了一会儿，老虎来了，道友们说：尊者，老虎来了，快点往上爬！他心想，世尊不允许爬超过一人高的树，我该怎么往上爬呢？于是他就待在那里。

【英语翻译】
I, the one with possessions, Nears Delight also came, after how long, the shadow of the parasol disappeared, the monastic official said: The one with thorns, you come with such a pace, in reality, do you deliberately intend to make me fast? He said: How do you see me? I climbed the tree to look. Are you allowed to climb trees? It may be allowed or it may not be allowed, but I climbed. When he said these words, the monks requested the Blessed One. The Blessed One taught: Therefore, a monk should train not to climb trees. The precept was established. The place is Shravasti (Mnyan-yod). The person is the one who holds this Dharma. The affliction is not knowing the time and action. The fault is climbing trees. The origin of the permission granted with things is that the Buddha, the Blessed One, was residing in Anathapindika's Grove in Jeta's Grove in Shravasti (Mnyan-yod). The Blessed One taught that a monk should train not to climb trees. The monks wanted to engage in the work of pigments, not knowing where the rope was poisonous, the Blessed One taught: How high can one climb a tree? Therefore, a monk should train not to climb higher than one person's height on a tree. Afterwards, permission was granted by establishing a precept. The place is Shravasti (Mnyan-yod). The persons are the monks with few desires, there are no afflictions and faults. The origin of the subsequent permission is that the Buddha, the Blessed One, was residing in Anathapindika's Grove in Jeta's Grove in Shravasti (Mnyan-yod). The Blessed One taught that a monk should train not to climb higher than one person's height on a tree. A monk was traveling with a companion, and the companions spent the night on the way to the monastery, where the fear of a tiger arose, and the companions all climbed up the trees. That monk stayed about one person's height above the ground on the tree. After a while, the tiger came, and the companions said: Venerable, the tiger has come, quickly climb higher! He thought, the Blessed One does not allow climbing trees higher than one person's height, how should I climb higher? So he stayed there.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་འདུག་པ་དང༌། སྟག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བསད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་འཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྗེ་སུ་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མོད་དོ། །གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གནོད་པ་བྱུང་པ་མ་གཏོག་སྤར་ཤིང་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་བ་ན་མི་མཛེས་པར་སྣང་པ་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སྤང་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེ་
ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྟེང་མ་གཡོགས་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པས་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དུ་མའི་དོན་དུའམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་མང་པོའི་ཕྱིར་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མ་བསྐོས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གང་ཟག་རང་གིས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལས་བརྩལ་བའི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་ཞིག་གནས་དེ་བྱེད་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་ན་རང་བཞིན་མི་མཐུན་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བྱ་བར་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་ཟིན་པར་སྦྱོར་བ་བཏང་སྟེ། ཡང་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞི་བཙལ་ནས་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁང་པ་བསྟན་པ་གསོལ་ནས་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོ་ལས་བཙལ་བའི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཙལ་བའི་ཡན་ལག་དང་ཚད་ལ

【汉语翻译】
住处，以及老虎供养后杀害的时候，众比丘向薄伽梵禀告，薄伽梵开示说：因此，我的声闻弟子们应该这样念诵学习律的根本：除了发生危害之外，对比丘来说，要学习不攀登超过一个人高度的树木。这样恩准之后，地点是舍卫城，对象是这部法，烦恼和过失很多。要学习除了发生危害之外，不攀登超过一个人高度的树木。也就是说，比丘要学习除了发生危害之外，不攀登超过一个人高度的树木。这是因为在行走时，为了避免不美观的现象等过失，不违背世间，并且要学习与律藏必然产生的戒律相一致。因此，在这里对根本堕罪进行分类，就是在根本情况下，如果没有那样学习，就会犯下应该忏悔的粗罪。
认为要做一个覆盖物而最终完成，犯粗罪。为了多人或为了两个或为了许多人而让他人做，最终完成，犯粗罪。没有委派就让他人做，犯粗罪。自己用土地和工具让他人做，犯粗罪。用非人挖掘的土地和工具让他人做，犯粗罪。如果另一个人做那个地方的指示，因为是指示不相容的事情，所以犯粗罪。比丘如果采取其他众生的形态，对比丘来说，没有比丘的观念，犯粗罪。对于根本，每做一个努力，就会产生一个粗罪。努力的努力的堕罪是，房屋的僧众剩余的事情开始后，直到努力没有完成为止，都犯轻罪。没有完成就放弃努力，又用其他自性来完成，犯轻罪。寻找地基后不做，犯轻罪。请求指示房屋后不做，犯轻罪。用从畜生那里寻找的土地和工具让他人做，犯轻罪。寻找的支分和尺度

【英语翻译】
dwelling, and when the tiger made offerings and killed, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One said: Therefore, my Shravaka disciples should recite and study the root of the Vinaya in this way: Except for harm, for the monks, one should learn not to climb trees higher than the height of a person. After this was granted, the place is Shravasti, the object is this Dharma, there are many defilements and faults. One should learn not to climb trees higher than the height of a person except for harm. That is to say, the monks should learn not to climb trees higher than the height of a person except for harm. This is because when walking, in order to avoid unsightly phenomena and other faults, one does not violate the world, and one must learn to be consistent with the precepts that inevitably arise from the Vinaya. Therefore, here the fundamental transgressions are classified, that is, in the fundamental situation, if one does not study in that way, one will commit a gross transgression that should be confessed.
Thinking of making a cover and finally completing it, one commits a gross transgression. Letting others do it for many people or for two or for many people, finally completing it, one commits a gross transgression. Letting others do it without being appointed, one commits a gross transgression. Letting others do it with one's own land and tools, one commits a gross transgression. Letting others do it with land and tools excavated by non-humans, one commits a gross transgression. If another person gives instructions on that place, because it is instructing incompatible things, one commits a gross transgression. If a monk takes the form of other beings, for the monk, without the concept of a monk, one commits a gross transgression. For the fundamental, every effort made will result in a gross transgression. The transgression of the effort of effort is that after the Sangha's remaining affairs of the house have begun, until the effort has not been completed, one commits a minor transgression. Abandoning the effort without completing it, and then completing it with other self-natures, one commits a minor transgression. Not doing after searching for the foundation, one commits a minor transgression. Not doing after requesting instructions on the house, one commits a minor transgression. Letting others do it with land and tools found from animals, one commits a minor transgression. The searched limbs and scales

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལྷག་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་མེད་ན་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་གཞི་བསྟན་པ་མ་གསོལ་བ་དང༌། གཅིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་ཁ་ཅིག་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་འགའ་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མཐར་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་སྔར་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐར་སྦོམ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྙེད་པ་དང་བྱས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྙིང་པ་འཆོས་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་
དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁང་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཞི་མ་དག་པ་ལ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་དག་རྟོག་ཏུ་འདོད་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དག་རྟོག་ཏུ་གཏང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏེ། ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱ་མྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ན་གནས་ཤིང༌།དེ་དག་དེ་དག་ན་གནས་པ་ན་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྟོས་ཤིག །གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་གྱོ་གྲུགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཚམས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངོས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མ་མོའི་ཁྱིམ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་རེ་ཞིག་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ན་གནས་ཤིང་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྡོ་ཡང་སྒྲེང་བར་མི་ནུས་ལ་འོན་ཀྱང་འཕྱ་བར་བྱེད་དོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པར་གྱུར་ནས་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བར་བརྩམས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འདི་དག་གིས་བདག་ཅག་ཟིལ་གྱིས་མནན་གྱི་ཚུར་ཤེགས་བདག་ཅག་གིས་སྔོན་ཆད་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་བ

【汉语翻译】
如果房子的支分不具足两种，则不行，以及有争论，以及不可开始，以及没有禀白地基所示，以及名为“一个目的”的支分，那些全部超越也好，超越一些也好，超越少数也好，最终也会变成恶作，之前也是恶作。有些人说，最终也有说是粗罪的。对于行为的堕罪，做了多少不同的行为，每一个都会变成一个恶作。没有堕罪的情况是，对于不是四种行为的容器，没有罪过。对于做了而得到，以及对于做了而享受的人，没有堕罪。修缮旧的没有堕罪。对于初学者、疯癫者、心烦意乱者和感受所逼迫的人，没有堕罪。应当学习的是，在所有地方，所有情况下，房子的行为的预备行为是恶作，以及预备行为是粗罪，以及变成正行的所有方式，都不要依止，应当学习。对于不净的地基，不要禀白。比丘自己应当想要寻伺。或者让被任命的比丘们去寻伺。无论如何，在所有地方，不要让房子变成僧残。补救的方法在下面会说明。房子的僧残，即第六个，已经讲完了。寺院的僧残的缘起是，佛陀薄伽梵住在拘睒弥国（Kauśāmbī，古印度十六大国之一，今北方邦哥萨姆村）的歌唱的园林中。六群比丘住在由他人建造的寺院中，当他们住在那里时，阿难陀和优波难陀看啊，这座寺院已经变成破旧的茅屋了。这座寺院已经裂开了。这座寺院的界限已经损坏了。这座寺院的墙面已经损坏了。这座寺院就像母夜叉的房子一样，他们这样嘲笑。比丘们对他们说：诸位尊者，你们暂且住在由他人建造的寺院中，你们连一块石头都举不起来，却还嘲笑。六群比丘傲慢地互相说道：阿难陀和优波难陀这些黑钵者压制了我们，过来，我们以前没有被任何黑钵者

【英语翻译】
If the branch of the house is not complete with two, it is not permissible, and with disputes, and not to be started, and without informing the base shown, and the branch called "one purpose," whether all those are transcended, or some are transcended, or a few are transcended, ultimately it will become a misdeed, and before it was also a misdeed. Some say that ultimately there is also saying it is a gross offense. For the offense of the act, however many different acts are done, each one will become a misdeed. The absence of offense is that for those who are not vessels of the four conducts, there is no offense. For those who do and obtain, and for those who do and enjoy, there is no offense. There is no offense in repairing the old. For the beginner, the madman, the disturbed mind, and those who are threatened by feelings, there is no offense. What should be learned is that in all places, in all circumstances, the preparatory act of the house's act is a misdeed, and the preparatory act is a gross offense, and all the ways of becoming the actual act, one should not rely on them, one should learn. For an impure foundation, one should not inform. The monks themselves should want to investigate. Or let the appointed monks investigate. In any case, in all places, one should not let the house become a sanghādisesa. The remedy will be shown below. The sanghādisesa of the house, that is, the sixth, has been explained. The basis of the sanghādisesa of the monastery is that the Buddha Bhagavan was dwelling in the singing garden of Kauśāmbī (one of the sixteen great kingdoms of ancient India, now Kosam village in Uttar Pradesh). The group of six monks were dwelling in monasteries built by others, and when they were dwelling there, Ānanda and Upananda, look, this monastery has become a dilapidated hut. This monastery has cracked. The boundary of this monastery has been damaged. The walls of this monastery have been damaged. This monastery is like the house of a demoness, they mocked like this. The monks said to them: Venerable ones, you are temporarily dwelling in monasteries built by others, you cannot even lift a stone, yet you mock. The group of six monks, filled with arrogance, began to speak to each other: Ānanda and Upananda, these black-bowl wearers have suppressed us, come here, we have never been by any black-bowl wearer

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་དུ་མ་བཅུག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཅི་འདྲ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ལག་གི་བླ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ན་ནི་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འདི་དག་རྟག་པ་ཁོ་ནར་བདག་ཅག་ལ་སྐབས་ཚོལ་བས་དེ་དག་གིས་དྲུག་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལག་གི་བླ་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་སྐབས་རྙེད་པར་
ཡང་འགྱུར་ལ། བདག་ཅག་གིས་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་བྲེལ་བ་དག་གི་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། བདག་ཅག་གིས་བདག་ཅག་གི་ནང་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་འདི་མཁས་པ་སྤྱོད་པ་གསལ་བ་ཁབ་གཞུག་པར་གཏུན་བུ་འཇུད་ནུས་པ་ཡིན་པས་འདི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་དེའི་ནུབ་མོ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཐབས་ཅི་ཡོད་ན་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེས་སུ་ཞིག་སུ་ལ་མངོན་པར་དད་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བརྩམས་པ་དང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ཡིན། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་མངོན་པར་དད། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་ལྡན་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་བ་རླངས་པ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་ཆེན་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་བདག་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་སྲུའི་སྲས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཛེས་དགའ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར

【汉语翻译】
不要让他们建造任何不合规矩的寺庙。如果我们所有人都专注于手中的工作，那么这些黑钵僧会一直寻找机会，他们会找到机会说六众都专注于手中的工作。我们也会因为那些施舍的家庭的过失而被指责。我们当中，具寿邬波离精通戒律，能像钉入楔子一样牢固，所以应该让他高兴地建造僧伽的寺庙。他们让具寿邬波离高兴地建造僧伽的寺庙。之后，具寿邬波离在晚上于寺庙外洗净双脚，进入寺庙，心想：有什么方法可以让僧伽的寺庙建成呢？他开始思考谁对谁有信心，他心想：暂时来说，包括天神在内的世间对薄伽梵有信心。某个家庭对具寿了知憍陈如（梵文：Ājñāta-Kauṇḍinya）有信心。某个家庭对具寿舍利弗（梵文：Śāriputra）有信心。某个家庭对具寿大目犍连（梵文：Mahāmaudgalyāyana）有信心。某个家庭对具寿摩诃迦叶（梵文：Mahākāśyapa）有信心。某个家庭对具寿伽陀楼陀夷（梵文：Ghaṭarudhira）有信心。某个家庭对具寿善贤（梵文：Subhūti）有信心。某个家庭对具寿离婆多（梵文：Revata）有信心。某个家庭对具寿名闻（梵文：Nāgavana）有信心。某个家庭对具寿江伽（梵文：Gaṅga）有信心。某个家庭对具寿离垢（梵文：Vimala）有信心。某个家庭对具寿护牛（梵文：Gavāṃpati）有信心。某个家庭对具寿阿难陀（梵文：Ānanda）有信心。某个家庭对薄伽梵的堂弟之子，具寿难陀（梵文：Nanda）有信心。某个家庭对薄伽梵之子，具寿罗睺罗（梵文：Rāhula）有信心。某个家庭对具寿迦留陀夷（梵文：Kālodayin）有信心。某个家庭等等对具寿薄俱罗（梵文：Bakula）等等有信心。

【英语翻译】
Do not let them build any temples that are not up to standard. If all of us are diligent in our work, then these black-bowled monks will always look for opportunities, and they will find opportunities to say that all six groups are engaged in their work. We will also be blamed for the faults of those families who give alms. Among us, the venerable Upali is skilled in discipline and can be as firm as driving in a wedge, so he should be pleased to build the Sangha's temple. They pleased the venerable Upali to build the Sangha's temple. Then, the venerable Upali washed his feet outside the temple in the evening and entered the temple, thinking: What method is there by which the Sangha's temple will be completed? He began to consider who has faith in whom, and he thought: For the time being, the world, including the gods, has faith in the Bhagavan. A certain family has faith in the venerable Ājñāta-Kauṇḍinya. A certain family has faith in the venerable Śāriputra. A certain family has faith in the venerable Mahāmaudgalyāyana. A certain family has faith in the venerable Mahākāśyapa. A certain family has faith in the venerable Ghaṭarudhira. A certain family has faith in the venerable Subhūti. A certain family has faith in the venerable Revata. A certain family has faith in the venerable Nāgavana. A certain family has faith in the venerable Gaṅga. A certain family has faith in the venerable Vimala. A certain family has faith in the venerable Gavāṃpati. A certain family has faith in the venerable Ānanda. A certain family has faith in the venerable Nanda, the son of the Bhagavan's cousin. A certain family has faith in the venerable Rāhula, the son of the Bhagavan. A certain family has faith in the venerable Kālodayin. A certain family, and so on, has faith in the venerable Bakula, and so on.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་དང་
པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྦྱོར་དུ་གཞུག་ཏུ་མི་ནུས་ཀྱི་འདི་ལྟར་ཀཽ་ཤཱ་མྦཱི་ན་བྲམ་ཟེ་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་མིག་ཕྲ་བ་བྱ་རོག་ལ་ཡང་གཏོར་མ་མི་སྟེར་བ་ཡོ་བྱད་ཀུན་འཛིན་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དབྱིག་དང་གསེར་མང་པོ་བདོག་པས་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ནུས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ནམ་ལངས་པར་བྱས་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ཀཽ་ཤཱ་མྦཱིར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །དེས་ཁྱིམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་ཕྱེ་ཉུང་ཤས་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་བྲམ་ཟེ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། སྒོ་བས་འཕགས་པ་སྡོད་ཅིག་མ་འཇུག་ཤིག་ཅེས་དགག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་གནས་དང༌། སྨད་འཚོང་མའི་གནས་དང༌། ཆད་མའི་གནས་དང༌། གདོལ་པའི་གནས་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ན་ཅི་ཁྱིམ་འདི་དེ་དག་ལས་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཅི་ན་ཁོ་བོ་ལ་འགོག་པར་བྱེད། སྒོ་བས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་མང་དུ་བཀྱོན་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཁྱིམ་འདི་དེ་དག་ཀྱང་མ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་ལགས་སོ། །འདུན་པས་བསམས་པ། གང་དུ་རེ་ཞིག་ངོ་འཕྲད་པ་ཡང་མེད་པ་དེར་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེ་དེ་ལྟར་སྒོ་དགག་སྟེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འདུག་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་བུ་བྱུང་བ་དེར་བཅུ་གཉིས་འདུས་པའི་དགའ་འདུན་གར་དང་གླུ་དང་སིལ་སྙན་གྱིས་ཞུགས་པ་དང༌། སྒོ་བ་དེ་དེ་ལ་ཡེངས་ཤིང་སྒོ་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་བྲམ་ཟེ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་དེའི་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བྲམ་ཟེ་དེས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འདུན་པ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །གདན་འདི་ལ་བཞུགས་ཤིག །འདུན་པ་དོན་ཡོད་
པས་འདུག་པ་དང༌། གཏམ་གྱི་སྐབས་མ་རྙེད་ནས་འདུན་པས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེ་ཉུང་ཤས་ཞིག་རྙེད་པ་འདི་འཚག་ཏུ་ཆུག་སྟེ་བྱིན་ཞིག །བྲམ་ཟེས་བུ་མོ་ལ་བསྒོ་བ་བུ་མོ་འཕགས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེ་ཚོགས་ཏེ་ཕུལ་ཅིག་བུ་མོ་དེས་བཙགས་པར་བརྩམས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་ཕྱེ

【汉语翻译】
因此，它们不能被放在一起。例如，在拘睒弥（Kauśāmbī）有一个富有的婆罗门，他拥有大量的财富，享受着广阔而宽敞的生活。他非常吝啬，甚至不给乌鸦布施食物，能够抓住一切东西。他拥有大量的财产和黄金，如果能够让他跟随，僧团的寺庙就会建成。他这样想着，费了很大的劲才等到天亮。早上，他穿上内衣，拿着钵和法衣，前往拘睒弥（Kauśāmbī）乞食。他穿过两三户人家乞食，拿着少量的面粉，开始进入那个婆罗门的家。门卫阻止他说：圣者请留步，不要进入。具寿阿难陀说：善哉，世尊说了我们不应该去的地方有五种：艺人的住所、妓女的住所、负债者的住所、贱民的住所和国王的宫殿。难道这所房子是其中之一吗？为什么要阻止我？门卫说：圣者，您可能会说很多，但这所房子不是那些地方。这是某个婆罗门的家。阿难陀心想：既然连暂时的相遇都没有，还会有什么呢？他这样想着，被门卫挡在门外，心中感到沮丧。这时，一个户主的儿子出生了，十二个人聚集在一起庆祝，载歌载舞，敲锣打鼓。门卫被那些事情吸引，没有看门。具寿阿难陀进入了那个婆罗门的家，婆罗门看到他行为端庄，正在净化远离贪欲的土地，说道：尊者阿难陀，您来得好！请坐在这张座位上。阿难陀坐下后，没有找到说话的机会，阿难陀说道：婆罗门，我乞讨到了一些少量的面粉，请让人过滤一下给我。婆罗门吩咐女儿说：女儿，把圣者的乞食面粉收集起来献上。女儿开始过滤，具寿阿难陀把面

【英语翻译】
Therefore, they cannot be put together. For example, in Kauśāmbī there was a wealthy Brahmin who possessed a great deal of wealth, enjoying a vast and spacious life. He was very stingy, not even giving offerings to crows, and was able to grasp everything. He possessed a great deal of property and gold, and if he could be made to follow, the monastery of the Sangha would be completed. Thinking in this way, he spent great effort waiting for dawn. In the morning, he put on his undergarment, took his bowl and Dharma robes, and went to Kauśāmbī to beg for alms. He went through two or three houses begging for alms, and taking a small amount of flour, he began to enter the Brahmin's house. The gatekeeper stopped him, saying: "Venerable one, wait, do not enter!" The venerable Ānanda said: "Well then, the Blessed One has said that there are five places that are not our proper sphere of activity: the dwelling of musicians, the dwelling of prostitutes, the dwelling of debtors, the dwelling of outcastes, and the royal palace. Is this house one of those, or why do you prevent me?" The gatekeeper said: "Venerable one, you may say much, but this house is not one of those. This is the house of such-and-such a Brahmin." Ānanda thought: "Since there is not even a temporary meeting, what else could there be?" Thinking in this way, he was turned away at the gate and sat down, disheartened. Then, a householder's son was born, and a joyous celebration with twelve participants, with dancing, singing, and cymbals, began. When the gatekeeper was distracted by those things and not watching the gate, the venerable Ānanda entered the Brahmin's house. The Brahmin saw him practicing beautiful conduct, purifying the land free from desire, and said: "Venerable Ānanda, it is good that you have come! Please sit on this seat." Ānanda sat down purposefully, and not finding an opportunity to speak, Ānanda said: "Brahmin, I have obtained a small amount of flour from begging. Please have it sifted and given to me." The Brahmin instructed his daughter, saying: "Daughter, gather the venerable one's alms flour and offer it." As the daughter began to sift, the venerable Ānanda put the flour

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བརྟག་པར་བརྩམས་སོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅི་རྟོག །སྨྲས་པ། སྲོག་ཆགས་རྟོག་གོ །གལ་ཏེ་མཆིས་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར་ན། ནོངས་པ་ཅི་མཆིས། བྲམ་ཟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་ལོག་བར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོངས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་མང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དེ་མངོན་པར་དང་པར་གྱུར་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་སྣོད་བཀང་སྟེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བླངས་པར་གྱུར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་བསྐོལ་བ་དང་འདྲ་བར་བདག་གི་དང་པོ་འདི་ཉིད་ཐ་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེ་ཉུང་ཤས་ཅིག་རྙེད་པ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའི། དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་བླངས་ཏེ་དོར་དུ་ག་ལ་རུང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་མི་ལེན་ཏོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་ཅག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ངན་པ་རྙེད་ནས་བཟང་པོ་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ངན་པ་སྤངས་ཏེ། བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བགྱི་བ་ལགས་ན་དེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཅི་ནོངས། སྨྲས་པ་བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡིན་ལ།
ཁྱེད་ཅག་བྲམ་ཟེ་དག་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་བྲམ་ཟེ་དག་ནི་ཅི་དགར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། གནས་མལ་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་འཕགས་པའི་རིགས་སོ། །དེ་ནས་བྲལ་ཟེ་དེ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁབ་ལགས་ཀྱི་དུས་དང་དུས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྨྲས་པ་བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་བ་འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་དབྱུག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སུ་ཡང་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་གྱི་ལེགས་པར་སྒོས་ཤིག

【汉语翻译】
开始进行观察了。婆罗门说：圣者您观察什么？回答说：观察众生。如果存在，该怎么办？不应该吃。如果吃了，有什么过错？婆罗门，世尊说，杀生如果经常串习和习惯，多次造作，身体坏死之后，会堕入恶趣和恶道，转生到众生地狱中。如果像这样与人们平等相遇，也会短命多病。像这样详细讲述了十不善业和十善业的道路。那位婆罗门非常高兴，亲自准备了干净的食物，用功德装满了器皿，说道：圣者，为了您的慈悲，请接受这些。有寿者心想：如果接受了，就像在木头等器皿中煮东西一样，我的第一次就变成最后一次了。想到这里，他说：婆罗门，我应该享用我乞讨到的一点点面粉。信仰布施的东西拿来又丢掉怎么可以呢？所以我不接受你的东西。婆罗门说：圣者，我们婆罗门的行为是，如果得到了坏的东西，又得到了好的东西，就舍弃坏的，享用好的。这对你们有什么过错呢？回答说：婆罗门，我们是已经正确地接受了学处的人。
你们这些婆罗门是没有正确地接受学处的人，所以你们这些婆罗门可以随意行事。我们这里，世尊开示了四种圣种。哪四种呢？对任何法衣都知足，对任何乞食都知足，对任何住所都知足，以及喜欢舍弃和禅修，这就是圣种。之后，那位婆罗门非常信服，说道：圣者，这是您的住所，请您随时光临。回答说：婆罗门，你的门卫就像阎罗王的棍棒一样，谁也不让进，好好地关上吧。

【英语翻译】
The observation began. The Brahmin said: Holy one, what are you observing? He replied: Observing sentient beings. If they exist, what should be done? They should not be eaten. If they are eaten, what is the fault? Brahmin, the Blessed One said that if killing is constantly practiced and habituated, and done repeatedly, after the body is destroyed and death occurs, one will fall into evil destinies and evil paths, and be born in the hells of sentient beings. And if, in this very life, one meets with people on equal footing, one will still be short-lived and have many illnesses. Thus, the paths of the ten non-virtuous and ten virtuous actions were extensively described. That Brahmin became very pleased and, having prepared clean food himself and filled the vessel with merit, said: Holy one, for the sake of your compassion, please accept these. The long-lived one thought: If I accept this, it would be like cooking in a wooden vessel, and this first time would become the last. Thinking this, he said: Brahmin, I should enjoy this small amount of flour that I have begged for. How can I take what is given in faith and then throw it away? Therefore, I will not accept your offering. The Brahmin said: Holy one, the practice of us Brahmins is that if we find something bad and then find something good, we abandon the bad and enjoy the good. What fault is there in that for you? He replied: Brahmin, we have properly taken the precepts.
You Brahmins have not properly taken the precepts, so you Brahmins can do as you please. For us, the Blessed One has taught the four noble lineages. What are the four? Being content with any Dharma garment, being content with any alms, being content with any dwelling, and delighting in renunciation and meditation, these are the noble lineages. Then, that Brahmin became very devoted and said: Holy one, this is your residence, please come at any time. He replied: Brahmin, your doorkeeper is like the staff of Yama, not letting anyone enter, so guard it well.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་དང་དེས་ན་ཁོ་བོ་ལ་འགོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེས་སྒོ་བ་བཀུག་སྟེ་ལེགས་པར་བསྒོ་བ། ཀྭ་ཡེ་ནང་རྗེ་ཁྱིམ་འདི་འཕགས་པ་འདུན་པའི་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བཀག་ཅིག །ནང་མི་ལ་ཡང་བསྒོ་བ་ཁྱེད་ཅག་གིས་འཕགས་པ་འདུན་པ་ལ་མི་གུས་པར་མི་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་བསམས་པ་བྲམ་ཟེ་འདི་ནི་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ན། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདིར་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་དེས་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་འདུན་པས་སྒོ་བདེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྭ་ཡེ་ནང་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དེ་ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་ལ་དད་པར་གྱུར་བ་མཐོང་ངམ། འཕགས་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་འདིར་འཇུག་ཏུ་གནང་གི །ལྷུང་བཟེད་ནག་བོ་ཅན་སུ་ཡང་འཇུག་ཏུ་མ་གཞུག་ཤིག །གལ་ཏེ་འདིར་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འགའ་ཞིག་འཇུག་ཏུ་བཅུག་ན་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆར་གཞུག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཤིན་ཏུ་བག་ཡངས་སུ་བཞུད་ཅིག །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེའུ་མ་ཆུད་པ་ལགས་ན། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་གཞན་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་སོང་ནས་དེ་དུས་དང་དུས་སུ་བྲམ་ཟེ་དེའི་
ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་བྱས་ཤིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་བྲམ་ཟེ་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་པོ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ཀྱང་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་འབའ་ཞིག་བགྱིའོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གྱིས་ཤིག །འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག །བྲམ་ཟེས་བསམས་པ་བདག་གིས་འཕགས་པ་འདུན་པ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྟབས་ན། འདིས་ལན་འགའ་ཡང་དང་དུ་མ་བླངས་ཏེ། ད་དང་དུ་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་ལ་ཀཱ་ར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་ནི་མཆིས་ན་འོན་ཀྱང་ས་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོ་དབང་བས་གང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བགྱིད་དུ་སྩལ་བའི་དོགས་མ་མཆིས་སོ། །སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་སྙིང་ལས་ཆུང་དུར་གྱིས་ཤིག་དང༌། ཁོ་བོ

【汉语翻译】
因此不要阻止我。婆罗门叫来守门人，好好地嘱咐道：喂，内臣，这所房子是圣者乐欲的，你不要阻拦。也嘱咐家里人，你们不要对圣者乐欲不恭敬。具寿乐欲心想，这个婆罗门已经非常信服我了，但是如果让那些拿着黑色钵的人进来，一定会扰乱他，所以要想个办法。于是乐欲对守门人说：喂，内臣，你看到那个婆罗门是多么信服我了吗？圣者，看到了。他只允许我一个人进去，不要让任何拿着黑色钵的人进去。如果让一些拿着黑色钵的人进来，我就要重重地惩罚你。圣者请放心去吧。您自己尚且一时没有满足，更何况是让其他拿着黑色钵的人进来呢？之后，具寿乐欲心情愉快地离开了，并经常去那个婆罗门的家里。婆罗门也像之前一样，一次又一次地恳求他，但具寿乐欲并不接受，只是宣讲布施之法，然后离开。过了不久，具寿乐欲向婆罗门赞叹了七种由财物产生的行善之基，并详细地解释了它们。婆罗门说：圣者，我也只做由财物产生的行善之基。婆罗门，就这样做吧。圣者，做什么呢？建造僧伽的寺庙吧。婆罗门心想，我用各种方式恳求圣者乐欲，但他一次也没有接受，现在接受了，也是为了僧伽，于是他感到惊讶，说道：圣者，我虽然有迦罗沙波拿，但是土地是国王掌管的，在哪里建造僧伽的寺庙，恐怕不行啊。说道：婆罗门，你不要灰心，我

【英语翻译】
Therefore, do not hinder me. The Brahmin called the gatekeeper and instructed him well: "Hey, inner minister, this house belongs to the venerable Adhimutta, do not stop him. Also instruct the family members, you must not be disrespectful to the venerable Adhimutta." The venerable Adhimutta thought, "This Brahmin has become very devoted to me, but if those with black begging bowls enter here, it will surely disturb him, so I must find a way." Then Adhimutta said to the gatekeeper: "Hey, inner minister, did you see how devoted that Brahmin is to me?" "Venerable one, I saw it." "He only allows me to enter here alone, do not let anyone with a black begging bowl enter. If some with black begging bowls are allowed to enter here, I will impose a great punishment on you." "Venerable one, please proceed with great ease. Since you yourself have not been satisfied for a while, what need is there to mention allowing others with black begging bowls to enter?" Then the venerable Adhimutta left with a happy heart, and he would go to that Brahmin's house from time to time. The Brahmin also entreated him again and again as before, but the venerable Adhimutta did not accept, but only taught the Dharma of generosity and then left. After some time, the venerable Adhimutta praised to the Brahmin the seven bases for meritorious actions arising from wealth, and explained them in detail. The Brahmin said: "Venerable one, I will also only do the bases for meritorious actions arising from wealth." "Brahmin, do so." "Venerable one, what should I do?" "Build a monastery for the Sangha." The Brahmin thought, "I have entreated the venerable Adhimutta in various ways, but he has never accepted, and now that he has accepted, it is also for the sake of the Sangha," so he was surprised and said: "Venerable one, although I have Karshapanas, the land is controlled by the king, so I am afraid it is not possible to build a monastery for the Sangha anywhere." He said: "Brahmin, do not be discouraged, I

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱལ་པོ་ལས་ས་གཞི་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལས་ཐབས་ཀྱིས་ས་གཞི་བསླངས་ཏེ་གྲུབ་པ་དང་དྲུག་སྡེ་གཞན་དག་ཀྱང་སྦྲན་ནས། བྲམ་ཟེ་ལས་ཟོང་བླངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་གང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་ཏུ་གཞུག་ཅེས་གླེངས་པ་དང༌། ཀཽ་ཤཱ་མྦཱི་དང་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་བར་ན་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་དྲུང་ན་བྲམ་ཟེ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྲམ་ཟེ་དེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་བསོད་ནམས་ལ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀྱེ་དྲུག་སྡེ་དག་ཅི་བསོད་
སྙོམས་མཆོག་དང་བསོད་སྙོམས་དང་པོ་ཐོབ་བམ། སྣོད་ཁེངས་སམ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་དྲུང་ན་བྲམ་ཟེ་དེའི་སློབ་མ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་བདག་ཅག་ལ་དེ་སྐད་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་ཀྱི་དེ་དག་མི་དགའ་བར་བྱ་ཞིང་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་གཅོད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕྱོགས་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་ཏུ་བཅུག་ན་དེས་ན་ཕྱིན་ཆད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ཅག་ལ་དེ་དག་ཅོ་འདྲི་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བགྲོས་ནས་ཀཱ་ར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་ཁྱེར་ཏེ། གླ་མི་མང་པོ་བཀུག་ནས་དེའི་མཚན་མོ་ནམ་སྲོས་པ་དང༌། གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་བཅད་ནས་ཤིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང༌། ས་ཕྱོགས་དེ་ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་ཕྱོགས་གང་ན་འདུག་འདུག་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བྱས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཕྱོགས་དེར་མིག་གིས་བརྟགས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གིས་བཅད་ནས་དེར་ངོ༌། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉིན་རེས་ཀྱིས་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་ཆག་ཆག་འདེབས་པར་བྱེད། ལེགས་པར་སྐུ་བར་བྱེད། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་གསར་པའི་བྱུག་པས་ཉུག་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞིག་ལ་རེས་བབ་ནས་དེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སོང་བ་དང༌། དེས་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་མ་མཐོང་ནས་དེ་མཁན་པོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། མཁན་པོའི་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་མ་མཆིས་སོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ཀྭ་ཡེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཅི་ཞིག་ལོག་པར་མ་སོང་ངམ། མ་དང་སུམ་ཁོ་ནས་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་གར་སོང༌། བྲམ་ཟེའི་ཁ

【汉语翻译】
說道：「應從國王處索取土地。」具壽們也因此從拘薩羅國王勝光處用計索取土地，建成之後，又和其他六群比丘串通，從婆羅門處騙取財物，開始建造僧伽精舍。之後，他們議論說：「應當在何處開始建造精舍呢？」在憍賞彌和歌聲寺的園林之間，有一棵神樹，樹旁住著一位眷屬眾多的婆羅門，他讓五百個婆羅門童子誦讀婆羅門的秘密咒語。當這五百個婆羅門童子看到六群比丘前來乞食時，總是反覆詢問：「喂，六群比丘們，你們是否得到了最好的食物和第一份食物？缽是否裝滿了？」當時，六群比丘心想：「這些婆羅門的弟子，總是這樣嘲笑我們，我們應該讓他們不高興，砍掉那棵神樹，在那裡建造精舍，這樣他們以後就不會再嘲笑我們了。」於是，他們商議後，拿著迦羅沙波拏，僱傭了許多工人，在當晚天亮時，砍掉了那棵神樹，並將所有的樹木連根拔起。他們將地面夷為平地，以至於沒有人知道神樹原來在哪裡。六群比丘用眼睛觀察了那個地方，劃定了精舍的界限，並在那裡開始建造。那些婆羅門童子的習慣是每天輪流到神樹旁灑水，仔細擦拭，並用新鮮的牛糞塗抹。第二天，輪到一個婆羅門童子，他早上早早起床去了那裡，卻沒有看到神樹，便跑到他的老師那裡說：「老師，神樹不見了。」婆羅門說：「喂，婆羅門童子，你是不是看錯了？難道樹自己走了嗎？」婆羅門

【英语翻译】
Saying, "Land should be obtained from the king," the venerable ones thus obtained land from King Prasenajit of Kosala by means of a plan. After it was built, they colluded with the other six groups of monks, took goods from the Brahmins, and began to build a monastery for the Sangha. Then they discussed, "Where should we start building the monastery?" Between Kausambi and the grove of the Singing Temple, there was a sacred tree. Near it lived a Brahmin with a very large retinue. He had five hundred Brahmin boys recite the secret mantras of the Brahmins. When these five hundred Brahmin boys saw the six groups of monks coming to beg for alms, they repeatedly asked, "Hey, six groups of monks, did you get the best food and the first portion? Is your bowl full?" At that time, the six groups of monks thought, "These Brahmin disciples always mock us like this. We should make them unhappy, cut down that sacred tree, and build a monastery there, so that they won't mock us again in the future." So, after discussing it, they took karshapanas, hired many workers, and at dawn that night, they cut down the sacred tree and uprooted all the trees. They leveled the ground so that no one knew where the sacred tree had been. The six groups of monks observed the place with their eyes, marked the boundaries of the monastery, and began to build there. The habit of those Brahmin boys was to take turns every day to sprinkle water near the sacred tree, wipe it carefully, and smear it with fresh cow dung. The next day, it was the turn of a Brahmin boy, and he got up early in the morning and went there, but he did not see the sacred tree. So he ran to his teacher and said, "Teacher, the sacred tree is gone." The Brahmin said, "Hey, Brahmin boy, did you see it wrong? Did the tree go away by itself?" Brahmin

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ྱེའུ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གད་མོས་འདེབས་ཤིང་དེས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འདིས་མདང་སུམ་འབྲས་ཁུའི་རྩབས་འཚལ་བས་དེས་ན་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་མཆིའོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཆེས་སྒྲིན་པ་གཞན་ཞིག་བཏང་ན་དེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞི་
དུ་མ་མཐོང་ནས་དེ་ཡང་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་ཡེ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་འདོང་བ་དང་དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ན་རེ་ཕྱོགས་འདི་ན་ནི་མཁན་པོ་གསང་ཚིག་འདོན་བར་མཛད་དོ། །ཕྱོགས་འདི་ན་ནི་བདག་སྦྱོང་སྦྱོང་ན་དེ་ཅི་ནོངས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་མ་འཚལ་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་ན་མི་ཞིག་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཁོར་དང་བཅས་པ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཕྱོགས་འདི་ནག་ནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་འདུག་པར་གྱུར་བ་དེ་མདང་སུམ་དུ་གར་སོང་མ་ཤེས་སོ། །ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོས་མདང་སུམ་ནམ་སྲོས་ཙམ་ན་ཕྱོགས་འདི་ན་དྲུག་སྡེ་དག་མི་སྟ་རེ་དང་གཞོར་དང་གླེ་བ་ཐོགས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་མཐོང་ན་དེ་དག་གིས་བཅད་པར་མ་གྱུར་ཏམ། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་འོན་ཀྱང་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་པ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་ལྷགས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། འཕགས་པ་དག་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་མཆིས་པར་གྱུར་པ་དེ་མདང་སུམ་དུ་གར་མཆིས་མ་འཆལ་ཏོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་བགད་པར་བརྩམས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས། མ་བཀུམ་མམ། བཀྲེན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་རྟག་ཏུ་དེའི་དྲུང་ན་འཁོད་ཅིང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཀྱེ་དྲུག་སྡེ་དག་ཇི་བསོད་སྙོམས་མཆོག་དང་གསོད་སྙོམས་དང་པོ་ཐོབ་བམ། སྣོད་ཁེངས་སམ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡང་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་
གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་ཡུལ་ཐ་དང་པ་ན་གནས་པ་དེར་ལྷགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐོས་ནས། ད

【汉语翻译】
另有一个孩子也和他一起嘲笑，并说道： “堪布，这个婆罗门的孩子昨天喝了米酒的酒糟，所以没看见。” 婆罗门就派了另一个最聪明的婆罗门孩子，他也同样没有看见，然后也来，说道：“堪布，就是那样，那棵树根本没有。” 之后，所有人都聚集过来，走过去，他们也同样没有看见。 有一个有记忆的婆罗门孩子说：“堪布，您就在这个方向念诵秘密咒语啊。 我就在这个方向练习，练习，我不知道它怎么了，怎么会变成这样。” 他们就这样心中疑惑地坐着，这时来了一个人，说道：“婆罗门，你们为什么这样带着眷属心中疑惑地坐着？ 尊敬的婆罗门，原来这里有一棵黑色的树，不知道昨天晚上去哪里了。” “尊敬的婆罗门，我昨天傍晚的时候，看见六群比丘带着斧头、锛子和镰刀等工具聚集在这里，难道不是他们砍伐的吗？” 婆罗门说道：“尊敬的居士，确实是这样。” 他们就这样心中疑惑地坐着，这时六群比丘来了，他们说道：“婆罗门，你们为什么心中疑惑地坐着？ 尊敬的婆罗门，原来这里有一棵树，不知道昨天晚上去哪里了。” 六群比丘开始大笑。 婆罗门说道：“尊敬的比丘，难道不是你们砍伐的吗？ 你们这些乞丐总是坐在那棵树下，问我们：‘六群比丘，你们得到最好的布施和第一份食物了吗？ 钵满了没有？’ 你们总是这样嘲笑我们，所以我们才这样让你们不高兴。” “那些释迦族的修行者的比丘行为就是这样。 婆罗门的行为就是这样。 就像那样，那棵树也被砍伐了。” 他们开始辱骂，互相指责，互相谩骂。 消息从一个人传到另一个人，住在 कौशाम्बी (Kauśāmbī) 的人们和住在其他地方的人们也听说了。

【英语翻译】
Another child also mocked him and said, "Teacher, this Brahmin's child drank rice wine dregs yesterday, so he didn't see it." The Brahmin then sent another, the most clever Brahmin child, but he also did not see it, and then came and said, "Teacher, it is just like that, that tree does not exist at all." Then, everyone gathered and went, and they also did not see it in the same way. There was a Brahmin child with memory, who said, "Teacher, you recited secret mantras in this direction. I practice, practice in this direction, I don't know what's wrong, how it has become like this." As they were sitting there, perplexed, a man came and said, "Brahmins, why are you sitting there with your retinue, perplexed? O noble ones, there used to be a black tree in this direction, but I don't know where it went last night." "O Brahmin, I saw the group of six monks with axes, adzes, and sickles gathered here yesterday evening, didn't they cut it down?" The Brahmin said, "O noble one, that is indeed so." As they were sitting there, perplexed, the group of six monks arrived and said, "Brahmins, why are you sitting there, perplexed? O noble ones, there used to be a tree in this direction, but we don't know where it went last night." The group of six monks began to laugh. The Brahmin said, "O noble monks, didn't you cut it down? You beggars always sit under that tree and ask us, 'O group of six monks, did you get the best alms and the first food? Is your bowl full?' You always mock us like that, so we made you unhappy like this." "That is the behavior of the monks, the ascetics of the Shakya clan. That is the behavior of the Brahmins. Just like that, that tree was also cut down." They began to insult, blame each other, and curse each other. The news spread from one person to another, and the people living in कौशाम्बी (Kauśāmbī) and those living in other places also heard about it.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་ཀྱང་ལམ་པོ་ཆེ་དང་ལམ་སྲང་དང་བཞི་མདོ་དང་སུམ་མདོ་དག་ན་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ཅིང༌། གང་དག་མ་དད་པ་དེ་དག་གིས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་དའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བདག་པོ་ཡོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དས་དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ། །ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་བདག་པོ་ཡོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མི་ཁྲིད་དམ། དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་པ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྙས་པ་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་པས་སོ། །བདག་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བདག་པོ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་ཡོད་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འཆག་པ་དང༌། འགྲེད་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་དག་ཤོང་བའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་གཉིས་པོ་སྤྱིན་པར་བྱ་བ་དང་ཚད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལས་འདིར་ནི་སྤྱིན་པར་
བྱ་བས་ཆེན་པོར་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་གྱིས་སོ། །གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང

【汉语翻译】
那些人也在大路、街道、十字路口和三岔路口辱骂，施加暴力，恶语相向。那些不信仰的人，对于前来乞食的比丘也不布施。在这种情况下，比丘们向世尊禀告。之后，世尊因为这件事、这个缘由、这个场合，召集了比丘僧团，充分观察了制定戒律的十种利益，因此，应当这样宣说对声闻众进行调伏的学处之根本：如果比丘为了僧团的缘故，要建造大型精舍，为了观察地基，那位比丘应当带领一些比丘前去。被带领的比丘们也应当观察地基是否合适、没有争议、可以开始建造。如果比丘建造的地基不合适、有争议，或者不能开始建造，却为了僧团的缘故要建造大型精舍，或者不带领比丘去观察地基，或者对比丘们不展示地基，就犯僧残罪。所处的地方是 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥城)，人物是六群比丘，烦恼是不堪忍受的轻蔑，罪行是建造精舍。其中，比丘是指六群比丘或者其他犯此法者。有主是指有主人的，或者有女人、 अथवा नपुंसक (athavā napuṃsaka，或者， नपुंसक，非男)的。为了僧团的缘故是指为了如来声闻弟子的僧团的缘故。精舍是指能够容纳四种行为方式，即行走、站立、坐卧的地方。大是指两种大，即布施的大和尺寸的大。这里指的是通过布施而显得大，而不是通过尺寸。如果建造是指自己建造或者他人建造。为了观察地基，那位比丘应当带领一些比丘前去，其中，为了观察地基是指为了观察土地是否合适、没有争议、可以开始建造。那位比丘是指犯此法者。带领一些比丘前去是指在那里比丘

【英语翻译】
Those people also revile, assault, and speak harshly at major roads, streets, crossroads, and junctions. Those who are faithless do not even give alms to those who go for alms. In that situation, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, because of this event, this reason, this occasion, convened the Sangha of monks, and having fully observed the ten benefits of establishing precepts, therefore, the root of the training for the discipline of the hearers should be declared as follows: If a monk, for the sake of the Sangha, is to build a large monastery, for the purpose of inspecting the site, that monk should lead some monks to go. The monks who are led should also inspect the site to see if it is suitable, without dispute, and can be started. If a monk builds a site that is unsuitable, disputed, or cannot be started, but for the sake of the Sangha wants to build a large monastery, or does not lead monks to inspect the site, or does not show the site to the monks, he commits a Sanghavasesa offense. The place is कौशाम्बी (Kauśāmbī), the people are the group of six monks, the affliction is unbearable contempt, and the offense is building a monastery. Among them, "monk" refers to the group of six monks or others who commit this Dharma. "Having an owner" means having an owner, or having a woman, अथवा नपुंसक (athavā napuṃsaka, or, नपुंसक, not male). "For the sake of the Sangha" means for the sake of the Sangha of the Tathagata's hearers. "Monastery" refers to a place that can accommodate the four modes of conduct, namely walking, standing, sitting, and lying down. "Large" refers to two kinds of large, namely the large of giving and the large of size. Here, it refers to being large through giving, not through size. "If building" means building oneself or having others build. "For the purpose of inspecting the site, that monk should lead some monks to go," among which, "for the purpose of inspecting the site" means for the purpose of inspecting whether the land is suitable, without dispute, and can be started. "That monk" refers to the one who commits this Dharma. "Lead some monks to go" means that there the monks

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་གང་དག་ཡོད་པ་དག་ཡིན་གྱི་ཇི་ཙམ་གྱིས་གཞི་དེ་མིག་གིས་བལྟས་པར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཙམ་བཀྲི་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་སྦྲུལ་གྱི་གནས་སམ་སྡིག་པའི་གནས་སམ་སྲིལ་གྱི་གནས་སམ་གྲོག་མའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་གཞི་འམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞི་འམ། ཁྱིམ་བདག་གི་གཞི་འམ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞི་འམ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ན་གཞི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བརྟན་ནམ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནམ་ཁྲོན་པ་ལ་བརྟན་ནམ་ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་
ཞེས་བགྱི་བས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་བསྟན་པ་གསོལ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་དད་པས་སམ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བའམ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་གཏང་བར་བྱ

【汉语翻译】
凡是存在的那些，並非僅僅因為以眼睛看到地基，就引導那樣的比丘。如果那裡有蛇的住所，或蝎子的住所，或蜈蚣的住所，或螞蟻的住所，因為是不允許的，所以不應指示。如果允許，則應在其下仔細檢查。如果那是國王的地基，或佛塔的地基，或居士的地基，或外道的地基，或比丘尼的夏安居處，或有要砍伐的樹木，因為是有爭議的，所以不應指示。如果地基是允許的且沒有爭議，則應仔細檢查其附近的泥土和周圍環境。如果那裡的地基依賴於河流，或依賴於道路，或依賴於水井，或依賴於懸崖，因為是不允許建造的，所以不應指示。如果那個地基是允許的、沒有爭議的，並且是可以建造的，一切都圓滿具足，那麼那位比丘應當前往寺院，鋪設座位，敲擊犍稚，以詢問的言語如實地告誡比丘們，在僧團全部聚集且和合之後，脫下兩隻鞋子，將袈裟披在一邊的肩膀上，按照年齡順序頂禮，在長老的一側蹲下，合掌，應當這樣說：「諸位尊者僧團，請聽我說。我，名為比丘某某，尋找一個允許的、沒有爭議的、可以建造的寺院地基。我，名為比丘某某，祈請僧團指示一個允許的、沒有爭議的、可以建造的寺院地基。懇請慈悲的諸位尊者僧團，為了慈悲的緣故，請賜予我，名為比丘某某，指示一個允許的、沒有爭議的、可以建造的寺院地基。」這樣重複兩次、三次。這是祈請指示寺院地基。在那之後，那些比丘也不應因為對那位比丘的信任或確信而前往，應當這樣，僧團全部前往那裡，或派遣僧團委派的比丘。

【英语翻译】
Those that exist, it is not just because the foundation is seen with the eyes that one should guide such a bhikkhu. If there is a dwelling of snakes there, or a dwelling of scorpions, or a dwelling of centipedes, or a dwelling of ants, it should not be indicated because it is not permissible. If it is permissible, then it should be carefully examined underneath it. If it is a foundation of a king, or a foundation of a stupa, or a foundation of a householder, or a foundation of a heretic, or a summer residence of a bhikkhuni, or there are trees to be cut down, it should not be indicated because it is contentious. If the foundation is permissible and without contention, then the surrounding mud and environment should be carefully examined. If the foundation there relies on a river, or relies on a road, or relies on a well, or relies on a cliff, it should not be indicated because it is not permissible to build. If that foundation is permissible, without contention, and it is permissible to build, and everything is completely perfect, then that bhikkhu should go to the monastery, prepare a seat, strike the gandi (犍稚), and with words of inquiry, truly admonish the bhikkhus, and after the entire sangha has gathered and is in harmony, take off both shoes, place the upper robe on one shoulder, prostrate in order of seniority, squat on the side of the elders, join the palms, and should say this: "Venerable Sangha, please listen. I, a bhikkhu named so-and-so, have sought a monastery foundation that is permissible, without contention, and can be built. I, a bhikkhu named so-and-so, request the Sangha to indicate a monastery foundation that is permissible, without contention, and can be built. Out of compassion, venerable Sangha, please grant me, a bhikkhu named so-and-so, the indication of a monastery foundation that is permissible, without contention, and can be built." Repeat this twice, three times. This is the request for the indication of a monastery foundation. After that, those bhikkhus should not go there out of faith or confidence in that bhikkhu, but in this way, the entire Sangha should go there, or send bhikkhus appointed by the Sangha.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེ་དག་གིས་གཞི་དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་གལ་ཏེ་དེན་སྦྲུལ་གྱི་གནས་སམ་སྡིག་པའི་གནས་སམ་སྲིལ་གྱི་གནས་སམ་གྲོག་མའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་གཞིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞིའམ་ཁྱིམ་བདག་གི་གཞིའམ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞིའམ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ན་གཞི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བརྟེན་ནམ། ཁྲོན་པ་ལ་བརྟེན་ནམ། ལམ་ལ་བརྟེན་ནམ། ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དག་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ལགས་ཀྱི་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་
མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་བ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་པའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུ་ན་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ

【汉语翻译】
哦！ 那些人应该用眼睛观察那个地基，如果那里有蛇穴，或蝎子的处所，或蚂蚁的处所，或蚂蚁窝，因为不合适，所以不应该指示。如果地基合适，那么应该在其下仔细检查。如果那里有国王的地基，或佛塔的地基，或户主的地基，或外道的地基，或比丘尼的夏安居处，或有要砍伐的树木，因为会有争论，所以不应该指示。如果地基合适且没有争论，那么应该在其附近一箭之遥的范围内仔细检查。如果在那里地基依靠河流，或依靠水井，或依靠道路，或依靠悬崖峭壁，因为不能开始建造，所以不应该依靠。如果地基合适、没有争论且可以开始建造，一切都圆满具备，那么那时那些比丘应该在年长者的旁边恭敬地坐下，应该这样说：诸位长老，这个地基合适、没有争论且可以开始建造，现在请知晓时机已到。这是第一个要做的事情。在那之后，一位比丘应该祈请并进行羯磨。应该这样做，坐下来说： 诸位尊贵的僧团请听，名为某某的比丘已经寻找到了寺庙的合适、没有争论且可以开始建造的地基。名为某某的比丘祈请僧团指示寺庙的合适、没有争论且可以开始建造的地基。如果僧团认为时机已到且允许，那么请僧团允许，僧团指示名为某某的比丘寺庙的合适、没有争论且可以开始建造的地基。这是祈请。羯磨应该这样做： 诸位尊贵的僧团请听，名为某某的比丘已经寻找到了寺庙的合适、没有争论且可以开始建造的地基。名为某某的比丘祈请僧团指示寺庙的合适、没有争论

【英语翻译】
Oh! Those should look at that foundation with their eyes, and if there is a snake's nest, or a scorpion's dwelling, or an ant's dwelling, or an anthill, it should not be shown because it is not suitable. If the foundation is suitable, then it should be carefully examined underneath. If there is a king's foundation, or a stupa's foundation, or a householder's foundation, or a heretic's foundation, or a nun's summer residence, or there are trees to be cut down, it should not be shown because it is contentious. If the foundation is suitable and there is no contention, then it should be carefully examined in the vicinity, one arrow-shot around. If there the foundation relies on a river, or relies on a well, or relies on a road, or relies on a cliff, it should not be relied upon because it cannot be started. If the foundation is suitable, there is no contention, and it is possible to start, and all aspects are completely fulfilled, then at that time those monks should sit respectfully beside the elders, and should say this: Venerable ones, this foundation is suitable, there is no contention, and it is possible to start, now please know that the time has come.
That is the first thing to do. After that, one monk should make a request and perform the karma. It should be done like this, sitting down and saying this: Venerable Sangha, please listen. The monk named so-and-so has sought a suitable, uncontested, and constructible foundation for the monastery. The monk named so-and-so requests the Sangha to indicate a suitable, uncontested, and constructible foundation for the monastery. If it is the Sangha's time and it is acceptable, then let the Sangha permit it, and the Sangha indicates to the monk named so-and-so a suitable, uncontested, and constructible foundation for the monastery. This is the request. The karma should be done like this: Venerable Sangha, please listen. The monk named so-and-so has sought a suitable, uncontested, and constructible foundation for the monastery. The monk named so-and-so requests the Sangha to indicate a suitable, uncontested,

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་ཕ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་གང་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མེད་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་བྱིན་པ་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མེ་བྱའོ། །ཁྲིད་པའི་དགེ་
སློང་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་དགེ་སློང་གང་དག་ཁྲིད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པའོ། །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་གྱི་གནས་དང་སྡིག་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་པའོ། །རྩོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ན་སྐྱོན་མེད་པར་རོ། །བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བའོ། །རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་དང་བཅས་པ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་དང་བཅས་པ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་འ་གྱེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་མེད་པར་རོ། །བདག་པོ་ཡོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ་གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མི་ཁྲོད་དམ་དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་འདས་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱ

【汉语翻译】
请开示可以建造之处。为此，僧团请开示对于名为某某的比丘，可以建造寺庙地基，没有争论，可以建造之处。如果具寿们允许对于名为某某的比丘，可以建造寺庙地基，没有争论，请开示可以建造之处，请慈悲默然。如果有人不允许，请说出来。僧团允许并恩准后，僧团就开示对于名为某某的比丘，可以建造寺庙地基，没有争论，可以建造之处。像这样，因为没有人说话，所以就照这样决定了。僧团对比丘某某开示可以建造寺庙地基，没有争论，可以建造之处后，就应该开始建造寺庙，不要后悔。所谓“被引导的比丘们也”，是指在那里被引导的比丘们也。所谓“地基”，是指关于寺庙的地基。所谓“可以”，是指远离蛇类居住之处和罪恶之处等。所谓“没有争论”，是指远离争斗和揭短等。所谓“可以建造”，是指在其附近一寻的范围内没有过失。所谓“应该观察”，是指分别考察。如果比丘说地基不适合，是指蛇和罪恶等居住之处较多。所谓“有争论”，是指有争斗、揭短、争论和争吵等。所谓“不可以建造”，是指在其附近一寻的范围内没有。如果有人，为了僧团建造大寺庙，或者为了观察地基，比丘们也在人群中，或者没有给被引导的比丘们看地基，是指超过了前面所说的情况。所谓“僧残”，是指和前面一样。那么，如何会堕落呢？这里也有正行和加行，通过加行的加行来确定堕落，以及没有堕落，以及应该学习的，以及

【英语翻译】
Please show where it is possible to build. For this purpose, the Sangha requests to show for the monk named so-and-so, where it is possible to build a temple foundation, without dispute, where it is possible to build. If the venerable ones allow for the monk named so-and-so, to show where it is possible to build a temple foundation, without dispute, please show where it is possible to build, please be mercifully silent. If anyone does not allow it, please speak up. After the Sangha has allowed and granted permission, the Sangha shows for the monk named so-and-so, where it is possible to build a temple foundation, without dispute, where it is possible to build. Like this, because no one speaks, it is decided in this way. After the Sangha has shown the monk so-and-so where it is possible to build a temple foundation, without dispute, one should start building the temple and not regret it. The phrase "the guided monks also" refers to the monks who are guided there. The term "foundation" refers to the foundation of the temple. The term "possible" means being free from places inhabited by snakes and places of sin, etc. The term "without dispute" means being free from fighting and fault-finding, etc. The term "can be built" means that there is no fault within a cubit's range around it. The term "should be observed" means to examine separately. If a monk says that the foundation is not suitable, it means that there are many places inhabited by snakes and sins, etc. The term "with dispute" means with fighting, fault-finding, arguing, and quarreling, etc. The term "cannot be built" means that there is nothing within a cubit's range around it. If someone is building a large temple for the Sangha, or monks are among the people to observe the foundation, or they do not show the foundation to the guided monks, it means that they have exceeded what was said before. The term "Sangha residue" means the same as before. So, how does one fall? Here, too, there are the main action and the preparatory action, and the fall is determined by the preparatory action of the preparatory action, as well as the absence of falling, and what should be learned, and

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཁང་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་ས་གཞི་དང་ཡོ་ཕྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ངེས་པ་མེད་དེ། བཙལ་ཀྱང་རུང་མ་བཙལ་ཀྱང་རུང་བ་དང༌། གཅིག་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཟག་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་དང་ཚད་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་ཀྱང་རུང་མ་བཙལ་ཀྱང་
རུང་བས་གཞི་མ་དག་པ་དང་མ་བསྟན་པར་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཚད་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ངེས་པ་མེད་པ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཟིན་ན་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྡས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་ཀྱང་རུང་མ་བཙལ་ཀྱང་རུང་བ་དང༌། གཞི་མ་དག་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་ཟིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྤྱོར་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་དྲུག་པ། གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་ན་གྱད་ཀྱི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ། གྱད་རྣམས་ལ་ཅོད་པན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ན། སེམས་ཅན་སྲིད་པ་ཐ་མལ་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བ་ཐར་པའི་སྙིང་པོ་བཟུང་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་འཁོར་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ།

【汉语翻译】
已经改正者应当了解此处的特征。其中，关于此处真实的堕落的分别安立等其他一切都与房屋的情况相同。特别地，名为“从其他地方寻找土地和用具”的支分是不一定的，寻找也可以，不寻找也可以。名为“为一个人的目的”，应改为“为僧团的目的”，无论是出家或未出家，为了四人以上的目的和数量是不一定的。因此，应这样改变：比丘寻找或不寻找土地和用具，在不清净和未告知的情况下，为了僧团的目的，建造或让人建造寺庙，其大小足以容纳四种威仪，如果完成，最终会导致僧残。在此，具备支分会导致真实的堕落：寻找或不寻找土地和用具，不清净和未告知，为了僧团的目的和完成。如果缺少这些支分，则根据情况会犯下轻罪。真实、准备、准备的行为、无堕落、应学之处以及改正的其他差别，都应与房屋的僧残的情况中所述相同。寺庙的僧残，即第七个，已经讲述完毕。 《别解脱经广释·律藏总集》第六卷。 无根据地诽谤的僧残的缘起是，佛陀世尊住在王舍城的光明园林卡兰达卡的地方。 在罪恶之城中，有一个属于巨人之首的名为国度的富人，拥有大量的财富和巨大的享受，完全被占有，宽广而广阔，拥有多闻天子的财富，在财富上与多闻天子竞争。他让巨人们管理没有王冠的王国，他从同一种姓中娶了一个妻子，与她一起嬉戏、快乐、享受，当众生寻求平凡的生活，抓住了解脱的精华，倾向于涅槃，背离轮回，不寻求在所有生存的轮回中死亡和出生的意义时。

【英语翻译】
Those who have corrected it should understand the characteristics here. Among them, everything else, such as the separate establishment of the actual downfall here, is the same as the case of the house. In particular, the limb called "searching for land and utensils from other places" is uncertain; it is okay to search or not to search. The phrase "for the sake of one person" should be changed to "for the sake of the Sangha." Whether ordained or not, the purpose and number for four or more people are uncertain. Therefore, it should be changed as follows: A bhikkhu, whether searching for land and utensils or not, builds or has others build a monastery for the sake of the Sangha without purity or notification, the size of which is sufficient to accommodate the four postures. If it is completed, it will eventually lead to a Sanghavasesa. Here, possessing the limbs will lead to the actual downfall: searching or not searching for land and utensils, impurity and non-notification, for the sake of the Sangha, and completion. If these limbs are missing, a minor offense will be committed accordingly. The actual basis, preparation, the act of preparation, non-downfall, what should be learned, and other differences of correction should all be applied in the same way as described in the case of the Sanghavasesa of the house. The Sanghavasesa of the monastery, the seventh, has been explained. The sixth volume of the Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, a Compilation of All Vinaya. The basis for the Sanghavasesa of unfounded accusation is that the Buddha, the Bhagavan, was residing in the Kalantaka of the Light Garden in Rajagriha. In the city of Sin, there was a wealthy man named Kingdom, belonging to the head of the giants, possessing great wealth and great enjoyment, completely possessed, wide and vast, possessing the wealth of Vaishravana, competing with Vaishravana in wealth. He had the giants manage the kingdom without crowns. He took a wife from the same caste and played, rejoiced, and enjoyed himself with her. When sentient beings seek ordinary life, grasp the essence of liberation, tend towards Nirvana, turn away from Samsara, and do not seek the meaning of death and birth in all cycles of existence.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
 ལུས་ཐ་མ་འཛིན་པ་ཞིག་ལྷའི་རིགས་བཟང་པོ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་དེའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོའི་མངལ་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་འདས་ཏེ་བཙས་པ་ལས་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ་གསལ་བ། གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་
བ་མགོ་བོ་གདུགས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ། ལག་པ་རིང་བ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ། སྨིན་མ་འཇར་བ་སྣའི་གཟེངས་མཐོ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཉེ་དུ་ངག་འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་ཉི་མ་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས། ཁྱེའུའི་མིང་ཅིར་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱེའུ་དེའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་མལ་ཆེན་པོ་ནས་མ་ཕབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དབུས་ན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གང་མཁས་པ་སྤྱོད་པ་གསལ་བ་དེ་ལ་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་བས། ཉེ་དུ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེའུ་འདི་གྱད་ཀྱི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་སྡེའི་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་པས་ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་གྱད་བུ་ནོར་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དེའི་མིང་གྱད་བུ་ནོར་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་དང་གྲངས་དང་རྩིས་དང་དབྱུང་བ་དང་གཞུག་པ་དང༌། གཞག་པ་ལ་ཉེ་པར་ཞུགས་ནས་ཡི་གེའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་འབྱེད་པ་དང་ཀློག་པ་དང་མཁས་པ་དང་སྤྱོད་པ་གསལ་བ་དང་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ལྗོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐོབ་པ་ས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟོའི་གནས་དང༌། ལས་ཀྱི་གན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཞུགས་ཤིང་བྱང་བར་གྱུར་རོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བློན་པོའི་བུ་ནེའུ་ལྡངས་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་རི་དགས་ཤོར་དུ་སོང་བ་ལས་རི་དགས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། དགེ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མངོན་པ་དགའ་བ་བཙལ་བར་བརྩམས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་ན་འདྲོ་བ་སྐྱོང་གི་བུ་རྫོགས་བྱེད་དང༌། གང་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང་སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་དང༌། མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་དང༌། ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་དང༌། གཉེན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་ཉེ་བར་སྟེན་ཅིང་གནས་བ

【汉语翻译】
一个最后有者从善妙天界去世后，投生到该处众生主母的胎中。八个月或九个月过去后，生下一个相貌端庄的男童，令人喜爱，容貌清秀，肤色如金，头如伞盖，手臂修长，额头宽阔，眉毛弯曲，鼻梁高挺。他的亲属聚集在一起，举行了盛大的诞生庆典，在二十一天里庆祝他的诞生。他们开始为男童取名字，说：“这个孩子叫什么名字好呢？”这个男童的行为是，在没有从大床上抱下来之前，不排泄大小便。中部地区的人们认为，凡是聪明且行为端正的人都像珍宝一样。因此，亲属们说：“贤者们，这个孩子属于巨人之族，也是王族的儿子，而且像珍宝一样，所以这个孩子名叫巨子宝。”因此，他的名字被命名为巨子宝。当他长大后，他开始学习文字、数字、算术、加法、减法和乘法，精通文字，能够辨别、阅读、精通、行为端正，并且擅长观察。国王，王族，受过灌顶，统治地方，拥有力量和精进，征服大地中心的人们，他们也参与并精通了各种工艺和不同的行业。在另一个时候，大臣的儿子尼奥丹加和五百名年轻人一起去打猎，因为怜悯那些可怜的动物而返回。为了寻找什么是善，他们开始寻找必然产生的喜悦的显现。当时，在罪恶之城中，有苦行者乔吉的儿子圆满者，以及甘拉的儿子遍行者，还有斯瓦达的女儿的儿子，真正的胜利者，以及弥帕的毛发蓬乱者，还有卡提亚的儿子诺吉，以及亲戚的儿子裸体者，这六位外道导师，他们都自以为是无所不知，实际上并非全知，他们亲近并居住在那里。

【英语翻译】
A last holder, having passed away from the Goodly Heaven realm, entered the womb of the mistress of beings there. After eight or nine months had passed, a handsome boy was born, pleasing to behold, with a clear and beautiful appearance, skin like gold, a head like an umbrella, long arms, a broad forehead, arched eyebrows, and a high nose. His relatives gathered and celebrated his birth with a grand celebration for twenty-one days. They began to name the boy, saying, "What name should we give this child?" The boy's behavior was such that he did not urinate or defecate until he was taken down from the large bed. In the central regions, those who are wise and whose behavior is upright are said to be like jewels. Therefore, the relatives said, "Wise ones, this child belongs to the race of giants, is also the son of a royal family, and is like a jewel, so this child should be named Gya-bu Nor." Therefore, his name was given as Gya-bu Nor. When he grew up, he began to study letters, numbers, arithmetic, addition, subtraction, and multiplication, and became proficient in letters, able to distinguish, read, master, behave uprightly, and was skilled in observation. The king, the royal family, those who had received empowerment, ruled the land, possessed power and diligence, and conquered the center of the great earth, also participated in and became proficient in various crafts and different industries. At another time, the minister's son, Ne'u-danga, and five hundred youths went hunting, but returned out of compassion for the wretched animals. Seeking what was good, they began to seek the manifestation of joy that necessarily arises. At that time, in the city of Sin, there was the ascetic, the son of Jogi, the Completer, and the son of Gamla, the Wanderer, and the son of Swada's daughter, the True Victor, and Mi-pam's Matted Hair, and Katya's son, Nogji, and the relative's son, the Naked One, these six heretical teachers, all of whom were arrogant in claiming to be omniscient, but were not actually all-knowing, they closely attended and resided there.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ལ་གཞོན་ནུ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་སློབ་མ་ལ་གདམས་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན། དེ་དག་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ་དང། ལམ་ངན་པ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ། ལམ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་ནས་སྣོད་སྟོང་པ་བཞིན་བརྡབས་ཏེ་བོར་ནས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་གྱད་བུ་ནོར་སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྷ་དང་བཅས་པ། བདུད་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་ནང་ན་གང་གིས་བདག་འཁོར་བ་དགོན་པ་འདི་ནས་རབ་ཏུ་ཐར་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་སྨན་དང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཚིག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞི་འམ་དེ་ལྟ་བུ་འཆང་བ་སུ་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །དེའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་མི་མཁྱེན་པ་དང་མི་གཟིགས་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་མི་མཁྱེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མང་འ་བས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་སྲུང་བ་གཅིག་པུ་པ། ཉག་གཅིག་པ་བ། གཉིས་པ་མེད་པ། གཉིས་སུ་མི་གསུང་བ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བཞུགས་པ། རིག་པ་གསུམ་གསལ་བར་མཛད་པ། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ། དུལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་གཞི་ལ་མཁས་པ། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་བརྒལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་མཛད་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། ཡན་ལག་ལྔ་སྤངས་པ། འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྟག་ཏུ་གནས་པ་དྲུག་གིས་གནས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཕྱུག་པ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྟོན་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཁས་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པས་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་དབང་སྒྱུར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས། གང་ནི་ཉམས་པར་གྱུར། གང་ནི་འཕེལ་བར་གྱུར། གང་ནི་གནོད་པར་གྱུར། གང་ནི་ཉམ་ང་བར་གྱུར། གང་ནི་མི་བདེ་བར་གྱུར། གང་ནི་གདོན་པ་དང་

【汉语翻译】
那些人向青年力士财询问，什么是如法的教法，对弟子的教诲，梵行的果报和利益？他们认识到那些是步入歧途，邪恶的道路，充满恐惧的道路，如同智者所应舍弃的，像空容器一样被击打并抛弃，然后各自返回自己的住所。之后，力士财在楼阁的基座上，心想：在这包含天神、魔、梵天，以及沙门、婆罗门的世界，在这包含天神和人类的众生中，谁能使我从这轮回的荒野中彻底解脱？哪位沙门或婆罗门拥有药物、密咒、明咒，哪怕只是一句、两句、三句、四句，或者类似的东西？他这样想着。那时，对于证悟成佛的薄伽梵来说，没有不了解、看不到、无知或不完全了解的事物。因此，佛陀薄伽梵，拥有伟大的慈悲，利益世界，是唯一的守护者，独一无二，没有第二个，不说二法，安住于止观，明晰三明，善于修习三学，精通三种调伏之基，超越四河，善于安住于四神足的行境，长久以来完全修习四摄事，不为四无畏所动摇，舍弃五盖，完全超越五趣，具足六支，圆满了六度波罗蜜多，安住于六常住，以菩提的
七支花朵为庄严，宣说八支道，精通九次第定，具有十力，名声在十方得到真实的增长，他们的法性超越了百倍的统治者，日夜三次以佛眼观察世间，看到什么衰败了，什么增长了，什么受损了，什么令人恐惧，什么令人不安，什么被邪魔所

【英语翻译】
When those people asked the youth Gyatbu Nor, "What is the Dharma that is in accordance with the law, the advice to disciples, the fruits of pure conduct, and what are the benefits?" They realized that those were entering a wrong path, an evil path, a path full of fear, just as the wise should abandon them, being struck and discarded like empty vessels, and then each returned to their own place. After that, Gyatbu Nor, being on the foundation of the mansion, thought to himself: "In this world with gods, demons, and Brahma, and among the beings including ascetics and Brahmins, gods and humans, who can completely liberate me from this desolate wilderness of samsara? Which ascetic or Brahmin possesses medicine, secret mantras, knowledge mantras, even if it is just one word, two words, three words, four words, or something similar?" He thought like this. At that time, for the Buddha, the Bhagavan, there was nothing that was not known, not seen, ignorant, or not completely understood. Therefore, the Buddha, the Bhagavan, possessed great compassion, benefited the world, was the sole protector, unique, without a second, not speaking of duality, abiding in shamatha and vipassana, clarifying the three knowledges, well-trained in the three trainings, skilled in the basis of the three disciplines, having crossed the four rivers, well-established in the practice of the four miraculous feet, having long cultivated the four means of gathering, not shaken by the four fearlessnesses, having abandoned the five hindrances, having completely transcended the five destinies, possessing six qualities, having perfected the six paramitas, abiding in the six constant abidings, adorned with the flowers of the seven branches of enlightenment, teaching the eightfold path, skilled in the nine successive abidings, possessing the ten powers, his fame truly increasing in the ten directions, their Dharma nature surpassing those who rule a hundredfold, observing the world three times during the day and three times during the night with the Buddha's eye, seeing what has declined, what has increased, what has been harmed, what is frightening, what is uncomfortable, and what is possessed by evil spirits.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ཉམ་ང་བ་དང་མི་བདེ་བར་གྱུར། གང་ནི་ངན་སོང་ལ་གཞོལ། གང་ནི་ངན་སོང་ལ་འབའ། གང་ནི་ངན་སོང་གི་ལམ་ནས་བསླང་སྟེ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པར་བྱ། འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་གང་གི་ལག་ན་ནི་དྲང་བར་བྱ། འཕགས་པའི་ནོར་གྱི་དབྱིག་དང་བྲལ་བ་གང་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གཞག་པར་བྱ། གང་ནི་སངས་རྒྱ་འབྱུང་བས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ། གང་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་མ་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་བསྐྱེད་པ་གང་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གང་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་ཞེས་མཁྱེན་པ་དང་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་ནས་གྱད་བུ་ནོར་དེ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱ་བ་ལྷག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གདུལ་བའི་དུས་ནི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མཚོན་གྱིས་བརྟོལ་བ་ལ་བསྡད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་གཟིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཅི་འདི་རེ་ཞིག་སྟོན་པས་གདུལ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གཟིགས་སོ། །སྒོ་གང་ན་འཇུག་པར་འགྱུར། ཅི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་ན། སྤྱོད་
ལམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གཟིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་གང་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུལ་བ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གཏོང་བར་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་དེའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ནི་ལྟ་དང་མིའི་ཡིད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྟ་ཐུལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་ན་གྱད་བུ་ནོར་འདུག་པ་ལ་སོམས་ཤིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་མཐར་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་དུ་ཕྱིན་ནས་པད་མའི་ཚལ་གསེབ་ན་འདུག་ཅིང་ཡང་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་ཅུང་ཟད་བལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང་བསྐུམ་པ་དང་བརྐྱང་བ་དང༌། སྣམ་སྦྱར་དང་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་པ་མཛེས་པས་གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་

【汉语翻译】
变得令人沮丧和不适。谁沉溺于恶道，谁就依赖于恶道，谁就从恶道中被救起，安置于天界和解脱，以及果位之上。谁沉溺于欲望的泥潭，就将其拉直。谁缺乏圣者的财富，就将其安置于圣者财富的统治之下。以佛陀出现而庄严的世界，就使其具有果实。谁没有生起善根，就使其生起。谁已经生起善根，就使其完全成熟。谁已经完全成熟，就使其获得解脱，如是了知和观见而行事。如是，世尊以佛眼观察世界，看到在罪恶之城（Sdig-byung）中，巨富之子（Gyad-bu Nor）的相续已经完全成熟，并且对过去的诸佛作了特别的供养。看到调伏他的时机就像成熟的果实等待着用剑刺破一样。世尊心想：是暂时由导师调伏呢？还是由声闻调伏呢？思考之后，他看到是由声闻调伏。从哪个门进入呢？是用神变调伏呢？还是用行为调伏呢？思考之后，他看到是用行为调伏。世尊对于那些可以用行为调伏的人，就派遣了具寿马驯（rTa-thul），因为他的行为能够吸引观看者和人们的心意。然后，世尊对具寿马驯说：马驯，你去罪恶之城（Sdig-byung）观察巨富之子（Gyad-bu Nor）在哪里。然后，具寿马驯因为要特别执行世尊的教令，就在当天晚上过去之后，第二天早上穿好下裙，拿着钵和法衣，进入王舍城乞食。他乞食而行，逐渐到达罪恶之城（Sdig-byung），在莲花池的旁边坐下，行走、返回、稍微观看、详细观看、收缩、伸展，以及穿着袈裟、法衣、拿着钵的威仪，使得罪恶之城（Sdig-byung）

【英语翻译】
It became depressing and uncomfortable. Whoever is inclined towards the evil realms, whoever relies on the evil realms, whoever is raised from the path of the evil realms, may they be placed in the heavens and liberation, and on the fruition. Whoever is sinking in the swamp of desire, may they be straightened. Whoever lacks the wealth of the noble ones, may they be placed in the dominion of the wealth of the noble ones. May the world adorned with the appearance of the Buddhas be made fruitful. Whoever has not generated roots of virtue, may they generate them. Whoever has generated roots of virtue, may they be fully ripened. Whoever has fully ripened, may they be liberated, thus knowing and seeing, he acts. Thus, the Blessed One, with the eye of a Buddha, observed the world and saw that in the city of Sin-byung, the lineage of the wealthy son Gyad-bu Nor was fully ripened and had made special offerings to the Buddhas of the past. Seeing that the time to tame him was like a ripe fruit waiting to be pierced by a sword, the Blessed One thought: Is he to be tamed temporarily by a teacher? Or is he to be tamed by a Shravaka? After thinking, he saw that he was to be tamed by a Shravaka. Through which door should he enter? Is he to be tamed by miracles? Or is he to be tamed by conduct? After thinking, he saw that he was to be tamed by conduct. The Blessed One, for those who could be tamed by conduct, sent the venerable Horse Tamer (rTa-thul), because his conduct would attract the sight and the minds of people. Then, the Blessed One said to the venerable Horse Tamer: Horse Tamer, you go to the city of Sin-byung and observe where the wealthy son Gyad-bu Nor is. Then, the venerable Horse Tamer, because he was to especially carry out the command of the Blessed One, after that very night had passed, in the early morning, put on his lower garment, took his bowl and robes, and entered the royal palace for alms. As he went for alms, gradually he went to the city of Sin-byung, and sat down in the middle of a lotus grove, walking, returning, looking slightly, looking in detail, contracting, stretching, and the majesty of wearing the monastic robe, the Dharma robe, and carrying the bowl, made the city of Sin-byung

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་གྱད་བུ་ནོར་སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པ་ན་དགེ་བ་གང་ཡིན་ཚོལ་བས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་བལྟ་ཞིང་འདུག་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལྷགས་ཤིང་འདུས་ནས་གནས་པ་དག་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདིའི་སྤྱོད་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བདག་གིས་སྔོན་ཆད་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་སྙམ་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལ་ནི་གང་དག་གྲོང་དུ་སྤྱོད་ལམ་འཆོས་ལ་དགོན་པར་ཅི་དགར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་བདག་གིས་དགོན་པར་འདིའི་སྤྱོད་ལམ་བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་མི་ཞིག་ལ་སྨྲས་པ། ཀྭའི་ནང་རྗེ་ཚུར་ཤོག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདིའི་ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་སོང་ལ། འདིའི་ཇི་ལྟར་གྲོང་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་ལྟར་དགོན་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཤིག །མི་ངེས་དེ་བཞིན་བརྟགས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་དུ་
བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་པདྨའི་ཚལ་གསེབ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་སྣམ་སྦྱར་སྤྲུགས་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ཏེ། ཆུ་བཙགས་ནས་ལོ་མ་ལྷགས་པ་དག་བླངས་ཏེ་འདུག་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ལོ་མ་ལྷག་ས་པ་དག་བོར་ནས་ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ཏེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་བསྟེན་ནས་བྲང་འགྲོའི་རྒྱལ་པོ་ཉལ་བའི་ལུས་བསྐྱིལ་བ་ལྟར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་འདུག་གོ །དེ་ནས་མི་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་ལྷ་དང་མིའི་སེམས་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཡིད་སྡུད་པས་གྱད་བུ་ནོར་གལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་དེ་སྐད་བཟླས་པ་དང༌། གྱད་བུ་ནོར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོས་པས་ཡིད་བསྡུས་ནས་གུས་པར་སྒྲིམ་པ་དང་བཅས་པས་བཞོན་པ་སྟོད་དུ་བཅུག་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་ནས་པད་མའི་ཚལ་གསེབ་ཏུ་སོང་ནས། ཤིང་རྟ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་བཞོན་པའི་ས་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཞོན་པས་སོང་ནས་བཞོན་པ་ལས་བབས་ཏེ་རྐང་པས་པདྨའི་ཚལ་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་འདུག་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང

【汉语翻译】
于是开始托钵乞食。当时，巨富财增住在楼阁的地基上，为了寻找善行，他眺望着城市，看见了具寿马胜以优美的行为托钵乞食，从远处走来。看见后，他心想：这座罪恶之城来了这么多出家人，聚集在此居住，但像这位出家人这样的行为，我以前从未见过。他又想：有些出家人在城里装模作样，在寺庙里却随心所欲，我应该去寺庙里观察他的行为。于是他对一个人说：喂，仆人，你过来，跟着这位出家人，看看他在城里行为是否像现在这样安静，在寺庙里也是如此？或者不是这样，去弄清楚。那人听从了他的吩咐，于是具寿马胜在罪恶之城托钵乞食后，去了莲花林深处的地方，到达后，他把钵和水滤放在一边，抖了抖袈裟，洗了双脚，漱了漱口，滤了水，捡起落叶，坐下来吃饭。吃完饭后，他扔掉剩下的叶子，漱了漱口，把钵和水滤放在一边，洗了双脚，依靠着一棵树，像胸行之王（蛇）蜷卧身体一样，结跏趺坐，安静地坐着。然后，那人回去对巨富财增说，具寿马胜的行为安静，能吸引天人和人的心，听了他的话，巨富财增心生欢喜，恭敬地整理好衣着，骑上马车，从罪恶之城前往莲花林深处。他调转马车方向，尽可能地骑马车前进，然后下车，步行进入莲花林深处。他看见具寿马胜诸根调伏，非常平静地坐着。看见后，

【英语翻译】
Then he began to go for alms. At that time, the wealthy Gyadbu Norteng was staying on the foundation of his mansion, looking out over the city in search of virtuous deeds. He saw the venerable Ashvajit, with his beautiful conduct, going for alms from afar. Having seen him, he thought to himself: "So many ordained ones have come and gathered in this sinful city, but among them, I have never seen such conduct as this ordained one's. He thought to himself: "Among the ordained ones, there are those who behave one way in the city and act as they please in the monastery. I should observe his conduct in the monastery." So he said to a man: "Hey, servant, come here, follow this ordained one closely. See if his conduct is as peaceful in the monastery as it is in the city, or if it is not. Find out for sure." The man obeyed, and the venerable Ashvajit, having gone for alms in the sinful city, went to a secluded spot in the lotus grove. Upon arriving, he placed his bowl and water strainer to one side, shook out his robes, washed his feet, rinsed his mouth, strained water, picked up fallen leaves, and sat down to eat. After eating, he discarded the remaining leaves, rinsed his mouth, placed his bowl and water strainer to one side, washed his feet, leaned against a tree, and sat in the lotus position, like a chest-moving king (snake) coiling his body, sitting peacefully. Then, the man went back to the wealthy Gyadbu Norteng and reported that the venerable Ashvajit's conduct was peaceful, captivating the hearts of gods and men. Hearing this, the wealthy Gyadbu Norteng was delighted and respectfully adjusted his attire. He mounted his chariot and went from the sinful city to the depths of the lotus grove. He turned the chariot around and drove as far as the chariot could go, then dismounted and entered the depths of the lotus grove on foot. He saw the venerable Ashvajit with his senses perfectly subdued, sitting very peacefully. Having seen him,

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསླང་བ་ནི་བདག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་གི་ཚེ་འདི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རི་གནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྡད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ཕྱི་འཕྲེད་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་པ་དང༌། གྱད་བུ་ནོར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མངོན་དུ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཡང་དག་པར་མ་གུ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤེས་ལྡན་ཁྱོད་སྟོན་པ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལགས། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོ་ནི་ཉན་ཐོས་སྟོན་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་
པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ལྡན་སྟོན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་མཆིས། བཞིན་བཟངས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང༌། ཡུངས་ཀར་ལྟ་བུ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། བ་ལང་གི་རྗེས་ལྟ་བུ་དང༌། ཉི་མ་དང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་ནམ་མཁའ་དང་པདྨའི་རྩ་བའི་བུ་ག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་གྱད་བུ་ནོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་སྟོན་པ་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལགས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གནང་ན་བདག་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ། །བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཕ་མས་གནང་བར་བྱོས་ཤིག །དེ་ནས་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཕ་མ་ལ་གསོལ་ཏེ། གནང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ། ཉིན་མོ་ཀླག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དག་ལྷོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །མཚན་མོ་བསམ་གཏན་བྱས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ནས། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆ་ལྔ་པ་གཡོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཉིད་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གང་གི་ཕྱིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་དུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་

【汉语翻译】
他这样想：像这样我出家后从禅定中起来，是不合乎我的规矩的。什么时候他从禅定中起来，那时就去他那里。这样想着，就独自一人住在山里。之后，具寿马胜从内外如理作意中起来，巨富子就去具寿马胜那里，到了之后，礼拜双足，说了各种令人欢喜和不忧愁的话，这样说道：贤者，您是导师吗？还是声闻？善面者，我是声闻，随导师的道路而行。
贤者，导师和声闻有什么区别？善面者，区别非常大。例如，山王须弥山，和芥子；大海，和牛蹄迹；太阳和萤火虫；天空和莲藕根的孔隙。之后，巨富子这样想：既然这位出家人赞扬导师，并且贬低自己，那么佛陀不会不是殊胜的，所说的法也不会不是殊胜的。这样想后，对具寿马胜这样说道：圣者，如果我能在您善说的律中出家和受具足戒，成为比丘，我将在圣者面前行梵行。善面者，要得到你父母的允许。之后，巨富子禀告父母，得到允许后，在具寿马胜那里出家和受具足戒。白天读诵和背诵，因此通晓了三藏。夜晚禅修，因此获得了越来越殊胜的作意差别。断除了轮回的五种动摇和不动摇，一切行相都消失，被堕落、散乱和坏灭的法性所压制，断除了所有烦恼。为了什么原因，善男子剃除须发，披上袈裟，唯独

【英语翻译】
He thought to himself: 'It is not in accordance with my rule that I, having gone forth, should rise from this concentration. When he rises from this concentration, then I shall go to him.' Thinking thus, he stayed alone in a mountain dwelling. Then, when the venerable Aśvajit arose from proper attention inwardly and outwardly, the wealthy son went to where the venerable Aśvajit was, and having gone, he bowed down at his feet, and spoke various talks that would cause joy and not cause sorrow. He said this: 'Venerable one, are you a teacher? Or are you a disciple?' 'Good sir, I am a disciple, following the path of the teacher.' 'Venerable one, what is the difference between a teacher and a disciple?' 'Good sir, the difference is very great. For example, the king of mountains, Mount Meru, and a mustard seed; the great ocean, and the footprint of an ox; the sun and a firefly; the sky and the hole of a lotus root.' Then the wealthy son thought to himself: 'Since this renunciate praises the teacher and disparages himself, the Buddha will not fail to be supreme, and the Dharma that is taught will not fail to be supreme.' Having thought thus, he said this to the venerable Aśvajit: 'Venerable one, if I may go forth and receive full ordination in the Dharma and Discipline well-spoken by you, and become a monk, I will practice the pure life in the presence of the venerable one.' 'Good sir, you must be permitted by your parents.' Then the wealthy son asked his parents, and having been permitted, he went forth and received full ordination in the presence of the venerable Aśvajit. By reciting and chanting during the day, he became proficient in the three baskets. By meditating at night, he obtained increasingly superior distinctions of attention. He abandoned all afflictions, having been subdued by the nature of falling, scattering, and decaying, with the five moving and unmoving wheels of existence ceasing, and all aspects of action ceasing. For what reason do sons of good family shave their hair and beards, don the ochre robes, and only

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟེན། བྱ་བ་ནི་བྱས། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་ནི་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། བོང་བ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་
མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཙན་དན་ཞག་ལོན་པར་གཞག་པ་ལྟ་བུ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱི་གན་དུ་ལྷགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདོང་བ་དང་འགྲོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་གུང་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཐག་རིང་པོ་ནས་གཟིགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། གྱད་བུ་ནོར་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་དུས་སུ་ཕྱིན་ཏོ། །གྱད་བུ་ནོར་རང་གི་སྟན་ཇི་ལྟ་བ་ལ་འདུག་ཤིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགེ་སློང་དག་གནས་མལ་མི་མཐུན་པར་འབོགས་ནས་དགེ་སློང་དག་ཕན་ཚུན་སེམས་བསྲུངས་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་དག་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕེལ་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་མེད་པ་ནས་ཨུཏྤ་ལ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གྱད་བུ་ནོར་འདིས། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཀྱེ་མ་བདག་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གནས་མལ་འབོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་འབོགས་པར་བསྐོར་གཞུག་གོ་སྙམ་

【汉语翻译】
以信心从在家出家成为无家之人，在那梵行无上的边际之时，自己以现量证知而现前实证，知晓我的生已尽，梵行已立，应作已作，不再知有此生之外的其他生。阿罗汉已离三界之贪欲，视瓦砾与黄金平等，具足等同虚空与手掌心的心，如同放置陈年檀香，已破开智慧之卵壳，获得智慧与现量，以及各别正知，背离有及欲之利养与恭敬，成为具足权势与近权之天人们应供养、应忆念、应宣说者。之后，具寿格雅布诺尔前往具寿大图拉的住所，与前往世尊处者同行，前往世尊处。那时，世尊安住于数百比丘众之中并说法，世尊从远处见到具寿格雅布诺尔，便说道：格雅布诺尔，过来，善来！你及时而来。格雅布诺尔，就如你自己的座位一样坐下。之后，具寿格雅布诺尔以头顶礼世尊双足，于一旁坐下。那时，王舍城中的比丘们因住所不和而争吵，比丘们互相怀恨，不行善法，那些善法也不增长，譬如无水之青莲。世尊心想：这位格雅布诺尔，往昔诸佛，以及世尊如来应供正等觉光藏佛前，曾发愿：唉！我于众生寿命百岁时，在世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛的教法中出家，成为住所争吵者中的佼佼者。因此，此人被安排负责比丘们的住所分配。

【英语翻译】
Having gone forth from home into homelessness through faith, at the time of that unsurpassed limit of pure conduct, having directly realized it with one's own direct knowledge, and having accomplished it, one understands that my birth is exhausted, pure conduct is established, what had to be done has been done, and one will not know another existence beyond this. The Arhat is free from desire in the three realms, treats clods and gold equally, possesses a mind equal to the sky and the palm of the hand, like sandalwood placed for a long time, the shell of the egg of knowledge has been broken, and has obtained knowledge and direct perception, and individual correct knowledge, turning one's back on the gains and respect of existence and desire, and is to be worshiped, remembered, and spoken of by the gods with power and near power. Then, the venerable Gyadbu Nor arrived at the residence of the venerable Tatula, and accompanied those who were going to the Blessed One, and went to the Blessed One. At that time, the Blessed One was dwelling in the midst of hundreds of monks and teaching the Dharma, and the Blessed One saw the venerable Gyadbu Nor from afar and said: Gyadbu Nor, come here, welcome! You have come in time. Gyadbu Nor, sit down as you would on your own seat. Then, the venerable Gyadbu Nor bowed his head at the feet of the Blessed One and sat down on one side. At that time, in Rajagriha, the monks were quarreling because of disagreements about their dwellings, and the monks were harboring resentment towards each other, not doing virtuous deeds, and those virtuous deeds were not increasing, like a blue lotus without water. The Blessed One thought: This Gyadbu Nor, in the presence of the Buddhas of the past, and the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha Light Treasury, had made the aspiration: Alas! When I am a hundred years old in the life of beings, may I go forth in the teachings of the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha Shakyamuni, and become the best among those who quarrel about dwellings. Therefore, this person is assigned to be in charge of the allocation of dwellings for the monks.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
དུ་དགོངས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་རམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་
ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་འབོགས་པར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གནས་མལ་འབོགས་པར་བསྐོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གནས་མལ་འབོགས་པར་བསྐོས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེས་གནས་མལ་མཐུན་པར་ཕོག་པས་དགེ་སློང་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཕེལ་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ནས་ཨུཏྤ་ལ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་དག་བཤམས་པ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གང་ན་ཟས་བསོད་པ་དེར་དོང་སྟེ། ཁ་བརྔམ་དང་མི་རིགས་པ་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྤྱོས་ཤིང་སྤོབས་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བཏང་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་གྱད་བུ་ནོར་རམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཟས་ལ་བསྐོ་བ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཟས་ལ་བསྐོ་བར་ཡང་བསྐོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཟས་ལ་བསྐོ་བ་བསྐོས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཟས་རྣམ་པ་གསུམ་བཤམས་ཏེ། བསོད་པ་དང་འབྲིང་དང་ངན་པ་དག་གོ །དགེ་སློང་གང་དག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་ནི་ཟས་བསོད་པ་དག་ཏུ་སྐོ་བར་བྱེད། ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཟས་འབྲིང་དག་ཏུ་སྐོ་བར་བྱེད། ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཟས་ངན་པར་སྐོ་བར་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་བཞི་པ་ལ་ནི་དེ་དག་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པས་ཅི་དགར་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁ་བ་ན་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་དང༌། གསོལ་བ་བྱེད་པ་དང༌། གཏམས་པ་འཛིན་པ་དང༌། གནས་མལ་འབོགས་པ་
དང། ཟས་ལ་སྐོ་བར་བྱེད་པས་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། རྒན་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། ཐོད་རྒལ་མེད་པར་ཟས་ལ་སྐོ་བར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང༌།

【汉语翻译】
思虑及此，世尊告诸比丘曰：诸比丘，汝等应欣然委任具足五法之贤授比丘，以羯磨及二羯磨，指派僧众之住处。尔后，诸比丘欣然委任具寿贤授，以羯磨及二羯磨，指派住处。当具寿贤授被指派为住处管理者时，彼妥善安排住处，使比丘众以善法增长，譬如水中之莲花。当世尊之教法兴盛之时，具寿婆罗门、居士及其他人士于家中备办僧众之饮食，然六群比丘前往饮食丰盛之处，出言不逊，行为不端，受婆罗门及居士呵斥、羞辱后遭驱逐。众比丘遂向世尊禀告此事。世尊告曰：诸比丘，汝等应欣然委任贤授比丘或如是具足五法者，以羯磨及二羯磨，指派掌管饮食。尔后，诸比丘欣然委任具寿贤授，以羯磨及二羯磨，再次指派掌管饮食。当具寿贤授被指派掌管饮食时，彼为僧众准备三种饮食：上等、中等及下等。对于新来乍到之比丘，第一日供以上等饮食，第二日供以中等饮食，第三日则供以下等饮食。第四日，彼等知晓自身之习性，遂随意行乞。尔时，具寿贤授掌管国王之客房、常住者、供养者、执事者、住处管理者及饮食管理者之职，彼如法、依序、按资历为僧众分派饮食，不越规矩。具寿贤授与

【英语翻译】
Considering this, the Blessed One addressed the monks, saying: "Monks, you should gladly appoint the monk Gyadbu Nor, or another like him who possesses five qualities, to allocate the dwelling places of the Sangha by means of a motion and two acts. Then the monks gladly appointed the venerable Gyadbu Nor, allocating the dwelling places by means of a motion and two acts. When the venerable Gyadbu Nor was appointed to allocate the dwelling places, he properly arranged the dwelling places, so that the monks increased in virtuous qualities, like a lotus in water. When the Blessed One's teachings flourished, the venerable Brahmins, householders, and others prepared food for the Sangha in their homes, but the group of six went to the places where the food was plentiful, spoke rudely, and behaved improperly, and were scolded and humiliated by the Brahmins and householders and sent away. The monks then reported this to the Blessed One. The Blessed One said: "Monks, you should gladly appoint the monk Gyadbu Nor, or another like him who possesses five qualities, to allocate the food by means of a motion and two acts. Then the monks gladly appointed the venerable Gyadbu Nor, again allocating the food by means of a motion and two acts. When the venerable Gyadbu Nor was appointed to allocate the food, he prepared three kinds of food for the Sangha: excellent, middling, and poor. For those monks who arrived suddenly, on the first day he allocated excellent food, on the second day he allocated middling food, and on the third day he allocated poor food. On the fourth day, they knew their own habits and engaged in alms-seeking as they pleased. At that time, the venerable Gyadbu Nor was in charge of the king's guest house, the permanent residents, the donors, the attendants, the allocation of dwelling places, and the allocation of food, so he allocated food to the Sangha according to the rules, according to seniority, according to order, and without transgression. The venerable Gyadbu Nor and

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
 དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཁོན་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ལྷོའི་རི་བོ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་དྲིས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་འབོགས་པར་བསྐོས་པ་སུ་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཀྱི་གནས་མལ་ཕོག་ཤིག །དེའི་ཚེ་ན་མལ་ཆ་བཟང་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ཕོག་ཟིན་པས་ལྷག་མ་ངན་པ་དག་ལུས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་ཉེ་འཁོར་གྱི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིར་བསྐོས་ཟིན་པས་མཐའི་གཙུག་ལག་ཁང་དག་འབའ་ཞིག་ལུས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་དེ་གཉིས་ལ་མལ་ཆ་ངན་པ་དག་ཕོག་ཅིང་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་མཐའ་དག་ཏུ་བསྐོས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཟས་ལ་བསྐོ་བ་སུ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་སྟེ་གྱད་བུ་ནོར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཀྱི་ཟས་སྐོས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་དེ་ཉིད་ཟས་བསོད་པ་དག་ཏུ་བསྐོས་པ་དང། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་པ་ཅན་དག་གིས་དྲིས་པ། སང་བདག་ཅག་གི་འདིར་མགྲོན་དུ་སུ་འོང་བར་འགྱུར། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་སོ། །དེ་དག་གིས་བསམས་པ། དེ་གཉིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་སུ་ཞིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་གུས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ཡང་རུང་བ་ཟོས་ཤིང་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་གཉིས་ལ་གུས་པར་མ་བྱས་པར་ཟས་ངན་པ་བྱིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཟས་འབྲིང་དག་ཏུ་བསྐོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་
དུ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་དྲིས་པ། སང་བདག་ཅག་གི་འདིར་མགྲོན་དུ་སུ་འོང་བར་འགྱུར། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་སོ། །དེ་དག་གིས་བསམས་པ། དེ་གཉིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་སུ་ཞིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་གུས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ཡང་རུང་བ་ཟོས་ཤིང་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་གཉིས་ལ་གུས་པར་མ་བྱས་པར་ཟས་ངན་པ་བྱིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཟས་ངན་པ་དག་ཏུ་བསྐོས་སོ། །དེ་

【汉语翻译】
比丘友和地生两人，生生世世都有仇恨，这两人在南方的山中游历时，到了王舍城，这两人问一个比丘：具寿，僧团的住所分配者是谁？他说：具寿巨富。然后这两人到具寿巨富那里说：请给我们两人分配住所。当时，凡是好的住所都已分配给长老们，只剩下不好的了。寺庙也是，凡是近处的都已分配给长老们，只剩下边远的寺庙，于是具寿巨富给他们两人分配了不好的住所，寺庙也分配在边远的地方。这两人说：僧团里谁负责分配食物？具寿巨富说：我，巨富。给我们两人分配食物吧。具寿巨富第一天就把他们两人分配到乞讨食物的人中，婆罗门、施主和有信心的人问：明天谁会来我们这里做客？其他人说：友和地生两人。那些人想：这两人是恶趣的行者，谁会为了他们而恭敬呢？随便吃点什么就走吧，于是那些人没有恭敬他们两人，给了不好的食物。具寿巨富第二天把他们两人分配到中等的食物中，同样，婆罗门、施主和有信心的人问：明天谁会来我们这里做客？其他人说：友和地生两人。那些人想：这两人是恶趣的行者，谁会为了他们而恭敬呢？随便吃点什么就走吧，于是那些人没有恭敬他们两人，给了不好的食物。具寿巨富第三天就把他们两人分配到自然的坏食物中。

【英语翻译】
The two monks, Mitra and Bhūmija, had a grudge that had followed them through lifetimes. As they were traveling through the southern mountains, they arrived in Rajagriha. There, they asked a monk, "Venerable one, who is appointed to allocate the monastic dwellings?" He replied, "The venerable Gada-bhūti." Then, the two went to the venerable Gada-bhūti and said, "Please allocate dwellings for us two." At that time, all the good dwellings had already been allocated to the elder monks, leaving only the inferior ones. Similarly, all the monasteries that were nearby had been assigned to the elder monks, leaving only the remote monasteries. So, the venerable Gada-bhūti allocated the inferior dwellings to the two of them and assigned them to the remote monasteries. The two said, "Who is the one who allocates the food for the Sangha?" The venerable Gada-bhūti said, "I am, Gada-bhūti." "Allocate food for us two." On the first day, the venerable Gada-bhūti allocated them to those who were to receive alms-food. The Brahmins, householders, and faithful ones asked, "Who will come to our place as guests tomorrow?" Others said, "Mitra and Bhūmija." Those people thought, "These two are practitioners of evil ways, who would be respectful for their sake? Let them eat whatever and leave." So, they did not treat them with respect and gave them poor food. On the second day, the venerable Gada-bhūti allocated them to the recipients of middling food. Similarly, the Brahmins, householders, and faithful ones asked, "Who will come to our place as guests tomorrow?" Others said, "Mitra and Bhūmija." Those people thought, "These two are practitioners of evil ways, who would be respectful for their sake? Let them eat whatever and leave." So, they did not treat them with respect and gave them poor food. On the third day, the venerable Gada-bhūti allocated them to those who were naturally to receive poor food.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ནས་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཀྱེ་མའོ་མི་བཟོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་བསམས་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གཉིས་ལ་གནས་མལ་ངན་པ་ཕོག་ཅིང་གང་དག་ཟོས་ན་རྫུད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཟས་ངན་པ་དག་གིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཐོ་བཙམས་གྱིས་འདི་ལ་གནོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྲིང་མོ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་རྒྱལ་པོའི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་འདུག་པ་དེ་དེ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིང་མོ་དེ་ཐབས་ཀྱིས་བསྡིགས་ནས། ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མི་མཛེས་ཤིང་ཚུལ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཅིག་ཅེས། གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་སུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་འདིར་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་གྱད་བུ་ནོར་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་ཕ་མ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མི་མཛེས་ཤིང་ཚུལ་མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །
བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་སྲིང་མོས་ཇི་སྐད་གསོལ་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འཚལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གྱད་བུ་ནོར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཐོས་སོ། །གྱད་བུ་ནོར་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དྲན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་ཟུང་ཤིག །དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ནི་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ལ་ནི་ཅི་ཞིག་མ་ཐོང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང༌། གང་དུ་མཐོང༌། ཁྱེད་གཉིས་དོན་ཅི་ལ་དེར་སོན་པས་དེར་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེང་བར་གྱིས་ཤིག །བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག

【汉语翻译】
于是，名叫友和地生的两位比丘这样想：唉呀，真痛苦啊！唉呀，真难以忍受啊！具寿巨富，明知故犯地让我们两个住处不好，吃了会衰弱，极其不悦意的恶劣食物，用三次的量来衡量，想着要如何损害他呢？当时，名叫友的比丘和地生比丘的妹妹，名叫友女的比丘尼，在王舍城，比丘尼的夏安居处，国王的欢喜园林中居住，她去向那两位比丘顶礼。那两位比丘用手段威胁妹妹说：你到世尊面前去，禀告说：具寿巨富与我一起行不净行，已经失败了，这既不美妙也不合规矩。让他们毫无根据地诬陷他。之后，名叫友的比丘和地生比丘去到世尊面前，没过多久，比丘尼友女也去到世尊面前，禀告说：尊者，这里这位圣者巨富与我一起行不净行，已经失败了，这既不美妙也不合规矩。名叫友的比丘和地生比丘也这样禀告说：世尊，确实如此。善逝，确实如此，正如我们两人的妹妹所禀告的那样，我们也知道。之后，世尊对具寿巨富说：巨富，你听到了吗？世尊，我听到了。巨富，你对此怎么想？世尊，我不记得了。之后，世尊对比丘们说：比丘们，你们要让比丘巨富保持正念。比丘尼友女因为自己承认了，所以要让她被驱逐。对于比丘友和地生两人，有什么没看到的？如何看到的？在哪里看到的？你们两人因为什么原因到达那里，因此在那里看到，要好好地彻底讨论。要考察清楚。说完，世尊从座位上起身，进入内室。

【英语翻译】
Then, the two monks named Friend and Earth-born thought thus: Alas, how painful! Alas, how unbearable! The venerable Great Wealth, knowingly and deliberately, has given us two bad lodgings, and with food that weakens us when eaten, and with extremely unpleasant and bad food, measuring it out three times, thinking, how shall we harm him? At that time, the sister of the two monks named Friend and Earth-born, the nun named Friend-girl, was residing in the royal city, in the nuns' summer retreat, in the king's pleasure garden. She went to pay homage to those two monks. Those two monks threatened their sister with a trick, saying: You go before the Blessed One, and report: The venerable Great Wealth has engaged in impure conduct with me, and has failed; this is neither beautiful nor proper. They made her falsely accuse him without any basis. Then, the two monks named Friend and Earth-born went before the Blessed One, and not long after, the nun Friend-girl also went before the Blessed One, and reported: Venerable One, here, this noble Great Wealth has engaged in impure conduct with me, and has failed; this is neither beautiful nor proper. The two monks named Friend and Earth-born also reported thus: Blessed One, it is indeed so. Well-gone One, it is indeed so, just as our two sisters have reported, so we also know. Then, the Blessed One said to the venerable Great Wealth: Great Wealth, have you heard? Blessed One, I have heard. Great Wealth, what do you think about this? Blessed One, I do not remember. Then, the Blessed One said to the monks: Monks, you should keep the monk Great Wealth mindful. The nun Friend-girl, because she has admitted it herself, should be expelled. As for the two monks Friend and Earth-born, what have they not seen? How have they seen it? Where have they seen it? For what reason did you two arrive there, and therefore saw it there; you should discuss it thoroughly and well. Investigate it clearly. Having said this, the Blessed One arose from his seat and entered the inner chamber.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་འཇོག་གི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་དུ་ཡང་འཇོག་ལ་ཞུགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་རིག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་བཟུང༌། དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ནི་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་བསྙིལ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ལ་ནི་ཇི་ཞིག་མཐོང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང༌། གང་དུ་མཐོང༌། ཁྱེད་གཉིས་དོན་དེ་ཅི་ལ་སོན་པས་དེར་མ་ཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་བརྟགས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་གནས་མལ་ངན་པ་ཕོག་ཅིང༌། གང་དག་ཟོས་ན་རྗུད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཟས་ངན་པ་དག་གིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཐོ་བཙམས་པས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཆེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པས་སྨྲས་པར་ཟད་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་
བུ་ནོར་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ནི་དགེ་སློང་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་འཕྲེད་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གང་ན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཇི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་བ་ལས། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་ས

【汉语翻译】
为了禅定，前往精舍。然后，众多比丘得知世尊入定后不久出定，便留意到具寿吉布诺。比丘尼友因自己违背誓言而懊悔。比丘友和地生二人看到了什么？如何看到的？在哪里看到的？你们二人因何缘故没有说出此事？他们二人详细地辩论和调查。那二人说：具寿们，具寿吉布诺没有犯不净行的堕罪。因为具寿吉布诺故意给我们俩安排了不好的住处，还用吃了会衰败、非常令人厌恶的恶劣食物，三次抬高价格，所以我们俩因贪欲、嗔恨、愚痴和恐惧而对具寿吉布诺说了那些话。具寿吉布诺没有和比丘尼友一起行不净行而犯堕罪。因为具寿吉布诺对比丘们来说是没有罪过的。然后，世尊从向外、横向、向内的正定中起身，前往比丘僧团的聚集处就座。众多比丘在那时向世尊禀告了此事。然后，世尊因为这件事和这个缘起，以及此时，召集了比丘僧团，看到了制定戒律的十种利益，因此我的声闻弟子们应该这样诵读学习律藏的基础：如果哪个比丘因愤怒和嗔恨，心想无论如何也要使此人脱离梵行，从而对比丘们没有罪过的人，毫无根据地以导致失败的法进行诽谤。即使之后询问或不询问，那个争端也是毫无根据的。如果比丘也安住于嗔恨，因为嗔恨而说了那些话，那么就制定僧残罪。地点是王舍城（今拉杰吉尔）。人物是友和地生二人。烦恼是不堪忍受。罪过是毫无根据地进行诽谤。对此，还有比丘。

【英语翻译】
In order to meditate, he went to the monastery. Then, many monks, having learned that the Blessed One had entered into meditation and emerged from it not long after, paid attention to the venerable Gyadbu Nor. The Bhikshuni Friend regretted violating her vows. What did the two monks, Friend and Earth-born, see? How did they see it? Where did they see it? For what reason did you two not speak of this matter? The two of them debated and investigated in detail. The two said: Venerable ones, the venerable Gyadbu Nor did not commit the defeat of impure conduct. Because the venerable Gyadbu Nor deliberately arranged bad lodgings for us two, and also raised the price three times with bad food that would decay if eaten and was very unpleasant, so we two spoke those words to the venerable Gyadbu Nor out of greed, hatred, delusion, and fear. The venerable Gyadbu Nor did not commit the defeat of impure conduct by engaging in impure conduct with the Bhikshuni Friend. Because the venerable Gyadbu Nor is without fault for the monks. Then, the Blessed One arose from the correct meditation, outward, transverse, and inward, and went to the assembly of the Bhikshu Sangha and sat down. Many monks then reported this matter to the Blessed One. Then, because of this event and this origin, and at this time, the Blessed One convened the Bhikshu Sangha, and seeing the ten benefits of establishing the precepts, therefore my Shravaka disciples should recite and study the basis of the Vinaya in this way: If any monk, out of anger and hatred, thinking that he would somehow separate this person from the Brahmacharya, thus slanders monks who are without fault with groundless accusations that lead to defeat. Even if asked or not asked later, that dispute is also groundless. If the monk also abides in hatred, and speaks those words out of hatred, then the Sanghavasesa offense is established. The place is Rajagriha (present-day Rajgir). The persons are the two, Friend and Earth-born. The affliction is unbearable. The offense is groundless slander. To that, there is also a monk.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ཤིང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཏེ། འཁྲུགས་པ་མ་བསལ་བར་རོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་རམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལའོ། །གཞི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གསུམ་བོ་མཐོང་བའི་གཞི་དང་ཐོས་པའི་གཞི་དང༌། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་རོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་
བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་སོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དུས་གཞན་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་འགྱོད་པ་དང་ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འགྱོད་པར་གྱུར་ནས་སོ། །རྩོད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩོད་པ་བཞི་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །གཞི་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས་སོ། །ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཉམས་པར་འདུན་པས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པས་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་མ་ཉམས་པ་དང༌། ཉམས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་མིའི་འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་པོ་ཉམས་པ

【汉语翻译】
“隆冈”是指比丘朋友或从地上生出的，或者其他类似的任何事物。 “愤怒”是指争吵。“变得愤怒”是指变得不高兴，即没有消除争吵。 “无论如何也要使他脱离梵行”是指无论如何也要使他脱离比丘的身份。 “清净的比丘”是指强壮的儿子或财富，或者其他类似的任何事物。“对于没有堕落”是指对于那个基础没有堕落。“没有基础”是指没有看到的基础、听到的基础和怀疑的基础这三个基础。“以导致失败的法”是指任何四种法，那是将非正法说成正法。“从诽谤”是指从诽谤。“在其他时间”是指在其他时间。“即使询问也可以”是指其他人。“即使不询问也可以”是指他自己后悔、稍微后悔、非常后悔和极度后悔之后。“那个争论也是”是指，为了引发四种争论而争论，为了不劝诫而争论，为了堕落而争论，为了行为而争论。“是没有基础”是指没有那三个基础。“比丘也处于愤怒中”是指想要诽谤。“如果说以愤怒说”是指如果说已经诽谤。“僧残”是指和之前一样。如果问，那会如何堕落呢？在这里，也要通过正行和加行，以及加行的加行来确定堕落，以及没有堕落，以及应该学习的，以及补救来了解此处的特征。其中，在这里确定正行的堕落是：想要使其衰败，在没有看到、听到和怀疑的基础上，以虚假的方式说，以导致失败的法诽谤没有衰败的比丘和比丘尼，以及衰败的比丘和比丘尼，以任何方式使任何人类理解，就会成为僧残。在那之中，通过去除堕落，使对方衰败

【英语翻译】
"Long Gang" refers to a bhikkhu friend or something born from the earth, or anything else similar. "Angry" refers to quarreling. "Becoming angry" means becoming unhappy, that is, not eliminating the quarrel. "In any case, to separate him from the Brahmacharya" means in any case to separate him from the status of a bhikkhu. "Pure bhikkhu" refers to a strong son or wealth, or anything else similar. "For not falling" refers to not falling for that basis. "Without a basis" means without the three bases of seeing, hearing, and doubting. "By the Dharma that leads to defeat" refers to any of the four Dharmas, which is to say that what is not Dharma is said to be Dharma. "From slander" refers to from slander. "At another time" refers to at another time. "Even if asked, it is okay" refers to others. "Even if not asked, it is okay" refers to after he himself regrets, slightly regrets, greatly regrets, and extremely regrets. "That dispute is also" refers to arguing in order to provoke the four disputes, arguing in order not to admonish, arguing in order to fall, and arguing in order to act. "Is without a basis" refers to not having those three bases. "The bhikkhu is also in anger" refers to wanting to slander. "If it is said that it is said in anger" refers to if it is said that it has been slandered. "Sanghavasesa" refers to the same as before. If asked, how will it fall? Here, too, the characteristics here should be understood through the determination of falling through the main action and the preparatory action, and the preparatory action of the preparatory action, as well as the absence of falling, and what should be learned, and the remedy. Among them, here the determination of the falling of the main action is: wanting to make it decline, without seeing, hearing, and doubting, speaking falsely, slandering a bhikkhu and bhikkhuni who have not declined, and a bhikkhu and bhikkhuni who have declined, with the Dharma that leads to defeat, making any human being understand in any way, it will become Sanghavasesa. Among them, by removing the falling, making the other party decline.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པའི་གཞི་གང་ཡང་མེད་པར་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ཡང་རུང་དགེ་སློང་མ་ཡང་རུང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞིའམ་བརྒྱད་གང་ཡང་རུང་བས་སྐུར་པ་དེ་ཉིད་དང་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་དད་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མངོན་སུམ་
མམ། བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་གོ་བར་བྱས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་པར་འདུན་པའི་བསམ་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་བར་འདོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གཞི་གསུམ་མེད་པ་དང་བརྗེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་བཟོད་པ་དང་འདོད་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་རྟོག་པ་དང་ལྟ་བ་བསྒྱུར་བའི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང་མ་ཉམས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐུན་མོང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉན་པ་པོ་དེ་ཉིད་དང་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བརྡ་སྤྲད་པའི་ཐབས་མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པའམ་ཕྲིན་དང་སྤྲིད་ཡིག་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གང་ཟག་མ་ཉམས་པ་དག་ལ་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མི་དོགས་པར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་སོ་ཞེའམ། དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་བརྗེད་པ་དང་དོགས་པ་ལ་བརྗེད་པ་ལས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེའམ། དོགས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གཉིས་དང༌། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་པ་ལ་དོགས་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་པ་ལ་མི་དོགས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། དོགས་པ་ལ་དོགས་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་བཅུ་པོ་དག་གང་བརྗོད་ཀྱང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གང་ཟག་དག་པ་མ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་ཡང་གཞི་དེ་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ཉམས་པ་མ་དག་པ་ལ་ནི་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་

【汉语翻译】
又以生起嗔恚之心，对于不见、不闻、不疑之事，以虚妄之语，无论是比丘或比丘尼，无论已犯或未犯波罗夷罪，以任何波罗夷罪之四法或八法，诽谤彼等，以及对于人道之在家或出家之男女及非男非女等任何者，以现前或间接等任何方便，使之知晓，则成真实。以欲令衰损之心，对于梵行及欲令断绝者，无有罪过。对于不见、不闻、不疑之三事及遗忘等任何者，无有罪过。对于变易想、忍、欲、智慧、分别、见之虚妄语等任何者，无有罪过。对于比丘及比丘尼具足受近圆戒者等任何者，无有罪过。对于彼二以波罗夷法而衰损与未衰损等任何者，无有罪过。对于任何共同之波罗夷法，无有罪过。对于听者彼等及人道之在家或出家之男女及非男非女等任何者，无有罪过。以现前或间接或书信及书面文字及记号等任何方便使之知晓，无有罪过。对于未衰损之补特伽罗，以十种根据而堕罪，即未见、未闻、不疑，而变易想，说见、说闻、说疑三种，以及于闻而忘失及于疑而忘失，由变易想，说闻而未忘失、说疑而未忘失二种，以及于闻而信解说见，或于闻不信解说见，或于闻而疑说见，或于闻不疑说见，或于疑而疑说见五种，如是所说之十种根据，无论说何者，皆无罪过。对于清净之补特伽罗，作不净之矫饰，亦以彼十种根据而堕罪。对于衰损之补特伽罗，作不净者，则以十一种根据而堕罪，即未

【英语翻译】
Furthermore, with the intention of generating anger, regarding matters unseen, unheard, or un doubted, with false words, whether it be a Bhikshu or Bhikshuni, whether they have committed or not committed a Parajika offense, with any of the four or eight Dharmas of Parajika, slandering them, and regarding any being in the human realm, whether householder or renunciate, male, female, or hermaphrodite, etc., making them understand through any means, whether direct or indirect, then it becomes real. With the intention of causing decline, there is no fault in wanting to separate from Brahmacharya. There is no fault in any of the three matters of unseen, unheard, and un doubted, and forgetting, etc. There is no fault in any false words that change perception, patience, desire, wisdom, discrimination, or view. There is no fault in any Bhikshu or Bhikshuni who has received full ordination. There is no fault in either of them being declined or not declined by the Parajika Dharma. There is no fault in any common Parajika Dharma. There is no fault in any of the listeners, whether householders or renunciates, male, female, or hermaphrodite, etc., in the human realm. There is no fault in making them understand through any means, whether direct, indirect, letters, written words, or symbols, etc. For a Pudgala who has not declined, one falls into offense with ten bases: not seeing, not hearing, and not doubting, but changing perception and saying "I saw," "I heard," or "I doubted," these are three. And from forgetting what was heard and forgetting what was doubted, changing perception and saying "I heard and did not forget," or "I doubted and did not forget," these are two. And believing what was heard and saying "I saw," or not believing what was heard and saying "I saw," or doubting what was heard and saying "I saw," or not doubting what was heard and saying "I saw," or doubting what was doubted and saying "I saw," these are five. Thus, whatever of these ten bases is spoken, there is no fault. For a pure Pudgala, making a false pretense of impurity, one also falls into offense with these ten bases. For a declined Pudgala, making an impure one, one falls into offense with eleven bases, namely, not

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མི་དོགས་པར་འདུ་ཤེས་
བསྒྱུར་ཏེ་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་སོ་ཞེའམ། དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་དང༌། མཐོང་ལ་ཐོས་ལ་བརྗེད་པ་དང༌། དོགས་ལ་བརྗེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། མཐོང་སྟེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེའམ། ཐོས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེའམ། དོགས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་དང་ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་པ་ལ་དོགས་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། དོགས་པ་ལ་མི་དོགས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། དོགས་པ་ལ་དོགས་པ་ན་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་གང་བརྗོད་ཀྱང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གང་ཟག་མ་དག་པ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་ཡང་གཞི་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་དང་ལྟ་བ་ལས་རང་གི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བས་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པས་སྐུར་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཐ་དད་པས་དེ་དག་ནང་བསྣོར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བརྗེད་པ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་བརྗེད་པས་སྐུར་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི་མི་བརྫུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ཡང་གཞི་མེད་པར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ན་དེ་ཉམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་ད། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མང་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཉམས་པར་འདུན་པས་གཞི་མེད་པར་དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་
འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པར་འདུན་པ་དང༌། གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དང་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པར་སྦྱོར་བ་བར

【汉语翻译】
将见、未闻、不疑的认知
改变而说“见到了”、“听到了”、“怀疑了”这三种，以及见闻而遗忘、怀疑而遗忘、改变认知而说“见到了未遗忘”、“听到了未遗忘”、“怀疑了未遗忘”这三种，以及相信所闻而说“见到了”、不相信所闻而说“见到了”、怀疑所闻而说“见到了”、对怀疑不怀疑而说“见到了”、怀疑怀疑而说“见到了”这五种，这样十一种情况无论说哪一种都没有过失。对于不净之人装作清净，也以这十一种情况会犯堕罪。对于名称和见解，不是自己的宗派，没有过失。犹豫不决与认知相似，因此伴随犹豫不决而诽谤没有过失。这三种情况是不同的，因此在这些情况中混淆没有过失。遗忘与没有相似，因此因遗忘而诽谤没有过失。意义的真相是不说谎的原因，因此即使真相衰退，如果无根据地改变认知，那么对真相衰退没有过失。比丘依随其他众生的形态时，对比丘的认知存在没有过失。对于事物的好坏相似没有过失。名称改变，在共同堕罪的境域中没有过失。从其他众生中产生以及依随其他众生的形态没有过失。获得其他状态时，有过失的情况很多。对一个基础制定多种学处本身没有过失。对事物产生怀疑，伴随思考而进入没有过失。对境思考与未思考没有过失。为自己和他人利益而做没有过失。此处的作者是，想要衰退，无根据地以使比丘失败的法诽谤。对此，以五支成为根本堕罪：想要衰退、无根据地诽谤、受具足戒、使失败的法和理解意义。在这些支分中，如果不完整，则根据情况有过失。加行的堕罪是，准备无根据地诽谤。

【英语翻译】
Changing the perception of seeing, not hearing, and not doubting, and saying "I saw it," "I heard it," or "I doubted it," these three, and forgetting what was seen and heard, forgetting what was doubted, and changing the perception and saying "I saw it and didn't forget it," "I heard it and didn't forget it," or "I doubted it and didn't forget it," these three, and believing what was heard and saying "I saw it," not believing what was heard and saying "I saw it," doubting what was heard and saying "I saw it," not doubting doubt and saying "I saw it," doubting doubt and saying "I saw it," these five, thus in these eleven situations, there is no fault in saying any of them. For an impure person pretending to be pure, these eleven situations will also lead to a downfall. Regarding names and views, if it is not one's own side, there is no fault. Doubt is similar to perception, so there is no fault in slandering with doubt. These three situations are different, so there is no fault in mixing them up. Forgetting is similar to non-existence, so there is no fault in slandering due to forgetting. The truth of meaning is the cause of not lying, so even if the truth declines, if perception is changed without basis, then there is no fault in the decline of the truth. When a monk adopts the form of other beings, there is no fault in the existence of the monk's perception. There is no fault in the similarity of good and bad things. There is no fault in the realm of common downfall where the name has changed. There is no fault in being born from other beings and adopting the form of other beings. There are many faults in obtaining other states. There is no fault in establishing multiple precepts on one basis itself. There is no fault in entering with thought due to doubting things. There is no fault in thinking and not thinking about the object. There is no fault in doing it for the benefit of oneself and others. The author here is, wanting to decline, groundlessly slandering the monk with the Dharma that causes defeat. For this, the fundamental downfall occurs with five limbs: wanting to decline, groundlessly slandering, taking full ordination, the Dharma that causes defeat, and understanding the meaning. If the limbs are incomplete, there is fault accordingly. The downfall of the application is preparing to slander groundlessly.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མི་བསྟེན་པས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་ལ་ཕོའི་དབང་པོ་མེད་པ་མ་ནིང་ཕོ་ལྟ་བུ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ལ་མོའི་དབང་པོ་མེད་པ་མི་ནང་མོ་ལྟ་བུས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཉམས་པར་བྱ་བའི་མིང་མ་སྨོས་པར་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་གོ་བར་བྱས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྲོས་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྒོད་བག་དང༌། བྱུང་རྒྱལ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་པ་ལ་གོ་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པས་སྐུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞི་གསུམ་པོ་དག་མེད་པར་བདག་གིས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞོགས་སྨོས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བ་གཞན་གྱིས་སྐུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱིས་སྐུར་ན་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་མ་ཉམས་པ་དག་པ་ལ་གཞི་ལྔས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མི་དོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་མ་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། མ་ཐོས་སོ་ཞེའམ། མི་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་བརྗེད་པ་དང༌། དོགས་ལ་བརྗེད་པ་ལས་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་
ཐོས་ཏེ་བརྗེད་དོ་ཞེའམ། དོགས་ཏེ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞི་ལྔ་པོ་དག་གང་བརྗོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཟག་དག་པ་ལ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་ཡང་གཞི་དེ་ལྔ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཟག་ཉམས་པ་མ་དག་པ་ལ་ནི་གཞི་དྲུག་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་སོ་ཞེའམ། དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་དང༌། མཐོང་བ་ལ་མ་བརྗེད་པ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་མ་བརྗེད་པ་དང༌། དོགས་པ་ལ་མ་བརྗེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་མཐོང་སྟེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེ

【汉语翻译】
从开始到未触及实际之前，罪过变得粗大。不依靠而诽谤，罪过粗大。因此，比丘没有男根，像不男不女的男人一样；比丘尼没有女根，像不像女人的女人一样诽谤，罪过粗大。未说应舍弃之名而诽谤，罪过粗大。比丘依靠其他众生的形象，对比丘没有概念，罪过粗大。理解为非人众生，罪过粗大。结合的结合之堕罪，从无根据地开始诽谤，直到未触及结合之前，是恶作。愤怒、骄慢、偶然地诽谤，是恶作。理解为畜生众生，是恶作。对未受近圆戒者诽谤，是恶作。以恶心对如来出血或制造僧团分裂而诽谤，是恶作。没有那三个根据，我思已说等等，作袒护之语，是恶作。僧残诽谤，犯堕罪。以其他堕罪诽谤，是恶作。以恶作诽谤，变成小恶作。对于结合之堕罪，做了多少不同的结合，每一个都变成一个恶作。没有堕罪的情况是，对于未退失的清净者，以五个根据不会犯堕罪：未见、未闻、不怀疑，在未改变概念的情况下说“未见”、“未闻”、“不怀疑”这三种情况；听到后忘记、怀疑后忘记，在未改变概念的情况下说“听到了但忘记了”、“怀疑了但忘记了”这两种情况。像这样，无论说这五个根据中的哪一个，都没有堕罪。对于清净者，对于如清净般装扮者，也以那五个根据没有堕罪。对于退失的不清净者，以六个根据不会犯堕罪：见到、听到、怀疑，在未改变概念的情况下说“见到了”、“听到了”、“怀疑了”这三种情况；见到后未忘记、听到后未忘记、怀疑后未忘记，在未改变概念的情况下说“见到了但未忘记”

【英语翻译】
From the beginning until the actual act is not reached, the offense becomes grave. If one slanders without relying on evidence, the offense is grave. Therefore, if a monk without male genitals, like a eunuch, or a nun without female genitals, like a woman who is not a woman, slanders, the offense is grave. If one slanders without mentioning the name of what should be abandoned, the offense is grave. If a monk relies on the appearance of another being, without the perception of a monk, the offense is grave. If it is understood as a non-human being, the offense is grave. For an offense involving union, if one begins to slander without basis, until the union is not reached, it is a misdeed. If one slanders out of anger, arrogance, or impulsiveness, it is a misdeed. If it is understood as an animal being, it is a misdeed. If one slanders someone who has not taken full ordination, it is a misdeed. If one slanders the Tathagata with malicious intent by drawing blood or causing division in the Sangha, it is a misdeed. If one makes excuses, saying "I thought and spoke" without those three bases, it is a misdeed. If a Sangha remnant slanders, it is a downfall. If one slanders with another downfall, it is a misdeed. If one slanders with a misdeed, it becomes a minor misdeed. For an offense involving union, for each different union that is committed, each one becomes a misdeed. There is no offense for a pure person who has not degenerated if they are based on five grounds: not seeing, not hearing, and not suspecting, without changing the perception, saying "I did not see," "I did not hear," or "I do not suspect," these three; and forgetting after hearing, and forgetting after suspecting, without changing the perception, saying "I heard but forgot," or "I suspected but forgot," these two. Thus, whichever of these five grounds is spoken, there is no offense. For a pure person, and for one who pretends to be pure, there is also no offense based on those five grounds. For a degenerate, impure person, there is no offense based on six grounds: seeing, hearing, and suspecting, without changing the perception, saying "I saw," "I heard," or "I suspected," these three; and not forgetting after seeing, not forgetting after hearing, and not forgetting after suspecting, without changing the perception, saying "I saw but did not forget"

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
འམ། ཐོས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེའམ། དོགས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་དྲུག་པོ་དག་གང་བརྗོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཟག་མ་དག་པ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་ཡང་གཞི་དེ་དྲུག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ངོས་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ཕན་ཆད་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་སོ་སྙམ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །གཞི་མེད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འདུག་སྟེ། དེ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་འགྲམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཉིན་མོ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་
ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱ་བ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞིང༌། ལྷག་པར་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པར་གྱུར་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་སྤངས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ཏའི་ལས་དགལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སྙམ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ༌། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་ནས། ཚེ

【汉语翻译】
或者，说听了没有忘记吗？或者，说怀疑了没有忘记吗？有这三种说法。像这样，六种根据无论说哪一种，都没有堕落。对于把不清净的人装扮成清净的人，对于这六种根据也没有堕落。对于宣告也没有堕落。在脸上画画之后，如果认为我怎么知道，所有世间也都知道，就没有堕落。对于最初的业者，疯癫者，心烦意乱者，以及被感受所逼迫者，没有堕落。应当学习的是，在所有地方，所有情况下，对于没有根据而诽谤的行为，恶作，粗罪，以及成为实事的各种情况，都不应依止而应学习。事后补救将在下文阐述。对于没有根据而诽谤的僧残，第八条已经讲完。其他非同类的僧残的缘起是，佛陀薄伽梵住在王舍城（Rajagriha，今比哈尔邦拉杰吉尔）的光明园林，迦兰陀鸟的住所。具寿额力嘎在王舍城的鹫峰山居住，离那里不远的地方，有一个叫做石砌水池的地方，具寿额力嘎白天在那里居住。当比丘尼莲花色依靠良师益友具寿大目犍连之子，在善说之法毗奈耶中出家，并从应断之战胜中获得了解脱时，她知道后，以信心屡屡前往瞻仰薄伽梵和长老比丘，尤其是具寿额力嘎，心想：即使是已证得八解脱的阿罗汉，也舍弃了禅定、解脱和三摩地之乐，努力从事与僧众事务相关的事务，真是难能可贵啊！于是屡屡前去瞻仰。在另一个时候，她向薄伽梵和长老比丘们顶礼后，前往具寿额力嘎所在的地方，到达后，

【英语翻译】
Or, is it said that one has heard and not forgotten? Or, is it said that one has doubted and not forgotten? There are these three statements. Thus, whichever of the six grounds is spoken, there is no downfall. For one who pretends that an impure person is pure, there is no downfall for these six grounds either. There is no downfall for proclaiming. After drawing a picture on the face, if one thinks that just as I know, so too does the entire world know, there is no downfall. There is no downfall for the first worker, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by feelings. What should be learned is that in all places and at all times, one should learn not to rely on any kind of unfounded accusation, misdeed, gross offense, or actual event. The remedy will be shown below. The eighth Sanghavasesa, which is accusing without basis, has been explained. The basis for the Sanghavasesa that is not in accordance with others is that the Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Rajagriha (present-day Rajgir, Bihar, India), in the Bamboo Grove, the place of the Kalandaka birds. The venerable Ajita was dwelling on Vulture Peak Mountain in Rajagriha, and not far from there was a place called the Stone-Walled Pond, where the venerable Ajita would dwell during the day. When the Bhikkhuni Utpalavarna, relying on the virtuous friend, the venerable Maha Maudgalyayana's son, had gone forth in the well-spoken Dharma-Vinaya and had become victorious from the victory over the enemies to be vanquished, knowing this, with faith, she would repeatedly go to behold the Bhagavan and the elder monks, and especially the venerable Ajita, thinking, 'Even though he is an Arhat who has attained the eight liberations, he has abandoned the bliss of meditation, liberation, and samadhi, and is diligently engaged in the affairs related to the Sangha. It is truly difficult!' Thus, she would repeatedly come to behold him. At another time, after prostrating to the Bhagavan and the elder monks, she went to the place where the venerable Ajita was, and upon arriving,

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་ཁྲོད་ཅིག་རྙེད་ཅིང༌། དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཁོ་ན་ཡོད་པས་རྟག་ཏུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་པས། མཛའ་བོས་སྨྲས་པ། ས་ལས་སྐྱེས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་རྙེད་པ་འདི་གང་དུ་འཁྲུར་གཞུག །ས་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་ཅན་ནི་རྒྱུན་ལུགས་ཉུང་ཞིང་ཉེ་འཁོར་གཙང་བ་ཡིན་པས་དེར་འདོང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དེ་ཁྱེར་ནས་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་ཅན་དུ་དོང་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དེ་དེར་འཁྲུར་བཅུག་ནས། ཉི་མ་ལ་བཏིང་སྟེ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་རི་དགས་ཀྱི་ཁྱུ་དག་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་ཅན་དུ་ལྷགས་ནས་ཆུ་འཐུངས་ཏེ་འདོང་བར་བྱེད་དོ། །རི་དགས་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་གཅིག་རྒལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཅི་ཙམ་ན་རི་དགས་ཤིག་གིས་རི་དགས་མོ་ཞིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་རྒལ་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་མཛའ་བོས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ས་ལས་སྐྱེས་གྱད་བུ་ནོར་འདི་
དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོང་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་གྱིས་འདོད་ལ་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ས་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། མཛའ་བོ་དོ་ཅིག་དེའི་ཚེ་ཡང་རེ་ཞིག་བདག་ཅག་གཉིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་ན། ཅི་ད་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་དམ། མཛའ་བོས་སྨྲས་པ། ས་ལས་སྐྱེས། དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཡིན་གྱི། ད་ནི་བག་ཙམ་ལས་བསམ་པ་ཡོད་དེ། གྱད་བུ་ནོར་དང་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་མ་མཐོང་ངམ། འདི་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གལ་ཡོད་ཀྱི་ཚུར་ཤོག་འདོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ས་ལས་སྐྱེས་དེ་མཛའ་བོས་བསླུས་པ་ན་བཏུབ་པར་གྱུར་ནས། དེ་གཉིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལ་བདག་ཅག་གཉིས་གང་གི་དང་པའམ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་བྱ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཇི་ཁྱེད་གཉིས་ལྷ་དང

【汉语翻译】
且有福德的给扎布财的双足顶礼膜拜，为了听法而坐在前面。那时，比丘朋友和地生两人找到了一块擦拭用的布。这两人与有福德的给扎布财生生世世都有瓜葛，所以总是勤于寻找过失。朋友说：地生，这块擦拭用的布在哪里洗呢？地生说：有石砌的水池，用水少，而且附近干净，去那里吧。两人拿着那块擦拭用的布，到了有石砌的水池边。两人把那块擦拭用的布放在那里洗，然后摊在太阳下晒。那时，一群鹿来到有石砌的水池边喝水，然后离开。鹿的习性是，一只踩在另一只的背上。不知何时，一只鹿踩在一只母鹿的背上，开始行不净行淫欲之法。朋友看到后说：地生，这个给扎布财
想和比丘尼邬 উৎপലའི་མདོག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：莲花色）行不净行淫欲之法，应该把这件事告诉比丘们。地生说：朋友，稍等一下，上次我们两个让人离开了住处，难道现在还想让人离开住处吗？朋友说：地生，上次是不真实的，但这次稍微有点想法，难道没看到给扎布财和比丘尼邬 উৎপലའི་མདོག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：莲花色）行不净行淫欲之法吗？这件事不能说谎，走吧，去告诉比丘们。地生被朋友欺骗后，同意了。两人来到寺庙，对比丘们说：有福德的人们，我们两个看到有福德的给扎布财和比丘尼邬 উৎপലའི་མདོག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：莲花色）行不净行淫欲之法。这件事，我们两个谁先说或者相信谁呢？比丘们说：有福德的两人，你们两个像天神一

【英语翻译】
And the blessed Gyadbu Wealth bowed his head to his two feet and sat in front to listen to the Dharma. At that time, the two monks, Friend and Earth-born, found a piece of cloth for wiping. These two had a connection with the blessed Gyadbu Wealth from lifetime to lifetime, so they were always diligent in seeking faults. The friend said: Earth-born, where should this wiping cloth be washed? Earth-born said: There is a stone-walled pond, with little water and a clean vicinity, let's go there. The two of them took the wiping cloth and went to the stone-walled pond. The two of them washed the wiping cloth there, and then spread it out in the sun to dry. At that time, a herd of deer came to the stone-walled pond to drink water, and then left. The nature of the deer is that one steps on the back of another. At some point, a deer stepped on the back of a doe and began to practice impure sexual conduct. When the friend saw this, he said: Earth-born, this Gyadbu Wealth
wants to practice impure sexual conduct with the Bhikshuni Utpalavarna, and we should tell the monks about this. Earth-born said: Friend, wait a moment, last time we two made someone leave their dwelling, do you want to make someone leave their dwelling again now? The friend said: Earth-born, that time it was not true, but this time I have a little thought, didn't you see Gyadbu Wealth and the Bhikshuni Utpalavarna practicing impure sexual conduct? It is important not to lie about this, come on, let's go and tell the monks. Earth-born was deceived by his friend and agreed. The two went to the monastery and said to the monks: Blessed ones, we two saw the blessed Gyadbu Wealth and the Bhikshuni Utpalavarna practicing impure sexual conduct. In this matter, who should we two speak first or who should we believe? The monks said: Blessed two, you two are like gods.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་མི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་སུ་གཅིག་ཏུ་གནས་སམ་ཅི་ན། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྟོན་པ་དེ་ལ། ཁྱེད་གཉིས་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ནི་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཉེས་ཀྱི། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་མིག་གིས་མཐོང་བས་མིག་དབྱུང་བར་བྱ་གྲང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་དེ་གཉིས་ལ་ཅི་ཞིག་མཐོང༌། ཅི་ལྟར་མཐོང༌། གང་དུ་མཐོང༌། ཁྱེད་གཉིས་དོན་ཅི་ལ་དེར་སོན་པས་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེང་བར་གྱིས་ཤིག །བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་ཅི་ཞིག་མཐོང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང༌།
གང་དུ་མཐོང༌། ཁྱེད་གཉིས་དོན་ཅི་ལ་དེར་སོན་པས་དེ་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་བརྟགས་སོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་མ་བསྟེན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་གནས་མལ་ངན་པ་ཕོག་ཅིང་གང་དག་ཟོས་ན་རྗུད་པར་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཟས་ངན་པ་དག་གིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཐོ་བ་རྩམས་པས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་བཏབ་པར་ཟད་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་མི་ཚང་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་མ་བསྟེན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ནི་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོ

【汉语翻译】
将人们全部放走，众生是地狱众生，还是畜生，还是饿鬼中安住？比丘阿罗汉修持八解脱禅定，示现人类殊胜的幻化神变，你们二人以与他人不符的、导致失败的法来诽谤他。那二人说道：具寿们，我们二人没有犯错。像这样，我们二人用眼睛看到，难道要挖出眼睛吗？世尊先前看到那二人什么？如何看到？在哪里看到？你们二人因为什么缘故到达那里而说看到，请好好地详细说一说，仔细考察一下。世尊这样开示后，比丘们，那二人看到了什么？如何看到？
在哪里看到？你们二人因为什么缘故到达那里而看到，请好好地详细说一说，仔细考察一下。众多比丘们好好地详细说了并仔细考察后，那二人说道：具寿们，具寿巨富没有对莲花色比丘尼行不净行，没有行淫欲之法。像这样，具寿巨富故意给我们二人安排不好的住处，并且用吃了会衰弱的、极其不悦意的恶劣食物三次进行恐吓，因此我们二人仅仅是对具寿巨富以与他人不符的、导致失败的法进行了诽谤而已。具寿巨富没有对莲花色比丘尼行不净行，没有行淫欲之法。像这样，具寿巨富是清净无罪的比丘。比丘们，你们这些少欲知足的比丘，为什么诽谤清净无罪的比丘，以与他人不符的、导致失败的法来诽谤呢？他们进行呵责，进行谴责，进行嘲讽。那时，比丘们向世尊禀告了此事。之后，世尊因为这件事和这个缘起，以及这个场合，召集了比丘僧团，制定了学处，具有利益。

【英语翻译】
Whether all the people are released together, and do the beings reside together in hell, or as animals, or as hungry ghosts? You two are accusing that monk Arhat, who meditates on the eight liberations and manifests the supreme miraculous transformations of human dharma, with a dharma that is incompatible with others and leads to defeat. The two of them said: Venerable ones, we two have not committed any offense. Like this, we two saw with our eyes, should we gouge out our eyes? What did the Blessed One see in those two before? How did he see it? Where did he see it? For what reason did you two arrive there and say you saw it, please speak well and in detail, examine it carefully. After the Blessed One gave this instruction, monks, what did those two see? How did they see it?
Where did they see it? For what reason did you two arrive there and see it, please speak well and in detail, and examine it carefully. After many monks spoke well and in detail and examined it carefully, the two of them said: Venerable ones, the venerable Gyadbu Nor did not engage in impure conduct with the bhikkhuni Utpalavarna, he did not practice the dharma of sexual intercourse. Like this, the venerable Gyadbu Nor intentionally arranged a bad dwelling for us two, and threatened us three times with bad food that would cause us to weaken if we ate it, therefore we two only accused the venerable Gyadbu Nor with a dharma that is incompatible with others and leads to defeat. The venerable Gyadbu Nor did not engage in impure conduct with the bhikkhuni Utpalavarna, he did not practice the dharma of sexual intercourse. Like this, the venerable Gyadbu Nor is a pure and faultless monk. Monks, why do you monks who are content with little desire slander a pure and faultless monk, accusing him with a dharma that is incompatible with others and leads to defeat? They rebuke, condemn, and ridicule. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, because of this event, this origin, and this occasion, the Blessed One convened the monastic community of monks, established the precepts, which have benefits.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལས་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་རྩོད་བ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། རྩོད་པ་དེ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པས་བག་ཙམ་ལས་
བསམས་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་བླངས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ཤིང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཏེ། འཁྲུགས་པ་མ་བསལ་བར་རོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་རམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལའོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གོ །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པས་སོ། །སྐུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་སོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དུས་གཞན་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་འགྱོད་བ་དང་ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འགྱོད་པར་གྱུར་ནས་སོ། །རྩོད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ་

【汉语翻译】
以十种圆满之见，我的声闻弟子们应如是宣说修学之基础：复有比丘，若已忿怒且怀嗔恨，心想无论如何也要使此人与梵行分离。对比丘清净无罪者，以与他分不符之波罗夷法加以诽谤，彼时在另一时询问也好，不问也好，争端亦与他分不符。争端既与他分不符，则仅从少许思量中取舍某些法。若比丘亦住于嗔恨，以嗔恨而说，则立僧残罪。处所为王舍城，人为友生与地生二人，烦恼为不能忍受，罪过为以与他分不符之法加以诽谤。其中，所谓“复有比丘”，是指友生与地生二人，或其他如是之人。“忿怒”是指激动。“怀嗔恨”是指心不悦，即激动未平息。“心想无论如何也要使此人与梵行分离”，是指心想无论如何也要使此人与沙门之行分离。“比丘清净”，是指巨富财或其他如是之人。“无罪者”，是指于该事无罪者。“与他分不符”，其中“他”是指涅槃。“与其分不符”是指四种波罗夷法。“波罗夷”是指四者中任何一种。“法”是指非正法以正法的名义宣说。“诽谤”，是指加以诽谤。“彼时在另一时”，是指在另一时。“询问也好”，是指由其他人。“不问也好”，是指其自身已生后悔、少许后悔、追悔、极度追悔。“争端”，是指为引发四种争端而争端，为不劝诫而争端，为堕罪而争端，为所作事而争端。“与他分不符”。

【英语翻译】
With the ten perfect views, my Shravaka disciples should declare the basis for learning the Vinaya as follows: Again, if a Bhikshu, being angry and hateful, thinks, 'By all means, I will separate this person from the Brahmacharya.' To a Bhikshu who is pure and without fault, he accuses him of a Parajika Dharma that is inconsistent with the other part. At that time, whether he asks at another time or not, the dispute is also inconsistent with the other part. Since the dispute is inconsistent with the other part, some Dharmas are taken from a little thought. If the Bhikshu also dwells in hatred and speaks with hatred, then the Sanghavasesa is established. The place is Rajagriha, the persons are two, Mitra and Bhumisuta. The affliction is intolerance, and the fault is accusing with a Dharma that is inconsistent with the other part. Among them, 'Again, if a Bhikshu' refers to Mitra and Bhumisuta, or anyone else like that. 'Angry' means agitated. 'Hateful' means displeased, that is, the agitation has not subsided. 'Thinking, by all means, I will separate this person from the Brahmacharya' means thinking, 'By all means, I will separate this person from the Sramana practice.' 'Pure Bhikshu' refers to the wealthy Gya-bu-nor or anyone else like that. 'Without fault' refers to being without fault in that matter. 'Inconsistent with the other part,' where 'the other' refers to Nirvana. 'Inconsistent with its part' refers to the four Parajika Dharmas. 'Parajika' refers to any of the four. 'Dharma' refers to non-Dharma being spoken of in the name of Dharma. 'Accusation' refers to accusing. 'At another time' refers to at another time. 'Whether he asks' refers to by others. 'Or not' refers to himself having regret, a little regret, remorse, or extreme remorse. 'Dispute' refers to disputing for the sake of causing four disputes, disputing for the sake of not admonishing, disputing for the sake of falling into sin, and disputing for the sake of what has been done. 'Inconsistent with the other part.'

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐུན་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའོ། །རྩོད་པ་དེ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པས་བག་ཙམ་ལས་བསམས་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་བླངས་པར་ཟད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་ལ། བག་ཙམ་
ལས་བསམས་པ་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དགས་དང་རི་དགས་མོ་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པའོ། །བླངས་པར་ཟད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་གྱུར་ལའོ། །དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས་སོ། །ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྔར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་གིས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་གསལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་མི་གསལ་བའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དེན་མི་གསལ་བ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཚིག་དེས་དགེ་སློང་ཉམས་པ་དང་མ་ཉམས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྫུན་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བས་སྐུར་པ་འདེབས་སམ། མིའི་འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱེད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་མཐོང་ངོ། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་མཐོང་ངོ༌། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྒྲ་དེ་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་སྦྱར་བར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པར་འདུན་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནས་
པའི་ཚིག་བརྫུན་པས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་མ་ཉམ

【汉语翻译】
所謂的「不是脫離苦惱之分」，就是「與之相符而失敗」的意思。爭論與他人之分不符，僅僅是從少許的思維中取捨了一些法，所謂的「取捨」，就是指抓取。所謂的「少許的思維」，就是指鹿和母鹿以及其他類似的東西。所謂的「法」，就是指非法被說成法的聲音。所謂的「取捨」，就是指被抓取。比丘也因處於嗔恨之中，所謂的「處於嗔恨之中」，就是想要誹謗。如果說「因嗔恨而說」，就是說「已經誹謗了」。所謂的「僧殘」，就是和之前一樣。那麼，墮罪會如何產生呢？這裡也要通過正行和加行，以及加行的加行來確定墮罪，以及沒有墮罪，應當學習的和補救的方法來了解此處的特徵。其中，關於此處確定正行的墮罪等其他一切，都和無根據的誹謗的情況一樣。特別是，因為之前說過「以虛妄語」，所以這裡要說一些差別，這裡如果以安住在其他所說之處的語言說謊，就會變成正行。所謂的「其他所說之處」，就是指這個人做了更嚴重的失敗之事，也就是說，不同於所說的意義明確之處，而是所說的意義不明確之處。所謂的「安住的語言」，就是指安住在所說的不明確之處的語言，也就是說，用這個語言來誹謗無論是墮落或未墮落的比丘，或者用任何方法讓任何人都明白，就會變成僧殘。例如，我們看到了具壽巨財，看到了比丘尼優缽羅的顏色，看到了行不淨行，修習淫欲之法，像這樣三個聲音不互相混合，我們看到了，像這樣說一樣。因此，會變成這樣，想要使其墮落，以安住在其他所說之處的虛妄語，使比丘和比丘尼未墮落。

【英语翻译】
That which is called "not a part of liberation from suffering" means "to be defeated in accordance with it." The dispute does not conform to the division of others, and only a few dharmas are taken from a little thought. The so-called "taking" means grasping. The so-called "a little thought" refers to deer and does, and other similar things. The so-called "dharma" means that what is not dharma is spoken of as the sound of dharma. The so-called "taking" means being grasped. The bhikshu is also in a state of anger, and the so-called "being in a state of anger" means wanting to slander. If it is said, "Speaking out of anger," it means saying, "Has already slandered." The so-called "sanghavasesa" is the same as before. So, how does a downfall occur? Here, too, the characteristics of this place should be understood through the main action and the preparatory action, as well as the preparatory action of the preparatory action to determine the downfall, as well as the absence of downfall, what should be learned, and the methods of remedy. Among them, regarding the determination of the downfall of the main action, etc., everything else is the same as the situation of unfounded slander. In particular, because it was previously said, "with false speech," some differences should be stated here. Here, if one speaks falsely with words that dwell in other things that are to be spoken, it will become the main action. The so-called "other things to be spoken" means that this person has done something more serious that leads to defeat, that is, unlike the place where the meaning of what is said is clear, it is the place where the meaning of what is said is unclear. The so-called "abiding words" refers to the words that abide in the unclear place of what is to be spoken, that is, using these words to slander a bhikshu who has fallen or not fallen, or to make anyone understand by any means, it will become sanghavasesa. For example, we saw the venerable Gyatbu Nor, we saw the color of the bhikshuni Utpala, we saw the practice of unchastity, the practice of sexual dharma, like these three sounds not mixed together, we saw, like saying that. Therefore, it will become like this: wanting to make him fall, with false words dwelling in other things to be spoken, making the bhikshu and bhikshuni not fall.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་མིའི་འགྲོ་བ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པར་འདུན་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་བརྫུན་པས་སྐུར་པ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དང༌། དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དག །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་འབྱིན་པར་མཐོང་ཞིང༌། དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་དམ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའམ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བག་ཙམ་གྱི་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གིས་བཤད་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆའོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་མེད་
པར་སྐུར་བ་འདེབས་བ་དོན་གསལ་བར་གོ་བར་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་པའི་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དོན་མི་གསལ་བས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བག་ཙམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷ

【汉语翻译】
如果以导致堕落和衰败的法，以任何方式指责任何人，都将构成僧残罪。对此，也有五种支分构成根本堕罪：希望衰败，以虚假的言辞指责他人，受具足戒，导致堕落的法，以及理解其含义。如果这些支分不完整，则根据情况给予呵责。比丘如果看到比丘犯了堕罪，无论是僧残、堕罪、向彼悔或恶作罪，并且他没有犯任何罪，或者已经获得了僧残、堕罪、向彼悔或恶作罪，然后他改变想法，说：“我看到比丘犯了堕落罪”，那么对所有人都没有呵责，因为这构成了僧残罪。根本、加行、加行的加行、无罪、应学之处以及其他所有补救措施的差别，都应像在无根据指责的僧残罪中解释的那样应用。其中的名称差别在于，前者是无根据地指责，基于所见、所闻和怀疑。这是与非他分相似的，以导致堕落的法进行轻微的指责。关于“与非他分相似”，经文中说：“他”指的是涅槃。“与其非分相似”指的是四种导致堕落的法。持律者说：“与他分相似”。依赖于他的是他分。与其相符的是与他分相似。也就是说，与无根据指责相比，通过清晰地理解含义来揭示指责，而不是通过不清晰地理解含义来揭示指责的言辞，构成僧残罪，这被称为与他分相似，也被称为轻微。已经解释了与非他分相似的僧残罪，即第九个。僧团分裂的僧残

【英语翻译】
If one accuses anyone of a fault that leads to defeat and decay, by any means, it becomes a Saṃghāvaśeṣa. In this case, too, five limbs constitute the root downfall: the desire to cause decay, accusing with false words that dwell on another, having taken full ordination, the dharma that leads to defeat, and understanding the meaning. If these limbs are incomplete, then blame is given accordingly. If a bhikṣu sees a bhikṣu committing a pārājika, a Saṃghāvaśeṣa, a prāyaścittika, a pratideśanīya, or any duṣkṛta offense, and he has no offense, or he has obtained a Saṃghāvaśeṣa, a prāyaścittika, a pratideśanīya, or any duṣkṛta offense, and then he changes his mind and says, "I saw the bhikṣu committing a pārājika offense," then there is no blame for anyone, because it becomes a Saṃghāvaśeṣa. The root, the preparation, the preparation of the preparation, the absence of offense, what should be learned, and all other distinctions of remedies should be applied as explained in the case of the Saṃghāvaśeṣa of unfounded accusation. The difference in names is that the former is unfounded accusation based on what is seen, heard, and suspected. This is similar to the non-other part, accusing slightly with the dharma that leads to defeat. Regarding "similar to the non-other part," the scriptures themselves say, "The 'other' refers to nirvāṇa. 'Similar to its non-part' refers to the four dharmas that lead to defeat." Those who uphold the Vinaya say, "Similar to the other part." Relying on the other is the other part. Being in accordance with it is being similar to the other part. That is, compared to unfounded accusation, revealing the accusation by clearly understanding the meaning, rather than revealing the accusation with words that do not clearly understand the meaning, which constitutes a Saṃghāvaśeṣa, is called being similar to the other part, and is also called slight. The Saṃghāvaśeṣa similar to the non-other part, the ninth, has been explained. Saṃghāvaśeṣa of causing division in the Saṃgha

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་དགོན་པ་སློང་མོ་པས་བསོད་སྙོམས་རྙེད་དཀའ་བ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་ཤིང་གང་གི་མིང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་ཤིང་འཛམ་བུ་དེ་ལས་ཤིང་འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་ལྷགས་པ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ལྡན་པ་དག་དང༌། དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་སྐྱུ་རུ་རའི་ཚལ་དང༌། བིལ་བའི་ཚལ་དང༌། ཀ་པིད་ཏའི་ཚལ་ཡོད་པ་ནས། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ལྷགས་པ་ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བ་དག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ཡང་སོང་སྟེ་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སོང་སྟེ། ལྷའི་བདུད་རྩི་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ། །ཡུལ་གང་དག་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་སོང་སྟེ། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་བ་བསོད་པ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་
རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ད་ལྟ་མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་དགོན་པ་སློང་མོ་པས་བསོད་སྙོམས་རྙེད་དཀའ་བ་དག་བྱུང་སྟེ། འདི་ན་དགེ་སློང་གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་བདག་གིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་དབྱེ་བར་ཡང་བྱ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པར་ནུས་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས

【汉语翻译】
《嘎玛论》的开端是：佛陀薄伽梵住在王舍城的光明园林，名为卡兰达卡的地方。当时发生了可怕的饥荒，僧侣们难以乞讨到食物。那些获得神通的比丘们，从名为阎浮树的树上（以树的名字来称呼阎浮洲），采摘到具有颜色、气味和味道的阎浮树果实。在它的附近有海螺果园、枇杷果园和木橘果园。他们从那里采摘到具有颜色、气味和味道的果实，装满钵盂，自己享用。如果还有剩余，就分给其他比丘。他们还前往东方的身胜洲、西方的牛货洲和北方的俱卢洲，用没有耕种和播种的稻谷装满钵盂，自己享用。如果还有剩余，就分给其他比丘。他们还前往四大天王所管辖的诸天以及三十三天所管辖的诸天之中，用天界的甘露装满钵盂，自己享用。如果还有剩余，就分给其他比丘。他们还前往那些富饶、安乐、丰收、人口众多的地方，用干净的食物和饮料装满钵盂，自己享用。如果还有剩余，就分给其他比丘。
之后，提婆达多比丘心想：现在发生了可怕的饥荒，僧侣们难以乞讨到食物。那些获得神通的比丘们是那样做的，如果我也能获得神通，我也要那样做，并且还要分裂世尊的僧团。因此，谁能为我指引获得神通的道路呢？之后，提婆达多前往世尊所在的地方，到达后，用头顶礼世尊的双足，然后坐在一旁，这样禀告世尊：

【英语翻译】
The beginning of the Karma Discourse: The Buddha, the Bhagavan, was residing in Rajagriha, in the grove of light, at the place called Kalandaka. At that time, there was a terrible famine, and it was difficult for the monks to obtain alms. Those monks who had attained miraculous powers would gather jambu fruits from the jambu tree (known as Jambudvipa by the name of the tree), which possessed color, fragrance, and taste. Nearby were groves of myrobalan, bilva, and kapittha. From there, they would gather fruits with color, fragrance, and taste, fill their bowls, and enjoy them themselves. If there was any left over, they would distribute it to the other monks. They would also go to Purva Videha in the east, Aparagodaniya in the west, and Uttarakuru in the north, filling their bowls with uncultivated and unsown rice, and enjoy it themselves. If there was any left over, they would distribute it to the other monks. They would also go among the gods of the Four Great Kings and the gods of the Thirty-Three, filling their bowls with divine nectar, and enjoy it themselves. If there was any left over, they would distribute it to the other monks. They would also go to those places that were prosperous, peaceful, had good harvests, and were filled with people, filling their bowls with clean food and drink, and enjoy it themselves. If there was any left over, they would distribute it to the other monks.
Then, the monk Devadatta thought to himself: Now there is a terrible famine, and it is difficult for the monks to obtain alms. Those monks who have attained miraculous powers are doing such things. If I were to attain miraculous powers, I would do the same and also divide the Sangha of the Bhagavan. Therefore, who is capable of showing me the path to attain miraculous powers? Then, Devadatta went to where the Bhagavan was, and upon arriving, he bowed his head to the two feet of the Bhagavan, and after sitting to one side, he spoke thus to the Bhagavan:

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷས་བྱིན་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། གཽ་ཏ་མའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། ཁྱོད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་མི་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྜི་ནྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བལྟས། ལྷས་བྱིན་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་ཡང་རིག་ནས། ལྷས་བྱིན་ལ་སྨྲས་པ། ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་དང༌། ཁྱོད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གནས་བརྟན་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཡང་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་
གྱི་ལམ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། རླངས་པ་དང༌། མིང་ཆེན་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། གང་པོ་དང༌། དྲི་མེད་དང༌། བ་ལང་བདག་དང༌། ལག་བཟངས་ལ་སོགས་པ་གནས་བརྟན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། གནས་བརྟན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་དག་གིས་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་གནས་བརྟན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བལྟས། ལྷས་བྱིན་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱུང་བར་ཡང་རིག་ནས་ལྷས་བྱིན་ལ་སྨྲས་པ། ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་དང༌། ཁྱོད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གནས་བརྟན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་ར

【汉语翻译】
请您为我指示神通之路。然后，世尊明白了提婆达多心中产生了如此罪恶的念头，于是说道：乔达摩之子，你应该努力修习增上戒、增上心和增上慧，这样你就能获得神通和其他能力。然后，提婆达多心想：世尊没有为我指示神通之路。意识到这一点后，他用头顶礼世尊的双足，然后从世尊面前离开，前往具寿阿若憍陈如那里，到达后，他对具寿阿若憍陈如说道：尊者，请您为我指示神通之路。然后，具寿阿若憍陈如也观察了世尊的心意，也意识到提婆达多心中产生了如此罪恶的念头，于是对提婆达多说道：提婆达多，你应该如理作意色、受、想、行、识，这样你就能获得神通和其他能力。然后，提婆达多心想：尊者阿若憍陈如也没有为我指示神通
之路。意识到这一点后，他前往具寿马胜、贤、跋波、大名、声闻、满贤、离垢、牛主、善臂等五百位长老那里，到达后，他对五百位长老说道：尊者们，请您为我指示神通之路。然后，五百位长老也观察了世尊和具寿长老们的心意，也意识到提婆达多心中产生了如此罪恶的念头，于是对提婆达多说道：提婆达多，你应该如理作意色、受、想、行、识，这样你就能获得神通和其他能力。然后，提婆达多心想：五百位长老们也

【英语翻译】
Please show me the path of magical power. Then, the Blessed One, understanding that Devadatta had such a sinful thought, said: Son of Gautama, you should strive to cultivate higher morality, higher mind, and higher wisdom, and you will gain magical powers and other abilities. Then, Devadatta thought: The Blessed One is not showing me the path of magical power. Realizing this, he bowed his head at the feet of the Blessed One, and then left the presence of the Blessed One and went to the venerable Ajnata Kaundinya. Arriving there, he said to the venerable Ajnata Kaundinya: Venerable one, please show me the path of magical power. Then, the venerable Ajnata Kaundinya also observed the mind of the Blessed One, and also realized that Devadatta had such a sinful thought, and said to Devadatta: Devadatta, you should properly attend to form, feeling, perception, formation, and consciousness, and you will gain magical powers and other abilities. Then, Devadatta thought: The venerable Ajnata Kaundinya is also not showing me the path of magical
power. Realizing this, he went to the venerable Ashvajit, Bhadra, Vashpa, Mahanama, Sravana, Purna, Vimala, Gavampati, Subahu, and other five hundred elders. Arriving there, he said to the five hundred elders: Venerable ones, please show me the path of magical power. Then, the five hundred elders also observed the minds of the Blessed One and the venerable elders, and also realized that Devadatta had such a sinful thought, and said to Devadatta: Devadatta, you should properly attend to form, feeling, perception, formation, and consciousness, and you will gain magical powers and other abilities. Then, Devadatta thought: The five hundred elders also

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་མི་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་གིས་སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་བགྲོས་པར་གྱུར་པས། དེས་ན་བདག་ལ་འགའ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ན། བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པར་ནུས་པ་གཞན་སུ་ཡོད་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་སྟོབས་བཅུ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྡེ་ཅན་མའི་ཕུག་ན་འདུག་གོ །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་སྟོབས་བཅུ་པ་འདི་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གཡོ་མེད་པ་སྒྱུ་མེད་པ་དྲང་པོ་དྲང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བདག་གི་ཕུ་ནུ་པོ་རྒན་པོ་ཀུན་དགའ་བོའི་མཁན་པོ་ཡང་ཡིན་པས། འདིས་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པར་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་སྟོབས་བཅུ་པ་གལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་སྟོབས་བཅུའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་
སྟོབས་བཅུ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིད་དང༌། ལྷས་བྱིན་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་མ་བལྟས་པར་ལྷས་བྱིན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་སྤྱོད་ཅིང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ངོས་ཀྱི་རྩིག་པ་དང་ངོས་ཀྱི་ར་བ་དང་རི་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱེའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡང་མི་ནུབ་པར་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །དུ་བ་འཐུལ་བར་ཡང་བྱེད། མེ་འབར་བར་ཡང་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ལས་ཆུའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་གཉིས་འདི་

【汉语翻译】
不示现神变之道，像这样，这些有寿者们以前曾与世尊一同如实商议过。因此，如果谁也不为我示现神变之道，我想，还有谁能为我示现神变之道呢？那时，有寿者邬波鞠多（Upagupta，近寂）十力者住在王舍城（Rajagriha）的斯德迦那玛（Stekana-ma）洞穴中。之后，提婆达多心想：这位尊者邬波鞠多十力者，长久以来不动摇、无虚伪、正直、具有正直的自性，也是我的哥哥阿难陀的堪布。他能为我示现神变之道。如此想后，提婆达多前往有寿者邬波鞠多十力者那里，到达后，以头顶礼有寿者邬波鞠多十力者的双足，在一旁坐下，说道：尊者，请为我示现神变之道。之后，有寿者邬波鞠多
十力者，没有顾及世尊和比丘、尊者们的意愿，以及提婆达多生起的那种罪恶之欲，为提婆达多示现了神变之道。之后，提婆达多在夜晚的上半夜和下半夜不睡觉，勤奋地修习，依靠初禅，以世俗之道现证了神变，他能从一变成多，从多变成一。以知识和见解，也能体验可见和不可见。身体能无碍地穿过墙壁、栅栏和山，就像鸟在空中飞行一样。也能在地上涌出，像鸟钻入水中一样。也能在水中不沉没地行走，就像在大地上行走一样。也能在空中结跏趺坐，就像飞鸟一样。也能冒出烟雾，也能燃起火焰，就像巨大的火堆一样。身体能流出巨大的水流，就像巨大的云朵一样。还能用手触摸这两个日月。

【英语翻译】
He does not show the path of miraculous powers. Thus, these venerable ones had previously consulted with the Blessed One in truth. Therefore, if no one shows me the path of miraculous powers, I wonder, who else could show me the path of miraculous powers? At that time, the venerable Upagupta, the one with the ten powers, was dwelling in the Stekana-ma cave in Rajagriha. Then, Devadatta thought to himself: This venerable Upagupta, the one with the ten powers, has been unwavering, unfeigned, upright, and of an upright nature for a long time, and he is also the Khenpo of my elder brother Ananda. He is capable of showing me the path of miraculous powers. Having thought thus, Devadatta went to the venerable Upagupta, the one with the ten powers, and upon arriving, he bowed his head at the feet of the venerable Upagupta, the one with the ten powers, and sat to one side, saying: Venerable one, please show me the path of miraculous powers. Then, the venerable Upagupta,
the one with the ten powers, without regard for the intentions of the Blessed One and the monks and venerable ones, and the sinful desires that arose in Devadatta, showed Devadatta the path of miraculous powers. Then, Devadatta, without sleeping in the upper and lower parts of the night, diligently practiced and, relying on the first dhyana, realized miraculous powers through worldly means, so that he could become many from one, and become one from many. With knowledge and vision, he could also experience the visible and the invisible. His body could pass unhindered through walls, fences, and mountains, just like a bird flying in the sky. He could also emerge from the ground, like a bird diving into water. He could also walk on water without sinking, just like walking on the great earth. He could also walk in the sky in a lotus position, just like a flying bird. He could also emit smoke, and he could also ignite flames, just like a great pile of fire. A great stream of water could flow from his body, just like a great cloud. He could also touch these two, the sun and the moon, with his hand.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ་འདི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ལ་ཡང་ལག་པས་ནོམ་ཞིང་ཉུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ལ་དགེ་སློང་གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་དག་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཅི་ཞིག་བྱས། བདག་གིས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་འདི་ན་མིའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་ན་ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་འདི་ན་གང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱས་ན་ཚེགས་ཆུང་དུས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་མིའི་གཙོ་བོ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་གང་ཡོད་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་འདི་ནི་ཕ་འདས་ནས་ཕའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྗེས་
སུ་ཞུགས་པ་ན་ཚེགས་ཆུང་དུས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྲུ་གུ་རིགས་བཅུན་པར་བདག་ཉིད་བསྒྱུར་ནས་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཁྱིམ་དུ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྒེའུ་ཆུང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ཞིང་སྒེའུ་ཆུང་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ངོ༌། །མཐུ་དང་ལྡན་པའི་རྟེའུ་རིགས་བཙུན་པར་བདག་ཉིད་བསྒྱུར་ནས་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཁྱིམ་དུ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྒེའུ་ཆུང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ཞིང༌། སྒེའུ་ཆུང་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྒོ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མགོ་བྲེགས་པ་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པར་བདག་ཉིད་བསྒྱུར་ནས་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཁྱིམ་དུ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྒེའུ་ཆུང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ཞིང༌། སྒེའུ་ཆུང་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང༌། །གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཀྱང་ཀྱེ་མ་འདི་ནི་འཕགས་པ་ལྷས་བྱིན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་གསེར་གྱི་འོག་པག་ཅན་ཞིག་ཏུ་བདག་ཉིད་བསྒྱུར་ནས། གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་བར་པ་ན་འགྲེ་བར་བྱེད་ལྡོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡང་དེ་ལ་འཁྱུད་པར་བྱེད། ཁ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀུན་དུ་འཁྱུད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་བར་མཆིལ་མ་ཡང་ལྡུགས་པར་བྱེད་པ་ན། འདི་ལྟར་ལྷས་བྱིན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པས་དེ་ཡང་མེད་པར་བྱེད་དོ། །གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཀྱང་ཀྱེ་མ་འདི་ནི་འཕགས་པ་ལྷས་བྱིན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཤེས་སོ། །

【汉语翻译】
像这样神通广大，像这样威力强大，像这样光芒万丈，却也用手触摸和玩弄。（提婆）达多随后心想：我该如何像那些获得神通的比丘们那样行事呢？我应当追随摩揭陀国中哪位首领呢？如果我追随摩揭陀国中的某位首领，就能轻松地让众多民众也跟随，我应当追随哪位首领呢？达多随后心想：年轻的阿阇世王在父亲去世后，将成为父亲王位的权力和财富的主人。我应当追随年轻的阿阇世王，一旦我追随了他，就能轻松地让众多民众也跟随。随后，提婆达多将自己变成一头具有神力的幼象，从门进入年轻的阿阇世王的住所，从窗户出来，又从窗户进入，再从门出来。他又将自己变成一匹具有神力的纯种小马，从门进入年轻的阿阇世王的住所，从窗户出来，又从窗户进入，再从门出来。随后，他又将自己变成一个剃了头、穿着褐色袈裟的比丘，从门进入年轻的阿阇世王的住所，从窗户出来，又从窗户进入，再从门出来。年轻的阿阇世王心想：啊呀，这一定是圣者提婆达多。随后，提婆达多将自己变成一个戴着金项链的年轻男孩，在年轻的阿阇世王的怀里嬉戏玩耍，年轻的阿阇世王也拥抱他，亲吻他，紧紧地拥抱他，甚至还向他吐口水。像这样，提婆达多被名利和尊敬所压倒，心完全被占据，以至于失去了自我。年轻的阿阇世王再次心想：啊呀，这一定是圣者提婆达多。

【英语翻译】
Thus, with such great miraculous power, such great strength, and such great splendor, he even touched and fondled with his hands. Then Devadatta thought to himself: What should I do to be like those monks who have attained miraculous powers? Which leader should I follow in this land of Magadha? If I follow a leader in this land of Magadha, I can easily have many people follow me as well. Which leader should I follow? Then Devadatta thought to himself: The young King Ajatashatru, after his father's death, will become the master of his father's kingdom, power, and wealth. I should follow the young Ajatashatru, and once I follow him, I can easily have many people follow me as well. Then Devadatta transformed himself into a powerful baby elephant of noble lineage, entered the house of the young Ajatashatru through the door, came out through the window, entered through the window, and came out through the door. He transformed himself into a powerful, well-bred foal, entered the house of the young Ajatashatru through the door, came out through the window, entered through the window, and came out through the door. Then he transformed himself into a shaven-headed monk wearing brown robes, entered the house of the young Ajatashatru through the door, came out through the window, entered through the window, and came out through the door. The young Ajatashatru thought: Alas, this must be the venerable Devadatta. Then Devadatta transformed himself into a young boy with a golden necklace, frolicking and playing in the lap of the young Ajatashatru, and the young Ajatashatru embraced him, kissed him, hugged him tightly, and even spat on him. In this way, Devadatta was overwhelmed by fame and respect, and his mind was completely consumed, to the point of losing himself. The young Ajatashatru thought again: Alas, this must be the venerable Devadatta.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནས་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་ལྷས་བྱིན་ནི་སྟོན་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། དད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། ནང་པར་དང༌། དགོངས་ཀར་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཟས་གཡོས་བྱས་ཤིང་སྣོད་དུ་བཙོས་པ་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ཚོམ་བུ་ཚོམ་བུ་དག་ཀྱང་འབུལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷས་བྱིན་ཡང་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་
ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་ལྷས་བྱིན་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་དྲོ་བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་པར་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་མཁོས་སུ་ཕབ་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱུང་བར་ཐོས་པ་རྒྱས་པར་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཅག་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་དགའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷས་བྱིན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་དང་འོད་མ་དང་འདམ་བུ་འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་དང༌། དྲེའུ་མོ་སྦྲུམ་མ་ནི་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ལྟས་བྱིན་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མི་གཏི་མུག་ཅན་དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་དོན་མེད་པ་དང༌། གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བྱ་ཞིང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱུང་བས་སེམས་ཡོངས་

【汉语翻译】
此后，年轻的阿阇世认为：“唉呀！圣者提婆达多比导师还要更具神通。”因而生起了广大的罪恶见解，并且对他产生了信仰。由于信仰的缘故，他开始为提婆达多做事。每天早晚，他都带领着大约五百辆马车的随从前去侍奉提婆达多。他还为他准备食物，用器皿烹煮五百种左右的菜肴，一盘一盘地供养。提婆达多也安排大约五百名比丘一同用餐。之后，众多比丘在清晨穿好裙子，拿着钵和法衣，前往王舍城乞食，听说了提婆达多获得了如此的利养和尊敬。听闻之后，他们也在王舍城中乞食，做完饮食的事情。下午不再乞食，而是放下法衣和钵，洗净双脚，前往世尊所在之处，顶礼世尊的双足，然后退到一旁，向世尊详细禀告听闻提婆达多获得了如此利养和尊敬的事情。世尊开示说：‘比丘们，你们不要对提婆达多的利养和尊敬感到高兴。’这是为什么呢？因为提婆达多的利养和尊敬将会导致杀害和压制。比丘们，例如水生的果实成熟的树木、光芒和芦苇的果实成熟，以及怀孕的母骡，都会导致杀害和压制一样，提婆达多的利养和尊敬也会导致杀害和压制。比丘们，提婆达多获得如此的利养和尊敬，对于那个愚痴的人来说，将会长久地变成无意义、损害和痛苦。比丘们，因此你们应当如此学习：应当压制利养和尊敬，并且不因获得利养和尊敬而心生满足。

【英语翻译】
Thereafter, the young Ajatasatru thought, "Alas! The venerable Devadatta is even more miraculous than the teacher." Thus, he developed a vast sinful view and gained faith in him. Because of his faith, he began to do things for Devadatta. Every morning and evening, he would come with an entourage of about five hundred chariots to attend to him. He would also prepare food for him, cooking about five hundred kinds of dishes in vessels, offering them plate by plate. Devadatta would also arrange for about five hundred monks to dine together. Then, many monks, in the early morning, would put on their robes, carry their bowls and Dharma robes, and go to Rajagriha for alms, and they heard that Devadatta had received such gains and respect. After hearing this, they also went for alms in Rajagriha, and after doing the work of eating, they would not go for alms in the afternoon, but would put down their Dharma robes and bowls, wash their feet, and go to where the Blessed One was, prostrate themselves at the feet of the Blessed One, and then withdraw to one side, and report to the Blessed One in detail about hearing that Devadatta had received such gains and respect. The Blessed One said, 'Monks, you should not rejoice in the gains and respect of Devadatta.' Why is that? Because the gains and respect of Devadatta will lead to killing and suppression. Monks, just as trees with ripe aquatic fruits, the ripeness of light and reeds, and pregnant she-mules, lead to killing and suppression, so too the gains and respect of Devadatta will lead to killing and suppression. Monks, the more Devadatta receives such gains and respect, the longer it will become meaningless, harmful, and painful for that foolish person. Monks, therefore you should train yourselves in this way: You should suppress gains and respect, and not be satisfied in mind by the occurrence of gains and respect.'

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
སུ་གཏུགས་ཤིང་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྒན་པ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པས་འཁོར་བཞི་པོ་ལ་འདོམས་པས་ངལ་བར་འགྱུར་བས་ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་
དགེ་འདུན་བདག་ལ་བཏང་བར་གྱུར་ན་བདག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་དྲང་བར་བྱ་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་ཐུགས་ལས་ཆུང་དུར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེས་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་བདག་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་བུ་དགེ་སློང་ནོག་ཅན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་པོ་དག་བསྒོམས་ནས་འདོད་པ་དག་ལ་འདུན་པ་སྤངས་ཏེ། དེས་མང་དུ་གནས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་རིས་མཐུན་པར་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཡུལ་ངན་སྤོང་གི་བུ་དག་ན་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་གི་ཚལ་རི་དགས་ཀྱི་གནས་ན་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཚངས་པ་ནོག་ཅན་གྱིས་ལྷས་བྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་རིག་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ལག་ངར་བསྐུམ་པ་ལས་བརྐྱང་བའམ། བརྐྱང་བ་ལས་བསྐུམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །ལྷས་བྱིན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པས་འཁོར་བཞི་པོ་ལ་འདོམས་པས་ངལ་བར་འགྱུར་བས། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདག་ལ་བཏང་བར་གྱུར་ན་བདག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་དྲང་བར་བྱ་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་ཐུགས་ལས་ཆུང་དུར་ག

【汉语翻译】
不要依赖和居住，比丘们，你们应当如此学习。之后，提婆达多因获得利养和恭敬而骄慢，内心完全被占据，生起了这种罪恶的欲望念头：现在世尊年老体衰，难以教诫四众弟子，太辛苦了。唉，如果世尊将比丘僧团交给我，我也可以完全统领比丘僧团，世尊也可以致力于在此生安乐居住，安心静养。他刚一生起这种念头，他的神通就完全消失了，虽然完全消失了，他却不知道自己已经完全失去了神通。当时，世尊的声闻弟子，憍陈如之子，持戒比丘诺迦，在世尊面前修持梵行，修习四梵住，断除了对欲望的贪求。他长期安住于此，便与梵天界相应而生。当时，具寿大目犍连住在恶弃子村附近的食人鬼杀子山上的恐怖园林，野兽栖息之地。之后，梵天诺迦察觉到提婆达多已经完全失去了神通，就像一个强壮的人屈臂伸臂一样，从梵天界消失，出现在具寿大目犍连面前，说道：大目犍连尊者，请您知晓，提婆达多因获得利养和恭敬而骄慢，内心完全被占据，生起了这种罪恶的欲望念头：现在世尊年老体衰，难以教诫四众弟子，太辛苦了。唉，如果世尊将比丘僧团交给我，我也可以完全统领比丘僧团，世尊也可以致力于在此生安乐居住，安心静养。

【英语翻译】
Do not rely on and dwell in it. Monks, you should train yourselves in this way. Then, Devadatta, being overwhelmed by gain and respect, and with his mind completely occupied, had this sinful desire arise: 'Now the Blessed One is old and infirm, and it is tiring for him to instruct the four assemblies. Alas, if the Blessed One would entrust the Sangha of monks to me, I could completely lead the Sangha of monks, and the Blessed One could also strive to live happily in this life and dwell in peace.' As soon as he had such a thought, his miraculous powers completely disappeared. Although they completely disappeared, he did not realize that he had completely lost his powers. At that time, the Blessed One's disciple, the son of Kaundinya, the virtuous monk Noka, practiced the pure conduct in the presence of the Blessed One, cultivated the four abodes of Brahma, and abandoned desire for sensual pleasures. By dwelling in them for a long time, he was born in accordance with the world of Brahma. At that time, the venerable Mahāmaudgalyāyana was dwelling in the terrible grove, the abode of wild animals, on the mountain where the ogre kills children, near the village of the wicked outcast. Then, Brahma Noka, having realized that Devadatta had completely fallen from his miraculous powers, just as a strong man extends his arm from bending it, or bends it from extending it, disappeared from the world of Brahma and stood before the venerable Mahāmaudgalyāyana, saying: 'Venerable Mahāmaudgalyāyana, please be aware that Devadatta, being overwhelmed by gain and respect, and with his mind completely occupied, had this sinful desire arise: "Now the Blessed One is old and infirm, and it is tiring for him to instruct the four assemblies. Alas, if the Blessed One would entrust the Sangha of monks to me, I could completely lead the Sangha of monks, and the Blessed One could also strive to live happily in this life and dwell in peace."

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་
རྫུ་འཕྲུལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་བདག་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། བཙུན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་བཞུད་དེ་བྱོན་ནས་དོན་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ན་ལེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཚངས་པ་ནོག་ཅན་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ནོག་ཅན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་པར་རིག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཚངས་པ་ནོག་ཅན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་རིག་ནས། ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ལག་ངར་བསྐུམ་པ་ལས་བརྐྱང་བའམ། བརྐྱང་བ་ལས་བསྐུམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་སུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚངས་པ་ནོག་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏམ་བརྗོད་པ་ཅི་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆེས་སྔར་ལྷས་བྱིན་གྱི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་རིག་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཚངས་པ་ནོག་ཅན་གྱིས་མ་བརྗོད་དམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀའ་མཆིད་འདི་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་ལྷས་བྱིན་གྲོགས་དགེ་སློང་བཞི་པོ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དང༌། ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷས་བྱིན་ཐག་རིང་པོ་ནས་གཟིགས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་
མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལྟས་བྱིན་དེ་འོང་ཞིང་མི་གཏི་མུག་ཅན་དེ་ངའི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ད་ཚིག་སྲུངས་ཤིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་

【汉语翻译】
心想或许会因此而消失，刚一生起这样的念头，他的
神通就完全消失了。即使完全消失，也不会意识到自己已经完全消失了。尊者大目犍连应该前往世尊所在之处，将此事详细禀告世尊才好。具寿大目犍连对梵天恶见没有说什么，就接受了。之后，梵天恶见知道具寿大目犍连没有说什么就接受了，就用头顶礼具寿大目犍连的双足，随即隐没不见了。之后，具寿大目犍连知道梵天恶见离开后不久，就像安住于等持一样，例如，一个力士屈臂伸臂，或伸臂屈臂一样，随即隐没不见，并在王舍城（Rajagriha）的竹林园迦兰陀鸟的住所安住于那样的等持中。之后，具寿大目犍连前往世尊所在之处，到达后，用头顶礼世尊的双足，在一旁坐下，将与梵天恶见一起交谈的事情全部详细禀告世尊。世尊说道：目犍连，你最先用意识遍知了提婆达多的心，之后梵天恶见没有说什么吗？禀告道：尊者，是的。世尊与具寿大目犍连一起说这些话的时候，提婆达多的四个同伴比丘，俱迦梨迦、刊吒达摩迦、迦达摩罗迦底舍、海授，一起前往世尊所在之处。世尊从远处看到提婆达多，对具寿
大目犍连说道：大目犍连，提婆达多来了，那个愚痴之人会在我面前自己预言自己，现在要守护好语言。

【英语翻译】
Thinking that it might disappear because of this, as soon as such a thought arose, his
magical power completely disappeared. Even if it completely disappeared, he would not realize that he had completely disappeared. The venerable Mahāmaudgalyāyana should go to where the Blessed One is and report this matter in detail to the Blessed One. The venerable Mahāmaudgalyāyana accepted without saying anything to Brahmā Wrong View. Then, Brahmā Wrong View, knowing that the venerable Mahāmaudgalyāyana had accepted without saying anything, bowed to the feet of the venerable Mahāmaudgalyāyana with his head and immediately disappeared. Then, the venerable Mahāmaudgalyāyana, knowing that Brahmā Wrong View had left not long ago, just as he had settled his mind, for example, just as a strong man would bend his arm or stretch it out, or stretch it out and bend it, he immediately disappeared and dwelt in such a samādhi in the Bamboo Grove Kalandaka's residence in Rajagriha. Then, the venerable Mahāmaudgalyāyana went to where the Blessed One was, and upon arriving, bowed to the feet of the Blessed One with his head, sat down to one side, and reported in detail to the Blessed One all the things that had happened in the conversation with Brahmā Wrong View. The Blessed One said: Maudgalyāyana, you first knew the mind of Devadatta with your mind, and then did Brahmā Wrong View say anything? He reported: Venerable One, yes. While the Blessed One was speaking these words with the venerable Mahāmaudgalyāyana, Devadatta's four companion monks, Kokālika, Khaṇḍadhamma, Kaṭamorakatishya, and Samudradatta, went together to where the Blessed One was. The Blessed One saw Devadatta from afar and said to the venerable
Mahāmaudgalyāyana: Mahāmaudgalyāyana, Devadatta is coming, that foolish man will prophesy himself before me, now guard your words.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་མཐུས་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲེས་པོ་བགྲེས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པས་འཁོར་བཞི་པོ་ལ་འདོམས་པས་མཉེལ་བར་འགྱུར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདག་ལ་གཏང་ན་ལེགས་ཏེ། བདག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་དྲང་བར་བགྱི་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཀའ་སྩལ་པ། མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་ཅི་ཟེར། ང་རེ་ཞིག་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དེས་པ་དག་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ན། རོ་དང་འདྲ་བ་མཆིལ་མ་ཟ་བ་ཁྱོད་ལ་གཏོང་རེ་སྐན། དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། བདག་ལ་ནི་རོ་དང་འདྲ་བ་མཆིལ་མ་ཟ་བ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོས་སོ་སྙམ་ནས། ལྷས་བྱིན་གྱིས་དེའི་དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། ཡིད་མི་ཆེས་པར་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དེ། མགོ་ལན་གསུམ་ལྕོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་ན་བསིལ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསིལ་ཡབ་ཀྱིས་གཡོ་བཅིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷས་བྱིན་སོང་
ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཔོང་སའི་ཁང་པ་ཆེན་པོར་བསྡུས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཔོང་སའི་ཁང་བར་བསྡུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
大目犍连之子向世尊的双足顶礼，以神通示现的力量从那里隐没，回到了自己的住所。之后，提婆达多前往世尊所在之处，到达后以头顶礼世尊的双足，然后在一旁坐下，对世尊这样说道：现在世尊年老体衰，教导四众弟子会感到疲惫，如果世尊将比丘僧团交给我，那就太好了。我将完全引导比丘僧团，世尊也能致力于在此生安乐居住，心思也能轻松一些。世尊说道：你这个愚痴之人，你在说什么？我尚且不将比丘僧团交给像舍利弗和大目犍连之子那样行梵行的人，难道会交给你这个像腐烂之物一样吃唾液的人吗？之后，提婆达多心想：世尊赞扬舍利弗和大目犍连之子，却说我像腐烂之物一样吃唾液，这真是对我极大的侮辱。于是，提婆达多最初就对世尊产生了极大的恼怒、不悦和不信任。之后，提婆达多说道：住着吧！然后摇了三下头，就从世尊面前离开了。那时，具寿阿难陀在世尊的衣旁拿着扇子，正用扇子为世尊扇风。之后，世尊在提婆达多离开后不久，就想到了这件事，于是对具寿阿难陀说道：阿难陀，你去把住在光明园林卡兰达卡地方的所有比丘都召集到大会堂。具寿阿难陀回答说：遵命，世尊。听了世尊的命令后，将住在光明园林卡兰达卡地方的所有比丘都召集到大会堂，然后前往世尊所在之处，到达后，向世尊

【英语翻译】
The great son Maudgalyayana paid homage to the two feet of the Blessed One, and by the power of manifesting magical abilities, he disappeared from there and returned to his own abode. Then, Devadatta went to where the Blessed One was, and upon arriving, he bowed his head to the two feet of the Blessed One and sat down on one side. He then said to the Blessed One: "Now, the Blessed One is old and frail, and teaching the four assemblies will be tiring. It would be good if the Blessed One would entrust the community of monks to me. I will completely guide the community of monks, and the Blessed One can also devote himself to living happily in this life, and his mind will be more at ease." The Blessed One said: "You foolish person, what are you saying? I would not entrust the community of monks even to those who practice the pure life like Shariputra and Maudgalyayana, how could I entrust it to you, who are like rotten food and eat saliva?" Then, Devadatta thought to himself: "The Blessed One praises Shariputra and Maudgalyayana, but says that I am like rotten food and eat saliva, this is a great insult to me." Thus, Devadatta initially developed great anger, displeasure, and distrust towards the Blessed One. Then, Devadatta said: "Stay!" Then he shook his head three times and left from the presence of the Blessed One. At that time, the venerable Ananda was holding a fan near the Blessed One's robe, and was fanning the Blessed One with the fan. Then, the Blessed One, not long after Devadatta had left, thought about this matter, and said to the venerable Ananda: "Ananda, go and gather all the monks who are dwelling in the Kalanda place of the Light Garden into the great assembly hall." The venerable Ananda replied: "As you command, Blessed One." Having heard the command of the Blessed One, he gathered all the monks who were dwelling in the Kalanda place of the Light Garden into the assembly hall, and then went to where the Blessed One was, and upon arriving, to the Blessed One

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་གསོལ་བ། བཙུན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དཔོང་སའི་ཁང་བར་མཆིས་ཤིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔོང་སའི་ཁང་པ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་ཅིང་སྲིད་པའི་སྟོན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན་དུ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་པ་དང། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན་དུ་བདག་གི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན་དུ་བདག་གི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ངོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བརྡ་སྤྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བདག་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ངོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ཉེས་པར་བཤད་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་བདག་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་
ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་ཡིད་སྲུང་བ་དང་ཟང་ཟིང་ལ་རེ་བས་གླེང་བར་མི་བྱེད་པས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་རེ་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ངས་ནི་ཁྱེད་ལ་ཚར་གཅད་ཅིང་ཚར་གཅད་ཅིང་སྨྲ་བར་བྱེད། ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། ཁྱེད་ལ་དབྱིག་ཏུ་མི་འཛིན་ཅིང༌། རྫ་མཁན་གྱི་སྣོད་སོ་མ་བཏང་བ་དག་བཞིན་དུ་གང་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཀྱི་ངའི་ཚིག་གི་ལམ་དག་ལ་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཚུར་ཤེག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་འདུག་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་དབྱེ་བར་བྱ་ཞིང་འཁོར་ལོ་ཡང་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་བདག་ཅག་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པ་དག་ན་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་རེ་ཙམ

【汉语翻译】
以头顶礼其双足，在一旁坐下禀告道：尊者，在光明园卡兰达迦处，有多少比丘亲近依止而住，如果他们都到集会所来且和合，请世尊考虑现在是时候了。之后，世尊前往集会所，到了之后，在比丘僧团中铺设的座位上坐下。坐下后，世尊对比丘们说道：比丘们，有这五种在世间存在且自称是真实导师的人。是哪五种呢？戒律尚未完全清净，却自称我的戒律完全清净且没有一切烦恼；生活尚未完全清净，却自称我的生活完全清净且没有一切烦恼；知识和见解尚未完全清净，却自称我的知识和见解完全清净且没有一切烦恼；文法尚未圆满，却自称我的文法圆满且没有一切烦恼；教法和律藏与错误的解释相符，却自称我的教法和律藏与正确的解释相符，且没有一切烦恼。虽然他们的弟子们知道是这样，但因为守护自己的想法和希望得到供养，所以不谈论这些，而是希望从弟子们那里得到随顺。比丘们，我不是那样，我会训诫你们，不断地训诫你们并说出来。压制你们，不断地压制你们并说出来。我不把你们当作珍宝，而是像陶工没有扔掉未烧制的器皿一样，留下有价值的东西，请你们忍受我的言语之道。之后，提婆达多对俱迦梨迦、刊达德拉婆、卡达摩拉卡提舍和海施说：你们过来，即使沙门乔达摩在，也要使声闻弟子的僧团分裂，也要使法轮分裂。这样，我们死了，时机成熟时，沙门乔达摩就只剩下一点点。

【英语翻译】
Having bowed to his two feet with their heads, they sat down to one side and requested: Venerable one, if all the monks who closely rely and dwell in the Light Garden Kalandaka are present and in harmony in the assembly hall, may the Blessed One consider that now is the time. Then, the Blessed One went to where the assembly hall was, and having arrived, sat down on the seat that was laid out in the midst of the community of monks. Having sat down, the Blessed One said to the monks: Monks, these five exist in the world and claim to be true teachers. Which five? While their discipline is not completely pure, they claim, 'My discipline is completely pure and without all defilements'; while their livelihood is not completely pure, they claim, 'My livelihood is completely pure and without all defilements'; while their knowledge and vision are not completely pure, they claim, 'My knowledge and vision are completely pure and without all defilements'; while their grammar is not perfect, they claim, 'My grammar is perfect and without all defilements'; while their Dharma and Vinaya are in accordance with wrong explanations, they claim, 'My Dharma and Vinaya are in accordance with correct explanations, and without all defilements.' Although their disciples know this, they do not speak of it because they protect their own thoughts and hope to receive offerings. Instead, they hope to receive compliance from the disciples. Monks, I am not like that. I will admonish you, constantly admonish you, and speak out. I will suppress you, constantly suppress you, and speak out. I do not regard you as treasures, but like a potter who does not throw away unfired vessels, I will keep what is valuable. Please endure my way of speaking. Then, Devadatta said to Kokalika, Khandadeva, Katamorakatishya, and Samudradatta: Come here, even while the Shramana Gautama is present, we must divide the community of disciples and divide the wheel of Dharma. In this way, when we die and the time is ripe, the Shramana Gautama will be left with only a little.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་མཐུ་ཆེ་བ་འདུག་བཞིན་དུ། ལྷས་བྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པས་ངའི་དགེ་འདུན་ཉན་ཐོས་མཐུན་པ་ཕྱེ་ཞིང་འཁོར་ལོ་ཡང་དབྱེ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་སྙན་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷས་བྱིན་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་མཐུ་ཆེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཐག་རིང་པོ་ཡང་མཐོང་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པས་ཀྱང་མཐོང་ཞིང༌། དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱིས་བ་དག་ཅག་གི་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་གཞི་ནས་འཕགས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷས་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཐབས་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ། །སྨྲས་པ། ཐབས་དེ་གང་ཡིན། ཚུར་ཤེག་དང་བདག་ཅག་གིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ནི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་
ཀྱིས་བསྟབ་པར་བྱ། གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྟོན་མོ་བྱའོ། །ལྷས་བྱིན་གལ་ཏེ་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཏོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷས་བྱིན་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གར་ཡིན་པ་ལ་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱེད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙ

【汉语翻译】
既然神通如此广大，威力也应该如此强大。但是，提婆达多及其眷属却分裂了我的僧团，分离了僧众，这样的传闻会广为流传到四面八方。他们说：提婆达多，我们做不到那样。为什么呢？因为世尊的声闻弟子中，那些神通广大、具有天眼、能知他人心者，他们既能看到远处，也能看到近处。他们的心已经遍布了我们的心，他们的意念也完全了解我们，因此他们会知道我们这些卑微的人。提婆达多说：朋友们，总会有办法的。他们问：那是什么办法？过来，我们用一切资具来供养长老比丘们，为年轻的比丘们准备法和财物的盛宴。提婆达多说：如果真有这样的办法，那就这样做吧。之后，提婆达多为了分裂僧团而伪装。长老比丘们立刻意识到提婆达多正在伪装以分裂僧团，于是比丘们就此事禀告了世尊。之后，世尊对比丘们说：比丘们，你们首先要劝诫提婆达多以及其他像他一样的人。要这样劝诫：具寿提婆达多，不要为了分裂僧团而伪装。不要发起会导致分裂的争端，不要执着于此。具寿提婆达多，你应当与僧团和合。僧团和合不分裂，皆大欢喜，没有争论，意见一致，如同水乳交融，能够弘扬导师的教法，就能安住在快乐之中。具寿提婆达多，放弃这种分裂僧团的行为。比丘们，要这样劝诫。

【英语翻译】
Since the magical power is so great, the power should also be so great. However, Devadatta and his retinue have divided my Sangha, separating the Sangha, and such rumors will spread far and wide in all directions. They said: Devadatta, we cannot do that. Why? Because among the Buddha's Shravaka disciples, those who have great magical powers, have the divine eye, and can know the minds of others, they can see both far and near. Their minds have pervaded our minds, and their thoughts completely understand us, so they will know us humble people. Devadatta said: Friends, there will always be a way. They asked: What is that way? Come, let us offer all kinds of supplies to the elder monks, and prepare a feast of Dharma and wealth for the young monks. Devadatta said: If there is such a way, then let's do it. After that, Devadatta pretended to divide the Sangha. The elder monks immediately realized that Devadatta was pretending to divide the Sangha, so the monks reported the matter to the Buddha. After that, the Buddha said to the monks: Monks, you must first admonish Devadatta and others like him. Admonish them like this: Venerable Devadatta, do not pretend to divide the Sangha. Do not initiate disputes that will lead to division, and do not cling to this. Venerable Devadatta, you should be in harmony with the Sangha. The Sangha is in harmony and undivided, everyone is happy, there is no dispute, the opinions are the same, like water and milk mixed together, able to promote the teachings of the teacher, and can abide in happiness. Venerable Devadatta, abandon this act of dividing the Sangha. Monks, you should admonish them like this.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས་ལྷས་བྱིན་ལ་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷས་བྱིན་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ཏེ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་
དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་ལ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་འདིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་བརྟུལ་ཏེ། དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། མཆིས་ནས་འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙེད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷས་བྱིན་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང༌། ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེན་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དེ། འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་འདིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླང་དུ་བརྟུལ་ཏེ། དབྱེན་བག

【汉语翻译】
说“如教而行”后，世尊的侍者首先劝诫提婆达多。众比丘劝诫他，但他仍顽固地坚持己见，执着地认为“唯有此是真，其他皆是假”，并随之加以命名。当出现这种情况时，众比丘禀告世尊，世尊开示说：诸比丘，你们应当以劝请和四事之业来劝诫提婆达多以及其他类似的人。应如此劝诫：布置好处所，敲击犍稚后，
以询问之语如实劝诫众比丘。当僧众全部聚集且和合时，由一位比丘作禀白后行事。应如此行事：于大众中应如是说：诸位尊者请听，这位比丘提婆达多为了分裂僧众的和合而狡辩，发起并执持会导致分裂的争端。如果众多比丘劝诫他，即使众多比丘劝诫他，他仍顽固地坚持己见，执着地认为“唯有此是真，其他皆是假”，并随之加以命名。如果僧众认为时机成熟且适宜，请僧众允许。僧众应告诉提婆达多：具寿提婆达多，你不要为了分裂僧众的和合而狡辩，不要发起并执持会导致分裂的争端。具寿提婆达多，你应使僧众和合，僧众和合不分裂，皆大欢喜，无有争端，意见一致，如水乳交融，显明导师的教法，安住于真谛。具寿提婆达多，你应舍弃这种分裂僧众的行径。这是禀白，四事之业应如此行：诸位尊者请听，这位比丘提婆达多为了分裂僧众的和合而狡辩，发起分

【英语翻译】
After saying "Act according to the teaching," the Blessed One's attendant first admonished Devadatta. The monks admonished him, but he stubbornly adhered to his own views, tenaciously believing that "Only this is true, all else is false," and subsequently named it. When this occurred, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One instructed: Monks, you should admonish Devadatta and others like him with entreaties and the four acts. The admonishment should be done as follows: After preparing the dwelling place and striking the bell,
Admonish the monks truthfully with words of inquiry. When the entire Sangha has gathered and is in harmony, one monk should make a request and then act. The action should be done as follows: In the assembly, one should say: Venerable ones, please listen. This monk, Devadatta, is being deceitful in order to divide the harmony of the Sangha, initiating and holding onto disputes that will lead to division. If many monks admonish him, even if many monks admonish him, he stubbornly adheres to his own views, tenaciously believing that "Only this is true, all else is false," and subsequently names it. If the Sangha deems it timely and appropriate, please allow the Sangha. The Sangha should tell Devadatta: Venerable Devadatta, do not be deceitful in order to divide the harmony of the Sangha, do not initiate and hold onto disputes that will lead to division. Venerable Devadatta, you should bring harmony to the Sangha, the Sangha should be harmonious and undivided, everyone should be joyful, there should be no disputes, opinions should be unified, like water and milk mixed together, clarifying the Teacher's teachings, and abiding in the truth. Venerable Devadatta, you should abandon this kind of action that divides the Sangha. This is the request, the four acts should be done as follows: Venerable ones, please listen. This monk, Devadatta, is being deceitful in order to divide the harmony of the Sangha, initiating div

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ྱིད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་ནས་འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་
པར་བགྱིད་དོ། །དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷས་བྱིན་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་ཕ་ལྷས་ཕྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ལྷས་བྱིན་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷས་བྱིན་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུངས་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། ལྷས་བྱིན་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེ་ན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་བཞི་པོ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས

【汉语翻译】
如果众多比丘规劝调解这种会转为争端的争论，但仍然执着于那个根本，极其固执且明显地执念，并随后加以定义说：“只有这个是真的，其他的都是假的。”
因此，僧团对提婆达多说：“具寿提婆达多，请不要为了分裂僧团的和合而固执己见。不要执取并坚持会导致分裂的争端。具寿提婆达多，请与僧团和合。僧团和合，不分裂，大家欢喜，没有争论。见解一致，发声一致，如同水与乳交融一般。如果能弘扬导师的教法，就能安住在快乐之中。具寿提婆达多，请放弃这种会导致僧团分裂的根本。”如果用劝请和四羯磨来调解，那么，哪位具寿能够容忍僧团用劝请和四羯磨来调解提婆达多，就请保持沉默。谁不能容忍，就请说出来。这是第一次羯磨的陈述。同样地，重复第二遍、第三遍。僧团容忍并允许后，僧团就用劝请和四羯磨来调解提婆达多。因为这样没有人说话，所以就视为认可了。
比丘们说：“尊者，我们会遵照佛陀的教诲。”听闻世尊的教导后，他们用劝请和四羯磨来调解提婆达多。即使用劝请和四羯磨来调解，他仍然执着于那个根本，极其固执且明显地执念，并随后加以定义说：“只有这个是真的，其他的都是假的。”
他的帮凶，追随那些说法不一致的比丘的四个人，即迦留陀夷、干陀罗婆、迦楼荼摩罗迦底须和海授，他们也对比丘们这样说：“诸位具寿，你们无论是好是坏，都不要对这位比丘说任何话。那是什么原因呢？诸位具寿，这位比丘是说法者、持律者，这位比丘正确地接受了佛法和戒律。”

【英语翻译】
If many monks admonish and reconcile this dispute that turns into a contention, but still cling to that root, being extremely stubborn and manifestly attached, and then define it by saying, "Only this is true, the others are false."
Therefore, the Sangha said to Devadatta, "Venerable Devadatta, please do not be stubborn in order to divide the harmony of the Sangha. Do not grasp and insist on the dispute that leads to division. Venerable Devadatta, please be in harmony with the Sangha. The Sangha is in harmony, not divided, everyone is happy, there is no dispute. The views are consistent, the voices are consistent, like water and milk blending together. If you can promote the teachings of the Teacher, you can abide in happiness. Venerable Devadatta, please abandon this root that leads to the division of the Sangha." If reconciliation is made with exhortation and four karmas, then, which venerable one can tolerate the Sangha using exhortation and four karmas to reconcile Devadatta, please remain silent. Whoever cannot tolerate it, please speak up. This is the first statement of karma. Similarly, repeat the second and third times. After the Sangha has tolerated and allowed it, the Sangha will use exhortation and four karmas to reconcile Devadatta. Because no one speaks like this, it is considered approved.
The monks said, "Venerable ones, we will follow the Buddha's teachings." After hearing the teachings of the Blessed One, they used exhortation and four karmas to reconcile Devadatta. Even if reconciliation is made with exhortation and four karmas, he still clings to that root, being extremely stubborn and manifestly attached, and then defines it by saying, "Only this is true, the others are false."
His accomplices, the four who followed the monks who spoke inconsistently, namely Kokalika, Khandadeva, Katamorakatishya, and Samudradatta, also said to the monks, "Venerable ones, whether you are good or bad, do not say anything to this monk. What is the reason for that? Venerable ones, this monk is a speaker of the Dharma, a holder of the Vinaya, this monk has correctly received the Dharma and the Vinaya."

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་
འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ །ཁཎྜ་དྲ་བ་བྱ། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཁྱེད་ཅག་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ནི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་
མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་ག

【汉语翻译】
完全理解并随后附加术语。
这位比丘是有意识地说话，而不是无意识地说话。这位比丘喜欢和容忍什么，我们也喜欢和容忍什么。当他们这样说的时候，比丘们详细地祈求世尊，世尊说道：比丘们，你们首先要劝诫那些人和任何其他类似的人。要这样劝诫：具寿郭迦梨迦，犍陀扎瓦巴雅，迦达摩罗迦底舍，海施，你们有意识地以争端为借口，为了分裂僧团的和合而诽谤和制造分裂，不要做那个人的朋友，不要追随说不和谐话的人。对比丘们这样说：具寿们，你们无论好坏都不要对比丘说任何话。为什么呢？具寿们，这位比丘是说法者和持律者。这位比丘正确地理解和完全掌握了佛法和戒律，并随后附加术语。这位比丘是有意识地说话，而不是无意识地说话。不要说这位比丘喜欢和容忍什么，我们也喜欢和容忍什么。为什么呢？具寿们，这位比丘不是说法者，也不是持律者。具寿们，这位比丘是说非法者，不是持律者。这位比丘错误地理解和完全掌握了非法和非律，并随后附加术语。这位比丘是无意识地说话，而不是有意识地说话。具寿们，不要喜欢和容忍这位比丘喜欢和容忍的。具寿们，你们不要想分裂僧团，具寿们，你们要想僧团的和合。具寿们，与僧团和合。僧团和合不分裂，处处欢喜，不争论，意见一致，发声一致，像水和牛奶混合在一起一样。

【英语翻译】
Fully grasping and subsequently attaching terms.
This monk speaks consciously, not unconsciously. Whatever this monk likes and tolerates, we also like and tolerate. When they said this, the monks extensively pleaded with the Blessed One, and the Blessed One said: Monks, you should first admonish those people and anyone else like them. You should admonish them thus: Venerable Kokalika, Khandadhravya, Katamorakatishya, Sea-given, you consciously use disputes as a pretext to slander and create division for the sake of dividing the harmony of the Sangha, do not befriend that person, and do not follow those who speak disharmoniously. Say this to the monks: Venerable ones, whether good or bad, do not say anything to this monk. Why is that? Venerable ones, this monk is a speaker of the Dharma and a holder of the Vinaya. This monk has correctly understood and fully grasped the Dharma and Vinaya, and subsequently attaches terms. This monk speaks consciously, not unconsciously. Do not say that whatever this monk likes and tolerates, we also like and tolerate. Why is that? Venerable ones, this monk is not a speaker of the Dharma, nor a holder of the Vinaya. Venerable ones, this monk is a speaker of what is not Dharma, and not a holder of the Vinaya. This monk has wrongly understood and fully grasped what is not Dharma and not Vinaya, and subsequently attaches terms. This monk speaks unconsciously, not consciously. Venerable ones, do not like and tolerate what this monk likes and tolerates. Venerable ones, do not desire to divide the Sangha, Venerable ones, you should desire the harmony of the Sangha. Venerable ones, be in harmony with the Sangha. The Sangha is harmonious and undivided, everywhere joyful, without disputes, with one opinion, one voice, like water and milk mixed together.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བཞི་པོ། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་འདི་དག་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་བ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་བརྟུལ་བར་བགྱིད་ཅིང༌། དབྱེན་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་པ་དེའི་གྲོགས་བགྱིད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་ནས། འདི་
དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བ་བཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང

【汉语翻译】
，如果能使佛陀的教法得以彰显，就能安住于快乐之中。对于那些寿命具足者，应当告诫他们：舍弃这种追随僧团分裂、言语不和的人。众比丘听闻世尊的教诲后，应如尊者所言而行。对于四位助长分裂、追随不和言论的比丘，即：郭迦理迦、 Khandadravya、迦吒谟洛迦底舍、海施，首先应以劝诫来告诫。比丘们劝诫那些比丘，但他们仍然顽固地坚持自己的观点，执着地认为：只有这个才是真实的，其他的都是虚假的。当他们这样妄加评论时，比丘们禀告世尊，世尊开示说：比丘们，你们应当以劝诫和四种羯磨来告诫郭迦理迦、 Khandadravya、迦吒谟洛迦底舍、海施，以及其他类似的人。应当这样告诫：布置好座位，敲击犍椎，以询问之语真实地告诫比丘们，使所有僧团聚集并和谐相处，然后由一位比丘祈请并进行羯磨。应当这样做，安坐后说出这样的话：尊者僧团请听，郭迦理迦、 Khandadravya、迦吒谟洛迦底舍、海施这些人，为了分裂僧团的和合而狡猾行事，发起并坚持会导致分裂的争端，助长分裂，言语不和。对于这些人，比丘们已经劝诫过了，但他们仍然顽固地坚持自己的观点，执着地认为：只有这个才是真实的，其他的都是虚假的。当他们这样妄加评论时，如果僧团认为时机成熟可以容忍，就请僧团允许。僧团应当告诫比丘郭迦理迦、 Khandadravya、迦吒谟洛迦底舍、海施等人：诸位具寿，你们明知故犯，

【英语翻译】
, if the Buddha's teachings can be made clear, one will abide in happiness. Those who are endowed with life should be admonished: "Abandon this kind of person who follows the division of the Sangha and speaks discordantly." The monks, having heard the teachings of the Blessed One, should act as the venerable one has said. The four monks who help to create division and follow discordant speech, namely: Kokalika, Khandadravya, Katamorakatishya, and Ocean-given, should first be admonished with exhortation. The monks admonished those monks, but they still stubbornly held to their own views, clinging to the belief that: "Only this is true, the others are false." When they made such false comments, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One instructed: "Monks, you should admonish Kokalika, Khandadravya, Katamorakatishya, and Ocean-given, and others like them, with exhortation and the four karmas." This is how to admonish: After arranging the seats, strike the ghanta, and with words of inquiry, truly admonish the monks, so that all the Sangha gathers and lives in harmony, and then one monk should request and perform the karma. This is how it should be done, sit down and say these words: "Venerable Sangha, please listen, these people, Kokalika, Khandadravya, Katamorakatishya, and Ocean-given, are acting cunningly to divide the harmony of the Sangha, initiating and insisting on disputes that lead to division, helping to create division, and speaking discordantly. These people have already been admonished by the monks, but they still stubbornly hold to their own views, clinging to the belief that: "Only this is true, the others are false." When they make such false comments, if the Sangha deems it timely and tolerable, then please allow the Sangha. The Sangha should admonish the monks Kokalika, Khandadravya, Katamorakatishya, and Ocean-given: "Venerable ones, you knowingly commit,

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་མཐུན་
མི་འབྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟ་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་འདི་དག་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་བརྟུལ་བར་བགྱིད་ཅིང༌། དབྱེན་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་པ་དེའི་གྲོགས་བགྱིད་ཅིང་

【汉语翻译】
凡是那些为了分裂僧团的和合而虚伪行事，并且会引发纷争的争端，正确地发起并完全执持，对于安住于此并且随顺不和之语者，不要跟随！对比丘们这样说：诸位具寿，你们无论是善是恶，都不要对比丘说任何话。那是什么缘故呢？诸位具寿，这位比丘是说法者，是持律者，这位比丘正确地发起并完全执持法与律，随之施设名言，这位比丘是明知而说，不是不知而说。对比丘所欢喜和容忍的，我们也欢喜和容忍，不要这样说。那是什么缘故呢？诸位具寿，这位比丘不是说法者，不是持律者。诸位具寿，这位比丘是说非法者，是说非律者。这位比丘正确地发起并完全执持非法与非律，随之施设名言，这位比丘是不知而说，不是明知而说。对于比丘所欢喜和容忍的，诸位具寿不要欢喜和容忍。诸位具寿，你们不要想分裂僧团，诸位具寿，你们应当想要僧团的和合。诸位具寿，与僧团和合，僧团和合，不分裂，普遍欢喜，不争论，唯一见解，唯一奉献，变得像水和牛奶混合在一起一样，如果能弘扬导师的教法，就能安住在安乐之中。诸位具寿，舍弃像这样随顺分裂僧团并且说不和之语者。以祈请和四种羯磨来告诫。这是祈请。羯磨应当这样做：僧团的诸位尊者请听，郭迦梨迦，宽达扎布，迦达摩尔迦底夏，海施，这些人为了分裂僧团的和合而虚伪行事，并且会引发纷争的争端，正确地发起并完全执持，对于安住于此并且

【英语翻译】
Whoever acts hypocritically in order to divide the harmony of the Sangha, and having correctly taken up and completely grasped the dispute that will cause strife, do not follow those who abide therein and speak of discord! Say this to the monks: "Venerable ones, whether you are good or bad, do not say anything to this monk. Why is that? Venerable ones, this monk is a speaker of the Dharma, a speaker of the Vinaya. This monk has correctly taken up and completely grasped the Dharma and the Vinaya, and accordingly applies terminology. This monk speaks knowingly, not unknowingly. Do not say that we also like and tolerate what the monk likes and tolerates. Why is that? Venerable ones, this monk is not a speaker of the Dharma, not a speaker of the Vinaya. Venerable ones, this monk is a speaker of what is not Dharma, a speaker of what is not Vinaya. This monk has correctly taken up and completely grasped what is not Dharma and what is not Vinaya, and accordingly applies terminology. This monk speaks unknowingly, not knowingly. Venerable ones, do not like and tolerate what this monk likes and tolerates. Venerable ones, do not wish to divide the Sangha, but venerable ones, you should wish for the harmony of the Sangha. Venerable ones, be in harmony with the Sangha, the Sangha in harmony, not divided, universally joyful, not arguing, with a single view, a single offering, becoming like water and milk mixed together. If you can illuminate the Teacher's teachings, you will abide in happiness. Venerable ones, abandon those who follow the division of the Sangha and speak of discord." He admonished with a request and four karmas. This is the request. The karma should be done as follows: "Venerable Sangha, please listen. Kokalika, Khandadrabha, Kadamorkatishya, and Sea-given, these monks act hypocritically in order to divide the harmony of the Sangha, and having correctly taken up and completely grasped the dispute that will cause strife, for those who abide therein and

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
མི་མཐུན་པར་སྨྲས་ནས། འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དེའི་གྲོགས་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་ག་འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླ་སྣས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ནི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང༌། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དག་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་

【汉语翻译】
说了不和合的话后，如果比丘们用劝诫来教导他们，即使比丘们用劝诫来教导他们，他们仍然坚持并极度执着于那个根本，然后说“这才是真实的，其他的都是虚假的”，并随之加以命名。为了这个缘故，僧团对俱迦梨迦、刊扎扎布、迦达摩罗迦底舍和海施等人说：“诸位有寿命者，你们明知有些比丘为了分裂僧团的和合而虚伪行事，并且发起会导致分裂的争端，牢牢抓住不放，还做那些人的朋友，不要追随说不和合话的人。对比丘们这样说：‘诸位有寿命者，你们无论是善是恶，都不要对比丘说任何话。’为什么呢？诸位有寿命者，这位比丘是说法者、是毗奈耶说法者。这位比丘以正确的智慧牢牢抓住法和毗奈耶，并随之加以命名。这位比丘是明知而说，不是不知而说。因此，不要说‘这位比丘喜欢和忍受什么，我们也喜欢和忍受什么。’
为什么呢？诸位有寿命者，这位比丘不是说法者，也不是毗奈耶说法者。诸位有寿命者，这位比丘是说非法者，是说非毗奈耶者。这位比丘以正确的智慧抓住非法和非毗奈耶，并随之加以命名。这位比丘是不知而说，不是知而说。因此，诸位有寿命者，不要喜欢和忍受这位比丘喜欢和忍受的。诸位有寿命者，不要想分裂僧团，而要希望僧团和合。诸位有寿命者，要与僧团和合。僧团和合不分裂，大家都高兴，没有争论，只有一个目标，一个发声，像水和牛奶混合在一起一样。如果能阐明导师的教法，就能安住在安乐之中。诸位有寿命者，不要追随分裂僧团的人，不要不和合。

【英语翻译】
After speaking words of discord, if the monks instruct them with admonishments, even if the monks instruct them with admonishments, they still insist and are extremely attached to that fundamental basis, and then say, "This is the truth, and the others are false," and subsequently name it. For this reason, the Sangha said to Kokalika, Khandadrabha, Katamorakatishya, and Samudradatta: "Venerable ones, you knowingly pretend that some monks are acting hypocritically in order to divide the harmony of the Sangha, and you initiate disputes that will lead to division, holding on tightly and being friends with those people, do not follow those who speak words of discord. To the monks, say this: 'Venerable ones, whether you are good or bad, do not say anything to the monk.' Why? Venerable ones, this monk is a Dharma speaker, a Vinaya speaker. This monk grasps the Dharma and Vinaya correctly with wisdom and subsequently names it. This monk speaks knowingly, not unknowingly. Therefore, do not say, 'What this monk likes and tolerates, we also like and tolerate.'
Why? Venerable ones, this monk is not a Dharma speaker, nor a Vinaya speaker. Venerable ones, this monk speaks what is not Dharma, speaks what is not Vinaya. This monk grasps what is not Dharma and what is not Vinaya correctly with wisdom and subsequently names it. This monk speaks unknowingly, not knowingly. Therefore, venerable ones, do not like and tolerate what this monk likes and tolerates. Venerable ones, do not desire to divide the Sangha, but desire the harmony of the Sangha. Venerable ones, be in harmony with the Sangha. The Sangha is harmonious and undivided, everyone is happy, there is no dispute, there is one goal, one voice, like water and milk mixed together. If you can clarify the teachings of the teacher, you will abide in happiness. Venerable ones, do not follow those who divide the Sangha, do not be in discord.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུངས་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་
བསྒོ་བའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བ་དང་འཁོར་ལོ་ཡང་འབྱེད་པར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བཞི་པོ། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་དགེ་སློང་དག་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བ་དང་འཁོར་ལོ་ཡང་འབྱེད་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བཞི་པོ། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་སྦྱོང་གཽ་ཉམས་དགེ་སློང་དག་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བ་དང༌། འཁོར་ལོ་ཡང་འབྱེད་པ

【汉语翻译】
如果这样说，请放过这样的人，并以劝请和四事之业来劝诫。如果具寿中的哪些人能够容忍对俱迦梨迦、犍度达波、迦达摩罗迦底舍、海授等人以劝请和四事之业来劝诫，就不要说什么。哪些不能容忍的，就说出来。这是第一遍陈述。像这样，重复两遍、三遍。僧团容忍并允许后，僧团就对俱迦梨迦、犍度达波、迦达摩罗迦底舍、海授等人以劝请和四事之业来劝诫了。像这样，因为没有人说话，所以就认为事情就是这样了。比丘们听闻世尊的教诲后，谨遵佛陀的教导，对比丘俱迦梨迦、犍度达波、迦达摩罗迦底舍、海授等人以劝请和四事之业来
劝诫。即使以劝请和四事之业来劝诫，他们仍然强烈地执持那个根本，并且非常执着，认为只有这个才是真实的，其他的都是虚假的，并且还随之安立名言。那时，比丘们将此事禀告了世尊。然后，世尊对比丘们说道：比丘们，提婆达多能够分裂我的声闻僧团，并且也能破坏僧团的和合，因为有四个与他不和的比丘作为他的朋友，他们分别是俱迦梨迦、犍度达波、迦达摩罗迦底舍、海授。提婆达多曾这样预言：乔达摩沙门说，提婆达多能够分裂我的声闻僧团，并且也能破坏僧团的和合，因为有四个与他不和的比丘作为他的朋友，他们分别是俱迦梨迦、犍度达波、迦达摩罗迦底舍、海授。我听说了这件事。听说了之后，就对俱迦梨迦、犍度达波、迦达摩罗迦底舍、海授等人说：朋友们，你们要知道，那个乔达摩沙门说，提婆达多能够分裂我的声闻僧团，并且也能破坏僧团的和合

【英语翻译】
If you say, "Release such a person," and admonish them with the action of entreaty and the four matters. Among the venerable ones, those who can tolerate admonishing Kokālika, Khaṇḍadabba, Kaṭamorakatiśya, and Samudradatta with the action of entreaty and the four matters, do not say anything. Those who cannot tolerate it, speak up. This is the first statement. In this way, repeat it twice, three times. After the Sangha has tolerated and permitted it, the Sangha has admonished Kokālika, Khaṇḍadabba, Kaṭamorakatiśya, and Samudradatta with the action of entreaty and the four matters. In this way, because no one speaks, it is understood that things are as they are. The monks, having heard the Blessed One's teachings, followed the Buddha's instructions and admonished the monks Kokālika, Khaṇḍadabba, Kaṭamorakatiśya, and Samudradatta with the action of entreaty and the four matters.
Even though they were admonished with the action of entreaty and the four matters, they still strongly held to that basis and were very attached, thinking that only this was true and the others were false, and they also established names accordingly. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One said to the monks: "Monks, Devadatta is able to divide my Śrāvaka Sangha and also destroy the harmony of the Sangha, because there are four monks who disagree with him as his friends, namely Kokālika, Khaṇḍadabba, Kaṭamorakatiśya, and Samudradatta." Devadatta had prophesied: "The Śramaṇa Gautama said that Devadatta is able to divide my Śrāvaka Sangha and also destroy the harmony of the Sangha, because there are four monks who disagree with him as his friends, namely Kokālika, Khaṇḍadabba, Kaṭamorakatiśya, and Samudradatta." I heard about this. After hearing about it, I said to Kokālika, Khaṇḍadabba, Kaṭamorakatiśya, and Samudradatta: "Friends, you should know that the Śramaṇa Gautama said that Devadatta is able to divide my Śrāvaka Sangha and also destroy the harmony of the Sangha.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བཞི་པོ་དག་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ལ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷས་བྱིན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བརྩམས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གསོལ་བསད་བྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དོན་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་འཇུག་པས་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་
པ་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པའི་ལས་འདི་སྐད་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ཤ་ཟ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་ཤ་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་འོ་མ་འཐུང་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་བེའུ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། དགེ་སློང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ལན་ཚྭ་ཟ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁུ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གཽ་ཏ་མ་ནི་གོས་དྲས་པ་གྱོན་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པར་བྱེད་དེ་བདག་ཅག་གྲོང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ཁྱེད་ཅག་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་དག་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང་ལེགས་པར་འཛིན་པ་དེས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལས་ཐག་རིང་དུ་གྱིས་ཤིག །སོ་སོར་གྱིས་ཤིག །ཐ་དད་དུ་གྱིས་ཤིག །རྒྱང་སྲིངས་ཤིག །ཐག་སྲིངས་ཤིག་ལོགས་ཤིག་ན་འདུག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར

【汉语翻译】
拉努说：因此，提婆达多预言我，因为有四个与他为友、言语不合的比丘追随他，他们是：郭嘎里嘎、堪达扎巴、嘎达摩拉嘎迪夏和海施。他们说：提婆达多，如果那样，那就太好了。之后，提婆达多为了广泛分裂和谐僧团而开始伪装。僧团的分裂由两个原因造成：以与佛法相异的事物进行劝说和谴责，以及以此事让人接受誓言。其中第一个是，提婆达多对郭嘎里嘎、堪达扎巴、嘎达摩拉嘎迪夏和海施等与世尊声闻僧团之外、与非法派别一致的僧团，进行了如下劝说：诸位有寿命者，沙门乔达摩吃肉，我们不应该吃肉。为什么呢？因为从那个基础上会杀害众生。沙门乔达摩喝牛奶，我们不应该喝。为什么呢？因为从那个基础上会伤害小牛。比丘乔达摩吃盐，我们不应该吃。为什么呢？因为是从液体中产生的。比丘乔达摩穿缝制的衣服，我们不应该穿。为什么呢？因为从那个基础上，信施会被浪费。沙门乔达摩住在寺庙里，我们应该住在村庄里。为什么呢？因为从那个基础上，信施不会被完全使用。诸位有寿命者，你们中谁希望通过这五个苦行之所获得清净、解脱、决定出离、忍耐和良好把握，就远离沙门乔达摩吧！分开！分离！疏远！拉开距离！保持距离！独自居住！他这样说道。当他这样说的时候，在世尊声闻僧团的和谐僧团中，比丘郭嘎里嘎、堪达扎巴、嘎达摩拉

【英语翻译】
Ranu said: Therefore, Devadatta prophesied to me, because there were four bhikkhus who were his friends and spoke discordantly, following him, namely: Kokalika, Khandadabba, Katamorakatishya, and Sea-given. They said: Devadatta, if that is so, then it is good. Then, Devadatta, in order to widely divide the harmonious Sangha, began to feign. The division of the Sangha is caused by two reasons: persuading and condemning with things different from the Dharma, and causing one to take vows with that matter. The first of these is that Devadatta made the following exhortation to the Sangha of Kokalika, Khandadabba, Katamorakatishya, and Sea-given, who were in agreement with the non-Dharma faction, other than the harmonious Sangha of the Blessed One's disciples: Venerable ones, the Shramana Gautama eats meat, we should not eat meat. Why is that? Because from that basis, living beings will be killed. The Shramana Gautama drinks milk, we should not drink it. Why is that? Because from that basis, calves will be harmed. The Bhikkhu Gautama eats salt, we should not eat it. Why is that? Because it is produced from liquid. The Bhikkhu Gautama wears sewn clothes, we should not wear them. Why is that? Because from that basis, faithful offerings will be wasted. The Shramana Gautama dwells in monasteries, we should dwell in villages. Why is that? Because from that basis, faithful offerings will not be fully used. Venerable ones, whoever among you desires to be purified, liberated, decisively renounced, patient, and well-grasped by these five places of ascetic practice, stay far away from the Shramana Gautama! Separate! Divide! Alienate! Draw away! Keep away! Dwell alone! He said thus. When he said this, among the harmonious Sangha of the Blessed One's disciples, the Bhikkhus Kokalika, Khandadabba, Katamora

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་བཞི་པོ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུག་གོ ། གཉིས་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ཐོགས་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ཤ་ཟ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་ཤ་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་
ལས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏམ་ནི་འོ་མ་འཐུང་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་བེའུ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ལན་ཚྭ་ཟ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁུ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་གོས་དྲས་པ་གྱོན་ཏེ། བ་དག་ཅག་གིས་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཅག་ནི་གྲོང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་དག་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་ལེགས་པར་འཛིན་པ་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱི་གྲོགས། དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བྱེའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ལོ་བྱེ་བ་ནི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་སླར་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལས་འདའ་བ་ནི་མི་སྲིད་པས་དེས་རྒྱ་ཆེར་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བརྩམས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ལྷས་བྱིན་ལ་སྨྲས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའ

【汉语翻译】
ཀ་ཏི་ཤྱ་和རྒྱ་མཚོས་བྱིན་四人单独住在一起。第二是提婆达多拿着非法方面的戒条，站在非法方面的前面，这样说道：诸位有德者，沙门乔达摩吃肉，我们不应该吃肉。为什么呢？因为那样会杀害众生。沙门乔达摩喝牛奶，我们不应该喝。为什么呢？因为那样会伤害小牛。沙门乔达摩吃盐，我们不应该吃。为什么呢？因为那是精液所化。沙门乔达摩穿缝制的衣服，我们不应该穿。为什么呢？因为那样会浪费信徒的供养。沙门乔达摩住在寺庙里，我们应该住在村子里。为什么呢？因为那样会使信徒的供养没有完全利用。诸位有德者，你们之中谁想要通过这五个苦行处获得清净、解脱和出离，并且好好地遵守，就拿起戒条吧。然后提婆达多的朋友，比丘俱迦梨迦、堪达扎巴、卡达摩拉卡提夏和རྒྱ་མཚོས་བྱིན་等人拿起非法的戒条，分裂僧团。按照法性，如来分裂的僧团，在太阳的光芒没有升起之前，还能恢复团结，一旦太阳的光芒升起，就不可能恢复了。因此，他们为了大规模地分裂僧团而开始行动的时候，比丘们向世尊禀告了。然后，世尊针对这件事、这个话题和这个情况，召集了比丘僧团，斥责了提婆达多，并且完全看到了制定戒律的十种利益，因此我的声闻弟子们应该这样念诵学习戒律的基础：如果有比丘为了分裂僧团而开始行动，并且会制造分裂。

【英语翻译】
Katiśya and Gyatso Jin four people live separately. The second is that Devadatta took the precepts of the illegal side, stood in front of the illegal side, and said: Venerable ones, the Shramana Gautama eats meat, we should not eat meat. Why? Because that would kill sentient beings. The Shramana Gautama drinks milk, we should not drink it. Why? Because that would harm the calves. The Shramana Gautama eats salt, we should not eat it. Why? Because it is transformed from semen. The Shramana Gautama wears sewn clothes, we should not wear them. Why? Because that would waste the offerings of the believers. The Shramana Gautama lives in the temple, we should live in the village. Why? Because that would make the offerings of the believers not fully utilized. Venerable ones, whoever among you wants to obtain purity, liberation, and detachment through these five ascetic practices, and abide by them well, take up the precepts. Then Devadatta's friends, the monks Kukalika, Khandazaba, Katamorakatisya and Gyatso Jin and others took up the illegal precepts and split the Sangha. According to Dharma nature, the Sangha split by the Tathagata can still be reunited before the sun's rays rise, but once the sun's rays rise, it is impossible to reunite. Therefore, when they began to act in order to split the Sangha on a large scale, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, in response to this matter, this topic, and this situation, convened the Sangha of monks, rebuked Devadatta, and fully saw the ten benefits of establishing precepts, so my Shravaka disciples should recite and study the basis of precepts in this way: If there is a monk who starts to act in order to split the Sangha, and will create division.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་
འདུག་ན་དགེ་སློང་དེ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ལྷས་བྱིན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་ནམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་གཅིག་པ་དང༌། བྱ་བ་གཅིག་པ་སྟེ། ལམ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་དང༌། ལམ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུའོ། །ལམ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལས་ལྷས་བྱིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ལྔ་པོ་ཤ་མི་ཟ་བ་དང༌། འོ་མ་མི་འཐུང་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་མི་ཟ་བ་དང༌། གོས་དྲས་པ་མི་གྱོན་པ་དང༌།
གྲོང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གང་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །བརྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ

【汉语翻译】
如果比丘正确地发起并执持分裂的争端而住，那么比丘们应该对比丘这样说：具寿，你不要为了分裂僧团的和合而固执己见。不要正确地发起并执持会导致分裂的争端而住。具寿，请与僧团和合。僧团和合不分裂，普皆欢喜不争论，犹如水乳交融，共同宣扬导师的教法，就能安乐地住。具寿们，请舍弃这种分裂僧团的基础。比丘们应该对比丘这样劝告。比丘们这样劝告他时，如果他舍弃那个基础，那就好；如果不舍弃，为了让他舍弃那个基础，应该再三地正确劝告，正确教导。再三地正确劝告，正确教导后，如果他舍弃那个基础，那就好；如果不舍弃，就制定了僧残罪。地点是王舍城（Rājagṛha，今比哈尔邦拉杰吉尔），人物是提婆达多（Devadatta），烦恼是贪求利养和恭敬，罪过是分裂僧团。其中，所谓“比丘”，是指提婆达多，或者其他像他一样的人。所谓“僧团”，是指如来（Tathāgata）的声闻僧团。所谓“和合”，是指味道相同，行为相同，因为他们进入同一条道路。所谓“为了分裂”，是指为了分裂，为了分成两派。此外，还有寻求其他导师和寻求其他道路。寻求其他导师，是指从世尊（Bhagavat）转向提婆达多的阵营。寻求其他道路，是指从八正道转向提婆达多的五种苦行，即不吃肉，不喝牛奶，不吃盐，不穿缝制的衣服，以及正确地接受住在村庄里。所谓“固执己见”，是指开始这样做。所谓“如果正确地发起并执持会导致分裂的争端而住”，是指拘迦利迦（Kokālika），犍度达毗（Khaṇḍadāyaka），迦吒摩罗迦底沙（Kaṭamorakatiṣya）。

【英语翻译】
If a bhikkhu, having rightly undertaken and grasped a quarrel leading to dissension, remains (in that state), the bhikkhus should say to that bhikkhu: 'Venerable one, do not be stubborn for the sake of dividing the united Sangha. Do not remain having rightly undertaken and grasped a quarrel that will lead to dissension. Venerable one, be in harmony with the Sangha. The Sangha, being united, undivided, rejoicing together, not disputing, becoming like water and milk intermingled, will abide in comfort, making the Teacher's teaching clear.' Venerable ones, you should be exhorted to abandon such a basis for dividing the Sangha. The bhikkhus should exhort that bhikkhu in this way. When the bhikkhus exhort him in this way, if he abandons that basis, that is good; if he does not abandon it, he should be rightly exhorted and taught a second and a third time for the sake of abandoning that basis. If, after being rightly exhorted and taught a second and a third time, he abandons that basis, that is good; if he does not abandon it, a Sanghādisesa offense is constituted. The location was Rājagṛha (King's Abode). The person was Devadatta (God-given). The defilement was the desire for gain and honor. The offense was causing a schism in the Sangha. In this context, "bhikkhu" refers to Devadatta or anyone like him. "Sangha" refers to the Sangha of the Buddha's disciples. "United" means having the same taste and the same actions, because they have entered the same path. "For the sake of division" means for the sake of dividing, for the sake of splitting into two factions. Furthermore, there is seeking another teacher and seeking another path. Seeking another teacher means turning from the Blessed One (Bhagavat) to the side of Devadatta. Seeking another path means turning from the Noble Eightfold Path to the five ascetic practices of Devadatta: not eating meat, not drinking milk, not eating salt, not wearing sewn clothes, and rightly accepting to live in villages. "Being stubborn" means beginning to do so. "If, having rightly undertaken and grasped a quarrel that will lead to dissension, he remains" refers to Kokālika, Khaṇḍadāyaka, Kaṭamorakatiṣya.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ནའོ། །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེན་བྱེད་དེ། འགྲོགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོགས་པས་ཤེ་ན། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཤེ་ན། མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པས་ཟས་གཡོས་བྱས་པ་སྣོད་ལྔ་བརྒྱས་དགེ་སློང་ཁ་འདྲེན་པས་སོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་དུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟས་བྱིན་ནམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ནས་དམ་དུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུན་པ་དང༌། ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང༌། འཚོ་བ་མཐུན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཅིག་པ་སྟེ། ལམ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ་བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་དགའ་བའོ། །མི་རྩོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་མ་བྱུང་བའོ། །མཆོག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་
གཅིག་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་མཆོག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་མཐུན་པའོ། །ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་སྡེ་སྔོན་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ནོ

【汉语翻译】
，大海赐予后如法受持并执着安住啊。制造分裂是指由两种原因制造分裂：交往和享用。如何通过交往呢？如俱迦梨迦等。如何通过享用呢？如阿阇世王等用五百个器皿准备食物供养比丘。争论是指争斗的根源。如法受持是指专注于此。执着安住是指牢固地执着安住。对比丘说，是指因为看到了征兆，或者其他任何类似的情况。比丘们是指这些持法者。如此说，是指按照先前所示的教诲进行劝诫。具寿，你不要为了分裂僧团的和合而努力，是指不要努力。对于会导致分裂的争论，如法受持后不要执着安住，是指不要专注于此并牢固地执着安住。具寿，请与僧团和合，是指在戒律上和合，见解上和合，生活上和合，行为上和合。僧团和合不分裂，普皆欢喜不争论，殊胜唯一诵戒同，其中，和合是指行为一致，因为进入同一道路。不分裂是指融合，没有间隔。普皆欢喜是指互相称赞功德而欢喜。不争论是指没有发生争论。殊胜唯一是指果唯一，指涅槃，因为具有殊胜唯一的果。诵戒同是指与布萨一致。变得像水和牛奶混合在一起一样，是和合的比喻，因为在呵责等行为上一致。如果想要弘扬导师的教法，导师是指薄伽梵。教法是指三藏，调伏贪欲、嗔恨和愚痴。弘扬是指经文。

【英语翻译】
, and after the ocean has given it, properly take it and dwell on it with attachment. Causing division means causing division by two causes: association and enjoyment. How through association? Like Kokalika and others. How through enjoyment? Like Ajatashatru and others preparing food in five hundred vessels to offer to the monks. Dispute means the root of conflict. Properly taken means focusing on that. Dwelling with attachment means dwelling with firm attachment. To the monk, it means because he saw a sign, or any other similar situation. The monks mean these Dharma holders. Saying this means exhorting according to the teachings previously shown. Venerable, do not strive to divide the harmony of the Sangha, which means do not strive. Having properly taken up the dispute that will cause division, do not dwell with attachment, which means do not focus on it and dwell with firm attachment. Venerable, please be in harmony with the Sangha, which means be in harmony in discipline, in view, in livelihood, and in conduct. The Sangha is in harmony and does not split, everyone rejoices and does not argue, the supreme is one and the recitation is the same, in which, harmony means the same action, because entering the same path. Not splitting means fusion, without separation. Everyone rejoices means rejoicing by praising each other's qualities. Not arguing means that no argument has occurred. Supreme one means the fruit is one, referring to Nirvana, because it has the supreme one fruit. Recitation is the same means consistent with the Uposatha. Becoming like water and milk mixed together is a metaphor for harmony, because it is consistent in actions such as rebuke. If you want to promote the teachings of the Teacher, the Teacher refers to Bhagavan. The teachings are the three pitakas, subduing desire, hatred, and ignorance. Promoting means the scriptures.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང། ཀློག་པ་དང་ཁ་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ནའོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདེ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་རེག་པར་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་ལ་རེག་པའོ། །གནས་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་མི་གཏོང་ན་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་
དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཅིག་དང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་ཀུན་དུ་དྲི་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དབྱེ་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། སྔར་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་གཅིག་པའོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་མཉན་པའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །གསོལ་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་ག

【汉语翻译】
而且，对于阅读、诵持和讲述等都能极好地阐释。‘安住于触乐’，意为证得涅槃。安乐是指此生安乐地安住于四禅。触及它们，即依靠四圣种，次第地依靠四禅，从而现证四圣谛，并触及四沙门果。‘安住’意为‘获得’。‘具寿，你应该劝诫他放弃这种导致僧团分裂的根本’，意为如前所述那样劝诫。‘当比丘们如此劝诫那位比丘时’，意为在劝诫时。‘如果他放弃那个根本’，意为如果他完全放弃那个见解。‘那样就好’，意为那样是好的，因为仅仅是造作的恶作，尚未产生粗罪。‘如果他不放弃’，意为如果不完全放弃那个根本，像这样劝诫时不放弃，那么在造作时会有一个恶作，而在劝诫时不放弃的最终，也会产生一个粗罪。为了让他放弃那个根本，应该再三地如实劝诫，如实开示，即如前所述，以祈请和四种羯磨来劝诫，如实劝诫即如实开示。‘再三’意为祈请一次，羯磨陈述三次。如实劝诫是普遍询问，如实开示是遮止差别。在再三如实劝诫和如实开示时，如果他放弃那个根本，‘那样就好’，意为那样是好的，因为尚未产生僧残的根本堕罪。之前是造作的加行而只有一个恶作。不听从劝诫的最终会有一个粗罪。祈请完毕的最终也会有一个粗罪。第一次羯磨陈述完毕的最终也会有一个粗罪。羯磨陈述

【英语翻译】
Moreover, it can perfectly explain reading, reciting, and telling, etc. 'Abiding in contact with bliss' means attaining Nirvana. Bliss refers to the bliss of abiding in the four dhyanas in this life. Touching them means relying on the four noble lineages, gradually relying on the four dhyanas, thereby directly realizing the four noble truths and touching the four fruits of the śrāmaṇa. 'Abiding' means 'obtaining'. 'Reverend, you should exhort him to abandon this root that causes division in the Sangha,' which means to exhort as previously stated. 'When the monks exhort that monk in this way' means when exhorting. 'If he abandons that root' means if he completely abandons that view. 'That is good' means that is good, because only an act of wrong-doing has occurred, and no gross offense has yet arisen. 'If he does not abandon' means if he does not completely abandon that root, and does not abandon when exhorted in this way, then there will be one act of wrong-doing in the making, and in the end, if he does not abandon when exhorted, a gross offense will also arise. In order to make him abandon that root, he should be repeatedly and truthfully exhorted and truthfully shown, that is, as previously stated, exhorting with a request and four karmas, truthfully exhorting is truthfully showing. 'Repeatedly' means one request and three karma statements. Truthfully exhorting is universal questioning, and truthfully showing is preventing differentiation. When truthfully exhorting and truthfully showing repeatedly, if he abandons that root, 'that is good' means that is good, because the root downfall of the Sanghavasesa has not yet occurred. Previously, it was only one act of wrong-doing from the making of the effort. In the end, not listening to the exhortation will result in one gross offense. At the end of completing the request, there will also be one gross offense. At the end of completing the first karma statement, there will also be one gross offense. Karma statement

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དང་མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐམ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་འདི་
དག་ལ་དང་པོ་རྩོམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྐོ་བས་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བས་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་དང་པོ་རྩོམ་པར་སྦྱོར་བ་ན་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་བྱ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དག་གིས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་བྱེད་པ་ན་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་དག་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་བར་རྗེས་སུ་མཐུན་ཏེ་འདྲའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པར་རྫོགས་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་

【汉语翻译】
第二，完成之后，又有一个粗罪。如果不如是做，那么“僧残”是指在第三次羯磨陈述和总结完成之后，会产生一个僧残的实体。所谓“僧残”，如前所述。因此，称之为“僧残”。那么，如何构成堕罪呢？这里也要通过实体、加行、加行的加行而安立堕罪，以及无堕罪、应学、还净等来了解此处的特征。这里，制造僧团分裂、随顺其后、毁谤在家众、以及令人不悦，这四个僧残的共同特征应当宣说。因此，以遮止的方式说，不如是做而随顺的自性，就是随顺。制造僧团分裂、随顺其后、毁谤在家众、以及令人不悦，这四个僧残，
对于这些，首先开始造作是加行的加行，会产生一个恶作。之后，对于这些，僧团应当以劝诫和委任来进行遮止的仪轨。之后，以祈请和四种羯磨的教诫来进行遮止的仪轨和羯磨。对此，次第是，对于这四个僧残，首先开始造作时，产生一个名为加行之加行的恶作，对此，僧团首先应当劝诫和教诫，之后应当祈请，之后应当进行第一次羯磨陈述，之后应当进行第二次羯磨陈述，之后以第三次羯磨陈述等，以遮止的方式进行遮止的仪轨和羯磨时，劝诫和教诫、祈请、第一次羯磨陈述、第二次羯磨陈述不如是做而随顺的自性，那么每一个都会变成粗罪，这是随顺且相同的。如果第三次羯磨陈述连同总结一起完成，那么就会变成僧残的实体。这样，首先在开始造作加行时，是恶作。之后，

【英语翻译】
Secondly, after completion, there is also a grave offense. If it is not done in this way, then "Saṃghāvaśeṣa" refers to the fact that after the completion of the third karma statement and summary, a Saṃghāvaśeṣa entity will arise. The so-called "Saṃghāvaśeṣa" is as mentioned before. Therefore, it is called "Saṃghāvaśeṣa." So, how is a transgression constituted? Here, too, the characteristics of this place should be understood through the entity, the application, the application of the application to establish the transgression, as well as the non-transgression, what should be learned, and purification. Here, making the Sangha split, following after it, slandering laypeople, and causing displeasure, the common characteristics of these four Saṃghāvaśeṣas should be explained. Therefore, in a prohibitive way, it is said that the nature of following without abandoning is following. Making the Sangha split, following after it, slandering laypeople, and causing displeasure, these four Saṃghāvaśeṣas,
For these, the first act of initiating is the application of the application, and a misdeed will arise. After that, for these, the Sangha should perform the rite of prohibition by admonishing and appointing. After that, the rite and karma of prohibition are performed by exhortation with prayer and four karmas. In this regard, the order is that for these four Saṃghāvaśeṣas, when the first act of initiating is performed, a misdeed called the application of the application arises, and for this, the Sangha should first admonish and exhort, then pray, then make the first karma statement, then make the second karma statement, and then with the third karma statement, etc., when performing the rite and karma of prohibition in a prohibitive way, the nature of following without abandoning the admonishment and exhortation, the prayer, the first karma statement, and the second karma statement, then each will become a grave offense, which is following and the same. If the third karma statement is completed together with the summary, then it will become the entity of Saṃghāvaśeṣa. Thus, first, when starting to make the application, it is a misdeed. After that,

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན་དེའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱེད་པ་ན། གསོལ་བ་བྱས་པ་ན་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་ན་མི་གཏོང་ན་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདི་བཞི་ལ་དང་པོར་རྩོམ་པར་སྦྱོར་པ་ནི་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཡིན། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་
པ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་བྱེད་པ་ཡིན། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཚིག་གི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། ཚིག་གང་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཚིག་མཐའ་དག་འདུས་སོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་རིང་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ཚིག་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ། ལྟུང་བ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་རྩ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་བརྗོད་པ་ཐ་མའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐ་མ་བཞི་ཆར་གྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་བརྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་ཚོགས་ལས་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ

【汉语翻译】
如果劝诫后不放弃，那么最终会犯下一个粗罪。在那之后，进行祈请等四种羯磨时，如果祈请后不放弃，那么祈请结束时也会犯下一个粗罪。在那之后，如果进行第一次作白，如果不放弃，那么第一次作白结束时也会犯下一个粗罪。在那之后，如果进行第二次作白，如果不放弃，那么第二次作白结束时也会犯下一个粗罪。在那之后，当包含总结的第三次作白结束时，就成为僧残罪的真实基础。这样，对于这四种僧残罪，首先开始进行准备是犯下恶作罪。劝诫和祈请，以及第一次和第二次作白，是犯下各自的粗罪。当包含总结的第三次作白结束时，就成为僧残罪的真实基础。这些词语的刹那都是相同的，即在哪个词语的哪个刹那会发生堕落，所有词语都包含在该刹那之中。因此，即使这些词语持续很长时间，也只是一个词语，只会发生一个堕落，而不是每个部分或每个根本。总结不是不同的，而是包含在最后的作白之中。这样，在展示了所有四种最后僧残罪的共同特征之后，现在将展示关于制造僧团分裂的僧残罪的真实基础的堕落的分别安立。如果做了什么会变成制造僧团分裂的僧残罪呢？如果不放弃对制造僧团分裂的行为的固执，就会变成僧残罪。其差别是，在导师住世时，从如来声闻的和谐僧团中，将四个或四个以上的比丘分开，在法和财物受用上有所不同，僧团通过劝诫和祈请等四种羯磨进行阻止时，如果在包含总结的第三次作白结束时不放弃，就会成为僧残罪的真实基础。比丘前往其他

【英语翻译】
If one does not give up after being admonished, then in the end, one will commit a grave offense. After that, when performing the four karmas such as making a request, if one does not give up after making the request, then at the end of the request, one will also commit a grave offense. After that, if the first announcement is made, and one does not give up, then at the end of the first announcement, one will also commit a grave offense. After that, if the second announcement is made, and one does not give up, then at the end of the second announcement, one will also commit a grave offense. After that, when the third announcement, including the conclusion, is completed, it becomes the actual basis of a sanghavasesa offense. Thus, for these four sanghavasesa offenses, initially engaging in preparation is committing a dukkrta offense. Admonishment and request, as well as the first and second announcements, each constitute a grave offense. When the third announcement, including the conclusion, is completed, it constitutes the actual basis of a sanghavasesa offense. The moments of these words are all the same, that is, in whichever moment of whichever word a downfall occurs, all the words are included within that moment. Therefore, even if these words continue for a very long time, they are exhausted in a single word, and only one downfall occurs, not in each part or each root. The conclusion is not different, but is included within the final announcement. Thus, having shown the common characteristics of all four final sanghavasesa offenses, now we will show the separate establishment of the downfall that is the actual basis of the sanghavasesa offense of causing dissension in the sangha. What must be done to become a sanghavasesa offense of causing dissension in the sangha? If one does not give up clinging to causing dissension in the sangha, it becomes a sanghavasesa offense. Its distinction is that when the Teacher is dwelling, from the harmonious assembly of the Tathagata's sravakas, separating four or more bhikshus, differing in dharma and material possessions, when the sangha prevents it through the four karmas such as admonishment and request, if one does not give up at the end of the third announcement including the conclusion, it becomes the actual basis of a sanghavasesa offense. A bhikshu going to another

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱིས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་
བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་གཞི་འདི་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང༌། བྱེད་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་བཞུགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་བརྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ཁ་འདྲེན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པ་དང༌། འབྱེད་པར་བྱེད་པ་རང་གིས་ཁ་བསྐང་ན་ཉེས་པ་སྤོམ་པོའོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གསོལ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དང་པོ་རྩོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མཚན་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྤོམ་པོའོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཅུང་ཟད་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ

【汉语翻译】
如果依止具有比丘想者，则无有轻毁。事物好坏相似，则无有轻毁。名称改变，于共同堕罪之处，则无有轻毁。从其他有情所生，以及依止其他有情的形相，则无有轻毁。获得其他状态，则无有轻毁。于一个基础上安立多种学处，则无有轻毁。因对事物生疑，而以有意的状态加入，则无有轻毁。于处所，无论有心或无心，则无有轻毁。为自他利益而行事，则无有轻毁。于此正行，对于法与非法的二者，如实知晓，并且行事时认为是法，如果对这两者犹豫不决，则会成为无间罪。此罪的作者，是在导师住世时，制造僧团分裂者。此罪以五支成为正行的堕罪：导师住世，僧团圆满，对僧团分裂进行挑拨，与法相违背，以及在第三次羯磨结束时不放弃。如果这些支分不齐全，则根据情况，无有轻毁。加行的堕罪是，如果引导自性之轮，则犯粗罪。导师完全涅槃时，则犯粗罪。双方或他方，二者都未成为僧团，并且进行分裂，自己承担责任，则犯粗罪。以呵责劝诫来制止，如果不放弃，则犯粗罪。以祈请来制止，如果不放弃，则犯粗罪。以第一次羯磨来制止，如果不放弃，则犯粗罪。以第二次羯磨来制止，如果不放弃，则犯粗罪。除了最初的开始，从呵责劝诫开始的后续行为，都是加行，犯粗罪。比丘依止其他有情的形相，如果没有比丘想，则犯粗罪。制造名称和见解不一致的分裂，则犯粗罪。加行的加行堕罪是，比丘为了稍微地、尽可能地分裂和谐的僧团，所做的一切挑拨行为，都会变成恶作罪。对于加行的堕罪，所做的每一个不同的加行

【英语翻译】
If one relies on someone with the perception of a bhikshu, there is no minor offense. If things are similar, whether good or bad, there is no minor offense. If the name changes, in a place of common downfall, there is no minor offense. If born from other sentient beings, and relying on the form of other sentient beings, there is no minor offense. If one obtains another state, there is no minor offense. If multiple trainings are established on one basis, there is no minor offense. If one enters with intention due to doubt about things, there is no minor offense. In a place, whether intentional or unintentional, there is no minor offense. If acting for the benefit of oneself and others, there is no minor offense. In this main action, if one knows both Dharma and non-Dharma as they are, and perceives the action as Dharma, if one hesitates about these two, it will become an unforgivable crime. The perpetrator of this crime is the one who creates division in the Sangha while the teacher is still alive. This crime becomes a downfall of the main action with five branches: the teacher is alive, the Sangha is complete, instigating division in the Sangha, contradicting the Dharma, and not giving up at the end of the third karma statement. If these branches are not complete, then according to the situation, there is no minor offense. The downfall of the preparatory action is, if one leads the wheel of nature, it is a gross offense. When the teacher completely passes into nirvana, it is a gross offense. If neither side or the other side has become a Sangha, and one undertakes to divide it, taking responsibility oneself, it is a gross offense. If one is stopped by rebuke and admonishment, and does not give up, it is a gross offense. If one is stopped by entreaty, and does not give up, it is a gross offense. If one is stopped by the first karma statement, and does not give up, it is a gross offense. If one is stopped by the second karma statement, and does not give up, it is a gross offense. Except for the initial start, the subsequent actions starting from rebuke and admonishment are all preparatory actions, and it is a gross offense. If a bhikshu relies on the form of other sentient beings, and does not have the perception of a bhikshu, it is a gross offense. Creating division with different names and views is a gross offense. The downfall of the preparatory action of the preparatory action is that all instigating actions done by a bhikshu to slightly, as much as possible, divide the harmonious Sangha will become offenses. For the downfall of the preparatory action, each different preparatory action that is done

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་པ་དག་ཁས་མ་བླངས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚན་དང་ལྟ་བ་ལས་རང་གི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་ན་
བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐུན་པ་དང་ཆོས་གཅིག་ཡོད་གཅིག་མེད་པས་སྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐུན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་དང་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པས་སྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་སྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཁས་མ་བླངས་པ་དག་ཁས་བླངས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །གཞི་དེས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་གསོལ་བ་དང༌། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་བདུན་པ། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་དང་གཅིག་གོ །ཁྱད་པར་དུ་ན་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་དང་བསླབ་པ་བཅའ་བ་དང་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདན་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་པ་བཅའ་བར་བཞེད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་རེ་ཞིག་སྟན་ལས་མ་ལྡང་ཤིག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲ་བ་བྱ་དང༌། ཁ་ཌ་མོར་ཀ་ཏི་

【汉语翻译】
对每一项违犯，都会构成一个罪过。如果与已承诺遵守戒律者和未承诺遵守戒律者一起享用供养，则构成罪过。如果根据名称和观点来区分非自己一方的人，则构成罪过。如果没有堕落，就是以不一致和非法的方式来阻碍，就没有堕落。如果以一致和有法，一个有，一个没有的方式来阻碍，就没有堕落。如果以伪装成一致和伪装成有法的方式来阻碍，就没有堕落。如果以不符合佛法和戒律，以及导师的教导的方式来阻碍，就没有堕落。对于未承诺遵守戒律者与已承诺遵守戒律者一起享用供养，则没有堕落。对于初学者、疯癫者、精神错乱者和受感觉所困扰者，没有堕落。应该学习的是，在所有地方和所有情况下，都不要依赖导致僧团分裂的行为，包括轻微罪过、严重罪过和实际行为。一旦出现违背教诲的僧残，应立即在同一座位上坐着忏悔。如果未忏悔该基础，也未单独忏悔，则不应进行所有祈请、祈请和两次祈请以及祈请和四次祈请的羯磨。后续的修正将在下文说明。关于制造僧团分裂的僧残，即第十条，已经讲完。分别解脱经广释，律藏总集，第七卷。紧随其后的是与僧残相关的议题，与制造僧团分裂的僧残相关议题相同。特别的是，当世尊完成了关于制造僧团分裂的议题、制定戒律和确定堕落之后，世尊仍然坐在同一个座位上，想要为听闻者制定第二个学习的基础，于是对比丘们说：比丘们，僧团还有一些事情要做，暂时不要离开座位。诸佛世尊明知故犯，世尊提到了拘迦离迦、犍荼达婆鸟和佉达摩罗迦底。

【英语翻译】
For each offense, a transgression occurs. If one enjoys offerings together with those who have vowed to uphold the precepts and those who have not vowed to uphold the precepts, it constitutes a transgression. If one distinguishes those who are not on one's own side based on names and views, it constitutes a transgression. If there is no downfall, it is when obstructing in a way that is inconsistent and unlawful, there is no downfall. If obstructing with consistency and lawfulness, one having and one not having, there is no downfall. If obstructing by disguising as consistent and disguising as lawful, there is no downfall. If obstructing in a way that does not conform to the Dharma and the Vinaya, and the teachings of the Teacher, there is no downfall. For those who have not vowed to uphold the precepts enjoying offerings together with those who have vowed to uphold the precepts, there is no downfall. For beginners, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by feelings, there is no downfall. What should be learned is that in all places and at all times, one should not rely on actions that lead to the division of the Sangha, including minor transgressions, major transgressions, and actual actions. As soon as a Sanghavasesa arising from instruction occurs, one should confess while sitting on the same seat. If one has not confessed that basis, and has not confessed separately, one should not undergo all the karmas of petition, petition and two petitions, and petition and four petitions. Subsequent corrections will be explained below. The tenth Sanghavasesa, which is the making of a schism in the Sangha, has been explained. The Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, a Compilation of all Vinaya, Volume Seven. Following that, the topic related to the Sanghavasesa is the same as the topic related to the Sanghavasesa of making a schism in the Sangha. In particular, when the Blessed One had completed the topic of making a schism in the Sangha, establishing precepts, and determining downfalls, the Blessed One, while still sitting on the same seat, wishing to establish the second basis of learning for the hearers of the Vinaya, then addressed the monks: Monks, there is still some work for the Sangha to do, do not rise from your seats for a while. The Buddhas, the Blessed Ones, knowingly acted, and the Blessed One mentioned Kokalika, Khandadrava birds, and Khadamorakati.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲ་བ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཁྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གད་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང༌། གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་
རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློ

【汉语翻译】
夏和海施对他们说：郭嘎里嘎和坎扎札瓦嘉和嘎达摩热嘎迪夏和海施，你们明知为了分裂比丘的僧团和睦，而虚伪地进行分裂，发起并坚持会导致分裂的争端，做那个人的朋友，追随不和之语，对比丘们这样说：诸位有德者，你们无论好坏都不要说这个比丘任何事。那是什么缘故呢？诸位有德者，这个比丘是说法者，是律法说法者，这个比丘正确地接受并坚持佛法和戒律，然后进行解释。这个比丘是明智地说，不是无知，这个比丘喜欢和忍受什么，我们也喜欢和忍受什么，这样说真实吗？ 尊者，不是的。 世尊佛陀以多种方式谴责了不符合比丘行为、不随顺、不合适、不符合规矩的行为，说这不是出家人应该做的。 彻底观察制定戒律的十种利益，我的声闻弟子们应该这样背诵学习戒律的基础： 有一个或两个或多个比丘是那个比丘的朋友，追随不和之语。 如果他们对比丘们这样说：诸位有德者，你们无论好坏都不要说这个比丘任何事。那是什么缘故呢？诸位有德者，这个比丘是说法者，是律法说法者，这个比丘正确地接受并坚持佛法和戒律，然后进行解释。这个比丘是明智地说，不是无知，这个比丘喜欢和忍受什么，我们也喜欢和忍受什么，如果他们这样说，那么比丘们应该对那些比丘

【英语翻译】
Shya and Ocean-given spoke to them: Kokalika and Khandadrava-bya and Kada-mora-katishya and Ocean-given, you knowingly pretend to divide the harmonious Sangha of monks, and having taken up and firmly grasped the dispute that will cause division, you act as friends of that person and follow the words of discord. To the monks, they say: Venerable ones, whether you are good or bad, do not say anything about this monk. Why is that? Venerable ones, this monk is a speaker of the Dharma, a speaker of the Vinaya. This monk has correctly taken up and firmly grasped the Dharma and Vinaya, and then explains them. This monk speaks knowingly, not unknowingly. Whatever this monk likes and endures, we also like and endure. Is that true? Venerable ones, no. The Buddha, the Bhagavan, condemned in many ways what is not in accordance with the conduct of monks, what is not in accordance, what is not appropriate, what is not in accordance with the rules, saying that this is not what a renunciate should do. Having thoroughly seen the ten benefits of establishing the precepts, my Shravaka disciples should recite the basis for learning the Vinaya as follows: There are one or two or many monks who are friends of that monk, following the words of discord. If they say to the monks: Venerable ones, whether you are good or bad, do not say anything about this monk. Why is that? Venerable ones, this monk is a speaker of the Dharma, a speaker of the Vinaya. This monk has correctly taken up and firmly grasped the Dharma and Vinaya, and then explains them. This monk speaks knowingly, not unknowingly. Whatever this monk likes and endures, we also like and endure. If they say this, then the monks should say to those monks

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག། དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་གང་ཟག་ནི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲ་བ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དབྱེན་བྱེད་
པར་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱིའོ། །གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲ་བ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་གོ །མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དེ་དག་དང་འདོ

【汉语翻译】
我等如是受持正法及毗奈耶，善为执取，随顺施设言辞。汝等勿作是语：此比丘乃了知而说，非不了知。此比丘所欲及所忍，我等亦欲及忍。何以故？具寿等，此比丘非说法者，非毗奈耶说者。具寿等，此比丘乃说非法，说非毗奈耶。此比丘如是受持非法及非毗奈耶，善为执取，随顺施设言辞。此比丘乃不了知而说，非了知。此比丘所欲及所忍，具寿等勿欲及忍。具寿等，汝等勿欲破坏僧伽，当欲僧伽和合。具寿等，当共和合僧伽。僧伽和合不分，普皆欢喜，不诤，同一教授，同一学处，如水乳交融。若能显扬大师之教，则能安乐而住。具寿等，此随顺破坏和合僧伽，说不和合者，当舍弃之，应如是劝诫。诸比丘如是劝诫彼等比丘时，若舍彼事，是则甚善。若不舍者，为舍彼事，应再三如法劝诫，如法教示。再三如法劝诫，如法教示时，若舍彼事，是则甚善。若不舍者，则制定僧残罪。处所是王舍城（Rājagṛha，今比哈尔邦的拉杰吉尔），补特伽罗是郭迦梨迦，康达扎巴佳，迦达摩罗迦底舍，海施。烦恼是欲作诤。罪是随顺彼等。其中，此比丘名为提婆达多。作助伴之比丘名为郭迦梨迦，康达扎巴佳，迦达摩罗迦底舍，海施等。随顺说不和合者，是与彼等见解相同。

【英语翻译】
We thus uphold the Dharma and the Vinaya, well grasped, and subsequently apply terms. Do not say, 'This monk speaks knowingly, not unknowingly. We also desire and tolerate what this monk desires and tolerates.' Why? Because, venerable ones, this monk is not a speaker of the Dharma, not a speaker of the Vinaya. Venerable ones, this monk speaks what is not Dharma, speaks what is not Vinaya. This monk thus upholds what is not Dharma and what is not Vinaya, well grasped, and subsequently applies terms. This monk speaks unknowingly, not knowingly. Venerable ones, do not desire and tolerate what this monk desires and tolerates. Venerable ones, do not desire to divide the Sangha, but desire the unity of the Sangha. Venerable ones, unite the Sangha. May the Sangha be united, undivided, universally joyful, without strife, with one teaching, one discipline, like water and milk mixed together. If you illuminate the Teacher's teachings, you will abide in ease. Venerable ones, abandon this following of those who divide the united Sangha and speak discordantly,' thus should you admonish them. When the monks thus admonish those monks, if they abandon that basis, that is good. If they do not abandon it, for the sake of abandoning that basis, they should be properly admonished and properly instructed two or three times. When they have been properly admonished and properly instructed two or three times, if they abandon that basis, that is good. If they do not abandon it, then the Sangha-disrupting offense is established. The place is Rajagriha (王舍城), the person is Kokalika, Khandadeva, Katamorakatishya, and Samudradatta. The affliction is the desire to create discord. The fault is following them. Among them, this monk is called Devadatta. The monks who are his companions are Kokalika, Khandadeva, Katamorakatishya, and Samudradatta. Those who follow the speaking of discord are those who share their views.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དེ་དག་དང་བསམ་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སུ་ཡང་རུང་བ་སྟེ་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་མང་པོའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་གོ །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལས་ཟློག་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དགེ་སློང་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་ལའོ། །ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲ་ཤིག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བའོ། །འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདུལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བའོ། །འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ནི་འཇམ་ཞིང་མཛའ་བ་ལྟར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་ཟད་ཀྱི། ལྷས་བྱིན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་དུ་གཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་འདི་གཞི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྟེ། འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བ

【汉语翻译】
具有那些和想法的。
一个或两个或多个存在，意为数量上都可以，两个以上就是多个。
如果“那些”，意为随顺的那些。
“对于比丘们”，意为对于这些持法者们。
“如此说”，意为随顺的词语如此说。
“具寿们，你们行善也好”，意为也不要致力于行善。
“作恶也好”，意为也不要阻止作恶。
“对于这位比丘”，意为对于提婆达多。
“什么也不要说”，意为一点也不要说。
那是什么原因呢？具寿们，这位比丘是说法者、持律者，其中说法者意为宣说理智。
持律者意为随顺经藏。
此外，法是八支圣道，即正见、正思、正勤、正念、正定。
律是正语、正业、正命。
此外，说法者是说有意义的话。
持律者是像温和友善一样地说。
那也只是随顺者们的赞叹而已，提婆达多自己并不具备那些。
“这位比丘正确地受持法和律，完全掌握后随之安立名言”，意为如法和律那样，如世尊的教法那样随之安立名言，正确地受持意为缘于此。
“完全掌握”意为紧紧抓住的意思。
“这位比丘是明知而说，不是不知而说”，意为因为是通达意义，不是不通达意义的缘故。
“这位比丘喜欢和忍受什么，我也喜欢和忍受什么”，如果这样说，意为如果说这位比丘提婆达多喜欢和忍受什么基础，我们也喜欢和忍受什么。
“喜欢”意为通过与心意相合的方式。


【英语翻译】
Possessing those and those thoughts.
One or two or many exist, meaning any number is acceptable, more than two is many.
If "those," it means those who follow along.
"To the monks," means to these Dharma holders.
"Thus said," means the words that follow are said thus.
"Venerable ones, whether you do good," means do not even strive to do good.
"Or do evil," means do not even prevent doing evil.
"To this monk," means to Devadatta.
"Say nothing at all," means do not say even a little.
Why is that? Venerable ones, this monk is a speaker of Dharma, a holder of the Vinaya, among which a speaker of Dharma means speaking of reason.
A holder of the Vinaya means following the Agamas.
Furthermore, Dharma is the Noble Eightfold Path, namely right view, right thought, right effort, right mindfulness, right concentration.
Vinaya is right speech, right action, right livelihood.
Furthermore, a speaker of Dharma speaks meaningfully.
A holder of the Vinaya speaks as if gentle and friendly.
That is only the praise of those who follow along, but Devadatta himself does not possess those qualities.
"This monk, having correctly taken up the Dharma and Vinaya, having fully grasped them, applies terms accordingly," means he applies terms according to how the Dharma and Vinaya are, according to how the teachings of the Buddha are. "Having correctly taken up" means focusing on that.
"Having fully grasped" means the same as holding firmly.
"This monk speaks knowingly, not unknowingly," means because he understands the meaning, not because he does not understand the meaning.
"Whatever this monk likes and tolerates, I also like and tolerate," if he says so, it means if he says whatever basis this monk Devadatta likes and tolerates, we also like and tolerate.
"Likes" means through a way that accords with the mind.


============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲ་བ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་
འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ། བསྒོ་བ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ

【汉语翻译】
所谓“忍”，是通过理智来理解的。暂时这些是随顺的言辞。所谓“对于那些比丘”，是指对于俱迦梨迦、犍度达婆鸟、迦吒摩罗迦底舍，以及海施等人。所谓“比丘们”，是指这些持法者们。这样说：诸位具寿，你们无论好坏，都不要对比丘说任何话。那是什么缘故呢？诸位具寿，这位比丘是说法者，是持律者。这位比丘如实受持并精通法和律，随后进行诠释。这位比丘是明知而说，不是不知而说。不要说：这位比丘喜欢和忍受什么，我们也喜欢和忍受什么。那是什么缘故呢？诸位具寿，这位比丘不是说法者，不是持律者。诸位具寿，这位比丘是说非法者，是说非律者。这位比丘不如实受持并精通非法和非律，随后进行诠释。这位比丘是不知而说，不是明知而说。不要说：这位比丘喜欢和忍受什么，诸位具寿，我们也喜欢和忍受什么。诸位具寿，你们不要想分裂僧团，而要希望僧团和合。诸位具寿，要与僧团和合。僧团和合，不分裂，皆大欢喜，不争论，意见一致，发声一致，像水和牛奶混合在一起一样。如果能阐明导师的教法，就能安住在快乐之中。诸位具寿，要舍弃这种随顺分裂僧团和说不和合之语的人，要这样劝诫。劝诫要像之前所说的那样劝诫。所谓“比丘们对比丘们那样劝诫时”，是指劝诫像那样劝诫的时候。如果放弃那个根据，是指如果放弃那个见解。所谓“那样就好”，是指那样是好的。

【英语翻译】
The so-called "patience" is to understand through reason. For the time being, these are words of compliance. The so-called "to those monks" refers to Kokalika, Khandadravaka bird, Katamorakatishya, and Hai Shi and others. The so-called "by the monks" refers to these Dharma holders. It is said: Venerable ones, whether you are good or bad, do not say anything to the monks. What is the reason for this? Venerable ones, this monk is a speaker of Dharma, a holder of Vinaya. This monk truly upholds and is proficient in Dharma and Vinaya, and then interprets them. This monk speaks knowingly, not unknowingly. Do not say: What this monk likes and tolerates, we also like and tolerate. What is the reason for this? Venerable ones, this monk is not a speaker of Dharma, not a holder of Vinaya. Venerable ones, this monk is a speaker of non-Dharma, a speaker of non-Vinaya. This monk does not truly uphold and is proficient in non-Dharma and non-Vinaya, and then interprets them. This monk speaks unknowingly, not knowingly. Do not say: What this monk likes and tolerates, venerable ones, we also like and tolerate. Venerable ones, do not want to split the Sangha, but want the Sangha to be in harmony. Venerable ones, be in harmony with the Sangha. The Sangha is in harmony, not split, everyone is happy, no disputes, unanimous opinions, unanimous voices, like water and milk mixed together. If you can clarify the teacher's teachings, you can live in happiness. Venerable ones, abandon those who follow the split of the Sangha and speak discordant words, and exhort them in this way. Exhortation should be done as previously stated. The so-called "when the monks exhort the monks in that way" refers to the time when exhortation is done in that way. If you give up that basis, it means if you give up that view. The so-called "that's good" means that it's good that way.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
། རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན་རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང༌། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་དེ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གཅིག་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་ཀུན་དུ་དྲི་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དབྱེ་ན་ལས་བཟློག་པའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་གཏང་ན་མཐར་ཉེས་པ་སྔོམ་པོ་གཅིག་གོ །གསོལ་བ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྒོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ།།
གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས་ནས་འདིར་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟ

【汉语翻译】
因为只是犯了一个作罪，而没有犯下严重的罪行。如果不如是放舍，就是说如果完全不放舍那个基础，像那样坚持而不放舍教诫，那么在作罪上就有一个作罪，坚持教诫而不放舍的最后，也会产生一个严重的罪行。为了放舍那个基础，应该两次三次如实地教诫，如实地开示，就是说应该像以前所说的那样，以祈请和四种羯磨来教诫。如实地教诫就是那个。如实地开示就是那个。两次三次就是说，在做了一次祈请之后，要做三次羯磨词。如实地教诫就是普遍地询问。如实地开示就是分别而制止。两次三次如实地教诫，如实地开示，如果放舍那个基础，那样就好，就是说那样是好的，因为没有产生僧残的实事罪。以前开始做准备时，有一个作罪。坚持教诫而不放舍，最后有一个严重的罪行。祈请完毕的最后，也有一个严重的罪行。做完第一次羯磨词的最后，也有一个严重的罪行。做完第二次羯磨词的最后，也有一个严重的罪行。
如果不如是放舍，就是僧残，就是说在做完第二次和第三次羯磨词以及结尾之后，会产生一个僧残的实事罪。僧残就是像前面一样。因此说僧残。那么，堕罪会如何产生呢？在这里，也要通过实事、准备和准备的准备来安立堕罪，以及无堕罪、应该学习和遣除，来了解这里的体性。其中，以前的破僧，以及随顺它的人，毁谤在家众，以及不悦意，这被称为僧残最后四个的共同体性，应该忆念所有如前所示，然后在这里宣说随顺它的僧残实事罪的安立：

【英语翻译】
Because it is only committing an act of transgression, and not committing a serious offense. If it is not released as it is, that is, if that basis is not completely released, like that, if one insists and does not release the admonition, then there will be one act of transgression in the act of transgression, and at the end of insisting on the admonition and not releasing, a serious offense will also arise. In order to release that basis, one should admonish truthfully two or three times, and reveal truthfully, that is, one should admonish as before, with the request and the four karmas. To admonish truthfully is that. To reveal truthfully is that. Two or three times means that after making one request, one should do three karma words. To admonish truthfully is to ask universally. To reveal truthfully is to distinguish and restrain. Two or three times to admonish truthfully, to reveal truthfully, if one releases that basis, that is good, that is, that is good, because the actual offense of sanghavasesa has not arisen. Previously, when one started to prepare, there was one act of transgression. If one insists on the admonition and does not release it, in the end there will be a serious offense. At the end of completing the request, there is also a serious offense. At the end of completing the first karma word, there is also a serious offense. At the end of completing the second karma word, there is also a serious offense.
If one does not release it as it is, it is sanghavasesa, that is, after completing the second and third karma words and the conclusion, one actual offense of sanghavasesa will arise. Sanghavasesa is the same as before. Therefore, it is said to be sanghavasesa. So, how will the downfall arise? Here, too, one should understand the nature of this by establishing the downfall through the actual event, the preparation, and the preparation of the preparation, as well as the absence of downfall, what should be learned, and what should be removed. Among them, the previous act of splitting the sangha, as well as those who follow it, defaming the householders, and being displeasing, which is called the common nature of the last four sanghavasesas, should be remembered as shown before, and then here the establishment of the actual offense of sanghavasesa of following it will be explained:

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་གྲོགས་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་ཚེ་གང་ཟག་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་ཚོགས་པ་ལས་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་གྲོགས་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ།། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་བཞུགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་
ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་དང་འདྲའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང༌། དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་འཁོད་དེ། དེ་དག་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་རྩེ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད། རྒོད་པ་དང་དྲེགས་པ་དང༌། ལུས་ལ་རྡེག་པར་བྱེད། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་བྱེད། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད། ཕོར་བུ་གཅིག་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་དག་འཐུང་བར་བྱེད། མེ་ཏོག་དག་འཐོག་པར་བྱེད། འཐོག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཕྲེང་བ་དག་བརྒྱུད་པར་བྱད། བརྒྱུད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་དག་ཐོགས་པར་བྱེད། ཐོགས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད། བྲ

【汉语翻译】
又，如果做了什么会导致成为随顺者的僧残呢？如果不停留于随顺其友伴，就会成为僧残。其差别是，导师住世时，无论何人，从如来声闻的僧众和合之众中，将四名以上的比丘分离出来，使他们在法和财物受用上各自分别，对于随顺他们并随顺其友伴的人，僧众以诃责、劝诫和四种羯磨加以制止，直至第三次羯磨终结时仍不放弃，就会成为僧残的根本。其他则与之前相同。此事的作者是导师住世时随顺制造僧众分裂者的人。此以五支成为根本堕罪：导师住世，成为僧众，随顺制造僧众分裂者，以符合正法而制止，直至第三次羯磨终结时不放弃。这些之中，如果支分不全，则根据情况而减轻罪责。加行、加行的加行、无堕罪、应学之处和还净的特征都与僧众分裂的僧残相同。随顺者的僧残，即第十一条，已讲述完毕。


毁坏家庭的僧残的缘起是，佛陀薄伽梵住在舍卫城祇陀林给孤独园。当时，在瑞德山上，有比丘行疾和纳索二人，以及比丘红黄色者，他们都安住于毁坏家庭的罪恶之法中。他们与妇女一起互相触摸，到处嬉戏，到处喧哗，傲慢而骄横，互相殴打身体，同坐一张床，同在一个器皿中吃饭，在一个钵中饮用各种令人陶醉的饮料，采摘花朵，让人采摘花朵，编织花环，让人编织花环，佩戴花朵耳环，让人佩戴花朵耳环，

【英语翻译】
Furthermore, what actions lead to becoming a Sanghavasesa as a follower? If one does not cease supporting their companions, it becomes a Sanghavasesa. The distinction is that when the Teacher is alive, whoever separates four or more bhikshus from the harmonious assembly of the Tathagata's Shravaka Sangha, causing them to have separate Dharma and material possessions, and if one follows them and supports their companions, and the Sangha admonishes and restrains them with censure, exhortation, and the four karmas, and they do not give up even at the end of the third karma, then it becomes the basis of a Sanghavasesa. The rest is the same as before. The agent of this is someone who, while the Teacher is alive, follows those who cause division in the Sangha. This becomes a fundamental offense with five branches: the Teacher being alive, becoming a Sangha, following those who cause division in the Sangha, being restrained by conformity to the Dharma, and not giving up even at the end of the third karma. Among these, if the branches are incomplete, the offense is mitigated accordingly. The preparatory act, the preparatory act of the preparatory act, the absence of offense, what should be learned, and the characteristics of purification are all the same as the Sanghavasesa of division in the Sangha. The Sanghavasesa of followers, the eleventh, has been explained.

The basis for the Sanghavasesa of destroying families is that the Buddha Bhagavan was residing in Anathapindika's Jeta Grove in Shravasti. At that time, on Red Ridge Mountain, there were the bhikshus Going Swiftly and Nabaso, and the bhikshu Red-Yellowish, who were all dwelling in the sinful Dharma of destroying families. They were touching each other with women, playing everywhere, making noise everywhere, arrogant and haughty, striking each other's bodies, sitting on the same seat, eating in the same vessel, drinking various intoxicating beverages in the same bowl, picking flowers, having others pick flowers, stringing garlands, having others string garlands, wearing flower earrings, having others wear flower earrings,

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རྡུང་བར་བྱེད། བྲོ་རྡུང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། གླུ་ལེན་པར་བྱེད། གླུ་ལེན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། བྲོ་མཁས་པ་དང་གླུ་མཁས་པ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་མཁས་པ་ལ་བྱ་དགའ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཆོས་གོས་དག་བརྫེས་ཏེ་རྒྱུག་པར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་མཆོང་པར་བྱེད། བརླ་སྐོར་བར་བྱེད། ལག་པ་སྐོར་བར་བྱེད། ཉ་ལྟར་སྐོར་བར་བྱེད། ཆུར་འཕྱོ་བ་ན་འཕེན་པར་བྱེད། ཆུ་ལ་རྔ་མད་དུ་ཀ་ལྟར་རྡུང་བར་བྱེད། ཆུ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་ལྟར་རྡུང་བར་བྱེད། གླང་པོ་ཆེའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། རྟའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། རྨ་བྱའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁུ་བྱུག་གི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁས་རྫ་རྡའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁས་དུང་
གི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁས་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲའི་འཐབ་མོ་ཡང་བྱེད། གླང་པོ་ཆེའི་འཐབ་མོ་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད། རྟའི་འཐབ་མོ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་གི་འཐབ་མོ་དང༌། མ་ཧེའི་འཐབ་མོ་དང༌། རའི་འཐབ་མོ་དང༌། ལུག་གི་འཐབ་མོ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་འཐབ་མོ་དང༌། སྐྱེས་པའི་འཐབ་མོ་དང༌། གཞོན་ནུའི་འཐབ་མོ་དང༌། གཞོན་ནུ་མའི་འཐབ་མོ་དང༌། ཕྱག་ག་གི་འཐབ་མོ་དང༌། ཐི་བའི་འཐབ་མོ་དང༌། བུང་བའི་འཐབ་མོ་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག །བྱེད་དུ་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད། དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གི་ལས་མ་ཡིན་པ་དག་བྱེད་ཅིང་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དེས་རེ་ལྡེའི་རིལ་དགེ་སློང་མ་འོངས་པ་དག་ཀྱང་མི་འོང་ལ། འོངས་པ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང༌། རེ་ལྡེའི་རིའི་གནས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །རེ་ལྡེའི་རིལ་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ཀྱང་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་ཞེ་ལྕེ་བར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་དབུལ་བ་དང་བྱ་བར་སེམས་པ་དཀའ་ན། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡུལ་ཀ་ཤི་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་ཕྱིན་ནས་རེ་ལྡེ་རིའི་གནས་ན་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་རེ་ལྡེ་རི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། ཇི་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲ

【汉语翻译】
跳舞，让人跳舞，唱歌，让人唱歌，发出乐器的声音，让人发出乐器的声音，对于跳舞高手、唱歌高手以及发出乐器声音的高手给予奖励。他们会伪装僧衣奔跑，进行祭祀，尽情跳跃，转动大腿，转动手臂，像鱼一样旋转，在水中漂浮时投掷（物品），在水中像柱子一样敲打马扎鼓，在水中像敲打大鼓一样，发出象的声音，发出马的声音，发出牛王的声音，发出孔雀的声音，发出杜鹃的声音，用嘴发出陶器的声音，用嘴发出海螺的声音，用嘴发出大鼓的声音，还进行象的搏斗，也让人进行象的搏斗，还有马的搏斗，牛王的搏斗，水牛的搏斗，公羊的搏斗，绵羊的搏斗，女人的搏斗，男人的搏斗，年轻人的搏斗，年轻女子的搏斗，乌鸦的搏斗，麻雀的搏斗，蜜蜂的搏斗，也让人进行。也让人进行。他们做这些以及其他非僧侣的行为，并让人做，他们的行为举止和邪恶行径，使得未来到来的瑞德山的尼姑们不来，已经到来的也不高兴，并使她们放弃瑞德山。住在瑞德山的婆罗门和居士们也不高兴，心生厌恶，对于常住的僧侣们来说，乞食维生和工作都感到困难，更何况是突然来访的人呢？在某个其他时候，具寿阿难陀在迦尸国游历时，去了瑞德山，住在瑞德山的住所。之后，具寿阿难陀早上穿好下裙，拿着钵和僧衣，进入瑞德山乞食，就像装满钵一样。

【英语翻译】
They dance, make others dance, sing, make others sing, produce the sound of musical instruments, make others produce the sound of musical instruments, and give rewards to those skilled in dancing, singing, and producing the sound of musical instruments. They disguise themselves in monastic robes and run, perform sacrifices, jump wildly, rotate their thighs, rotate their arms, spin like fish, throw (objects) when floating in water, beat the water like a pillar with a maddu drum, beat the water like a large drum, produce the sound of elephants, produce the sound of horses, produce the sound of bulls, produce the sound of peacocks, produce the sound of cuckoos, produce the sound of pottery with their mouths, produce the sound of conches with their mouths, produce the sound of large drums with their mouths, and also engage in elephant fights, and also make others engage in elephant fights, as well as horse fights, bull fights, buffalo fights, ram fights, sheep fights, women's fights, men's fights, young men's fights, young women's fights, crow fights, sparrow fights, and bee fights, which they also make others engage in. They also make others engage in them. They do these and other non-monastic activities, and make others do them, and their behavior and evil conduct cause the future nuns of Redde Hill not to come, and those who have come are not happy, and they cause them to abandon Redde Hill. The Brahmins and householders living on Redde Hill are also unhappy and disgusted, and it is difficult for the resident monks to beg for alms and work, let alone those who arrive suddenly? At another time, the venerable Ānanda, while traveling in the country of Kāśī, went to Redde Hill and stayed at the residence on Redde Hill. Then, the venerable Ānanda, in the morning, put on his lower garment, took his bowl and monastic robe, and entered Redde Hill for alms, just as he filled his bowl.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པ་ཁོ་ནས་རེ་ལྡེ་རི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་ཐ་ན་སློང་མོ་གཅིག་སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཐོབ་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཐོབ་པར་ཕྱིར་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྔོན་ནི་ཡང་རེ་ལྡེའི་རི་འདི་འབྱོར་པ་དང་རྒྱས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལོ་ལེགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་ཀྱང་གང་བར་གྱུར་ལ། འདིར་སློང་མོ་པས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་རྙེད་སླ་བར་གྱུར་ན། ད་ལྟར་ཡང་རེ་ལྡེའི་རི་འདི་འབྱོར་པ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ལོ་ལེགས་པ་དང༌། སྐྱ་བོ་དང༌། མི་མང་པོས་གང་བ་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་
བདག་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་རེ་ལྡེ་རི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་ཐ་ན་སློང་མོ་གཅིག་སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཐོབ་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཐོབ་པར་ཕྱིར་བྱུང་བ་ལགས་ན། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བྱིས་པ་བླུན་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ལམ་མམ། རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དམ་རིགས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྨྲས་པའམ། ནོམ་པའམ། ཉུག་པར་བྱས་པར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ན་རེ་ལྡེ་རི་པའི་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་དཔོང་སའི་གནས་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱ་བ་ཞིག་གི་ཕྱིར་འདུས་ཏེ་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རེ་ལྡེ་རི་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་དཔོང་སའི་གནས་གལ་བདེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། རེ་ལྡེ་རི་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་སྔར་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། རེ་ལྡེ་རི་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་རྣམས་དབང་པོ་རྣམས་ཕྱིར་བླན་ཏེ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ལག་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁྲིད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་རེ་ལྡེ་རི་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་ཞིང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་མི་དགའ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་དོན་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཅི

【汉语翻译】
仅仅因为进入瑞德山上乞食，就像洗钵一样，甚至连一份布施也没得到，既没有施舍也没有遣回就出来了。然后，具寿阿难这样想：以前瑞德山是富饶和繁荣的，安乐和丰收的，也被民众和很多人所充满，在这里乞丐也很容易得到布施。现在瑞德山也是富饶和繁荣的，安乐和丰收的，也被民众和很多人所充满。然而，为什么
我仅仅因为洗钵就进入瑞德山乞食，就像洗钵一样，甚至连一份布施也没得到，既没有施舍也没有遣回就出来了呢？这里，世尊的声闻弟子中，一些年幼愚笨、不聪明、不精明的人，被烦恼所控制，是否对行境或行境之道，或种姓之妇女或种姓之少女们，到处说了、戏弄了、触摸了呢？那时，瑞德山上的婆罗门和居士们在议事的地方，为了某事聚集在一起并达成一致。然后，具寿阿难前往瑞德山上的婆罗门和居士们的议事场所，到达后，向瑞德山上的婆罗门和居士们详细讲述了之前发生的事情。说完这些话，瑞德山上的婆罗门和居士们收回了他们的感官，坐了下来。那时，善信流水眷属也聚集在那里并达成一致，他们抓住具寿阿难的双手，把他拉到一边，然后对具寿阿难说，瑞德山上的比丘如何快速行走，以及两个纳布索，还有那些红黄色比丘，破坏家庭，行持一切罪恶之法的人们，如何破坏家庭，行持一切罪恶之法的事情详细地说了。尊者阿难，如果你不高兴，为了慈悲，请你向世尊详细禀告此事。

【英语翻译】
Just by entering Reed Mountain for alms, it was like washing the bowl, and not even a single alms was received, neither given nor sent back, and he came out. Then, the venerable Ānanda thought to himself: "Formerly, Reed Mountain was prosperous and flourishing, peaceful and fertile, and also filled with people and many people, and here beggars also easily obtained alms. Now, Reed Mountain is also prosperous and flourishing, peaceful and fertile, and also filled with people and many people. However, how is it that
I entered Reed Mountain for alms just by washing the bowl, and it was like washing the bowl, and not even a single alms was received, neither given nor sent back, and I came out? Here, among the Blessed One's disciples, some young, foolish, unintelligent, and unskilled ones, being controlled by afflictions, have they everywhere spoken to, teased, or touched objects of practice or the path of practice, or women of good families or young women of good families?" At that time, the Brahmins and householders of Reed Mountain were gathered and agreed upon a matter in the place of deliberation. Then, the venerable Ānanda went to the place of deliberation of the Brahmins and householders of Reed Mountain, and upon arriving, he spoke in detail to the Brahmins and householders of Reed Mountain about what had happened before. When he had spoken in this way, the Brahmins and householders of Reed Mountain withdrew their senses and sat down. At that time, the lay followers with the stream of water were also gathered there and agreed, and they took the hands of the venerable Ānanda and led him to one side, and then they said to the venerable Ānanda, "How the monks on Reed Mountain walk quickly, and the two Nabso, and those reddish-yellow monks who destroy families and practice all evil deeds, how they destroy families and practice all evil deeds was spoken about in detail. Venerable Ānanda, if you are not pleased, for the sake of compassion, please report this matter in detail to the Blessed One."

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་པར་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཅག་གི་སྡུམ་པར་
བསོད་སྙོམས་ཅིག་གསོལ་བར་ཅི་གནང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་པར་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བདེ་བར་འདུག་པ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད། སྟོབས་པར་བྱེད་ཅིང༌། རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བཟང་ཞིང་བསོད་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་བསྟབས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཟོས་ཤིང་ལག་པ་བསྙལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གཞག་པར་རིག་ནས་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་མདུན་དུ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཡང་དག་པར་སྟོན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་གནས་མལ་མཁོས་སུ་ཕབ་ནས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ནས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མཁོས་སུ་ཕབ་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྔར་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐབས་སུ་གཏམ་བརྗོད་པ་ཅི་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་
བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་དང

【汉语翻译】
说了些什么呢？之后，具寿阿难陀对居士流水没有说任何话，默然应允了。之后，居士流水知道具寿阿难陀默然应允了，就对具寿阿难陀说了这样的话：尊者阿难陀，是否允许我供养您一钵饭食？具寿阿难陀对居士流水没有说任何话，默然应允了。之后，居士流水知道具寿阿难陀默然应允了，就让具寿阿难陀安乐地坐着，用自己的手，以干净而美味的食物使他饱足，使他强壮，用自己的手，以美好而美味的各种食物使他饱足并供养。具寿阿难陀吃完饭，洗净手，放下钵和袈裟后，居士流水取了一个非常矮的座位，坐在具寿阿难陀的面前，为了听法。之后，具寿阿难陀为居士流水正确地讲述与法相应的开示，使他正确地领会，使他正确地欢喜，使他非常地高兴，正确地讲述与法相应的开示，使他正确地领会，使他正确地欢喜，使他非常地高兴，然后从座位上站起来离开了。之后，具寿阿难陀整理好他所使用过的住处，拿起钵和袈裟，前往舍卫城，逐渐游行前往，最终到达了舍卫城。之后，具寿阿难陀整理好钵和袈裟，洗净双脚，前往世尊所在的地方，到达后，以头顶礼世尊的双足，然后坐在一旁。坐在一旁后，具寿阿难陀将之前与居士流水一起时所发生的一切对话，都详细地禀告了世尊。如此禀告之后，世尊对具寿阿难陀说道：阿难陀，你与持戒的比丘长老们……

【英语翻译】
What was said? Then, the Venerable Ananda, without saying anything to the householder Continuous-flow, accepted in silence. Then, the householder Continuous-flow, knowing that the Venerable Ananda had accepted in silence, said this to the Venerable Ananda: Venerable Ananda, would you allow me to offer you a bowl of alms in my home? The Venerable Ananda, without saying anything to the householder Continuous-flow, accepted in silence. Then, the householder Continuous-flow, knowing that the Venerable Ananda had accepted in silence, made the Venerable Ananda sit comfortably, and satisfied him with clean and delicious food from his own hand, making him strong, and with various kinds of good and delicious food from his own hand, he satisfied and offered him. When the Venerable Ananda had eaten, washed his hands, and put down his bowl and robes, the householder took a very low seat and sat in front of the Venerable Ananda in order to listen to the Dharma. Then, the Venerable Ananda correctly taught the householder Continuous-flow the Dharma-related talk, made him understand it correctly, made him rejoice correctly, and made him very happy, correctly taught the Dharma-related talk, made him understand it correctly, made him rejoice correctly, and made him very happy, and then he rose from his seat and left. Then, the Venerable Ananda tidied up the dwelling place he had used, took his bowl and robes, and went wandering to where Shravasti was, and gradually wandering and going, he finally arrived at Shravasti. Then, the Venerable Ananda tidied up his bowl and robes, washed his two feet, and went to where the Blessed One was, and having arrived, he bowed his head to the two feet of the Blessed One, and sat down on one side. Having sat down on one side, the Venerable Ananda told the Blessed One in detail all the conversations that had taken place earlier with the householder Continuous-flow. After he had reported this, the Blessed One said to the Venerable Ananda: Ananda, you and the abiding elder monks…

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷན་ཅིག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་སོང་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་བསྐྲད་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་བར་དུ་འདུག་ལ་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། གླེངས་པ་དང་མ་གླེངས་པ་ཤེས་པའི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོའམ། གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རེ་ལྔའི་རི་ལ་མཆིས་ཏེ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་པར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་པ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རེ་རྡེ་རི་ལ་མཆིས་ནས། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་
བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་བ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་ད

【汉语翻译】
一起去瑞德山，做驱逐比丘“行速”和“晚息”二人的事情。这样做：在路中间坐下，应指派一位能知晓因贪欲而不去、因嗔恨而不去、因愚痴而不去、因恐惧而不去，以及知晓讲述与未讲述之事的五种功德的比丘。这样指派：布置好座位后，敲击犍椎，用询问之语告诫比丘们。对于所有聚集且和合的僧团，首先应征求同意：具寿名为“某某”者，你前往瑞德山，对比丘“行速”和“晚息”讲述多种非比丘之法，你愿意吗？如果愿意，就应说“愿意”。之后，一位比丘作祈请，然后行事。这样做，坐下后应这样说：尊者僧团请听，名为“某某”的讲述者比丘前往瑞德山，对比丘“行速”和“晚息”讲述多种非沙门之法，如果僧团时机已到且允许，请僧团恩准。僧团将指派名为“某某”的讲述者比丘去讲述“行速”和“晚息”。这是祈请。行事如下：尊者僧团请听，名为“某某”的讲述者比丘前往瑞德山，对比丘“行速”和“晚息”讲述多种非比丘之法，为此，如果僧团指派名为“某某”的讲述者比丘去讲述“行速”和“晚息”，那么哪位具寿认可指派名为“某某”的讲述者
去讲述“行速”和“晚息”，就请保持沉默。哪位不认可，就请说出来。僧团已认可并恩准，僧团将指派名为“某某”的讲述者比丘去讲述“行速”和“晚息”，就这样，因为无人出声。

【英语翻译】
Together, go to Relde Mountain and perform the task of expelling the two monks 'Quick Goer' and 'Late Rest'. This is how to do it: Sit down in the middle of the road and appoint a monk who knows that one does not go out of desire, does not go out of hatred, does not go out of ignorance, does not go out of fear, and who possesses the five qualities of knowing what has been said and what has not been said. This is how to appoint: After preparing the seats, strike the ghanta and admonish the monks with words of inquiry. To the entire Sangha, gathered and in harmony, first ask for consent: Venerable one, named 'So-and-so', you go to Relde Mountain and speak to the monks 'Quick Goer' and 'Late Rest' about many non-monastic matters, do you agree? If you agree, then say 'I agree'. After that, one monk makes a request and then acts. Do this, sit down and say this: Venerable Sangha, please listen. The monk speaker named 'So-and-so' goes to Re Lnga'i Mountain and speaks to the monks 'Quick Goer' and 'Late Rest' about many non-ascetic matters. If the time is right for the Sangha and it is permissible, please grant it. The Sangha will appoint the monk speaker named 'So-and-so' to speak to 'Quick Goer' and 'Late Rest'. This is the request. The action is as follows: Venerable Sangha, please listen. The monk speaker named 'So-and-so' goes to Re Rde Mountain and speaks to the monks 'Quick Goer' and 'Late Rest' about many non-monastic matters. Therefore, if the Sangha appoints the monk speaker named 'So-and-so' to speak to 'Quick Goer' and 'Late Rest', then those venerable ones who approve of appointing the monk speaker named 'So-and-so'
to speak to 'Quick Goer' and 'Late Rest', please remain silent. Those who do not approve, please speak. The Sangha has approved and granted it, and the Sangha will appoint the monk speaker named 'So-and-so' to speak to 'Quick Goer' and 'Late Rest'. Thus, because no one speaks.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་གང་དག་ངས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོས་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་སོང་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་ཞིང་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་གླེང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་ནམ་གུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཐུན་པ་སྟེར་ན་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་མ་གུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐབས་འབྱེད་ན་གླིང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་མ་གུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གླེང་པ་པོས་གླེང་བ་པོའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྐྲད་པའི་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་འདི་གཉིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་
སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཐོས་ལ་འཚལ། འདི་གཉིས་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོང་པར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཐོས་ལ་འཚལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་མ་བཏང་བ་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཅུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་འདི་གཉིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ

【汉语翻译】
也应如是受持。诸比丘，凡我所制定的比丘论者的行法，比丘论者应前往瑞德山，布置住处后，敲击犍椎，以询问之语告诫众比丘，待僧众全部集聚且和合后，应向比丘行速和纳索二人发问：‘你们毁坏俗家，行诸恶法，此事是否属实？’若不给予赞同，则应以不敬之罪驱逐之。若给予赞同，则应令其忏悔。若不忏悔，则应以不敬之罪驱逐之。若忏悔，则应呵责之。若说未见堕罪，则应以不敬之罪驱逐之。若说已见堕罪，则应说：‘因此，僧众对你们二人作驱逐之业。’比丘论者若不如法受持论者之法，则将犯下重罪。驱逐之业应如是行：比丘论者宣说后，若说已见堕罪，则一比丘应布置住处后，敲击犍椎，以询问之语告诫众比丘，待僧众全部集聚且和合后，应作祈请而行羯磨。应如是行：于大众中应如是宣说：‘诸位尊者僧众，请听。比丘行速和纳索二人，毁坏俗家，行诸恶法。此二人毁坏俗家，亦为所见所闻。此二人行诸恶法，亦为所见所闻。若僧众时机已到且允许，则请僧众开许，僧众将对比丘行速和纳索二人未舍弃毁坏俗家之罪而作驱逐之业。’此为祈请。羯磨应如是行：诸位尊者僧众，请听。比丘行速和纳索二人，毁坏俗家，行诸恶法。

【英语翻译】
It should be upheld in the same way. Monks, whatever practices I have established for a debating monk, the debating monk should go to Reda Mountain, arrange a dwelling, strike the ghanta, and admonish the monks with questioning words. When all the Sangha has gathered and is in harmony, the monks should ask the two monks, Quick-goer and Nabso: 'Is it true that you have ruined households and engaged in sinful practices?' If they do not give their approval, then the act of expulsion should be performed for disrespect. If they give their approval, then they should be made to confess. If they do not confess, then the act of expulsion should be performed for disrespect. If they confess, then they should be rebuked. If they say they have not seen the transgression, then the act of expulsion should be performed for disrespect. If they say they have seen the transgression, then it should be said: 'Therefore, the Sangha has performed the act of expulsion on you two.' If the debating monk does not properly take up and engage in the practices of a debater as established, then he will commit a serious offense. The act of expulsion should be performed as follows: After the debating monk has spoken and says that he has seen the transgression, one monk should arrange a dwelling, strike the ghanta, and admonish the monks with questioning words. When all the Sangha has gathered and is in harmony, a request should be made and the karma should be performed. It should be done as follows: In the assembly, it should be declared thus: 'Venerable Sangha, please listen. The two monks, Quick-goer and Nabso, ruin households and engage in sinful practices. It is seen and heard that these two ruin households. It is seen and heard that these two engage in sinful practices. If it is the Sangha's time and you allow it, then please allow the Sangha to perform the act of expulsion on the two monks, Quick-goer and Nabso, for not abandoning the sin of ruining households.' This is the request. The karma should be performed as follows: Venerable Sangha, please listen. The two monks, Quick-goer and Nabso, ruin households and engage in sinful practices.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཐོས་ལ་འཚལ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཐོས་ལ་འཚལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་མ་བཏང་བ་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་མ་བཏང་བ་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་སོང་སྟེ། ལམ་གྱི་བར་དུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་བསྐོས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་གང་དག་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདིར་འོངས་ཏེ། ལམ་གྱི་བར་དུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་གླེང་པ་པོ་བསྐོས་
སོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ན་བ་སོ་གཉིས་སྐྲོད་པའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དང༌། སྨྲས་པ་དང་བརྟུལ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་བདག་ཅག་གིས་ཀུན་དུ་མ་སྤྱད་པ་དང༌། མ་སྨྲས་པ་དང༌། མ་བརྟུལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ལ་སྐྲོད་པའི་ལས་བྱེད་ན། བདག་ཅག་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་འདིར་འོངས་ཏེ། དང་པོར་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཅག་ལ་ཡང་སྐྲོད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་བདག་ཅག་གཏུར་བུའི་ཁུར་དྲགས་ཏེ། ཉན་རྣ་བ་གཞག་ཅིང་འཁོད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་སྒོ་གཅིག་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ན། བདག་ཅག་གཏུར་བུའི་ཁུར་དག་ཐོགས་ཏེ། སྒོ་གཅིག་ནས་འབྱུང་ཞིང་མཉན་ཡོང་དུ་འདོང་བར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙ

【汉语翻译】
因此，聽說這兩位也顯現出毀壞家庭，聽說他們普遍行持罪惡之法。因此，如果僧團對比丘「行速」和「納瓦索」未放棄毀壞家庭而進行驅擯之事業，那麼，諸位具壽中，哪些人容忍對比丘「行速」和「納瓦索」進行驅擯之事業，那些人請勿作聲。哪些人不容忍，那些人請說出來。這是第一個業的宣告。同樣地，重複兩次、三次。僧團容忍並允許後，僧團對比丘「行速」和「納瓦索」未放棄毀壞家庭而進行驅擯之事業。像這樣，因為沒有人作聲，所以就這樣認定了。之後，具壽阿難陀聽聞世尊的教言，說道：「尊者，遵照聖旨。」與諸位長老比丘一同前往瑞德山。在路途中坐下，任命了說法比丘。之後，那些與比丘「行速」和「納瓦索」二人行為相似的紅黃色比丘們，聽說具壽阿難陀與諸位長老比丘一同來到這裡，在路途中坐下，任命了說法比丘，將要對比丘「行速」和「納瓦索」二人進行驅擯之業。聽聞之後，他們心中想著：這兩位具壽所普遍行持的、所說的、所做的，我們沒有不普遍行持、沒有不說、沒有不做的。因此，如果對這兩人進行驅擯之業，為何不對我們也這樣做呢？如果具壽阿難陀和諸位長老比丘來到這裡，首先對「行速」和「納瓦索」二人進行驅擯之業，那麼之後也有可能對我們進行驅擯之業。我們就像背負著沉重的皮袋，豎起耳朵，坐著等待。當具壽阿難陀和諸位長老比丘從一個門進來時，我們也一定會拿起沉重的皮袋，從同一個門出去，前往舍衛城。

【英语翻译】
Therefore, it is heard and seen that these two also appear to ruin families, and it is heard that they universally practice sinful Dharma. Therefore, if the Sangha performs the act of expulsion against the monks 'Quick-goer' and 'Navaso' for not abandoning the ruining of families, then, among the venerable ones, those who tolerate the act of expulsion against the monks 'Quick-goer' and 'Navaso,' let them not speak. Those who do not tolerate, let them speak. This is the first declaration of the act. Similarly, repeat it twice, three times. After the Sangha has tolerated and permitted it, the Sangha performs the act of expulsion against the monks 'Quick-goer' and 'Navaso' for not abandoning the ruining of families. Thus, since no one speaks, it is regarded as such. Then, the venerable Ananda, having heard the words of the Blessed One, said, "Venerable ones, according to the command." Together with the elder monks, he went to Reda Mountain. Sitting down on the way, he appointed a Dharma-speaking monk. Then, those reddish-yellow monks who acted similarly to the two monks 'Quick-goer' and 'Navaso' heard that the venerable Ananda, together with the elder monks, had come here, sat down on the way, and appointed a Dharma-speaking monk, and that the act of expulsion would be performed against the two monks 'Quick-goer' and 'Navaso.' Having heard this, they thought to themselves: Whatever these two venerable ones have universally practiced, spoken, and done, there is nothing that we have not universally practiced, not spoken, and not done. Therefore, if the act of expulsion is performed against these two, why would it not be done against us as well? If the venerable Ananda and the elder monks come here and first perform the act of expulsion against the two 'Quick-goer' and 'Navaso,' then there is a possibility that the act of expulsion will be performed against us as well. We are like carrying a heavy leather bag, pricking up our ears, sitting and waiting. When the venerable Ananda and the elder monks enter through one door, we will surely pick up our heavy leather bags, go out through the same door, and go to Shravasti.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
མ་མོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་རེ་ལྡེ་རི་ལ་སོང་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ན། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་པ་བྱིན་ཏེ་སྐབས་ཕྱེ་ནས། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོས་གླེངས་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྟུང་བ་མཐོང་ངོ༌། །གླེང་བ་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་སྒོ་གཅིག་ནས་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན། དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་དག་གཏུར་བུའི་ཁུར་དག་ཐོགས་ཏེ་སྒོ་གཅིག་ནས་བྱུང་ཞིང་མཉན་ཡོད་དུ་དོང་ནས་དེ་དག་གིས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཤགས་ཤིང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྡམས་ཏེ།
དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་ནས་མཉན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བསམས་པ། གང་ས་ལ་སྒྱེལ་བདེ་ནི་ས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྡང་བ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱང་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་པ་དང༌། སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། རེ་ལྡེ་རི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་རེ་ལྡེ་རི་ལ་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ཏེ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཕྱི་དྲོ་བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པའི་གནས་མལ་མཁོས་སུ་ཕབ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་མཉན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་སོང་སྟེ། མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འདོད་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་མཐོང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་དེ་གཉིས་ལ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱེད། ཕེབས་བར་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་དམར་སེར་ཅན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་མཐོང་བ་དང་དེ་གཉིས་ལ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱེད། ཕེབས་པ

【汉语翻译】
嘛嘛！此后，比丘宣讲者前往瑞德山，布置住所后，敲击犍椎，以询问之语告诫比丘们。当僧团全部聚集且和合时，给予比丘速行和纳布索二人共同的许可，开辟机会。比丘宣讲者宣讲，那二人说道：具寿，我们看见了堕罪。宣讲者说道：正因如此，僧团才对你们二人作了驱摈之业。此后，当具寿阿难陀和比丘长老们从一道门进入时，那些红色僧衣的比丘们扛着装满芜菁的袋子从一道门出来，前往舍卫城，那些应当忏悔堕罪的人也忏悔了，那些应当以心来约束的各种心理活动也以心来约束了。
与安住于自性中的比丘们一同安住，并且也守护着僧团的事业。此后，具寿阿难陀和比丘长老们对比丘速行和纳布索二人作了驱摈之业后，前往舍卫城所在之处，次第游行而去，到达了舍卫城。速行和纳布索二人心想：在哪里容易跌倒，就在哪里依靠大地而站起来，我们二人也前往舍卫城，向世尊和比丘僧团请求宽恕吧。二人商议后，当晚过去，第二天早上穿好法衣和下裙，拿着钵，前往瑞德山乞食，在瑞德山次第乞食，做完饮食之事后，下午不再乞食，而是将如何使用的住所整理好，拿着法衣和钵，前往舍卫城所在之处游行而去，次第游行想要到达舍卫城，比丘长老们看见了那二人，他们不与那二人交谈，也不说“请来”。那些红色僧衣的僧团也看见了那二人，不与那二人交谈，不说“请来”。

【英语翻译】
Mama! Then, the Bhikshu preacher went to Rheda Mountain, arranged the dwelling, struck the Ghandi, and admonished the Bhikshus with the words of inquiry. When the entire Sangha gathered and became harmonious, he gave the Bhikshu Swift-goer and Nabaso two common permissions, opening up opportunities. The Bhikshu preacher preached, and the two said: Venerable, we have seen the transgression. The preacher said: For that very reason, the Sangha has performed the act of expulsion on you two. Thereafter, when the Venerable Ananda and the Bhikshu elders entered through one door, those red-robed Bhikshus, carrying bags full of turnips, came out through one door and went to Shravasti, and those who should confess their transgressions also confessed, and those various mental activities that should be restrained by the mind were also restrained by the mind.
They dwell together with the Bhikshus who abide in their own nature, and also protect the activities of the Sangha. Thereafter, the Venerable Ananda and the Bhikshu elders, having performed the act of expulsion on the Bhikshu Swift-goer and Nabaso, went to where Shravasti was, gradually traveling and going, and arrived at Shravasti. Swift-goer and Nabaso thought: Where it is easy to fall, one relies on the earth to stand up, so we two will also go to Shravasti and ask the Blessed One and the Bhikshu Sangha for forgiveness. After the two discussed it, that night passed, and the next morning they put on their Dharma robes and lower garments, took their bowls, went to Rheda Mountain for alms, gradually took alms at Rheda Mountain, finished their meal, and in the afternoon did not take alms, but arranged the dwelling they had used, took their Dharma robes and bowls, and traveled to where Shravasti was, gradually traveling and wanting to reach Shravasti, the Bhikshu elders saw the two, and they did not talk to the two, nor did they say "Please come." The red-robed Sangha also saw the two, and did not talk to the two, nor did they say "Please come."

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ལ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་རིགས་ན་ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ལ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱེད། ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དང་སྨྲས་པ་དང༌། བརྟུལ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་ལས། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀུན་དུ་མ་སྤྱད་པ་དང་མ་སྨྲས་པ་དང་མ་བརྟུལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་དེ་
ཡང་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཤགས་ཤིང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྡམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱིན་ཆད་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ནས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འཕྱ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཁྱེད་གཉིས་སུ་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་ཟེར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་དོང་ནས་བདག་ཅག་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་དོང་ནས་བདག་ཅག་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ངག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། 

【汉语翻译】
不说话了。然后，比丘行速和纳布索两人对比丘们（指穿红色袈裟的比丘）说：有寿命者们，比丘长老们不对我们两人说话，也不说“请来”。你们为什么不对我们两人说话，也不说“请来”呢？我们两人所行、所说、所作的那些事中，你们有什么没做、没说、没做的吗？他们回答说：两位有寿命者，那
也是真的，但我们忏悔那些应该忏悔的罪过，也以心来约束各种各样的心的分别念。因此，我们与那些安住于自性的比丘们一起安住，也随顺守护僧团的事业，所以我们以后不再与那些行恶行的人一起享用。那两人说：有寿命者们，这里有些比丘是因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事。就像这样，仅仅因为相似的罪过，有些比丘被驱逐，有些比丘不被驱逐，于是开始嘲笑。比丘们对那两人说：两位有寿命者，你们两人说谁是因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事呢？是对有寿命者阿难陀和比丘长老们，他们曾在瑞德山上彻底地将我们驱逐出境。比丘们（指少欲知足的比丘）为什么明明知道比丘们（指行速和纳布索）说有寿命者阿难陀和比丘长老们曾在瑞德山上彻底地将我们驱逐出境，还说他们是因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事呢？并且也对比丘们这样说：“有寿命者们，这里有些比丘是因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事”，就像这样，仅仅因为相似的罪过，有些比丘被驱逐。

【英语翻译】
They didn't speak. Then, the two monks, Swift-goer and Nabso, said to the monks (referring to the monks wearing red robes): "Venerable ones, the elder monks do not speak to us two, nor do they say 'Please come.' Why do you not speak to us two, nor say 'Please come'? Among the things we two have done, said, and acted, what have you not done, not said, and not acted?" They replied: "Venerable ones,
that is also true, but we confess those sins that should be confessed, and we also restrain the various kinds of mental discriminations with our minds. Therefore, we dwell together with those monks who abide in their own nature, and we also follow and protect the activities of the Sangha, so we will no longer enjoy things together with those who practice evil deeds." The two said: "Venerable ones, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, and act out of fear. Just like that, only because of similar sins, some monks are expelled, and some monks are not expelled," and then they began to mock. The monks said to the two: "Venerable ones, who are you two saying acts out of desire, acts out of hatred, acts out of ignorance, and acts out of fear?" It is to the venerable Ananda and the elder monks who completely expelled us from Red Mountain. Why do the monks (referring to the monks who are content with few desires) knowingly say that the monks (referring to Swift-goer and Nabso) said that the venerable Ananda and the elder monks completely expelled us from Red Mountain, and still say that they act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, and act out of fear? And they also say to the monks: "Venerable ones, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, and act out of fear," just like that, only because of similar sins, some monks are expelled.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་
བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་གཉིས་ཁྱེད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་དོང་ནས་ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བ་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱོད་སྡིག་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་བཞགས་ཏེ་བསྒོའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་གཞན་ཡང་དེ་
ལྟ་བུ་གང་ཡི

【汉语翻译】
有些人则辱骂说不驱逐，进行攻击，说坏话的时候，众比丘向薄伽梵禀告，薄伽梵开示说：诸比丘，你们应当劝诫比丘速行和纳婆娑二人，以及其他像他们一样的人。应当这样劝诫说：具寿速行和纳婆娑，你们这些具寿，明明知道根嘎波（庆喜）和比丘长老们在瑞德山上挖洞驱逐了你们，不要说他们是由于贪欲而行，由于嗔恨而行，由于愚痴而行，由于恐惧而行。也应当对比丘们这样说：诸位具寿，这里有些比丘是由于贪欲而行，由于嗔恨而行，由于愚痴而行，由于恐惧而行。不要说仅仅因为这样堕落的缘故，有些比丘就被驱逐，有些比丘不被驱逐。为什么呢？因为那些比丘不是由于贪欲而行，不是由于嗔恨而行，不是由于愚痴而行，不是由于恐惧而行，而是因为这些具寿们自己是破坏家庭、行持恶法的。你们也已经看到、听到并完全了解了他们破坏家庭，你们也已经看到、听到并完全了解了他们行持恶法。所以，具寿们，应当放弃这种称为“由于贪欲而行”的言语途径，以及称为“由于嗔恨而行，由于愚痴而行，由于恐惧而行”的言语途径。众比丘听闻薄伽梵的教诲后，承诺遵照执行，然后去劝诫比丘速行和纳婆娑。众比丘虽然劝诫了他们二人，但他们仍然坚持、执着于原来的观点，并宣称“只有这个是真的，其他的都是假的”，当出现这种情况时，众比丘向薄伽梵禀告，薄伽梵开示说：诸比丘，你们应当劝诫速行和纳婆娑二人以及其他像他们一样的人。

【英语翻译】
Some people revile, saying that they are not expelled, they attack, they speak ill of them. At that time, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One said: "Monks, you should admonish the monks Srog Gyogs (Quick-goer) and Nab So (New Grass), and others who are like them. You should admonish them in this way: 'Venerable Srog Gyogs and Nab So, you venerable ones, knowing that Kung Gawo (Ananda) and the elder monks dug you out of the cave on Redei Mountain, do not say that they act out of desire, act out of hatred, act out of delusion, or act out of fear.' You should also say to the monks: 'Venerable ones, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of delusion, or act out of fear. Do not say that just because of such a downfall, some monks are expelled and some monks are not expelled.' Why? Because those monks do not act out of desire, do not act out of hatred, do not act out of delusion, and do not act out of fear, but because these venerable ones themselves are those who destroy families and practice evil dharmas. You have also seen, heard, and fully understood that they destroy families, and you have also seen, heard, and fully understood that they practice evil dharmas. Therefore, venerable ones, you should abandon this path of speech called 'acting out of desire,' and the path of speech called 'acting out of hatred, acting out of delusion, acting out of fear.'" The monks, having heard the Blessed One's teachings, promised to comply and then went to admonish the monks Srog Gyogs and Nab So. Although the monks admonished them, they still insisted on and clung to their original views, and declared, "Only this is true, and the others are false." When this happened, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One said: "Monks, you should admonish Srog Gyogs and Nab So, and others who are like them.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་འདི་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་མཆིས་ནས། འདི་གཉིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བགྱིས་པར་འཚལ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི་ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི་ཞིང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་པ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང༌། མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ཁྱེད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེ་རིལ་དོང་ནས་ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་
འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ

【汉语翻译】
那（藏文地名）以劝诫和四种羯磨来训诫。应当如此训诫：铺设好座位后，敲击犍椎，以询问之语如实训诫众比丘，待僧众全部安坐且和合后，由一位比丘作祈请，然后行事。应当这样做：安坐后，应说此语：

诸位尊者僧众，请听！比丘行速和纳索这二人，在具寿阿难陀和比丘长老某某（指住在瑞德山的长老们）处，明知他们已行了驱摈之业，却说他们是因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事。并且对比丘们也这样说：诸位具寿，此处有些比丘因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事，因此，仅仅因为相似的堕落，有些比丘就被驱摈，有些比丘则不被驱摈。当众多比丘以此劝诫这二人时，这二人即使被众多比丘劝诫，仍然坚持己见，执着地认为只有自己才是真实的，其他都是虚假的，并随后加以诽谤。如果僧众认为时机已到且适宜，请僧众开许。僧众对比丘行速和纳索二人说：具寿行速和纳索二人，你们明知具寿阿难陀和比丘长老某某（指住在瑞德山的长老们）已对你们作了驱摈之业，就不要说他们是因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事。对比丘们也不要这样说：诸位具寿，此处有些比丘因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事，因此，仅仅因为相似的堕落，有些比丘就被驱摈，有些比丘则不被驱摈。为什么呢？因为那些比丘不是因贪欲而行事，不是因嗔恨而行事，不是因愚痴而行

【英语翻译】
Then, in Napa (a Tibetan place name), admonish with exhortation and the four karmas. The admonishment should be done as follows: After preparing the seats, strike the ghanta (a percussion instrument), and truly admonish the monks with words of inquiry. After all the Sangha members are seated and in harmony, one monk should make a request and then proceed with the matter. This should be done as follows: After being seated, this should be said: 

Venerable Sangha, please listen! These two monks, Gyomgyok and Napso, knowing that the venerable Ananda and the elder monks (referring to the elders residing on Rede Mountain) have performed the act of expulsion, say that they act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, and act out of fear. And they also say to the monks: Venerable ones, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, and act out of fear; therefore, just because of similar downfalls, some monks are expelled, and some monks are not expelled. When many monks admonish these two, even though these two are admonished by many monks, they still stubbornly hold onto their own views, clinging to the idea that only they are truthful and others are false, and subsequently slander them. If the Sangha deems it the right time and appropriate, please allow the Sangha to do so. The Sangha says to the two monks, Gyomgyok and Napso: Venerable Gyomgyok and Napso, knowing that the venerable Ananda and the elder monks (referring to the elders residing on Rede Mountain) have performed the act of expulsion against you, do not say that they act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, and act out of fear. And do not say to the monks: Venerable ones, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, and act out of fear; therefore, just because of similar downfalls, some monks are expelled, and some monks are not expelled. Why is that? Because those monks do not act out of desire, do not act out of hatred, do not act out of ignorance.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱེད་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་བ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་འདི་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་མཆིས་ནས་འདི་གཉིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བགྱིས་པར་འཚལ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི། ཞེ་སང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི་ཞིང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏོ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཆི་ནས། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུ་ན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ།
དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ཁྱེད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་དོང་ནས། ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་པའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་པ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པ

【汉语翻译】
不是因为贪欲而行事，不是因为恐惧而行事。像这样，有寿命的人们自己破坏家庭，行持一切罪恶之法。你们也看到、听到并完全了解了家庭被破坏的情况。因为你们也看到、听到并完全了解了行持一切罪恶之法的情况。有寿命者，僧团以贪欲而行事，以嗔恨而行事，以愚痴而行事，以恐惧而行事等言辞之路，请舍弃这些，以四种羯磨进行教诫。这是祈请。羯磨应如此行：僧团的僧侣们请听。比丘行速和纳索这两人，知道有寿命的阿难陀和比丘长老们在瑞德山驱逐了这两人，却说他们因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事。并且对比丘们也这样说：有寿命者们，这里有些比丘因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事。像这样，仅仅因为相似的堕落，有些比丘被驱逐，有些比丘不被驱逐。不要这样说。如果众多比丘劝诫这两人，即使众多比丘劝诫这两人，他们仍然坚持并执着于那个基础，然后说：“只有这个是真的，其他的都是虚假的。”
因此，僧团对比丘行速和纳索两人说：有寿命者行速和纳索两人，你们知道有寿命的阿难陀和比丘长老们从瑞德山下来，驱逐了你们，却不要说他们因贪欲而行事。不要说因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事。并且对比丘们也这样说：有寿命者们，这里有些比丘因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事。像这样，仅仅因为相似的堕落，有些比丘被驱逐

【英语翻译】
not acting out of desire, not acting out of fear. Like this, those with life themselves destroy families and practice all sinful dharmas. You have also seen, heard, and fully understood the destruction of families. Because you have also seen, heard, and fully understood the practice of all sinful dharmas. Those with life, the Sangha, with the path of words such as acting out of desire, acting out of hatred, acting out of ignorance, and acting out of fear, please abandon these and instruct with the four karmas. This is the request. The karma should be done like this: Monks of the Sangha, please listen. These two monks, Swift-goer and Nab-so, knowing that the venerable Ananda and the elder monks expelled these two from Red Mountain, say that they act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, and act out of fear. And they also say this to the monks: Venerable ones, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, and act out of fear. Like this, just because of similar downfalls, some monks are expelled, and some monks are not expelled. Do not say this. If many monks admonish these two, even if many monks admonish these two, they still insist on and cling to that basis, and then say, "Only this is true, the others are false."
Therefore, the Sangha says to the two monks, Swift-goer and Nab-so: Venerable Swift-goer and Nab-so, you know that the venerable Ananda and the elder monks came down from Red Mountain and expelled you, but do not say that they act out of desire. Do not say that they act out of hatred, act out of ignorance, or act out of fear. And they also say this to the monks: Venerable ones, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, and act out of fear. Like this, just because of similar downfalls, some monks are expelled.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱོད་སྡིག་བ་ཅན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིང་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་
པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པས་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་སྨྲས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ན་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་དག་གིས་ཁྱིམ

【汉语翻译】
不要说某些行为是不应该被驱逐的。为什么呢？因为那些比丘不是因为贪欲而行事，不是因为嗔恨而行事，不是因为愚痴而行事，不是因为恐惧而行事。而是因为这些有德之人败坏家庭，行持一切罪恶之法。你们二位也亲眼见到、亲耳听到、完全了解你们败坏家庭。你们也亲眼见到、亲耳听到、完全了解你们行持罪恶。所以，放下这些有德之人因贪欲而行事之类的言辞，放下因嗔恨而行事、因愚痴而行事、因恐惧而行事之类的言辞。如果以祈请和四种羯磨来告诫，那么，对于那些能够容忍以祈请和四种羯磨来告诫比丘行速和纳索二人的有德之人，请什么都不要说。对于那些不能容忍的人，请说出来。这是第一个羯磨陈述。同样地，重复两遍、三遍。僧团容忍并允许后，僧团就以祈请和四种羯磨来告诫比丘行速和纳索二人。这样，因为什么都不说，所以就如此确定了。比丘们听闻世尊的教诲后说：“尊者，我们遵照您的教导。”于是，就以祈请和四种羯磨来告诫比丘行速和纳索二人。即使以祈请和四种羯磨来告诫，他们仍然坚持、执着于原来的观点，并且公开宣称“只有这个是真的，其他的都是假的”。当时，比丘们向世尊禀告了此事。然后，世尊因为这件事、这个缘起和这个场合，召集了比丘僧团，明知故犯地呵斥了行速和纳索二人，以多种方式责骂了他们。由于完全看到了制定戒律的十种利益，我的声闻弟子们应该这样背诵学习的根本：如果有很多比丘居住在某个村庄或城镇附近，而他们败坏家庭，行持一切罪恶之法，并且他们败坏家庭。

【英语翻译】
Do not say that certain actions should not be expelled. Why is that? Because those monks do not act out of desire, do not act out of hatred, do not act out of ignorance, do not act out of fear. Rather, it is because these virtuous ones ruin families and practice all sinful dharmas. You two have also seen, heard, and fully understood that you have ruined families. You have also seen, heard, and fully understood that you practice evil. Therefore, abandon such words as 'those virtuous ones act out of desire,' abandon such words as 'act out of hatred,' 'act out of ignorance,' 'act out of fear.' If you admonish with a request and four karmas, then for those virtuous ones who can tolerate being admonished with a request and four karmas to the two monks Xing Su and Nasuo, please say nothing. For those who cannot tolerate it, please speak up. This is the first karma statement. Similarly, repeat it twice, three times. After the Sangha has tolerated and permitted it, the Sangha will admonish the two monks Xing Su and Nasuo with a request and four karmas. Thus, because nothing is said, it is so determined. The monks, having heard the Buddha's teachings, said, "Venerable One, we follow your instructions." Then, they admonished the two monks Xing Su and Nasuo with a request and four karmas. Even though they were admonished with a request and four karmas, they still insisted on and clung to their original views, and openly declared, "Only this is true, and the others are false." At that time, the monks reported this matter to the Buddha. Then, because of this event, this origin, and this occasion, the Buddha convened the Sangha of monks, knowingly rebuked the two monks Xing Su and Nasuo, and scolded them in various ways. Because he fully saw the ten benefits of establishing precepts, my Shravaka disciples should recite and study the root of discipline in this way: If many monks live near a certain village or town, and they ruin families, practice all sinful dharmas, and they ruin families.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་དག་སུན་ཕྱུང་བར་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། རབ་ཏུ་ཤེས་སམ། དེ་དག་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བ་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱེད་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་འདི་ན་གནས་པས་ཆོག་གི་གནས་འདི་ནས་དེངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོང་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་
ཁྱེད་ཅག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱེད་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ

【汉语翻译】
看到、听到或完全知道他们破坏僧团吗？如果看到、听到或完全知道他们行诸恶行，那么众比丘应对那些比丘说：‘诸位具寿，你们是破坏僧团、行诸恶行的人。你们破坏僧团，我们也已看到、听到和完全知道；你们行诸恶行，我们也已看到、听到和完全知道。’诸位具寿，你们不应再住在这里，离开这个地方！’应如此劝诫他们。如果他们对众比丘说：‘诸位具寿，这里有些比丘因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事。因此，对于同样的堕落，有些比丘被驱逐，有些比丘则不被驱逐。’那么，众比丘应对那些比丘说：‘诸位具寿，你们不应说这里有些比丘因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事。因此，对于同样的堕落，有些比丘被驱逐，有些比丘则不被驱逐。’为什么呢？因为那些比丘不是因贪欲而行事，不是因嗔恨而行事，不是因愚痴而行事，不是因恐惧而行事。而是因为诸位具寿你们自己是破坏僧团、行诸恶行的人。你们破坏僧团，我们也已看到、听到和完全知道；你们行诸恶行，我们也已看到、听到和完全知道。’诸位具寿，应放弃这种被称为‘因贪欲而行事’的言语方式，以及‘因嗔恨而行事’、‘因愚痴而行事’、‘因恐惧而行事’的言语方式。应如此劝诫他们。当众比丘如此劝诫那些比丘时，如果他们放弃那种行为，那很好。如果他们不放弃，为了让他们放弃那种行为，应再三地正确劝诫和教导他们。再三地正确劝诫和教导后，如果他们放弃那种行为，那很好。如果他们不放弃，那么……

【英语翻译】
Do you see, hear, or fully know that they are destroying the Sangha? If you see, hear, or fully know that they are engaging in all kinds of evil deeds, then the monks should say to those monks: 'Venerable ones, you are the ones who are destroying the Sangha and engaging in all kinds of evil deeds. We have seen, heard, and fully know that you are destroying the Sangha; we have also seen, heard, and fully know that you are engaging in all kinds of evil deeds. Venerable ones, you should not stay here any longer, leave this place!' They should be admonished in this way. If they say to the monks: 'Venerable ones, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of delusion, act out of fear. Therefore, for the same offense, some monks are expelled, and some are not expelled.' Then, the monks should say to those monks: 'Venerable ones,
you should not say that here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of delusion, act out of fear. Therefore, for the same offense, some monks are expelled, and some are not expelled.' Why? Because those monks do not act out of desire, do not act out of hatred, do not act out of delusion, do not act out of fear. But it is because you yourselves, venerable ones, are the ones who are destroying the Sangha and engaging in all kinds of evil deeds. We have seen, heard, and fully know that you are destroying the Sangha; we have also seen, heard, and fully know that you are engaging in all kinds of evil deeds.' Venerable ones, you should abandon this way of speaking called 'acting out of desire,' as well as the ways of speaking 'acting out of hatred,' 'acting out of delusion,' and 'acting out of fear.' They should be admonished in this way. When the monks admonish those monks in this way, if they abandon that behavior, that is good. If they do not abandon it, in order for them to abandon that behavior, they should be correctly admonished and taught again and again. After being correctly admonished and taught again and again, if they abandon that behavior, that is good. If they do not abandon it, then...

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ན་སོ་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་སྐྲོད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་འདུན་པས་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་དག་གམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སུ་ཡང་རུང་བ་སྟེ། གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གོ །གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ལྡེ་རི་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ནའོ། །ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་
ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་གོ །སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་བར་བྱེད་དེ། འགྲོགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོགས་པས་ཤེ་ན། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་བྱེད། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད། ཕོར་བུ་གཅིག་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་དག་འཐུང་བར་བྱེད་པས་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྲོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཤེ་ན། ཟས་ཀྱིས་དང༌། སྐོམ་གྱིས་དང༌། གོས་ཀྱིས་དང༌། མེ་ཏོག་གིས་དང༌། འབྲས་བུས་དང། སོ་ཤིང་གིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་ཁྱིམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་གོ །སུན་ཕྱུང་བར་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཐོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་རོ། །མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཁྱེད་སྡིག

【汉语翻译】
制定了名为“殊胜意乐”的戒律。地点是舍卫城（mnyan yod）。人物是速行和那苏两人。烦恼是虚妄地说，以背离自净僧团的想法，以贪欲而行等等。罪过是毁坏家庭。其中，名为比丘的是速行和那苏吗？或者是其他像他们一样的人。名为“非常多”是指数量上也可以，超过两个就是非常多。名为“从村庄或城镇”是指瑞德日或者其他像它一样的地方。名为“亲近并安住”是指以法和财物的受用。那些
名为“毁坏家庭”是指婆罗门和户主的家庭。名为“毁坏”是指他们以两种原因毁坏，即交往和受用。如何以交往呢？与妇女一同坐在同一张垫子上，在同一个器皿里吃饭，在同一个杯子里饮用各种令人陶醉的饮料，这样就是以交往。如何以受用呢？以食物，以饮料，以衣服，以花，以果实，以牙木，这样就是以受用。名为“行持一切罪恶之法”是指行持一切恶处。名为“他们的家庭”是指婆罗门和户主的家庭。名为“见到被毁坏吗”是指以眼识。名为“听到吗”是指以耳识。名为“完全知道吗”是指以其他识的集合。名为“他们行持罪恶”是指行持一切恶处。名为“见到吗？听到吗？完全知道吗？”是指如前。名为“对比丘们”是指对速行和那苏两人以及其他像他们一样的人。名为“比丘们”是指这些持法者们。说“诸位有寿者是毁坏家庭，行持一切罪恶之法的人，你们也见到、听到、完全知道家庭被毁坏”，你们...

【英语翻译】
The precept called "Superior Intention" was established. The place is Shravasti (mnyan yod). The people are Swift-goer and Naso. The afflictions are falsely speaking, with the thought of turning away from the self-purifying Sangha, acting with desire, and so on. The offense is destroying families. Among them, are those called bhikshus Swift-goer and Naso? Or whoever else is like them. "Very many" means that it can also be in number, more than two is very many. "From a village or town" means Rede Ri or whatever else is like it. "Closely relying and abiding" means with the enjoyment of Dharma and wealth. Those
"Destroying families" means the families of Brahmins and householders. "Destroying" means that they destroy with two causes, namely association and enjoyment. How is it through association? Sitting together with women on the same mat, eating in the same vessel, drinking various intoxicating drinks in the same cup, that is how it is through association. How is it through enjoyment? With food, with drink, with clothes, with flowers, with fruits, with toothpicks, that is how it is through enjoyment. "Practicing all sinful dharmas" means practicing all evil places. "Their families" means the families of Brahmins and householders. "Have you seen the destruction?" means with eye consciousness. "Have you heard?" means with ear consciousness. "Do you fully know?" means with other collections of consciousness. "They practice sin" means practicing all evil places. "Have you seen? Have you heard? Do you fully know?" means as before. "To those bhikshus" means to Swift-goer and Naso and whoever else is like them. "By the bhikshus" means by these Dharma holders. Saying, "Venerable ones, you are destroyers of families, practitioners of all sinful dharmas, you have also seen, heard, and fully know that families are destroyed," you...

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་གནས་འདི་ན་གནས་པས་ཆོག་གི་གནས་འདི་ནས་དེངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་མཐོང་བའི་འོག་ཏུ་བསྐྲད་པའི་ལས་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་
མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་སྐད་ཟེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
还看到和听到并完全了解，具有寿命者们，你们住在这里就够了，从这里离开吧，应如此告诫。这是说，在谈论后，看到堕落之后，按照之前所示的驱逐之业，进行驱逐之业。如果那些对众比丘说：具寿们，这里有些比丘因贪欲而行，因嗔恨而行，因愚痴而行，因恐惧而行。像这样，仅仅因为相似的堕落，有些比丘被驱逐，有些比丘不被驱逐。这是说，由于烦恼的控制，以错误的意念对自我驱逐的比丘僧团，以贪欲而行等虚假地说话。对比丘们说，这是对行动迅速者和两次饮用者以及其他类似者说的。比丘们说，这是对持此法者们说的。像这样说：具寿们，你们这里有些比丘因贪欲而行，因嗔恨而行，因愚痴而行，因恐惧而行。像这样，仅仅因为相似的堕落，有些比丘被驱逐，有些比丘不被驱逐，不要这样说。那是什么原因呢？那些比丘不是因贪欲而行，不是因嗔恨而行，不是因愚痴而行，不是因恐惧而行。而是这样，具寿们，你们自己是破坏家庭者，是行持一切罪恶之法者。你们自己也看到、听到并完全了解破坏家庭，你们也看到、听到并完全了解行持罪恶。具寿们，比丘僧团因贪欲而行，以及因嗔恨而行，因愚痴而行，因恐惧而行，像这样的言辞之路，放弃这些吧，应如此告诫。这是说，应如之前所示，以柔和的方式告诫。对比丘们，比丘们如此告诫时，这是说，在以柔和的方式告诫时。如果放弃那个基础，这是说，如果完全放弃那个观点。那样就好，这是说，那样就好。

【英语翻译】
Also seeing and hearing and fully understanding, those with life, you are content to stay here, leave from here, you should admonish them in this way. This means that after talking, after seeing the downfall, according to the previously shown act of expulsion, the act of expulsion should be performed. If those say to the monks: Venerable ones, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of delusion, act out of fear. Like this, just because of similar downfalls, some monks are expelled, and some monks are not expelled. This means that due to the control of afflictions, with wrong intentions towards the Sangha who expel themselves, they falsely speak of acting out of desire, etc. Saying to those monks, this is said to those who act quickly and those who drink twice, and others like them. The monks say, this is said to those who hold this Dharma. Saying like this: Venerable ones, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of delusion, act out of fear. Like this, just because of similar downfalls, some monks are expelled, and some monks are not expelled, do not say that. What is the reason for that? Those monks do not act out of desire, do not act out of hatred, do not act out of delusion, do not act out of fear. But it is like this, Venerable ones, you yourselves are destroyers of families, those who practice all sinful Dharmas. You yourselves have seen, heard, and fully understood the destruction of families, you have also seen, heard, and fully understood the practice of sin. Venerable ones, the path of words that the Sangha acts out of desire, and acts out of hatred, acts out of delusion, acts out of fear, abandon such paths of words, you should admonish them in this way. This means that you should admonish them in a gentle way as previously shown. To the monks, when the monks admonish them in this way, this means when admonishing in a gentle way. If you abandon that basis, this means if you completely abandon that view. That is good, this means that is good.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་ན་བཟང་བ་སྟེ། རྩོམས་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན། རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང༌།
བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་དེ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གཅིག་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་ཀུན་དུ་དྲི་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །གསོལ་བ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དང༌། མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམས་པར་གཞག་པ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེ་ན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས་ནས། འདིར་
ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་

【汉语翻译】
那样是好的。因为只是犯了一个作法的罪过，而没有犯下严重的罪过。如果不如是放舍，就是完全不放舍，像那样坚持而不放舍教诫，作法上犯一个罪过，坚持不放舍教诫的最后，也会犯一个严重的罪过。为了放舍那个事，应该两次三次如实地教诫，如实地开示，就是如前所示，以祈请和四种羯磨来教诫。如实地教诫就是那个，如实地开示就是那个。两次三次就是作一次祈请之后，作三次羯磨词。如实地教诫就是普遍地询问，如实地开示就是从破僧中遮止。两次三次如实地教诫，如实地开示，如果放舍那个事，那样就好，那样是好的，因为没有发生僧残的实事堕罪。以前是作加行犯一个罪过，坚持不放舍教诫的最后，犯一个严重的罪过，作祈请完毕的最后，也犯一个严重的罪过，作第一次羯磨词完毕的最后，也犯一个严重的罪过，作第二次羯磨词完毕的最后，也犯一个严重的罪过。如果不如是放舍，就是僧残，就是作第三次羯磨词和结尾完毕的最后，会发生一个僧残的实事。僧残就是和前面一样，因此说为僧残。那么堕罪如何产生呢？这里也以实事，加行和加行的加行来安立堕罪和无堕罪，以及应该学习的和遣除的，应该了解这些的体性。以前僧众的差别有作、随顺、破僧和不悦意，应该忆念由最后四种僧残所开示的一切共同体性，在这里安立破僧的僧残实事堕罪。

【英语翻译】
That is good. Because only one offense of practice has been committed, and no serious offense has occurred. If it is not relinquished, it means not relinquishing it completely. If the admonition is not relinquished in that way, one offense is committed in the practice, and in the end, one serious offense will also occur if the admonition is not relinquished. In order to relinquish that matter, one should be properly admonished two or three times, and properly shown. That is, one should be admonished with the request and the four karmas as previously shown. To admonish properly is that, and to show properly is that. Two or three times means doing three karma statements after making one request. To admonish properly is to ask universally. To show properly is to prevent from breaking the Sangha. Two or three times properly admonish, properly show, if you relinquish that matter, that is good, that is good, because the actual offense of Sanghavasesa has not occurred. Previously, committing the preparatory act is one offense. In the end, not relinquishing the admonition is one serious offense. At the end of completing the request, there is also one serious offense. At the end of completing the first karma statement, there is also one serious offense. At the end of completing the second karma statement, there is also one serious offense. If it is not relinquished, it is Sanghavasesa, which means that at the end of completing the third karma statement and the conclusion, one actual Sanghavasesa will occur. Sanghavasesa is the same as before, therefore it is said to be Sanghavasesa. Then how does the offense arise? Here also, the offenses and non-offenses are established by the actual matter, the preparatory act, and the preparatory act of the preparatory act, as well as what should be learned and what should be removed. One should understand the nature of these. Previously, the differences in the Sangha were making, following, breaking the Sangha, and displeasure. One should remember all the common characteristics taught by the last four Sanghavasesas, and here establish the actual offense of Sanghavasesa of breaking the Sangha.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་དེ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ཤིང་མཐུན་པ་བྱིན་ཏེ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སྐྲོད་པའི་ལས་བྱས་ནས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་འདུན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། འཇིགས་པའི་དབང་གིས་དགེ་འདུན་དེ་བདག་སྐྲོད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྣད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། གླེང་བ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང་
རང་སྐྲོད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་དེ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་བས་བཟློག་པ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། 

【汉语翻译】
当宣说，做什么会导致破僧的僧残罪呢？如果对于驱逐僧众，以邪恶的想法虚假地说“他已经那样加入了”，而不放弃，就会成为僧残罪。其细则是，对于破僧的比丘，议论者议论并给予赞同，在区分场合时议论，然后说“我看到了堕落”，在做了驱逐的羯磨后，破僧的比丘对于驱逐自己的僧众，以邪恶的想法，由于贪欲、嗔恨、愚痴和恐惧的控制，对于僧众，凡是自己被驱逐的羯磨，以贪欲等前往，仅仅是像这样的堕落，有些比丘被驱逐，有些比丘不被驱逐，像那样加入了，对于虚假地说这件事，僧众进行劝诫和教诲，通过祈请和四种羯磨进行阻止，在羯磨文第三次宣读完毕结束时，如果不放弃，就会成为僧残罪的真实基础。比丘显示其他众生的形象时，如果具有比丘的认知，则没有罪过。事物的好坏相似，则没有罪过。名称改变，在共同堕落的境域中，则没有罪过。从其他众生中产生，以及依止其他众生的形象，则没有罪过。获得其他状态，则没有罪过。在同一个基础上制定多种学处，则没有罪过。对于事物产生怀疑，以思考的心态加入，则没有罪过。境域经过思考和未经过思考，则没有罪过。为了自己和他人的利益而做，则没有罪过。此事的作者是破僧和做了驱逐羯磨的人。对此，以六个支分会成为真实基础的堕落：破僧，议论，驱逐，对于驱逐自己的僧众，以邪恶的想法虚假地说“他已经那样加入了”，以及与法相符的阻止，以及在羯磨文第三次宣读完毕时不放弃。如果这些支分不完整，则根据情况会有罪过。行为的堕落是，在劝诫和教诲进行阻止时，如果不放弃，则是粗罪。

【英语翻译】
To be explained: What leads to a Saṃghāvaśeṣa offense of causing a schism in the Saṃgha? If, with a perverse intention towards the Saṃgha that is expelling, one falsely says, "He has joined in that way," and does not give it up, it becomes a Saṃghāvaśeṣa offense. The specifics of this are: concerning a Bhikṣu who causes a schism, the one who speaks speaks and gives approval, and having spoken when distinguishing the occasion, then says, "I have seen the downfall," and having performed the act of expulsion, the Bhikṣu who causes a schism, with a perverse intention towards the Saṃgha that is expelling him, due to the power of desire, hatred, delusion, and fear, concerning the Saṃgha, whatever act of expulsion he is undergoing, going with desire and so forth, only a downfall like this, some Bhikṣus are expelled, some Bhikṣus are not expelled, having joined in that way, concerning falsely saying this, the Saṃgha admonishes and instructs, and when preventing it through entreaty and the four acts, if one does not give it up at the end of the third recitation of the act-statement, complete with conclusion, it becomes the actual basis of a Saṃghāvaśeṣa offense. When a Bhikṣu shows the appearance of another being, if there is the perception of a Bhikṣu, there is no offense. Things that are similar, good or bad, there is no offense. When the name is changed, in the realm of common downfall, there is no offense. Having arisen from another being, and relying on the appearance of another being, there is no offense. Having obtained another state, there is no offense. Having established many precepts on one basis, there is no offense. Having doubt about a thing, joining with a thoughtful mind, there is no offense. The realm, whether thought about or not thought about, there is no offense. Doing it for the sake of oneself and others, there is no offense. The agent of this is the one who causes a schism and has performed the act of expulsion. Regarding this, with six limbs, it becomes a downfall of the actual basis: causing a schism, speaking, expelling, falsely saying, with a perverse intention towards the Saṃgha that is expelling him, "He has joined in that way," and preventing it in accordance with the Dharma, and not giving it up at the end of the third recitation of the act-statement. If these limbs are incomplete, there will be an offense as appropriate. The downfall of the action is: when preventing it by admonishing and instructing, if one does not give it up, it is a gross offense.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
།གསོལ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དང་པོ་རྩོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་གླེང་བ་དང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་པ་སྒོམ་པོའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱིམ་པ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་དང་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཅུང་ཟད་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་བས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གླེང་བ་དང་བསྐྲད་པ་མ་བྱས་པའི་ཚེ་ན་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པ་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལ་སྔར་གླེང་བ་དང་བསྐྲད་པ་མ་བྱས་པར་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་བྱེད་ན་ཆོ་ག་ལས་འདས་པའི་ལས་མི་འཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། བྱེད་པ་པོའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐུན་པ་དང་ཆོས་གཅིག་ཡོད་གཅིག་མེད་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐུན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་དང༌། ཆོས་ལྟར་བཅོས་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་
བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །གཞི་དེས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་བཤགས་པར་གསོལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་

【汉语翻译】
以祈请遮止而不放，犯粗罪。以事业白第一遍遮止而不放，犯粗罪。以事业白第二遍遮止而不放，犯粗罪。除了最初作者之外，凡是谈论和已作驱摈事业之后，凡是加入者，都是结合，犯粗罪。对在家和非人而行，犯粗罪。对在家自性已失坏和不相遇者，犯粗罪。比丘依止非人而行的相状，若对比丘没有想，犯粗罪。结合的结合堕罪是，比丘稍微有多少，那些比丘们明知已经作了自己驱摈的事业，还贪欲而行，嗔恨而行，愚痴而行，恐惧而行，如果这样说，一切都变成恶作。对结合的堕罪，凡是作了多少不同的结合，每一个都变成一个恶作。在没有谈论和驱摈的时候，说贪欲而行等等，也是恶作。对在家和畜生也是恶作。对此，以前没有谈论和驱摈，而作遮止的仪轨和事业，因为是作超越仪轨的事业，所以不成立。作者的僧伽也变成重罪。没有堕罪的情况是，如果以不和合和非法而教诫，没有堕罪。如果以和合和法，一个有，一个没有而教诫，没有堕罪。如果以伪装成和合和伪装成法而教诫，没有堕罪。如果不是以与法和合和如佛所说而教诫，没有堕罪。初业者和疯癫者和心烦乱者和为感受所逼迫者，没有堕罪。应学的是，在一切地方，一切时处，凡是毁坏家庭的罪恶之法，普遍行持的结合之结合恶作，和结合粗罪，和变成正行的所有形态，都不应依止而应学。从教诫转变的僧伽，在剩余僧伽刚出现时，就应坐在那个座垫上忏悔。没有以那个根本忏悔，而祈请个别忏悔，祈请和二

【英语翻译】
If one does not release after preventing with supplication, it is a gross offense. If one does not release after preventing with the first act of declaration, it is a gross offense. If one does not release after preventing with the second act of declaration, it is a gross offense. Except for the initial author, any involvement after the act of speaking and expelling has been done is itself a combination, and it is a gross offense. To go to a householder or a non-human being is a gross offense. To a householder who has lost his nature or who does not meet the signs, it is a gross offense. If a monk relies on the behavior of a non-human being, and if there is no perception of a monk, it is a gross offense. The downfall of the combination of combinations is that if a monk, knowing that those monks have done the act of expelling themselves, goes to them with desire, goes with hatred, goes with delusion, goes with fear, then all of them will become misdeeds. For the downfall of combination, as many different combinations as are made, each one becomes a misdeed. If one says "going with desire" etc. when there has been no speaking or expulsion, it is also a misdeed. It is also a misdeed towards householders and animals. In this case, if one performs the rite of prevention and the act without having spoken or expelled beforehand, it does not establish the act that exceeds the rite. The Sangha of the performer also becomes a serious offense. There is no downfall if one exhorts with discord and non-dharma. There is no downfall if one exhorts with harmony and dharma, one present and one absent. There is no downfall if one exhorts with what is disguised as harmony and disguised as dharma. There is no downfall if one exhorts not in accordance with the dharma and not as the Buddha taught. There is no downfall for the first-time practitioner, the insane, the mentally disturbed, and those who are afflicted by feelings. What should be learned is that in all places and at all times, one should not rely on and should learn to avoid all forms of the combination of combinations of sinful dharmas that destroy the household, which are universally practiced, and gross offenses of combination, and what becomes the main basis. As soon as the remaining Sangha that has turned away from the exhortation arises, one should confess while sitting on that very seat. Without confessing with that basis, and requesting individual confession, the request and the two

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་དོན་འདོད་པ་ཕན་པར་འདོད་པ་བདེ་བར་འདོད་པ་བདེ་བལ་རེག་པར་འདོད་པ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གླེང་བར་བྱེད་དྲན་པར་བྱེད་པ་ན། དེས་སྨྲས་པ་སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་སུ་ཞིག་ཕྱིར་བྱེད་པར་འགྱུར། སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་འགྱོད་པར་འགྱུར་བའོ།། ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཞིང་ཕྱིར་ཞིང་སྨྲས་བ་ན་དེ་འཐུར་ཞིང་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག །ཁྱེད་ལ་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ནི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང༌། རུས་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཁྱིམ་སྣ་ཚོགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལྗོན་
པ་དག་གི་ལོ་མ་སྣ་ཚོགས་རླུང་གིས་ལྷགས་པ་དག་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་ཞིང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་བཞིན་དུ། ཁོ་བོའི་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་དང་ཁོ་བོ་མི་འདས་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
并且，所有四种祈请之业都不应经历。事后补救将在下文阐述。破坏家庭的僧团残罪之第十二条已讲述完毕。 关于僧团残罪之争端根源： 佛陀薄伽梵住在拘睒弥（Kauśāmbī）的悦音园林。当时，具寿邬陀夷犯了堕罪，却不如法地不予忏悔。对此，一些希望他好、希望他受益、希望他快乐、希望他触及安乐、希望他成就和安乐的比丘们劝说具寿邬陀夷：“你犯了堕罪，应当如法忏悔。” 他却说：“谁犯了堕罪，谁就应当忏悔。如果你们犯了堕罪，谁又会替你们忏悔呢？谁犯了堕罪，谁就应当后悔。” 如果你们犯了堕罪，谁又会替你们后悔呢？ 比丘们反复劝说他忏悔，他却推托说：“诸位具寿，无论善与恶，都不要对我多说什么。我也无论善与恶，都不会对诸位具寿多说什么。诸位具寿，请给我一条说话的路。我对你们说了什么呢？ 就像你们这些从各种姓氏、各种家族、各种家庭出家的人一样。 比如，各种树木的叶子被风吹落，聚集在一起。 我的圣者佛陀薄伽梵已经证悟了菩提。 你们和我不会消逝，不要对我多说什么。” 于是，一些少欲比丘们责备说：“为什么比丘们要说与比丘们所诵的学处和善逝所说的经典相符的法和律呢？ 却说自己不应该被说，并且诽谤、抛弃、恶语相向呢？” 当时，比丘们禀告了薄伽梵。 薄伽梵开示说：“比丘们，你们对比丘邬陀夷和其他任何像他一样的人

【英语翻译】
And, all four kinds of petitioning actions should not be experienced. Subsequent remedies will be explained below. The twelfth Sanghādisesa concerning disrupting a family has been explained. The basis for the Sanghādisesa concerning unpleasantness in the Sangha: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in the Ghosita Garden in Kauśāmbī. At that time, the venerable Udāyi committed an offense, but did not properly confess it. To this, some monks who wished him well, wished him benefit, wished him happiness, wished him to experience ease, and wished him accomplishment and happiness, advised the venerable Udāyi, "You have committed an offense, you should confess it according to the Dharma." He said, "Whoever commits an offense, that person should confess it. If you commit an offense, who will confess for you? Whoever commits an offense, that person should regret it." If you commit an offense, who will regret it for you? The monks repeatedly told him to confess, but he evaded, saying, "Venerable ones, whether good or bad, do not say anything more to me. I also, whether good or bad, will not say anything more to the venerable ones. Venerable ones, please give me a way to speak. What have I said to you? Just like you who have gone forth from various castes, various families, and various households. For example, the various leaves of trees, blown by the wind, fall together and gather together. My noble Buddha, the Bhagavan, has realized enlightenment. You and I will not perish, do not say anything more to me." Then, some monks with few desires rebuked, saying, "Why do the monks say the Dharma and Vinaya that are in accordance with the precepts recited by the monks and the sutras spoken by the Sugata? But they say that they should not be spoken to, and they slander, abandon, and speak harshly?" At that time, the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan instructed, "Monks, you to the monk Udāyi and anyone else like him

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག །དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག །འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་
བཀའ་མཉན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནག་ཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འདུན་པ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་

【汉语翻译】
应当劝诫。应如是劝诫：具寿邬昙跋，诸比丘以属于应诵之学处及善逝之经，如法如律而说时，具寿应只作应说之事，莫作不应说之事。诸比丘，若具寿邬昙跋如法如律而说，具寿亦应如法如律对比丘们说。如此，即能互相说，互相教诫、随顺开示，互相从堕罪中劝请，如是，世尊、如来、应供、正等觉之僧团方能增长。具寿邬昙跋，应舍弃如是不作应说之事之边业。比丘们听闻世尊之教诲，应如尊者所教而行，劝诫具寿邬昙跋。彼时，比丘们劝诫邬昙跋，邬昙跋对黑静（指责）之事坚执不舍，执持己见，并说“此是真实，余者虚妄”，此时，比丘们禀告世尊。世尊开示道：诸比丘，你们应对比丘邬昙跋及其他如是之人，以劝请和四事之业进行劝诫。应如是劝诫：铺设座位后，敲击犍椎，以询问之语如实劝诫比丘们，于僧团中安住和合，由一位比丘作劝请之业。应如是作：安住后，应如是说：
诸位尊者僧团请听：比丘邬昙跋犯堕罪后，不如法忏悔，当诸比丘以应诵之学处及善逝之经，如法如律而说时，具寿

【英语翻译】
Should be admonished. Should be admonished thus: Venerable Udumbara, when the monks speak in accordance with the Dharma and the Vinaya with the bases of learning belonging to what should be recited and the Sutras of the Sugata, the venerable one should only do what should be said, and not do what should not be said. Monks, if the venerable Udumbara speaks in accordance with the Dharma and the Vinaya, the venerable one should also speak to the monks in accordance with the Dharma and the Vinaya. Thus, by doing what should be said to each other, admonishing and instructing each other, and requesting each other from fallen offenses, the Sangha of the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, will grow. Venerable Udumbara, abandon this kind of extreme activity of not doing what should be said. The monks, having heard the teachings of the Blessed One, should act as the venerable one taught, and admonish the venerable Udumbara. Then, when the monks admonish Udumbara, Udumbara firmly adheres to the matter of black silence (accusation), clings to his own views, and says, "This is true, the rest is false," at this time, the monks report to the Blessed One. The Blessed One taught: Monks, you should admonish the monk Udumbara and others like him with admonition and the act of four things. Should be admonished thus: After setting up the seats, strike the ghanta, and with words of inquiry, truly admonish the monks, abide in harmony in the Sangha, and let one monk do the act of admonition. Should be done thus: After abiding, should be said thus: 
Venerable Sangha, please listen: After the monk Udumbara has committed a fallen offense, he does not confess according to the Dharma, when the monks speak in accordance with the Dharma and the Vinaya with the bases of learning belonging to what should be recited and the Sutras of the Sugata, the venerable one

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང༌། བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག །ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་རྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པར་བགྱིད་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་
ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་བར་སྨྲ་བ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨོས་ཤིག །འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་བ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འདུན་པ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་ནས། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་བར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་བ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག །ཁྱེད་ལ་ཡང

【汉语翻译】
诸位，你们行善也好，作恶也好，请不要对我说什么。我也是，行善也好，作恶也好，对诸位有寿命者也不说什么。有寿命者请给我说话的机会。我对你们说了又有什么用呢？像这样不作自我表白，即使众多比丘劝诫，也仍然坚持己见，执着不放，说“只有这个是真的，其他的都是假的”，并随之妄加评论。如果僧团的时机成熟且允许，请允许僧团这样做。僧团对比丘说：有寿命者，僧团希望你们比丘们，用属于应宣说的学处和善逝的经典，说符合佛法和戒律的话。不要不作自我表白，有寿命者，一定要作自我表白。比丘们对有寿命者说符合佛法和戒律的话时，有寿命者也对比丘们说符合佛法和戒律的话。就像这样，互相表白，互相教诫和指示，互相从堕落中解脱，这样世尊、如来、应供、正等觉的僧团才会兴盛。有寿命者，僧团希望你们放弃这种不作自我表白的行径。就这样，通过祈请和四种羯磨进行劝诫。这是祈请。羯磨应该这样做：各位尊者僧团请听，这位比丘犯了堕落，不如法地不再重犯。像这样，比丘们用属于应宣说的学处和善逝的经典，说符合佛法和戒律的话时，有寿命者们，你们行善也好，作恶也好，请不要对我说什么。我也是，行善也好，作恶也好，对诸位有寿命者也不说什么。有寿命者请给我说话的机会。对你们也……

【英语翻译】
Venerables, whether you do good or evil, please do not say anything to me. As for me, whether I do good or evil, I will not say anything to you who are endowed with life. May those endowed with life grant me a way to speak. What is the use of me speaking to you? Like this, not making a self-declaration, even if many monks admonish, they still stubbornly cling to their own views and are attached to them, saying, "Only this is true, and the others are false," and then make false comments. If the time is right for the Sangha and it is permissible, please allow the Sangha to do so. The Sangha says to the monks: Venerable ones, the Sangha hopes that you monks will use the precepts that should be proclaimed and the Sutras of the Sugata to speak in accordance with the Dharma and the Vinaya.
Do not fail to make a self-declaration; venerable ones, you must make a self-declaration. When the monks speak to the venerable ones in accordance with the Dharma and the Vinaya, the venerable ones should also speak to the monks in accordance with the Dharma and the Vinaya. Just like this, making declarations to each other, admonishing and instructing each other, and liberating each other from downfalls, in this way, the Sangha of the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One will flourish. Venerable ones, the Sangha hopes that you will abandon this kind of behavior of not making self-declarations. In this way, admonishment is done through supplication and the four karmas. This is the supplication. The karma should be done like this: Venerable Sangha, please listen. This monk has committed a downfall and will not repeat it unlawfully. Like this, when the monks use the precepts that should be proclaimed and the Sutras of the Sugata to speak in accordance with the Dharma and the Vinaya, venerable ones, whether you do good or evil, please do not say anything to me. As for me, whether I do good or evil, I will not say anything to you who are endowed with life. May those endowed with life grant me a way to speak. To you also...

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པར་བགྱིད་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་
བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་བར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག །དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག །འདི་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་པ་མཛད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན་དེ་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་

【汉语翻译】
我说了要做什么呢？不要做自我辩白的事情，如果比丘们劝诫并教导这个人，比丘们劝诫并教导这个人，也要坚持、重视并执着于那个根本，然后追随并安立“这才是真实的，其他的都是虚假的”这样的名言。因此，僧团对比丘说：具寿，僧团希望你，比丘们，属于应该宣说的学处，以及属于善逝之经的那些，要说符合佛法和戒律的。具寿，不要不做应该自我辩白的事情，一定要自我辩白。比丘们，当对具寿说符合佛法和戒律的事情时，具寿也要对比丘们说符合佛法和戒律的事情。像这样，互相之间做应该辩白的事情，互相之间劝诫并教导，互相之间从堕落中救起，像这样，世尊、如来、阿罗汉、正等觉的僧团才会增长。具寿，僧团希望你，放弃这种不做自我辩白的事情的业的边际。如果以祈请和四种羯磨来教导，那么具寿中，哪些能容忍僧团以祈请和四种羯磨来教导比丘的，就不要说话。哪些不能容忍的，就说出来。这是第一个业的陈述，像这样重复两次、三次。僧团容忍并允许后，僧团就以祈请和四种羯磨来教导比丘。像这样，因为不说话，所以就那样接受了。比丘们听从世尊的教诲说：尊者，遵照您的教诲。然后以祈请和四种羯磨来教导比丘。以祈请和四种羯磨来教导时，如果坚持、重视并执着于那个根本，然后追随并安立“这才是真实的，其他的都是虚假的”这样的名言，那么比丘们就向世尊

【英语翻译】
I said, what should I do? Do not do things that are not self-justification. If the monks admonish and teach this person, the monks admonish and teach this person, they should also insist on, value, and cling to that very basis, and then follow and establish the saying, "This is true, and the others are false." Therefore, the Sangha said to the monk: Venerable one, the Sangha wishes you, monks, to speak in accordance with the Dharma and discipline those who belong to the precepts that should be proclaimed and those who belong to the Sutras of the Sugata. Venerable one, do not fail to do what should be self-justification, but must self-justify. Monks, when speaking to the Venerable One about things that are in accordance with the Dharma and discipline, the Venerable One should also speak to the monks about things that are in accordance with the Dharma and discipline. In this way, doing what should be justified to each other, admonishing and teaching each other, and rescuing each other from falling, in this way, the Sangha of the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One will grow. Venerable one, the Sangha wishes you to abandon this kind of karma that does not do self-justification. If you teach with a request and four karmas, then among the Venerable Ones, those who can tolerate the Sangha teaching the monks with a request and four karmas, do not speak. Those who cannot tolerate it, speak up. This is the first statement of karma, repeat it twice and three times like this. After the Sangha tolerates and allows it, the Sangha teaches the monks with a request and four karmas. In this way, because they do not speak, they accept it as it is. The monks listened to the Buddha's teachings and said: Venerable one, according to your teachings. Then he taught the monks with a request and four karmas. When teaching with a request and four karmas, if you insist on, value, and cling to that very basis, and then follow and establish the saying, "This is true, and the others are false," then the monks will go to the Blessed One.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་
ལྡན་པ་འདུན་པ་ལ་སྨྲས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་བས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག །ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་བ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག །དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག །འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་
བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་བར་བྱ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་

【汉语翻译】
祈请！此后，世尊因这件事、这个缘起、这个场合，召集比丘僧团，在明知的情况下呵责具寿恶欲，以多种方式呵责，如实观察制定学处的十种利益，我的声闻弟子们应如此宣说修习律仪之根本：‘在此，有些比丘成为不悦意的自性者。’对此，当比丘们以属于应宣说的学处以及属于善逝所说之经，如法如律地宣说时，具寿们，你们对于好的或坏的事情都不要说任何话。我也是，对于好的或坏的事情，也不对具寿们说任何话。具寿们，请你们给我说话的机会。如果你们认为对我说话没有什么用处，而不愿自我表白，那么比丘们应对那位比丘这样说：‘具寿，当比丘们以属于应宣说的学处以及属于善逝所说之经，如法如律地宣说时，你不要不作自我表白，具寿应只作自我表白。’当比丘们如法如律地对具寿宣说时，具寿也应如法如律地对比丘们宣说。就像这样，互相进行表白，互相教诫和随顺开导，互相从堕罪中劝请，如此，世尊如来、应供、正等觉的僧团才会增长。具寿，你应该放弃这种不愿自我表白的行为。’应如此劝告。当比丘们如此劝告那位比丘时，如果他放弃了那种行为，那很好。如果他不放弃，为了让他放弃那种行为，应如法劝告和开示两次三次。如法劝告和开示两次三次。

【英语翻译】
So be it! Then, the Blessed One, because of this event, this origin, this occasion, gathered the community of monks, and knowing, rebuked the venerable one who was ill-willed, rebuked in many ways, and truly saw the ten benefits of establishing the precepts, 'My hearers should proclaim the basis of training in discipline in this way: 'Here, some monks have become of an unpleasant nature.' To this, when the monks speak in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya with the precepts that belong to the proclamation and those that belong to the Sutras spoken by the Sugata, Venerable ones, do not say anything about what is good or bad. I also, whether good or bad, will not say anything to the Venerable ones. Venerable ones, please give me a chance to speak. If you think that speaking to me is of no use, and do not want to confess, then the monks should say to that monk: 'Venerable one, when the monks speak in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya with the precepts that belong to the proclamation and those that belong to the Sutras spoken by the Sugata, do not fail to confess, Venerable one should only confess.' When the monks speak to the Venerable one in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, the Venerable one should also speak to the monks in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya. Just like this, making each other confess, admonishing and guiding each other, requesting each other from falling into transgression, in this way, the community of the Blessed One, the Thus-Gone One, the Foe Destroyer, the Perfectly and Fully Awakened One will grow. Venerable one, you should abandon this kind of behavior of not wanting to confess.' Should be advised in this way. When the monks advise that monk in this way, if he abandons that behavior, that is good. If he does not abandon it, in order to make him abandon that behavior, he should be properly advised and shown two or three times. Properly advised and shown two or three times.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི། གང་ཟག་ནི་འདུན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གླེང་བར་མི་འདོད་པ། ཉེས་བ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྗེས་སུ་མཉན་པར་བྱ་བ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ། དྲང་པོར་འཇུག་པ། འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཀུན་དུ་འགོག་པ་དང༌། མི་འཛིན་པ་དང༌། མི་བྱ་བ་དང༌། མི་བྱེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང༌། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང༌། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བ་དུན་པོ་དག་གོ །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རིལ་གྱིས་གདོན་བར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་མདོའམ། ཡང་ན་མདོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་དང་མཐུན་པའོ། །འདུལ་བ་དང་མཐུན་
པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་རོ། །སྨྲས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་ན་སྟེ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོ་བ་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མ་བྱེད་ལ། སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡི

【汉语翻译】
如果放弃那个根本，那样就好。如果不放弃，就制定了“僧残”的戒律。地点是 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥)。人物是 འདུན་པ （Adunpa，欲）。烦恼是不想谈论。过失是不悦意。其中“这里有些比丘”是指 འདུན་པ （Adunpa，欲）或者其他类似的人。“对于已经变成不悦意自性的人”，不悦意是指应该随顺词语的道路，应该随顺听闻，符合规矩，正直进入，在一切精进支的集合中，阻止、不执持、不做、不行动、执持不和合。其中“对于”是指 འདུན་པ （Adunpa，欲）或者其他类似的人。“比丘们”是指这些法者们。“属于驱摈的学处”是指别解脱经中属于四种驱摈，即属于堕罪驱摈、僧残驱摈、不定驱摈和完全驱摈的学处，即四种属于堕罪的法，十三种僧残法，两种不定法，三十种舍堕法，九十种单堕法，四种向彼悔法，许多学法，以及七种息诤法。“属于善逝经的”是指属于别解脱经完全驱摈的那些，善逝是指导师。“经”是指由此确定结合的经，或者经是正确结合。“与法相符”是指随顺法，即与经藏和母论相符。“与律相符

【英语翻译】
If that basis is abandoned, that would be good. If it is not abandoned, then the precept of "Sanghavasesa" is established. The place is Kauśāmbī. The person is Adunpa (desire). The affliction is not wanting to talk about it. The fault is displeasure. Among them, "some monks here" refers to Adunpa (desire) or anyone else like that. "For one who has become of the nature of displeasure," displeasure means that one should follow the path of words, one should listen accordingly, be in accordance with the rules, enter uprightly, and in all the gatherings of the limbs of diligence, prevent, not hold, not do, not act, and hold as discordant. Among them, "for" refers to Adunpa (desire) or anyone else like that. "The monks" refers to these Dharma practitioners. "The bases of training that belong to expulsion" refers to the Vinaya Sutra belonging to the four kinds of expulsion, namely the bases of training belonging to Parajika expulsion, Sanghavasesa expulsion, Aniyata expulsion, and complete expulsion, namely the four Dharmas belonging to Parajika, the thirteen Sanghavasesa Dharmas, the two Aniyata Dharmas, the thirty Nissaggiya Pacittiya Dharmas, the ninety Pacittiya Dharmas, the four Patidesaniya Dharmas, many training Dharmas, and the seven Adhikaranasamatha Dharmas. "Those belonging to the Sutra of the Sugata" refers to those belonging to the complete expulsion of the Vinaya Sutra, Sugata means the teacher. "Sutra" means the Sutra that is definitely connected by it, or the Sutra is correctly connected. "In accordance with the Dharma" means following the Dharma, that is, in accordance with the Sutra Pitaka and the Matrika. "In accordance with the Vinaya"

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག །ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གླེང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ནའོ། །དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གླེང་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་གླེང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དྲན་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་གླེང་བར་བྱ་བ་དེའི་ལྟུང་བ་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་དུ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་ལ་རྒན་རིམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བར་མ་ངེས་ཀྱི་གང་གླེང་བར་འདོད་པ་གཅིག་གིས་ཅི་དགར་གླེང་བར་བྱའོ། །གླེང་བ་པོ་དེས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །དབེན་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གླེང་བ་ལ་ཡང་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་བར་བྱའི། གཞི་མེད་པས་གླེང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི་མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་གཞི་ལེགས་པར་གླེང་བའོ། །གཞི་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའོ།།
དེ་ལྟར་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེངས་པ་ན་མི་དྲན་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་གླེང་བ་པོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའམ་ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱས་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་འདི་ནས་མ་ཞུས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱའོ། །དེས་སྐབས་འབྱེད་བར་མི་བྱེད་ན་མི་གདམས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཕན་གད

【汉语翻译】
总而言之，“对于有寿命者什么也不说”的意思是，既不用于善，也不阻止作恶。有寿命者，请给我说话的机会！我对您说什么呢？这意味着应该避免过多地谈论自己。如果应该避免谈论自己，这意味着应该避免谈论自己。这些是为了消除堕落，当比丘们谈论和回忆时，会显示出不悦的性质。其中，谈论是指谈论一个方面。回忆是指完全地回忆。其顺序是，如果有很多比丘知道要谈论的堕落，那么对于谈论和回忆等等，不一定非要按照年长顺序进行，而是任何想谈论的人都可以随意谈论。但是，谈论者也不应该在不适当的时间谈论。在没有保持正念和觉知的情况下，不应该谈论。不在隐蔽的地方不应该谈论。不应该允许打断地谈论。因此，在谈论时，也应该有根据地谈论，不应该无根据地谈论。其中，有根据是指很好地谈论所见、所闻或所怀疑的事情。无根据是指与此相反，以及天眼、天耳、了解他人心等超人法。
因此，在有根据地谈论时，应该回忆起不记得的事情，谈论者应该通过所见、所闻或所怀疑的方式，回忆起从哪个地方、哪个时间、什么原因导致了什么堕落。这样谈论和回忆时，如果不允许打断，那么应该进行劝诫，即“有寿命者，我将对您进行劝诫，未经允许您不得离开此地。”应该进行劝诫，即“我怀疑有必要对有寿命者进行劝诫。”如果他不允许打断，那么就不应该劝诫，因为劝诫和教导是有益的。

【英语翻译】
In short, "to say nothing to those who have life" means that it is neither used for good nor does it prevent evil. O you who have life, please give me a chance to speak! What shall I say to you? This means that one should avoid talking about oneself too much. If one should avoid talking about oneself, it means that one should avoid talking about oneself. These are to eliminate downfalls, and when the monks talk and remember, they show a nature of displeasure. Among them, talking means talking about one aspect. Remembering means remembering completely. The order is that if there are many monks who know the downfall to be talked about, then for talking and remembering and so on, it is not necessary to proceed in order of seniority, but anyone who wants to talk can talk as they please. However, the speaker should also not speak at an inappropriate time. One should not speak without maintaining mindfulness and awareness. One should not speak in a place that is not secluded. One should not allow interruptions to speak. Therefore, when speaking, one should also speak with a basis, and one should not speak without a basis. Among them, having a basis means talking well about what is seen, heard, or suspected. Without a basis means the opposite of that, as well as superhuman dharmas such as the divine eye, the divine ear, and knowing the minds of others.
Therefore, when speaking with a basis, one should remember what one does not remember, and the speaker should remember through the way of seeing, hearing, or suspecting, from what place, what time, and what cause did what downfall occur. When talking and remembering in this way, if one does not allow interruption, then one should give admonishment, that is, "O you who have life, I will give you admonishment, you must not leave this place without permission." One should give admonishment, that is, "I suspect that it is necessary to give admonishment to those who have life." If he does not allow interruption, then one should not admonish, because admonishment and instruction are beneficial.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལ་གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཏམ་འདྲེ་བ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་མདུན་དུ་གང་ཟག་དེ་བཀུག་སྟེ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་འབྱེད་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ། འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་མི་གདམས་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་
འབྱེད་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ། འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང༌། མི་གདམས་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ། །དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་འདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལ་དགག་དབྱ

【汉语翻译】
也不应允许。即使那样也不能让他有机会，那么也应禁止他闲聊等行为。不应允许他闲聊、说话，也不应给予他各自皆大欢喜的言语。即使那样也不能让他有机会，那么应对他进行布萨。在布萨时，应通过祈请和四种羯磨来停止他的布萨。停止布萨的仪轨和羯磨应如下进行：僧团应在十四或十五的布萨日，将此人带到僧团集会的前面，由一位比丘祈请后进行羯磨。应这样做：应让他坐下，并这样说：
“诸位尊者僧团请听，这位名叫某某的比丘，即使被告知和忆念，也不能获得机会。即使将此人置于比丘们不应谈论的境地，并且不劝诫，也不能获得机会。如果僧团的时机已到且允许，请僧团开许，僧团将停止这位名叫某某比丘的布萨。这是祈请。”
羯磨应如下进行：
“诸位尊者僧团请听，这位名叫某某的比丘，即使被告知和忆念，也不能获得机会。即使将此人置于比丘们不应谈论的境地，并且不劝诫，也不能获得机会。因此，如果僧团要停止这位名叫某某比丘的布萨，那么，哪位尊者赞同停止这位名叫某某比丘的布萨，请保持沉默；哪位不赞同，请说出来。这是第一次羯磨陈述。同样重复第二遍、第三遍。僧团既然赞同并开许，僧团就停止了这位名叫某某比丘的布萨。因为这样不说话，所以就照这样执行。”
所谓停止布萨，应理解为：比丘们不应与此人一同进行布萨。即使那样也不能让他有机会，那么应对他进行摈

【英语翻译】
It should not be allowed either. Even if that does not give him a chance, then gossiping and other behaviors should also be prohibited. He should not be allowed to gossip, speak, or give words of mutual joy to each other. Even if that does not give him a chance, then a Uposatha should be imposed on him. During the Uposatha, his Uposatha should be stopped by means of a request and four karmas. The ritual and karma for stopping the Uposatha should be done as follows: The Sangha should bring the person in front of the Sangha assembly on the fourteenth or fifteenth Uposatha day, and a bhikshu should make a request and then perform the karma. It should be done like this: He should be made to sit down and say this:
"Venerable Sangha, please listen. This bhikshu named so-and-so, even if told and reminded, cannot get a chance. Even if this person is placed in a situation where bhikshus should not talk, and is not advised, he cannot get a chance. If the time of the Sangha has come and is permissible, please allow the Sangha to stop the Uposatha of this bhikshu named so-and-so. This is the request."
The karma should be done as follows:
"Venerable Sangha, please listen. This bhikshu named so-and-so, even if told and reminded, cannot get a chance. Even if this person is placed in a situation where bhikshus should not talk, and is not advised, he cannot get a chance. Therefore, if the Sangha is to stop the Uposatha of this bhikshu named so-and-so, then, those venerable ones who approve of stopping the Uposatha of this bhikshu named so-and-so, please remain silent; those who do not approve, please speak. This is the first karma statement. Repeat the same for the second and third time. Since the Sangha has approved and allowed it, the Sangha has stopped the Uposatha of this bhikshu named so-and-so. Because of this silence, it is executed as it is."
What is meant by stopping the Uposatha should be understood as: the bhikshus should not perform the Uposatha together with this person. Even if that does not give him a chance, then he should be expelled.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་གཞག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དབྱར་སྔ་མའམ་ཕྱི་མའི་དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་མདུན་དུ་གང་ཟག་དེ་བཀུག་སྟེ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་འབྱེད་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ། འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང༌། མི་གདམས་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་
བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བཏུབ་སྟེ། འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང༌། མི་གདམས་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་དེ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགག་དབྱེ་གཞག་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགག་དབྱེ་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་འདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐབས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ན་གལ་ཏེ་མཉེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་སྟེ། གནས་འདིའམ་གཞན་དུའམ། གཞི་འདིའམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཇི་འདོད་པ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་ལྟུང་བ་བཀལ་ཅིང་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ་བཏང་བས་རྟ་རྨུ་རྒོད་རྟོད་ཕུར་ལ་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་དང་བཅས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྟ་བ་དང་ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་

【汉语翻译】
应当如此安立。于解制之时，以四羯磨对其安立解制。安立解制的仪轨和羯磨应当如此行持：僧众于夏安居前或后的解制之时，将此人唤至僧众集会前，由一位比丘作祈请后行羯磨。应当如此行持，令其安坐并如是宣说：
“诸位尊者僧众，请谛听。这位名为某甲的比丘，虽已陈说忆念，然不能开解，此人已被如是安立为比丘众不应与之交谈者，虽未劝诫亦不能开解。若僧众时机已至且堪忍，请僧众开许，僧众将为名为某甲的比丘安立解制。此乃祈请。”
羯磨应当如此行持：“诸位尊者僧众，请谛听。这位名为某甲的比丘，虽已陈说忆念，然不能开解，此人已被如是安立为比丘众不应与之交谈者，虽未劝诫亦不能开解，为此僧众将为名为某甲的比丘安立解制。诸位具寿，若有能忍受僧众为名为某甲的比丘安立解制者，请默然。若有不能忍受者，请说。此为第一羯磨。如是重复第二遍、第三遍。僧众既已忍受开许，僧众即为名为某甲的比丘安立解制。如是，因无人出言，故如是持之。”
所谓“安立解制”，当知即谓：不得与此安坐之人一同解制。若已开解，然仍不调顺，则应施以木橛，于此处或他处，于此地或任何处，可随其所欲宣说，对其加以罪责，揭示过失而遣罚之，如将劣马系于木橛之上一般，施以木橛。如是，因具有根本，故（导致）戒律、见解、仪轨及生计衰损。

【英语翻译】
It should be established in this way. At the time of the dissolution, the dissolution should be established for him with the karma of four requests. The ritual and karma of establishing the dissolution should be performed as follows: The Sangha should summon the person in front of the Sangha assembly at the time of the early or late summer dissolution, and one bhikkhu should make a request and perform the karma. It should be done like this, let him sit down and say this: Venerable Sangha, please listen. This bhikkhu named so-and-so, although he has spoken and remembered, cannot be opened. This person has been established as someone that the bhikkhus should not talk to, and even if he is not advised, he cannot be opened. If the time of the Sangha has come and is tolerable, please allow the Sangha, and the Sangha will establish the dissolution for the bhikkhu named so-and-so. This is the request. The karma should be performed as follows: Venerable Sangha, please listen. This bhikkhu named so-and-so, although he has spoken and remembered, cannot be opened. This person has been established as someone that the bhikkhus should not talk to, and even if he is not advised, he cannot be opened. Therefore, the Sangha will establish the dissolution for the bhikkhu named so-and-so. Venerable ones, if there are those who can tolerate the Sangha establishing the dissolution for the bhikkhu named so-and-so, please be silent. If there are those who cannot tolerate it, please speak. This is the first karma statement. Repeat it twice and three times in the same way. Since the Sangha has tolerated and allowed it, the Sangha has established the dissolution for the bhikkhu named so-and-so. In this way, because no one speaks, it is held as it is. It should be understood that "establishing dissolution" means that one should not dissolve together with this person who is sitting here. If it has been opened, but it is still not subdued, then a peg should be applied. Here or elsewhere, on this ground or anywhere, one can say whatever one wants, and punish him by imposing faults and pointing out faults, just like tying a bad horse to a peg. In this way, because it has a basis, (it leads to) the decline of discipline, views, rituals, and livelihood.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
པ་གླེང་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། མི་གདམས་པ་ཉིད་དང༌། གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང༌། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་དག་བྱས་ཀྱང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མི་གཏོང་ན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་
མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག །དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གླེང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་སློབ་པའོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ལྟུང་བ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དེའིའོ། །འཁོར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཆད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
再说，谈论，忆念，安排时机，以及述说等等，不劝导，不作妖言，安立布萨，安立解制，即使做了护摩等等，如果不舍弃不悦意的自性，那么僧众应当劝诫并教诲他。因此，对那位比丘，（经中）说了“比丘们”等等。所谓“对那位比丘”，是指意乐或者其他像那样的任何事物。所谓“比丘们”，是指这些持法者们。像这样说：“具寿，您，比丘们所应诵读的学处，以及属于善逝的经典，与法相应，与律相应地说时，不要不自说，具寿，请只自说。比丘们对具寿说与法相应，与律相应时，具寿也对比丘们说与法相应，与律相应”，等等，这是如前所示的劝诫和教诲。那么，作述说之事的利益是什么呢？（经中）说了“例如这样”等等。所谓“互相作述说之事”，是指互相谈论之事。所谓“互相教诫并随顺开示”，是指互相教导。所谓“互相从堕罪中救起”，是指互相清净堕罪。像那样，世尊、如来、应供、正等觉的那位，是指那位导师。所谓“这个眷属”，是指僧众。所谓“将会增长”，是指以前。应当这样教诲：“具寿，您，请舍弃像这样不自说的业边”，这是如前所示的劝诫和教诲。所谓“不作述说之事的业边”，是指不作述说之事。比丘们那样教诲那位比丘时，

【英语翻译】
Moreover, talking, remembering, arranging opportunities, and including speaking, etc., not advising, not making demonic speech, establishing Uposatha, establishing Pavarana, even if homa, etc., are done, if the nature of displeasure is not abandoned, then the Sangha should admonish and instruct him. Therefore, regarding that Bhikshu, it is said, "Bhikshus," etc. The so-called "regarding that Bhikshu" refers to intention or anything else like that. The so-called "Bhikshus" refers to these Dharma holders. Saying like this: "Venerable one, you, the training grounds that the Bhikshus should recite, and the Sutras belonging to the Sugata, when speaking in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, do not not speak for yourself, Venerable one, please only speak for yourself. When the Bhikshus speak to the Venerable one in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, the Venerable one should also speak to the Bhikshus in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya," etc., this is the admonishment and instruction as previously shown. Then, what is the benefit of doing the act of speaking? It is said, "For example, like this," etc. The so-called "doing the act of speaking to each other" refers to the act of talking to each other. The so-called "admonishing and subsequently showing each other" refers to teaching each other. The so-called "rescuing each other from fallen offenses" refers to purifying each other's fallen offenses. Like that, the Bhagavan, Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, that one, refers to that teacher. The so-called "this retinue" refers to the Sangha. The so-called "will increase" refers to before. One should instruct like this: "Venerable one, you, please abandon this kind of karma edge of not speaking for yourself," this is the admonishment and instruction as previously shown. The so-called "karma edge of not doing the act of speaking" refers to the act of not doing the act of speaking. When the Bhikshus instruct that Bhikshu in that way,

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན་རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང༌། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །གཞི་དེ་གཏང་
བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་དེ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གཅིག་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་ཀུན་དུ་དྲི་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །གསོལ་བ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དང༌། མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷ

【汉语翻译】
是通過勸誡來遮止的時候。如果「那個事」是指不悅意本身。如果「捨棄」，是指完全捨棄。如果「那樣就好」，是指那樣是好的，只是產生了一個造作的罪過，因為也沒有產生嚴重的罪過。如果「不捨棄」，是指完全不捨棄，那樣勸誡不捨棄，對於造作有一個罪過，勸誡不捨棄的結果，也會產生一個嚴重的罪過。為了捨棄那個事，應當再三地如實勸誡，應當如實教導，是指以祈請和四種羯磨來勸誡，應當如先前所說的那樣勸誡，如實勸誡就是那個，如實教導就是那個。再三地重複，是指做完一個祈請之後，要做第三個羯磨陳述。如實勸誡，是普遍地詢問。如實教導，是從不悅意中遮止。再三地如實勸誡，如實教導時，如果捨棄那個事，如果「那樣就好」，是指那樣是好的，因為沒有產生僧殘的實質性墮罪。先前是對於造作的加行有一個罪過，勸誡不捨棄的結果有一個嚴重的罪過，祈請做完的結果也有一個嚴重的罪過，第一個羯磨陳述做完的結果也有一個嚴重的罪過，第二個羯磨陳述做完的結果也有一個嚴重的罪過。如果「不捨棄，是僧殘」，是指第三個羯磨陳述和結語做完的結果，會產生一個僧殘的實質。所謂「僧殘」，和前面一樣，因此說「是僧殘」。那麼，墮罪會如何產生呢？這裡也是通過實質、加行、加行的加行來安立墮罪，以及無墮罪、應當學習、還淨等來了解此處的特徵。其中，先前破和合僧，以及隨順他，以及毀謗在家眾，以及不悅意，是指僧眾

【英语翻译】
It is when preventing through admonishment. If "that matter" refers to the displeasure itself. If "abandoning" means completely abandoning. If "that would be good" means that would be good, only one fault of fabrication has occurred, because a serious fault has not occurred either. If "not abandoning" means completely not abandoning, then not abandoning such admonishment, there is one fault for fabrication, and as a result of not abandoning admonishment, a serious fault will also occur. In order to abandon that matter, one should admonish truthfully again and again. To truly teach means to admonish with supplication and the four karmas, as previously stated, to admonish as before, to admonish truthfully is that, to truly teach is that. Repeating twice or three times means doing the third karma statement after making one supplication. To admonish truthfully is to inquire universally. To truly teach is to prevent from displeasure. Admonishing truthfully again and again, when truly teaching, if abandoning that matter, if "that would be good" means that would be good, because the substantial offense of sanghavasesa has not occurred. Previously, there was one fault for initiating the preparation. As a result of not abandoning admonishment, there is one serious fault. As a result of completing the supplication, there is also one serious fault. As a result of completing the first karma statement, there is also one serious fault. As a result of completing the second karma statement, there is also one serious fault. If "not abandoning, it is sanghavasesa" means that as a result of completing the third karma statement and the conclusion, one substantial sanghavasesa will occur. The so-called "sanghavasesa" is the same as before, therefore it is said "it is sanghavasesa." So, how does the offense occur? Here also, the offense is established through the substance, the preparation, and the preparation of the preparation, and the characteristics of this place should be understood through non-offense, what should be learned, and purification. Among them, previously, breaking the harmony of the sangha, and following him, and slandering householders, and displeasure, refers to the sangha.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ག་མ་ཐ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས་ནས། འདིར་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་
བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གླེངས་པ་ཉིད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླེང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་མཐུན་མོང་ག་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་གླེང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང༌། གླེངས་པ་དང༌། དྲན་པར་བྱས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང། ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་བརྗོད་པ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གསོལ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་
ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོས་བཟློག་པ་ན་མི་

【汉语翻译】
忆念如前所述的四种“嘎、玛、塔、玛”的共同特征后，此处将要阐述对于不悦意的僧众，其根本堕罪的详细分类。那么，要如何做才会构成不悦意的僧众的根本堕罪呢？如果比丘因增上的戒律而被指责，而他自己不放弃让比丘们认为不应该说的事情，就会构成僧众的根本堕罪。其细分是，对于不悦意的比丘，当比丘们指责和忆念时，如果他说：“十方诸佛的比丘僧团，都不应该用属于增上戒律的一切学处来指责我”，而僧团通过劝诫和祈请以及四种羯磨来制止他，如果他在第三次羯磨陈述结束时仍然不放弃，就会构成僧众的根本堕罪。如果比丘依赖其他众生的形态，并且对比丘的认知存在，则没有过失。对于好坏相似的事物，没有过失。对于名称改变且与堕罪相同的处境，没有过失。对于从其他众生中产生以及依赖其他众生的形态，没有过失。对于获得其他状态，没有过失。对于在同一个基础上制定多个学处，没有过失。对于因对事物产生怀疑而进入思考，没有过失。对于考虑或不考虑对象，没有过失。对于为了自己或他人的利益而行动，没有过失。此处的作者是做出不悦意和指责等行为的人。通过六个支分会构成根本堕罪，即：不悦意、指责、忆念、自己认为不应该说的事情、以符合佛法的方式制止、以及在第三次羯磨陈述结束时不放弃。如果这些羯磨的支分不完整，则会根据情况构成过失。预备的堕罪是，当通过劝诫来制止时，如果不放弃，则构成粗罪。当通过祈请来制止时，如果不放弃，则构成粗罪。当通过第一次羯磨陈述来制止时，如果

【英语翻译】
Having remembered all the common characteristics of the four "Ga, Ma, Tha, Ma" as previously stated, here we will explain the detailed classification of the fundamental downfall of a Sangha that is displeasing. So, what must be done to constitute the fundamental downfall of a displeasing Sangha? If a Bhikshu is reproached for increased discipline, and he himself does not give up allowing the Bhikshus to think that what should not be said, it will constitute the fundamental downfall of the Sangha. Its subdivision is that for a displeasing Bhikshu, when the Bhikshus reproach and remember, if he says, "The Sangha of Bhikshus of the Tathagatas abiding in the ten directions should not reproach me with all the grounds of learning belonging to the increased discipline," and the Sangha prevents him by admonishing and requesting and by the four Karmas, if he does not give up at the end of the third Karma statement, it will constitute the fundamental downfall of the Sangha. If a Bhikshu relies on the form of other beings, and the perception of a Bhikshu exists, there is no fault. For things that are similar in good and bad, there is no fault. For situations where the name has changed and is similar to a downfall, there is no fault. For arising from other beings and relying on the form of other beings, there is no fault. For obtaining other states, there is no fault. For establishing multiple grounds of learning on the same basis, there is no fault. For entering into thought due to doubting things, there is no fault. For considering or not considering the object, there is no fault. For acting for the benefit of oneself or others, there is no fault. The agent here is the one who performs actions such as displeasure and reproach. The fundamental downfall is constituted by six limbs: displeasure, reproach, remembrance, considering oneself as something that should not be said, preventing in accordance with the Dharma, and not giving up at the end of the third Karma statement. If these limbs of Karma are incomplete, faults will be constituted accordingly. The preparatory downfall is that when prevented by admonishment, if one does not give up, it constitutes a gross offense. When prevented by request, if one does not give up, it constitutes a gross offense. When prevented by the first Karma statement, if

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དང་པོ་རྩོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་གླེང་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མི་གདམས་པ་དང༌། གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང༌། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་པ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་འཇུག་པ་དང་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དགེ་སློང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པས་སྨྲས་པ་ན་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གླེང་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མི་གདམས་པ་དང༌། གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང༌། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་མ་བྱས་པའི་ཚེ་ན་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མི་གླེང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གཏོགས་པའི་གཞི་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མི་གླེང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་གཞན་གྱིས་མི་གླེང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལ་སྔར་གླེང་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མི་གདམས་པ་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང༌། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་མ་བྱས་པར་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་བྱེད་ན་ཆོ་ག་ལས་འདས་པའི་ལས་མི་འཆགས་པ་བྱེད་
པ་ཡིན་པས་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་དང་འདྲའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ད་འདི་མན་ཆད་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་

【汉语翻译】
如果舍弃，则犯粗罪。如果以第二次羯磨遮止，如果不舍弃，则犯粗罪。最初，除了造作之外，谈论、忆念、安排场合、连同陈述、不劝诫、不作传话者、安立布萨、安立解制、以及做了带橛之后的一切进入和结合，都是粗罪。结合的结合的堕罪是，对于比丘们稍微地属于比丘们应宣说的学处，以及属于善逝之经的那些，如果以符合法和符合律的方式宣说，却使自己不应被说，所有这些都将变成恶作。对于结合的堕罪，做了多少个不同的结合，每一个都将变成一个恶作。谈论、忆念、安排场合、连同陈述、不劝诫、不作传话者、安立布萨、安立解制、以及没有做带橛之时，也使自己不应被说，也是恶作。在十方，有多少如来之声闻的僧众，如果有一些不是所有人都使之不谈论，也是恶作。有多少属于增上戒的学处，如果有一些不是所有人都使之不谈论，也是恶作。对于增上心和增上慧等其他学处，如果有一些不是所有人都使之不谈论，也是恶作。对此，之前谈论、忆念、安排场合、连同陈述、不劝诫、不作传话者。安立布萨、安立解制、以及没有做带橛，如果做遮止的仪轨和羯磨，则会成为做不成立的羯磨，因此对于做羯磨者的僧众也会变成严重的违犯。没有堕罪、应学、以及遣除的相是类似于驱摈之残余。不悦意的僧众残余第十三已经说完。从现在开始以下是宣说僧众残余的结尾，以及那些的安立。

【英语翻译】
If abandoned, a gross offense is committed. If prevented by the second karma statement, and if not abandoned, a gross offense is committed. Initially, apart from fabrication, discussing, recollecting, arranging the occasion, along with the statement, not admonishing, not acting as a messenger, establishing the Uposatha, establishing the release, and all entry and union after having made it with a peg, are all gross offenses. The offense of union upon union is that, for the monks, slightly belonging to the training grounds that the monks should declare, and those belonging to the Sutras of the Sugata, if they are spoken in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, but make themselves not to be spoken, all of these will become misdeeds. For the offense of union, however many different unions are made, each one will become a misdeed. Discussing, recollecting, arranging the occasion, along with the statement, not admonishing, not acting as a messenger, establishing the Uposatha, establishing the release, and when the peg has not been made, also making oneself not to be spoken, is also a misdeed. In the ten directions, however many Sanghas of the Hearers of the Thus-gone One there are, if some, not all, make it not to be discussed, it is also a misdeed. However many training grounds belong to the higher morality, if some, not all, make it not to be discussed, it is also a misdeed. For the other trainings such as higher mind and higher wisdom, if some, not all, make it not to be discussed, it is also a misdeed. Regarding this, previously discussing, recollecting, arranging the occasion, along with the statement, not admonishing, and not acting as a messenger. Establishing the Uposatha, establishing the release, and without making the peg, if performing the ritual and karma of prevention, it will become performing a karma that is not established, therefore for the Sangha of the one performing the karma, it will also become a serious transgression. The characteristics of not having offenses, being trained, and expelling are similar to the remainder of expulsion. The thirteenth remainder of the displeasing Sangha has been explained. From now on, the following is the conclusion of declaring the Sangha remainders, and the establishment of those.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་རྣམས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འགྱུར་གྱི་གང་ཟག་ལས་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུང་གདབ་པའོ། །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་དག་ལས་དགུ་ནི་ལྟུང་བ་དང་པོ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཞི་ནི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་གདོན་པ་དེ་དག་ལས་སོ། །དགུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང། འཁྲིགས་པ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང༌། བསྙེན་བྱེད་པ་དང༌། ཁང་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །ལྟུང་བ་དང་པོ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་
རྩོམ་པ་དང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང༌། དངོས་གཞིའི་རིམ་གྱིས་དང་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལས་དངོས་གཞིར་གཞག་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེ་ན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་རྣམས་སོ། །ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་བ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང

【汉语翻译】
并且，显示出修改和详细说明应当宣讲的内容。其中，关于僧残罪的去除的总结是：由“诸位具寿，我已经说完这十三条僧残罪了”来表示。 “诸位具寿”是指称呼。 “我已经”是指宣说者。 “僧残”是指该堕罪依赖于僧团，与僧团相关，依靠僧团，即该堕罪从僧团中得以清净，而不是从个人。此外，四种他胜罪是没有剩余的，而这是有剩余的，因此被称为僧残。 “法”是指持有自身的特征。 “十三条”是指用先前所说的数字来确定。 “说完了”是指为了总结誓言的意义，并且为了使听众感到高兴而说的。关于这些的详细说明是：其中九种罪是由最初的堕罪本身来决定的。四种罪是由“三次之间”来表示的。 “从这些中”是指从去除这十三条僧残罪中。 “九种是”是指泄精、身体接触、说具有染污心的话、求供养赞叹、承事、房屋、精舍和无根据地诽谤，以及与他人不相干的事情相一致。 “由最初的堕罪本身来决定”是指首先造作行为和粗罪，然后按照实际情况依次首先成为堕罪，并且是伴随着产生的。对于这些，僧团首先进行劝诫，并通过劝告和四种羯磨来阻止，而不是以不放弃的方式来追随，因此没有实际的安立。 “四种是”是指制造僧团分裂、随顺分裂者、诋毁在家众和使人不悦。 “三次之间”是指通过三次宣说羯磨而成为实际情况，即首先造作行为，然后僧团进行劝诫和

【英语翻译】
And, it shows the modification and the detailed explanation of what should be proclaimed. Among them, the conclusion of the removal of the Sanghavasesa offenses is indicated by "Venerable ones, I have finished reciting these thirteen Sanghavasesa offenses." "Venerable ones" refers to the address. "I have" refers to the proclaimer. "Sanghavasesa" refers to the fact that the offense depends on the Sangha, is related to the Sangha, and relies on the Sangha, that is, the offense is purified from the Sangha, not from an individual. Furthermore, the four Parajika offenses are without remainder, while this is with remainder, therefore it is called Sanghavasesa. "Dharma" refers to holding its own characteristics. "Thirteen" refers to determining by the previously mentioned numbers. "Finished reciting" is said in order to conclude the meaning of the vow and to make the listeners happy. The detailed explanation of these is: among them, nine offenses are determined by the initial offense itself. Four offenses are indicated by "within three times." "From these" refers to from the removal of these thirteen Sanghavasesa offenses. "Nine are" refers to emitting semen, physical contact, speaking with a defiled mind, seeking offerings and praise, serving, houses, monasteries, and groundlessly slandering, and agreeing with matters unrelated to others. "Determined by the initial offense itself" refers to first creating the action and gross offense, then according to the actual situation, it first becomes an offense, and it arises together with it. For these, the Sangha first admonishes, and prevents through admonition and the four karmas, but does not follow in a way that does not give up, therefore there is no actual establishment. "Four are" refers to creating division in the Sangha, following the dividers, disparaging householders, and making people unhappy. "Within three times" refers to becoming the actual situation through reciting the karma three times, that is, first creating the action, then the Sangha admonishes and

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ན་གསོལ་བ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མི་གཏོང་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་མཐའ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བསྒོ་བ་ལས་འགྱུར་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ། དེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྦོ་བ་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ན་གང་ན་དགེ་སློང་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སྤྱིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་
གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆབ་ཅིང་གཞན་ལ་མཐོལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་སྲིད་དུ་དེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་དེས་བདག་ཉིད་མི་འདོད་ཅིང་མ་དང་བཞིན་དུ་ཡང་སྤོ་བའི་ལས་བྱ་དགོས་པ་སྟེ། སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བཅབས་པ་སྤྱང་བའི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་སྟེ། དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ས་ནས་ཡོངས་སུམ་དག་པའི་ས་གཞན་དུ་སྦོ་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་སློང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ་

【汉语翻译】
以祈请和四种羯磨来遮止，不以放任的方式来随行，在祈请之后，羯磨词句最多说三遍，如果不放任，那么第三遍羯磨词句结束时就成为根本。包括以上这些，这些被称为因劝诫而转变的僧残。遣罪是比丘做了那些罪中的任何一种，只要他明知故犯地隐瞒，在此期间，他必须不情愿地进行迁罚。比丘不情愿地进行迁罚后，在此之后六天之内，必须实行使僧众欢喜的行为。比丘实行使僧众欢喜的行为后，阻止驱逐，依法行事，如果比丘使僧众的心欢喜，那么在有二十名比丘僧团的地方，就应该驱逐该比丘。如果少于二十名比丘的僧团驱逐该比丘，那么该比丘也没有被驱逐，而且那些比丘也应该受到谴责，因为这表明这是仪式。这表明了僧残罪的遣罪仪式和一般的羯磨。其中，比丘是指驱逐罪者。做了那些罪中的任何一种是指做了僧残的十三种法中的任何一种根本罪。只要明知故犯地隐瞒是指明知自己犯了僧残的根本罪，以隐瞒的心态隐瞒，不向他人坦白。在此期间，他必须不情愿地进行迁罚是指只要明知故犯地隐瞒的这段时间里，该比丘必须不情愿且不高兴地进行迁罚的行为。迁罚是指僧残罪隐瞒后，为了清净而进行的惩罚羯磨的名称，是将比丘从自然安住的完全清净之地迁往完全不清净的另一处地方。比丘不情愿地进行迁罚后，在此之后六天之内，必须实行使比丘欢喜的行为。

【英语翻译】
When preventing with prayer and four karmas, not letting it go by following, after the prayer, the karma sentences should be spoken up to three times. If it is not let go, then the end of the third karma sentence becomes fundamental. Including these, these are called Sanghavasesa that are transformed by admonishment. Expiation is when a Bhikshu has committed any of those offenses, and as long as he knowingly conceals it, during that time, he must unwillingly undergo Parivasa. After the Bhikshu has unwillingly undergone Parivasa, thereafter for six days, he must practice making the Sangha happy. After the Bhikshu has practiced making the Sangha happy, preventing expulsion, acting according to the Dharma, if the Bhikshu makes the Sangha's mind happy, then where there is a Sangha of twenty Bhikshus, that Bhikshu should be expelled. If a Sangha of less than twenty Bhikshus expels that Bhikshu, then that Bhikshu has not been expelled, and those Bhikshus should also be blamed, because it shows that this is the ritual. This shows the expiation ritual and general karma of Sanghavasesa offenses. Among them, Bhikshu refers to the one who expels the offense. Having committed any of those offenses means having committed any of the fundamental offenses among the thirteen Dharmas of Sanghavasesa. As long as one knowingly conceals it means knowingly that one has committed a fundamental offense of Sanghavasesa, concealing it with a concealing mind, and not confessing to others. During that time, he must unwillingly undergo Parivasa means that as long as one knowingly conceals it, during that time, that Bhikshu must unwillingly and unhappily undergo the act of Parivasa. Parivasa refers to the name of the punishment karma performed to purify after concealing a Sanghavasesa offense, which is to move the Bhikshu from a completely pure place where he naturally abides to another completely impure place. After the Bhikshu has unwillingly undergone Parivasa, thereafter for six days, he must practice making the Bhikshus happy.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དེས་བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཉེས་བར་བྱ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །དགེ་སློང་གིས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ལས་དབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཐོགས་ཤིང་རག་ལས་པ་སྟེ། དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་གནས་མ་ལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བྱས་ལའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སེམས་མགུ་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དགེ་འདུན་
ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་བ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཙོག་ཕུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བར་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ནས་སོ། །གང་ན་དགེ་སློང་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་གང་ན་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་བྱའོ། །དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེ

【汉语翻译】
所謂的，就是像這樣，只要他還明知故犯地隱瞞，就這樣在他不願意的情況下被遷移。在那之後，他應當為了將自己從僧殘罪中除名，而實行令一個地區的僧團歡喜之行。所謂的實行歡喜之行，就是指以恭敬供養、佛法和財物受用，使所有僧團心生歡喜的恭敬供養之行。比丘在實行歡喜之行後才能被除名，就是說，比丘像這樣實行令僧團歡喜之行長達六天。在那之後，僧團才能僅僅著手並依賴於將他從僧殘罪中除名的除名之業。所謂的除名，就是指從僧殘罪中恢復的行為的名稱。所謂的如法行事，就是指他為了將自己從僧殘罪中除名，而在處所做好準備，敲擊犍椎，以提問之語如實告誡比丘們，使所有僧團安住且和合等，進行如法的行為。所謂的比丘使僧團的心歡喜，就是指他使所有僧團安住且和合之後，脫下兩隻鞋子，袒露一肩，向長老的方向頂禮，蹲坐並合掌，念誦三遍祈請將自己從僧殘罪中除名的咒語，以此使比丘的僧團的心歡喜。所謂的應當在何處有二十位比丘的僧團之處除名該比丘，就是說，僧團應當在何處有二十位或以上的比丘的僧團之處，對該比丘進行從僧殘罪中除名的儀軌和羯磨。所謂的除名，就是指僧團對該比丘進行從僧殘罪中除名的儀軌和羯磨的名稱。如果少於二十位比丘的僧團要對該比丘進行除名，那麼該比丘也沒有被除名，而且那些比丘也應當受到呵責。對此，儀軌是這樣的。

【英语翻译】
That is to say, as long as he knowingly conceals it, he is transferred against his will. After that, he should practice making the Sangha of one region happy in order to remove himself from the Sanghavasesa offense. The so-called practice of making happy means the act of reverence and offering that makes all the Sangha happy with reverence, Dharma, and material enjoyment. A Bhikshu can only be removed after practicing making happy, that is, the Bhikshu practices making the Sangha happy for six days. After that, the Sangha can only undertake and rely on the act of removal that removes him from the Sanghavasesa offense. The so-called removal refers to the name of the act of restoring from the Sanghavasesa offense. The so-called acting in accordance with the Dharma means that in order to remove himself from the Sanghavasesa offense, he prepares in the place, strikes the Ghandi, and truthfully admonishes the Bhikshus with the words of questioning, so that all the Sangha dwell and harmonize, and so on, performing actions in accordance with the Dharma. The so-called Bhikshu making the Sangha's mind happy means that after he has made all the Sangha dwell and harmonize, he takes off his shoes, exposes one shoulder, prostrates in the direction of the elders, squats and joins his palms, and recites three times the mantra of praying to remove himself from the Sanghavasesa offense, thereby making the Bhikshu's Sangha's mind happy. The so-called Bhikshu should be removed where there is a Sangha of twenty Bhikshus, that is, the Sangha should perform the ritual and Karma of removing the Bhikshu from the Sanghavasesa offense where there is a Sangha of twenty or more Bhikshus. The so-called removal refers to the name of the ritual and Karma of the Sangha removing the Bhikshu from the Sanghavasesa offense. If a Sangha of less than twenty Bhikshus wants to remove the Bhikshu, then the Bhikshu has not been removed, and those Bhikshus should also be blamed. For this, the ritual is as follows.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ནི་བཅབས་པ་ན་སྤོ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་དབྱུང་བར་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་བྱའོ། །ལས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་གཞག་པར་མི་འོས་པས་དེ་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་བརྒྱད་པ། ད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལས་འདིར་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཅི་རན་ཅིག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་སྤྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་
ལས་བསླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་དེ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་མི་དགོས་པར་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་སྔ་མ་མཐོང་བ་དང༌། ཕྱིན་ཆད་བསྡམས་པས་སྔ་མ་འགྱོད་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྡམ་བ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕུ་པ་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་མཐོལ་བ་དང༌། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི་དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་བཤགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་ན། བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷག་མ་གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག

【汉语翻译】
关于“如果行为不符合仪轨，则业不会成立”的论述，这里从僧团中驱逐的仪轨是：隐藏后，让他人搬运；实行六夜的满足；请求僧团驱逐；由二十名以上的比丘僧团如法行事。业是指僧团通过祈请和四种业来执行驱逐之业，因为不能动摇和搁置。这些是暂时对僧团残余进行补救的简要说明。

《别解脱经广释·律藏总集》第八卷。现在，从世尊所说的律藏大海中，出现了关于僧团残余补救的广大论述，这里将按照论典的本来面目，尽力进行解说。

其中，僧团残余的补救是指通过僧团残余的加行之行、罪行、粗罪，以及根本的坦白和忏悔，从堕落中恢复。其中，僧团残余的加行之行、罪行的补救是：如果是应该制止的罪行，则不需要向他人坦白和忏悔，而是自己心里看到之前的堕落，并且因为以后制止而对之前感到后悔，并且下决心以后不再犯，这样制止就能从堕落中解脱。如果是应该忏悔的罪行，则必须通过向他人坦白和忏悔来进行补救。其中，为了制止而犯下的罪行是指属于应该忏悔的罪行之列的意罪，例如为了取出箭镞而在心里努力等等。应该忏悔的罪行是指如前所述的身语加行之行。应该忏悔的罪行之坦白和应该忏悔的仪轨是：比丘不应隐藏堕落，无论发生任何应该忏悔的僧团残余的加行之行、罪行，即使只有一念隐藏之心也不应隐藏，而应立即吐出两口痰，然后在界限内与一位具足比丘戒、自性安住、见解和戒律相同、名称和种姓不同的比丘。

【英语翻译】
The teaching that "if the action does not conform to the ritual, the karma will not be established." Here, the ritual for expulsion from the Sangha is: after concealment, having others move it; practicing the satisfaction of six nights; requesting the Sangha for expulsion; and the assembly of twenty or more monks should act according to the Dharma. Karma refers to the Sangha performing the act of expulsion through supplication and the four karmas, because it is not appropriate to shake or postpone it. These are brief explanations of the temporary remedies for the Sangha's remnants.

The eighth volume of the "Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, Collected from All the Vinayas." Now, from the ocean of Vinaya spoken by the Sugata, a vast discourse on the remedies for the Sangha's remnants arises, and here we will explain as much as possible according to the original face of the treatise.

Among them, the remedy for the Sangha's remnants is to recover from the fall through the practice of the Sangha's remnants, sinful deeds, gross sins, and the fundamental confession and repentance. Among them, the remedy for the practice of the Sangha's remnants and sinful deeds is: if it is a sinful deed that should be restrained, then there is no need to confess and repent to others, but to see the previous fall in one's own mind, and to regret the previous fall because of restraining it in the future, and to resolve not to commit it again in the future, then restraining it will liberate one from the fall. If it is a sinful deed that should be repented, then it must be remedied by confessing and repenting to others. Among them, the sinful deeds committed for the sake of restraint are the mental sins that belong to the category of sinful deeds that should be repented, such as striving in the mind to remove an arrow, and so on. The sinful deeds that should be repented are the actions of body and speech as previously stated. The confession of sinful deeds that should be repented and the ritual for repentance are: a monk should not conceal a fall, and whatever sinful deeds of the Sangha's remnants should be repented, even if there is only one thought of concealment, it should not be concealed, but two mouthfuls of phlegm should be spat out immediately, and then within the boundary, a monk who possesses the Bhikshu vows, abides in his own nature, has the same view and precepts, and has a different name and lineage.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
་གི་མདུན་དུ་ཙོག་ཕུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ། ཅིག་ཅར་མཐོལ་བེ་དང་བཤགས་པར་བྱར་ལུང་ངོ༌། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བའི་སྤྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་པོ་འཆགས་སོ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། །མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཉན་པས་ལྟུང་བ་
མཐོང་དམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མ་མ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །དེའི་མདོ་ལ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་མ་བཤགས་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བདེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་འགྱུར་དུ་དགོས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོའམ། གཞན་དུ་སོང་པས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་བར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང༌། འཆབ་པའི་སེམས་སྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་ས

【汉语翻译】
于其面前蹲坐，合掌，陈述堕罪之部类及所犯之种类，立即坦白并忏悔。其咒语如下：具寿等，请垂听。我比丘，名某某，于僧残之部类中，犯某某种类之行为，由此而生之罪过。我比丘，名某某，于具寿前坦白此堕罪。不隐瞒，我忏悔，坦白忏悔则能安乐而住。不坦白不忏悔则不然，如是重复两遍三遍。闻者应说：见堕罪否？忏悔者应说：见。闻者应说：今后莫再犯。忏悔者应答：不再犯，如是重复两遍三遍。其后，闻者应说：善哉。忏悔者应说：好。如是则从堕罪中解脱。其经中说：若无可以坦白忏悔之人，则于天明之前，无隐瞒之罪。若直至未能找到可以坦白忏悔之人，即使天明，未坦白未忏悔亦无隐瞒之罪。若无可以坦白忏悔之人，直至未能找到可以坦白忏悔之人，若无坦白忏悔之心，亦无隐瞒之罪。若虽有可以坦白忏悔之人，然因某种因缘，自己无前往彼处之机缘，或自己已前往他处，在此期间，若无坦白忏悔之心，亦无隐瞒之罪。若虽有可以坦白忏悔之人，然心想：若前往彼处而不说，则必有隐瞒之罪，因此而不前往，或前往他处而未说，亦无隐瞒之罪。无论何种因缘，若未成熟而不前往彼处，或前往他处，或于天明之前不坦白，或生起隐瞒之心，皆是罪过。若有可以坦白忏悔之人，比丘

【英语翻译】
Sitting in front of him, squatting, with palms joined, state the category of the transgression and the type of offense committed. Immediately confess and repent. The mantra for that is as follows: "Venerable ones, please listen. I, a monk named so-and-so, have committed a transgression of such-and-such type from the category of Sanghavasesa, resulting in a fault. I, a monk named so-and-so, confess this transgression before the venerable ones. By not concealing, I confess. If I confess and repent, I will abide in comfort. If I do not confess and repent, it will not be so." Repeat this two or three times. The listener should say, "Do you see the transgression?" The confessor should say, "I see it." The listener should say, "From now on, do not transgress again." The confessor should reply, "I will not transgress," repeating this two or three times. After that, the listener should say, "It is a method." The confessor should say, "Good." By doing so, one is freed from the transgression. The sutra says: If there is no one to whom one can confess and repent, there is no fault of concealment until dawn. If, until one has not found someone to whom one can confess and repent, even if dawn breaks, there is no fault of concealment if one has not confessed or repented. If there is no one to whom one can confess and repent, until one has not found someone to whom one can confess and repent, if there is no intention to confess and repent, there is no fault of concealment. If there is someone to whom one can confess and repent, but due to some circumstance, one does not have the opportunity to go there, or if one has gone elsewhere, during that time, if there is no intention to confess and repent, there is no fault of concealment. If there is someone to whom one can confess and repent, but one thinks, "If I go there and do not speak, there will be a fault of concealment," and therefore does not go, or goes elsewhere and does not speak, there is also no fault of concealment. For whatever reason, if one does not go there before it is ripe, or goes elsewhere, or does not confess before dawn, or generates the intention to conceal, these are all faults. If there is someone to whom one can confess and repent, a monk

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་པ་གཅིག་ལ་ཇེ་མཐོལ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མིང་ལས་
མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་ལྟུང་བ་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །འདིར་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །ཆོས་འདི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང༌། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དང༌། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་དག་གོ །འདིར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཚན་མི་མཐུན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་དག་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་གནས་ངན་ལེན་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་དང༌། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན། ཐ་ན་མིང་ངམ་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཤགས་པའི་སྔགས་ནི་རྫོགས་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཉེས་བྱས་མཐོལ་བ་ལ་ནི་མ

【汉语翻译】
如果比丘具足戒，安住自性，见解和戒律相同，住在结界内，所犯堕罪与名和种类不同，如果没有这样的人，就向一位具足戒的比丘忏悔，他安住自性，见解和戒律相同，住在结界内，所犯堕罪与名和种类不同。如果没有所犯堕罪在名称上不同的人，就向所犯堕罪在种类上不同的人忏悔。这里，名称是指堕罪的类别。种类是指所犯的堕罪。所谓“同一教派的人”，是指比丘尼、授戒者、比丘尼、沙弥、沙弥尼、近事男、近事女、以及住在结界内的如来见者，和住在其他结界内的见解不同的人。这里，对他们的区分是：如果向戒律不同的具足戒者忏悔，不会成为隐藏罪过，但会成为恶作。如果向未受具足戒者忏悔，不会成为隐藏罪过，但如果通过认识恶处而忏悔，就会成为堕罪。如果不是通过认识恶处而忏悔，就会成为恶作。如果向住在其他结界内的任何一个同一教派的人，以及见解不同的人忏悔，不会成为隐藏罪过，但会成为恶作。如果向不是安住自性的具足戒比丘忏悔，也不会成为隐藏罪过，但会成为恶作。如果向安住自性、见解和戒律相同、住在结界内的具足戒比丘，忏悔所犯堕罪与名和种类不同，也不会成为隐藏罪过，但会成为恶作。如果向安住自性、见解和戒律相同、住在结界内的具足戒比丘，忏悔所犯堕罪与名和种类不同，也不会成为隐藏罪过，也不会成为堕罪，对其他下属情况也是如此。一般来说，忏悔堕罪时，应完整念诵忏悔咒。如果不能完整念诵忏悔咒，即使只说出一个名称或种类，也能完成忏悔。忏悔的咒语必须完整念诵。忏悔恶作时，则

【英语翻译】
If a Bhikṣu is fully ordained, abiding in his own nature, with the same view and precepts, dwelling within the boundary, and the offense committed is different in name and kind, if there is no such person, then he should confess to a Bhikṣu who is fully ordained, abiding in his own nature, with the same view and precepts, dwelling within the boundary, and the offense committed is different in name and kind. If there is no one who is different in name from the offense committed, then he should confess to one who is different in kind from the offense committed. Here, name refers to the category of offense. Kind refers to the offense committed. The so-called "person of the same teaching" refers to Bhikṣuṇīs, ordainers, Bhikṣuṇīs, Śrāmaṇeras, Śrāmaṇerīs, Upāsakas, Upāsikās, and those who have the Tathāgata's view and dwell within the boundary, and those who have different views and dwell in other boundaries. Here, the distinction between them is: if one confesses to a fully ordained person with different precepts, it will not become a hidden offense, but it will become a misdeed. If one confesses to one who is not fully ordained, it will not become a hidden offense, but if one confesses through recognizing the evil place, it will become an offense. If one does not confess through recognizing the evil place, it will become a misdeed. If one confesses to any one of those people of the same teaching who dwell in other boundaries, and to those who have different views, it will not become a hidden offense, but it will become a misdeed. If one confesses to a Bhikṣu who is fully ordained but not abiding in his own nature, it will not become a hidden offense, but it will become a misdeed. If one confesses to a Bhikṣu who is fully ordained, abiding in his own nature, with the same view and precepts, dwelling within the boundary, and the offense committed is different in name and kind, it will not become a hidden offense, but it will become a misdeed. If one confesses to a Bhikṣu who is fully ordained, abiding in his own nature, with the same view and precepts, dwelling within the boundary, and the offense committed is different in name and kind, it will not become a hidden offense, nor will it become an offense, and the same applies to other subordinate situations. Generally speaking, when confessing an offense, one should completely recite the confession mantra. If one cannot completely recite the confession mantra, even if one only says one name or kind, one can complete the confession. The confession mantra must be recited completely. When confessing a misdeed, then

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ིང་དང་རིགས་མ་བརྗོད་པར་བདག་ལ་
ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེའམ་བདག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་བ་གང་ཡང་རུང་བས་རིག་པར་བྱས་ན་ཡང་རུང་ངོ༌། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་མ་གཏོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཅབ་པ་ཡོད་ན་སྔར་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཕྱིས་ལྟུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་གང་བྱུང་བ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པ་དེ་དག་ཇི་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ནི་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་མེད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་མི་འཆགས་ན་ཞག་རེ་རེ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མཐོལ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟར་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ན། ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་མཐོལ་བར་མི་བྱའོ། །བཤགས་པ་ནི་ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡང་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྤོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཐོལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་ལྕི་བ་དང་ལང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུང་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་
སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་པོ། མཐོལ་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་

【汉语翻译】
不言说名称和种类，对我
犯了罪，或者我做了不应做的事，无论用什么方式认识到都可以。除了堕落的根本之外，行为和罪过等其他所有堕落，如果隐瞒，则应补救先前隐瞒的罪过，并且应知道后来堕落本身也应补救。补救隐瞒的罪过，就是要把堕落的名称和种类，以及隐瞒了多久，都如实坦白。对于僧残，如果存在隐瞒的罪过，则必须通过名为“迁单”的羯磨来消除它，这将在下面说明。明明有坦白和忏悔的机会，却不坦白不忏悔，那么每一天都会产生一个恶作。向谁坦白的人，必须是比丘，具足戒，安住于自性，见解和戒律相同，住在结界内，如果和合众的名称和种类不同，则不应向其他持律者坦白。忏悔在任何情况下都不应向其他持律者进行。僧残的行为，补救粗罪，也是通过坦白和忏悔，从粗罪的堕落中解脱出来。对此，坦白是比丘不应隐瞒不应做的事，对于僧残十三种行为的粗罪，无论发生轻微或严重的罪过，即使只用一个隐瞒的心也不应隐瞒，而应立即脱掉两只鞋子。在一位具足戒、安住于自性、见解和戒律相同、住在结界内的、堕落的名称和种类不同的比丘面前蹲下。合掌，说出堕落的部类名称和所发生的种类，进行坦白。其咒语是：尊者请听，我比丘名为某某，犯了僧残部类中名为某某的行为所导致的粗罪。
我比丘名为某某，向尊者坦白，不隐瞒。坦白后，我将安乐而住，不坦白则不然，这样重复三次。其

【英语翻译】
Without mentioning the name and category, to me
A transgression has occurred, or I have done something inappropriate, it is acceptable to recognize it in any way. Apart from the root of defeat, actions and faults, etc., all other transgressions, if concealed, then the previously concealed faults should be remedied, and it should be known that the later transgression itself should also be remedied. Remedying the concealed fault is to truthfully confess the name and category of the transgression, and for how long it was concealed. For Saṅghādisesa, if there is a concealed fault, it must be eliminated by a karma called 'moving out', which will be explained below. If there is an opportunity to confess and repent, but one does not confess or repent, then each day will generate a misdeed. The person to whom one confesses must be a fully ordained monk, abiding in his own nature, with the same view and discipline, residing within the boundary, if the name and category of the Saṅgha are different, then one should not confess to other Vinaya holders. Confession should not be done to other Vinaya holders in any way. The actions of Saṅghādisesa, remedying gross offenses, is also through confession and repentance, to be liberated from the transgression of gross offenses. For this, confession is that a monk should not conceal what should not be done, for the gross offenses of the thirteen actions of Saṅghādisesa, whether a minor or serious offense has occurred, even with just one concealing thought, one should not conceal it, but should immediately take off both shoes. Kneel down in front of a monk who is fully ordained, abiding in his own nature, with the same view and discipline, residing within the boundary, and whose name and category of transgression are different. Join the palms, speak the name of the category of transgression and the category that has occurred, and confess. The mantra for that is: Venerable one, please listen, I, the monk named so-and-so, have committed a gross offense resulting from the action named so-and-so in the category of Saṅghādisesa.
I, the monk named so-and-so, confess to the Venerable one, I do not conceal it. After confessing, I will abide in comfort, if I do not confess, I will not, repeat this three times. Its

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། མཐོལ་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མཐོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མོད་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་བ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན། ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་འགྱུར་དུ་དོགས་ནས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོའམ། གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་བར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང༌། འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་མཐོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་སྤྱིར་བསྡམས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་
གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་ངམ། རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཡང་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ན་སྦྱོར་བ་དེའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོལ་ནས་བཤགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་ལྕིབ་ནི་མཚམས་གང་ན་དགེ་སློང་ལྔ་ཡན་ཆད་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གུད་དུ་མ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ན་དགེ་སློང་ལྔར་མ་ལོངས་པའི་གནས་སུ་བཤགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེར་གནས་གཞན་ནས་དགེ་

【汉语翻译】
之后听闻应说“是方法”。忏悔者应说“善哉”，仅此即为忏悔。若彼时无应忏悔之人，则直至天明前无隐瞒之罪。若于应忏悔之人未寻得之前，即使天明，未忏悔亦无隐瞒之罪。若无应忏悔之人，则直至未寻得应忏悔之人前，无忏悔之心亦无隐瞒之罪。若虽有应忏悔之人，然因某种因缘，自身无前往彼处之时机，或自身已从彼处移往他处，则在此期间，无忏悔之心亦无隐瞒之罪。若虽有应忏悔之人，然于所犯之罪，心想若前往彼处而不说，恐成隐瞒之罪，因此而不前往，或已往他处而未说，亦无隐瞒之罪。无论何种因缘，若未集聚而不前往彼处，或前往他处，或于天明之前未忏悔，以及生起隐瞒之心，皆为恶作，此亦如前。若应忏悔之人为比丘，已受具足戒，安住于自性，见解与戒律相同，住于结界之内，所犯之罪在名称与种类上无不同，则向先前所说的这些法友忏悔，亦为忏悔，其安立亦如前。总摄忏悔罪亦如前，应念诵完整的忏悔咒。若不能完整念诵忏悔咒，即使仅说出名称或种类，亦成为忏悔。此处名称指罪行的类别，种类指所犯何罪。如是忏悔罪行后，彼行为的恶作则无需另外忏悔。如是忏悔后，忏悔僧残罪，即粗重罪，应向何处有五位以上比丘居住，且未被单独隔离的所有比丘忏悔，若在不足五位比丘之处，则不可忏悔。若彼处从他处有比

【英语翻译】
Afterwards, it should be said, "It is a method by listening." The one confessing should say, "Excellent," and that alone is confession. If at that moment there is no one to confess to, there is no fault of concealment until dawn. As long as a person to confess to is not found, even if dawn breaks, there is no fault of concealment for not confessing. If there is no one to confess to, there is no fault of concealment for not having the intention to confess as long as a person to confess to is not found. If there is someone to confess to, but due to some circumstances, there is no opportunity for oneself to go there, or if oneself has moved from that place to another, there is no fault of concealment for not having the intention to confess during that time. If there is someone to confess to, but one thinks about the transgression that has occurred, "If I go to him and do not speak, I fear it will become a fault of concealment," and therefore does not go there, or has gone elsewhere and has not spoken, there is also no fault of concealment. For whatever reason, not going to him when the conditions have not gathered, or going elsewhere, or not confessing before dawn, and generating the intention to conceal, are all misdeeds, and this is also as before. If the person to confess to is a fully ordained bhikshu, abiding in his own nature, with the same view and discipline, dwelling within the boundary, and the transgression is not different in name and kind, then confessing to these Dharma friends who have been taught before is also confession, and their establishment is also as before. The general summary of confessing transgressions is also as before, and the complete confession mantra should be recited. If one cannot recite the complete confession mantra, even if one only speaks the name or kind, it becomes confession. Here, name refers to the category of transgression, and kind refers to the transgression that has occurred. Thus, after confessing the transgression, the misdeed of that action does not need to be confessed separately. After confessing in this way, the confession of a sanghavasesa offense, which is a grave and heavy offense, should be made to all the bhikshus wherever five or more bhikshus reside and have not been separately isolated. It is not permissible to confess in a place where there are less than five bhikshus. If there are bhikshus from another place

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
སློང་དག་གཉེར་ཏེ། ལྔ་ཡན་ཆད་དུ་ཁ་བསྐང་བ་ལ་ནི་བཤགས་སུ་རུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་ལྔ་ཡན་ཆད་གནས་པར་དགེ་སློང་གཞན་གཞག་སྟེ་ལྔ་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཅད་པ་ལ་ཡང་བཤགས་སུ་རུང་ངོ༌། །ལྔ་ཡན་ཆད་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བཤགས་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡང་རུང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བཤགས་སུ་རུང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་བོ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་བ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་ཉིད་ནི་ཡུལ་དང་བསམ་པ་ཤས་ཆེས་ཆུང་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་བ་གང་གོས་ཀྱི་བར་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བའི་ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་པའི་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་ནོམ་པའི་ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་བསྟེན་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་མ་
ཆོད་པ་དང༌། མ་ཉམས་པ་ལ་རེག་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་རེག་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཆོས་ཅན་མོ་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི

【汉语翻译】
请求清净，如果超过五人以上可以补足，则可以忏悔。如果五人以上的僧团住处，另立其他比丘，将超过五人的部分隔开，也可以忏悔。如果五人以上的住处，所有住在那里的比丘都必须忏悔。僧残罪中的较轻罪，在界内也可以，向一位比丘忏悔就能从堕落中恢复。因此，僧残罪中的较重罪，必须在界内向包括五位比丘在内的所有人面前忏悔。僧残罪中的较轻罪，在界内或界外都可以，可以向一位比丘忏悔。如果要知道僧残罪的轻重，大的过失是重罪，小的过失是轻罪。过失的大小，要从对象和意乐的大小来判断。例如，对于外面的衣服等不被认为是众生的东西，在衣服中间射精的粗罪是轻罪。对于肢体的形态可以使用的，被认为是众生的手等触摸的粗罪是重罪。同样，对于男人、扎玛（zama，指无法行男女之事的男性）、人妖、双性人，能够行淫，没有衣服遮挡，没有损坏的情况下，触摸的粗罪是轻罪。对于妇女或年轻女子，行不净行，能够行淫，有衣服遮挡和损坏的情况下，触摸的粗罪是重罪。对于男人、扎玛、人妖、双性人，能够完全理解，说与淫事相关的话语的粗罪是轻罪。对于以幻术变化的具有淫事性质的女子，说与淫事相关的话语的粗罪是重罪。对于男人、扎玛、人妖、双性人，能够完全理解说得好和说得不好的法义，恭敬赞叹的粗罪是轻罪。对于妇女或年轻女子，不能完全理解说得好和说得不好的法义，恭敬赞叹的粗罪是

【英语翻译】
Requesting purification, if more than five people can make up the number, then it can be confessed. If there are more than five monks residing in a place, and other monks are established, separating the portion exceeding five people, it can also be confessed. If there are more than five people residing in that place, all the monks residing there must confess. For a lighter offense of Sanghavasesa, it can be within the boundary, and confessing to one monk will restore one from the downfall. Therefore, a heavier offense of Sanghavasesa must be confessed within the boundary in front of everyone, including five monks. For a lighter offense of Sanghavasesa, it can be either within or outside the boundary, and can be confessed to one monk. If one wants to know the heaviness or lightness of a Sanghavasesa offense, a large fault is a heavy offense, and a small fault is a light offense. The size of the fault should be judged from the size of the object and intention. For example, for external clothing and other things that are not considered sentient beings, the gross offense of ejaculating semen in the middle of the clothing is a light offense. For limbs that can be used in form, the gross offense of touching hands and other things that are considered sentient beings is a heavy offense. Similarly, for men, zama (referring to males who cannot perform male-female acts), hermaphrodites, and bisexuals, being able to engage in sexual acts, without clothing covering, and without damage, the gross offense of touching is a light offense. For women or young girls, engaging in impure conduct, being able to engage in sexual acts, with clothing covering and damaged, the gross offense of touching is a heavy offense. For men, zama, hermaphrodites, and bisexuals, being able to fully understand, the gross offense of speaking words related to sexual matters is a light offense. For women who are magically transformed and have the nature of sexual matters, the gross offense of speaking words related to sexual matters is a heavy offense. For men, zama, hermaphrodites, and bisexuals, being able to fully understand the meaning of well-spoken and poorly-spoken Dharma teachings, the gross offense of honoring and praising is a light offense. For women or young girls, not being able to fully understand the meaning of well-spoken and poorly-spoken Dharma teachings, the gross offense of honoring and praising is

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དང༌། རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། མིའི་འགྲོ་བ་དང༌། རང་བཞིན་མ་ཉམས་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བ་དང༌། མི་རུང་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། མ་བསྟན་པ་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་དག་གཅིག་ལས་འདས་པའི་ཁང་པ་བརྩིགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཁང་པ་བརྩིགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཚད་མ་གཏོགས་པ་གཅིག་ལས་འདས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པར་འདུན་པ་མེད་པའི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། ཉམས་པར་འདུན་པས་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པར་འདུན་
པ་མེད་པར་བརྫུན་གྱི་ཚིག་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། ཉམས་པར་འདུན་པས་བརྫུན་གྱི་ཚིག་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་བོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཡང་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ལྔ་ཡན་ཆད་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་བསྡུས་ནས། མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་

【汉语翻译】
是重的。非人道的行为和本质上受损的媒介所造成的粗大罪过是轻的，而人道的行为和本质上未受损的媒介所造成的粗大罪过是重的。从土地和其他物品中寻找，不合适的，伴随争论的，不应开始的，未被指示的，超过限度的，这些超过一项的房屋建造的粗大罪过是轻的。超过这些两项或三项或全部的房屋建造的粗大罪过是重的。从这些中，除了限度之外，超过一项的寺庙建造的粗大罪过是轻的。超过两项或三项或全部的寺庙建造的粗大罪过是重的。没有意愿使其堕落而无根据地诽谤的粗大罪过是轻的，有意愿使其堕落而无根据地诽谤的粗大罪过是重的。没有意愿使其堕落而用虚假的言辞稍微诽谤的粗大罪过是轻的，有意愿使其堕落而用虚假的言辞稍微诽谤的粗大罪过是重的。对于由训诫所导致的四种僧残，再次谦恭地用训诫来阻止，直到不放为止的粗大罪过是轻的。用第一次和第二次羯磨来阻止而不放的粗大罪过是重的，等等，应根据情况了解。因此，僧残的粗大罪过，忏悔的仪轨和咒语是：在结界内，比丘受具足戒后，自然安住，与见解相同，与堕罪名称和种姓不同，聚集最多五位，脱下两只鞋子，将上衣披在一边肩膀上，向长老们顶礼，在长老的旁边蹲下，合掌作礼，应这样说：诸位有德者，请垂听。我，比丘，名叫某某，犯了僧残罪，从某某部类，由某某行为所导致的粗大罪过已经发生。我，比丘，名叫某某，犯了堕罪。

【英语翻译】
is heavy. The gross offense caused by inhuman conduct and a medium that is impaired in nature is light, while the gross offense caused by human conduct and a medium that is not impaired in nature is heavy. Seeking from land and other objects, being unsuitable, accompanied by disputes, not to be started, not indicated, exceeding the limit, the gross offense of building a house exceeding one of these is light. The gross offense of building a house exceeding two or three or all of these is heavy. Among these, except for the limit, the gross offense of building a monastery exceeding one is light. The gross offense of building a monastery exceeding two or three or all is heavy. The gross offense of falsely accusing without the intention to cause him to fall is light, and the gross offense of falsely accusing with the intention to cause him to fall is heavy. The gross offense of slandering with a slight false word without the intention to cause him to fall is light, and the gross offense of slandering with a slight false word with the intention to cause him to fall is heavy. For the four Sanghadisesas caused by admonition, again humbly preventing them with admonition, the gross offense up to not letting go is light. The gross offense of not letting go when prevented by the first and second karmas is heavy, and so on, should be understood as appropriate. Thus, the rite and mantra for confessing the gross Sanghadisesa offenses are: within the boundary, after a bhikkhu has taken full ordination, naturally abiding, agreeing with the view, differing in name and lineage from the offenses, gathering up to five as many as are present. Taking off both shoes, placing the upper robe on one shoulder, prostrating to the elders, squatting next to the elders, joining the palms and bowing, one should say this: Venerable ones, please listen. I, the bhikkhu named so-and-so, have committed a Sanghadisesa offense, from the category of so-and-so, a gross offense resulting from the action of so-and-so has occurred. I, the bhikkhu named so-and-so, have committed an offense.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་འཆགས་སོ། །བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། ཉན་པ་རྣམས་ལས་རྒན་པ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་རྗེས་སུ་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། མཆིལ་ལྷམ་
གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་འཆགས་སོ། །བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། ཉན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྡོམ་པོ་ཡང་བ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཉེས་པ་སྦོམ་མོ་བཤགས་ན་དེའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤགས་མི་དགོས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡང་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་ལས་བསླང་བ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་པོ་དགུ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་གཞི་བྱུང་བ་དང༌། བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་

【汉语翻译】
那时，在具寿者们面前忏悔。忏悔则我将安住于安乐，不忏悔则不然，如是重复三次。听者中一位年长者应说：“你见到了堕罪吗？”忏悔者应说：“见到了。”听者应说：“此后遮止吗？”忏悔者应说：“遮止。”如是重复两次、三次。此后，听者应说：“是方便。”忏悔者应说：“好。”仅此即可从僧残罪中的重罪中起身。僧残罪中的轻罪忏悔仪轨和咒语，无论在结界内或外，脱掉鞋子，面对一位比丘，其受具足戒的自性与自己相同，但堕罪、名字和种姓不同，蹲坐着，合掌作礼，应如是说：“具寿请垂听，我比丘名为某某，犯了僧残罪，属于某某类，由某某行为所致的轻微重罪。我比丘名为某某，在具寿面前忏悔此堕罪。忏悔则我将安住于安乐，不忏悔则不然。”如是重复三次。听者应说：“你见到了堕罪吗？”忏悔者应说：“见到了。”听者应说：“此后遮止吗？”忏悔者应说：“遮止。”如是重复两次、三次。此后，听者应说：“是方便。”忏悔者应说：“好。”仅此即可从僧残罪中的轻罪中起身。如是忏悔重罪，则其行为的恶作无需另外忏悔。僧残罪的根本还净，也是通过发露和忏悔两种方式，从僧残罪的根本中解脱。其中，僧残罪的根本发露是：比丘不应隐藏罪过，无论发生僧残罪前九条中的任何一条，即使仅有一念隐藏的心

【英语翻译】
Then, confess before the venerable ones. If confessed, I will abide in happiness; if not confessed, I will not. Repeat this three times. One of the listeners, the elder, should say, "Have you seen the transgression?" The confessor should say, "I have seen it." The listener should say, "Will you refrain from now on?" The confessor should say, "I will refrain." Repeat this twice or three times. After that, the listener should say, "It is a means." The confessor should say, "Good." With just that, one arises from the heavy offense of the Sanghavasesa. The confession ritual and mantra for the minor offense of the Sanghavasesa, whether inside or outside the boundary, after taking off shoes, facing a bhikshu who is naturally abiding in full ordination, who is similar in nature but different in transgression, name, and lineage, squatting, joining palms in reverence, one should say this: "Venerable ones, please listen. I, a bhikshu named so-and-so, have committed a Sanghavasesa offense, belonging to such-and-such category, a minor heavy offense resulting from such-and-such action. I, a bhikshu named so-and-so, confess this transgression before the venerable ones. If confessed, I will abide in happiness; if not confessed, I will not." Repeat this three times. The listener should say, "Have you seen the transgression?" The confessor should say, "I have seen it." The listener should say, "Will you refrain from now on?" The confessor should say, "I will refrain." Repeat this twice or three times. After that, the listener should say, "It is a means." The confessor should say, "Good." With just that, one arises from the minor offense of the Sanghavasesa. If one confesses the heavy offense in this way, then the misdeed of that action does not need to be confessed separately. The fundamental purification of the Sanghavasesa is also through the two methods of disclosure and confession, liberating from the root of the Sanghavasesa. Among them, the fundamental disclosure of the Sanghavasesa is: a bhikshu should not conceal faults. Whether any of the first nine Sanghavasesa offenses have occurred, even with just one thought of concealing

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ། མཐོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་
སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། མཐོལ་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་ནི་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་བར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ། ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་དགེ་སློང་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་པ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྗོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་དེ་ལ་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆབ་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱས་ཏེ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་མ་ཐག་ཏུ་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱེད་བའམ། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའམ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའམ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དེ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་པོ། །མཐོལ་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐ

【汉语翻译】
不要做其他的事情，就在那一瞬间脱掉两只鞋子，比丘受具足戒后自然安住，与持相同见解者一同安住在结界内，在与自己的名字和种姓不同的一人面前蹲下，合掌作礼，说出所犯堕落的部类名称和所犯的种姓。应当坦白。其咒语如下：有寿命者，请垂听。
我，比丘，名为某某，犯了僧残罪，属于某某部类。我，比丘，名为某某，在有寿命者面前坦白此堕落。不隐瞒。坦白后，我将安住在快乐之中；不坦白，则不然。如此重复三次。之后，听者应说“这是方法”。坦白者应说“很好”。由教诫所生的四种僧残罪，即使只产生一念想要隐瞒的心，也不应隐瞒，而应在那一瞬间，向属于该业的结界内的所有僧众坦白。其仪轨和咒语是，比丘坐在那个座位上，应说：“有寿命者们，我犯了僧残罪。”如果愿意说，那就很好。如果不说，那么从那天起就会产生隐瞒。从所说中可以得知。对此，僧众应以寂静的方式进行教诫，通过祈请和四种行为，在第三次宣说业之后，连同结束语一起完成时，他应脱掉两只鞋子，向属于该业的结界内的所有僧众，袒露右肩，向年长者依次顶礼。在年长者的旁边蹲下，合掌作礼，应如此说：有寿命者们，请垂听。我，比丘，名为某某，犯了僧残罪，属于导致僧团分裂、随顺分裂者、毁坏家庭或令人不悦的部类。我，比丘，名为某某，在有寿命者们面前坦白此堕落。不隐瞒。坦白后，我将安住在快乐之中；不坦

【英语翻译】
Without doing anything else, at that very moment, having taken off both shoes, the fully ordained bhikshu naturally abides, and together with those who hold the same view, dwells within the boundary. In front of one who is different from his own name and lineage, he squats down, joins his palms in reverence, and speaks the name of the category of transgression committed and the lineage of what was committed. He should confess. The mantra for that is this: "Venerable ones, please listen."
"I, the bhikshu, named so-and-so, have committed a sanghavasesa offense, belonging to the category of so-and-so. I, the bhikshu, named so-and-so, confess this transgression in the presence of the venerable ones. I do not conceal it. Having confessed, I will abide in happiness; if I do not confess, I will not." Repeat this three times. After that, the listener should say, "This is the method." The confessor should say, "Very good." The four sanghavasesa offenses arising from exhortation, even if only a single thought of wanting to conceal arises, should not be concealed, but at that very moment, one must confess to all the sangha members belonging to the boundary of that action. The ritual and mantra for that are: the bhikshu sitting on that seat should say, "Venerable ones, I have committed a sanghavasesa offense." If he is willing to say it, that is good. If he does not say it, then from that day onwards, concealment will arise. It can be understood from what was said. To this, the sangha should exhort in a silent manner, and through supplication and four actions, after the third declaration of the action, together with the conclusion, when it is completed, he should take off both shoes, expose one shoulder to all the sangha members belonging to the boundary of that action, and prostrate to the elders in order. Squatting down next to the elders, joining his palms in reverence, he should say thus: "Venerable ones, please listen. I, the bhikshu, named so-and-so, have committed a sanghavasesa offense, belonging to the category of causing division in the sangha, following the division, destroying families, or causing displeasure. I, the bhikshu, named so-and-so, confess this transgression in the presence of the venerable ones. I do not conceal it. Having confessed, I will abide in happiness; if I do n

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པ་རྣམས་ལས་རྒན་པ་གཅིག་གིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།
མཐོལ་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་བཅབས་པ་ཡོད་ན་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྣན་ཏེ་མཐོལ་ལོ། །བཅབས་པ་མེད་ན་མཐོལ་བ་ཉི་ཚེ་སྔ་མ་བཞིན་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མཐོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མོད་ལ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་བ་ལ་འཆབ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན། དེའི་བར་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལམ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོའམ། གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པར་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་བར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང༌། འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཆབ་བ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་བཅབ་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་བརྗེད་པ་དང༌། བྱས་སམ་མ་བྱས་ཅི་ཞིག་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བདག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་དག་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ས་གང་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སྦོ་བ་
ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང

【汉语翻译】
说“不改变”三遍。之后听者中一位年长者应说“是方便”。
忏悔者应说“好”。根本的僧残罪的忏悔是，如果有所隐瞒，就将隐瞒的时间加入到咒语中忏悔。如果没有隐瞒，就如之前的简略忏悔一样，仅此就是忏悔。当时如果没有可以忏悔的人，在天亮之前没有隐瞒的罪过。只要没有找到可以忏悔的人，即使天亮了，没有忏悔也没有隐瞒的罪过。如果没有可以忏悔的人，只要没有找到可以忏悔的人，没有忏悔的心就没有隐瞒的罪过。即使有可以忏悔的人，但由于某些原因自己没有机会去那里，或者自己从那个地方去了其他地方，在那之前没有忏悔的心就没有隐瞒的罪过。即使有可以忏悔的人，但如果想到发生了堕罪，如果去他那里说出来，恐怕会变成隐瞒的罪过，因此由于这个原因不去那里，或者去了其他地方没有说，也没有隐瞒的罪过。无论如何，在因缘未成熟之前不去他那里，或者去其他地方，或者在天亮之前不忏悔，以及产生隐瞒的心，这些都是恶作，也和之前一样。对于隐瞒，对僧残罪产生怀疑，就像知道一样。不了解僧残罪本身，并且没有产生隐瞒的心，因为遗忘，以及做了还是没做，什么样，怎么样，无法回忆起来，以及没有受近圆戒，以及被驱逐出僧团，不会产生隐瞒。初学者，以及疯癫者，以及心烦意乱者，以及被感受所困扰者，对于这些人，所有的堕罪，以及隐瞒这些罪过也不会产生。在不产生隐瞒的地方，膨胀等行为也不会产生。可以忏悔的人是比丘，受过近圆戒，自然安住，见解和戒律相同，在结界内。

【英语翻译】
Say "It will not change" three times. After that, one of the listeners, an elder, should say, "It is a means."
The confessor should say, "Good." The actual confession of a Sanghavasesa offense is this: if there is something concealed, then add the time of concealment into the mantra and confess. If there is nothing concealed, then do the brief confession as before; that alone is the confession. Immediately, if there is no person to whom to confess, there is no fault of concealment until dawn. As long as a person to whom to confess has not been found, even if dawn has broken, there is no fault of concealment for not having confessed. If there is no person to whom to confess, as long as a person to whom to confess has not been found, there is no fault of concealment for not having the intention to confess. Even if there is a person to whom to confess, but due to some reason, one does not have the opportunity to go there, or one has gone from that place to another, until then, there is no fault of concealment for not having the intention to confess. Even if there is a person to whom to confess, but if one thinks that if one goes to him and speaks of the offense, one fears that it will become a fault of concealment, and therefore does not go there, or having gone elsewhere, does not speak, there is also no fault of concealment. In any case, until the conditions are ripe, not going to him, or going elsewhere, or not confessing before dawn, and generating the intention to conceal, these are misdeeds, and are the same as before. For concealment, having doubt about a Sanghavasesa offense is like knowing it. Not knowing the Sanghavasesa offense itself, and not having generated the intention to conceal, due to forgetfulness, and not being able to remember whether one did it or not, what it was like, and not having received full ordination, and having been expelled from the Sangha, concealment does not occur. For a beginner, and a madman, and one whose mind is disturbed, and one who is afflicted by feelings, for these, all offenses, and the fault of concealing them, do not occur. Where concealment does not occur, the practice of swelling and so on also does not occur. The person to whom to confess is a bhikshu, fully ordained, naturally abiding, with the same view and precepts, within the boundary.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་མཐོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་དང་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་མཐོལ་ན་དེའི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ལོགས་ཤིན་ཏུ་མཐོལ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོལ་ནས་བཤགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དང༌། ཤེས་པས་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་ལྡང་སྟེ། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དང༌། དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་གཞན་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་གི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་རྗེས་ས་འབྲང་བ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་སྔ་རབས་དག་གི་མན་ངག་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་སྟེ། དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ན་བཅབ་པའི་སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེའི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ཞིག་གི་
མདུན་དུ་ཙོག་བུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང༌། གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་ཅིག་ཅར་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དངོས་གཞི་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། 

【汉语翻译】
如果所犯堕罪在名称和类别上没有不同，那么向先前所说的这些法者坦白也是坦白。它们的安立也如先前一样。坦白堕罪总的来说如先前所说，要完整念诵坦白的咒语。如果不能完整念诵坦白的咒语，即使只是明白名称和类别，也算是坦白。这里，名称是堕罪的部类，类别是所犯的堕罪。这样，如果坦白了堕罪的本体，那么它的加行和加行的加行就不需要特别坦白了。这样坦白之后，忏悔被称为从僧残中解脱，从僧残中解脱是指比丘具有羞耻心，并且是持经者、持律者、持母者。通过智慧，在一位比丘面前忏悔，就能从僧残中站起来，不需要实行迁移和令人喜悦的行为，也不需要进行解脱的仪轨和其他羯磨。为什么呢？因为是通过意念从堕罪中解脱，而不是通过惩罚的羯磨。这里，经典是零散的，因此，对于那些以那种方式自然具有羞耻心的人，允许他们在一位比丘面前忏悔等等。在一位比丘面前忏悔的仪轨和咒语，是遵循世尊亲口所说的教证，并且是早期持律者的口诀，其中这样说道：如果犯了僧残堕罪，即使一瞬间也不要隐藏隐瞒的心，而要立即脱掉鞋子，进入结界内，观察一位受过具足戒的比丘自然安住，并且是同类，所犯堕罪在名称和类别上没有不同，在他面前蹲下，合掌作礼，说出堕罪的部类名称和所犯的类别，一起坦白和忏悔。它的咒语是这样的：尊者请垂听，我比丘名叫某某，犯了僧残部类的某某类堕罪的本体，我比丘名叫某某，向尊者面前坦白这个堕罪。

【英语翻译】
If the transgression committed is not different in name and category, then confessing to those Dharma practitioners mentioned earlier is also a confession. Their establishment is also the same as before. Confessing transgressions in general is as mentioned before, and the complete confession mantra should be recited. If one cannot recite the complete confession mantra, even if one only understands the name and category, it is considered a confession. Here, the name is the category of transgression, and the category is the transgression committed. Thus, if the essence of the transgression is confessed, then its preparatory actions and the preparatory actions of the preparatory actions do not need to be specifically confessed. Having confessed in this way, repentance is called liberation from the sangha residue, and liberation from the sangha residue refers to a bhikshu who has a sense of shame and is a holder of the sutras, a holder of the vinaya, and a holder of the matrikas. Through wisdom, confessing in front of one bhikshu allows one to rise from the sangha residue, and there is no need to practice migration and pleasing actions, nor is there a need to perform the ritual of liberation and other karmas. Why? Because it is through intention that one is liberated from transgression, not through punitive karma. Here, the scriptures are scattered, so for those who naturally have a sense of shame in that way, it is permitted to confess in front of one bhikshu, and so on. The ritual and mantra for confessing in front of one bhikshu follow the teachings spoken by the Blessed One himself, and are the oral instructions of the early holders of the vinaya, which say: If one commits a sangha residue transgression, one should not conceal the mind of concealment even for a moment, but should immediately take off one's shoes, enter the boundary, observe a bhikshu who has taken full ordination and is naturally abiding, and is of the same kind, whose transgression is not different in name and category, squat down in front of him, fold one's palms in reverence, and state the name of the category of transgression and the category committed, and confess and repent together. Its mantra is as follows: Venerable one, please listen. I, the bhikshu named so-and-so, have committed the essence of a transgression of such-and-such category of the sangha residue class. I, the bhikshu named so-and-so, confess this transgression in front of the venerable one.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
།མི་འཆབ་བོ། །འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་བར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། ཉན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་སློང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་ཅིག་ཅར་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན། དེའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦོམ་པོ་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ནི་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་ཇི་སྲིད་བཅབས་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་སྤོ་བའི་ལས་ཀྱིས་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ན་ནི། ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཚིགས་གསུམ་བྱ་དགོས་ཏེ། སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། དབྱུང་བ་སྦྱིན་པའོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཚིགས་གཉིས་བྱ་དགོས་ཏེ། མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། དབྱུང་བ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་
ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བཅབས་པའི་གང་ཟག་དེས་དགེ་འདུན་སྤོ་བ་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེས་དུས་དེ་སྲིད་དུས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་བས་སྦོ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་བཅབས་པའི་གང་ཟག་ངེས་དགེ་འདུན་ལ་སྤོ་བ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མ

【汉语翻译】
不隐瞒！忏悔！如果坦白并忏悔，我将安住于获得快乐，如果不坦白不忏悔，就不会这样，如此重复三次。听者说：“你见到堕罪了吗？”忏悔者应说：“见到了。”听者说：“以后会守护吗？”忏悔者应说：“会守护。”如此这般，重复三次。之后，听者应说：“这是方便。”忏悔者应说：“很好。”仅此而已，那么，比丘如果具有惭愧心，并且是持经者、持律者、持母者、智者，就应知道他从僧残的根本堕罪中出罪了。如此，如果将僧残堕罪的根本罪一次性坦白并忏悔，那么，其行为的恶作以及粗罪也不需要另外坦白忏悔。除此之外的罪过，如果存在隐瞒的罪过，那么在隐瞒的时间里，通过迁单之业消除隐瞒的罪过，之后，实行六夜摩那多行法后出罪。如果没有隐瞒的罪过，那么实行六夜摩那多行法后出罪。如此，对于存在隐瞒罪过的人，需要做三件事：给予迁单，给予摩那多，给予出罪。对于没有隐瞒罪过的人，需要做两件事：给予摩那多，给予出罪。其中，给予迁单的次第是这样的：对于犯了僧残堕罪并隐瞒的人，他向僧众请求迁单，僧众以祈请和四羯磨的方式给予他迁单，他在此期间以住在其他地方的行为来实行迁单。其中，对于犯了僧残堕罪并隐瞒的人，必须向僧众祈请迁单的仪轨是这样的：如果他犯了任何僧残堕罪，并且隐瞒了半个月，那么他自己整理床铺，敲击犍椎，以询问的语言如实告知比丘们，在僧众全部聚集且和合之后，脱掉两只鞋子，袒露右肩，向长老们顶礼。长老们啊！

【英语翻译】
Do not conceal! Confess! If one confesses and repents, I will abide in attaining happiness, but if one does not confess or repent, it will not be so, repeat this three times. The listener says, "Do you see the transgression?" The confessor should say, "I see it." The listener says, "Will you keep the vows from now on?" The confessor should say, "I will keep them." Repeat this three times in this way. After that, the listener should say, "This is the method." The confessor should say, "Very good." That's all, then, a monk who has a sense of shame, and is a holder of the Sutras, a holder of the Vinaya, a holder of the Matrika, and a wise person, should know that he is absolved from the root transgression of the Sanghavasesa. Thus, if the root of the Sanghavasesa transgression is confessed and repented all at once, then the misdeeds of its actions and the gross offenses do not need to be confessed and repented separately. For other transgressions, if there is a fault of concealment, then for as long as the time of concealment, the fault of concealment is eliminated by the act of moving, and then, after practicing the six-night manatta, one is absolved. If there is no fault of concealment, then one is absolved after practicing the six-night manatta. Thus, for a person who has a fault of concealment, three things must be done: giving the moving, giving the manatta, and giving the absolution. For a person who has no fault of concealment, two things must be done: giving the manatta, and giving the absolution. Among them, the order of giving the moving is as follows: For the person who has committed a Sanghavasesa transgression and concealed it, he requests the Sangha for moving, and the Sangha gives him the moving by means of the request and the four karmas, and during that time he practices the moving by residing in another place. Among them, for a person who has committed a Sanghavasesa transgression and concealed it, the ritual mantra for requesting the Sangha for moving is as follows: If he has committed any Sanghavasesa transgression, and has concealed it for half a month, then he himself arranges the bedding, strikes the ghanta, and informs the monks truthfully with the words of inquiry, and after all the Sangha have gathered and are in harmony, he takes off his two shoes, bares one shoulder, and prostrates to the elders. O elders!

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། རང་གི་སྤོ་བ་གསོལ་བའི་སྔགས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བཅབས་པའི་གང་ཟག་དེས་དགེ་འདུན་ལ་སྤོ་བ་གསོལ་བའི་ཆེ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་སྦོ་བ་གསོལ་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་ཏེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་
འདི་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ། བླ་མ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་ཏེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་ད་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླང་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་པ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་པ་ཕྱེ

【汉语翻译】
于他处蹲坐，合掌作礼，当如是念诵自己请求迁移之咒语。诸位僧众垂听，我比丘某甲，于某事中所生之僧残罪，已遮半月，我比丘某甲，于某事中所生之僧残罪，已遮半月，为此，我请求僧众迁移半月。慈悲的诸位僧众，为了慈悲，请赐予我比丘某甲，于某事中所生之僧残罪，已遮半月，为此迁移半月。念诵三遍。这是遮藏僧残罪之人向僧众请求迁移之仪轨和咒语。僧众以四种羯磨之作法，给予迁移之仪轨和羯磨应如是行：其如是请求迁移后，立即由一位比丘作祈请而行羯磨。应如是行：安坐后当如是念诵。诸位僧众垂听，此比丘某甲，于某事中所生之僧残罪，已遮半月，此比丘某甲，于某事中所生之僧残罪，已遮半月，为此，从僧众处请求迁移半月，若僧众时机已到且容忍，请僧众开许，僧众已赐予比丘某甲，于某事中所生之僧残罪，已遮半月，为此迁移半月。此乃祈请。羯磨应如是行：诸位僧众垂听，此比丘某甲，于某事中所生之僧残罪，已遮半月，此比丘某甲，于某事中所生之僧残罪，已遮半月，为此，从僧众处请求迁移半月，为此，僧众已赐予比丘某甲，于某事中所生之僧残罪，已遮半月，为此，从僧众处迁移半

【英语翻译】
Sitting in a squatting position elsewhere, with palms joined in reverence, one should recite the mantra for requesting transfer as follows. Venerable Sangha, please listen. I, the monk so-and-so, have committed a Sanghavasesa offense arising from such-and-such an event, and have concealed it for half a month. I, the monk so-and-so, have committed a Sanghavasesa offense arising from such-and-such an event, and have concealed it for half a month. Therefore, I request the Sangha to transfer me for half a month. Compassionate venerable Sangha, for the sake of compassion, please grant me, the monk so-and-so, who has committed a Sanghavasesa offense arising from such-and-such an event and concealed it for half a month, a transfer for half a month. Repeat three times. This is the procedure and mantra for a person who has concealed a Sanghavasesa offense to request transfer from the Sangha. The procedure and karma for the Sangha to grant the transfer with the four karmas should be performed as follows: As soon as he has requested the transfer in this way, one monk should make a request and perform the karma. It should be done as follows: Sit down and say as follows. Venerable Sangha, please listen. This monk so-and-so has committed a Sanghavasesa offense arising from such-and-such an event and has concealed it for half a month. This monk so-and-so has committed a Sanghavasesa offense arising from such-and-such an event and has concealed it for half a month. Therefore, he requests a transfer of half a month from the Sangha. If the time is right for the Sangha and it is acceptable, please grant it. The Sangha has granted the monk so-and-so, who has committed a Sanghavasesa offense arising from such-and-such an event and concealed it for half a month, a transfer of half a month. This is the request. The karma should be performed as follows: Venerable Sangha, please listen. This monk so-and-so has committed a Sanghavasesa offense arising from such-and-such an event and has concealed it for half a month. This monk so-and-so has committed a Sanghavasesa offense arising from such-and-such an event and has concealed it for half a month. Therefore, he requests a transfer of half a month from the Sangha. Therefore, the Sangha has granted the monk so-and-so, who has committed a Sanghavasesa offense arising from such-and-such an event and concealed it for half a month, a transfer of half a month from the Sangha.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ད་སྤོ་བ་གསོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུད་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླང་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་པས་དེ་ངེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེ་དུས་དེ་སྲིད་དུས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་སྤོ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་ན་བཏང་བ་དང༌། དེ་སོང་ན་བསླང་བའོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་
གནས་པ་ལས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་དང་མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། གུས་པའི་ལས་དག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ཁྱད་དེ་ལ་དེ་དག་མ་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གོམ་པ་བསྲི་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་དབང་ཉིད་ལས་གཞན་པས་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གཡོགས་མ་གཅིག་པར་མལ་བཤམ་པར་མི་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། གནས་སྦྱིན་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་དག་བྱ་བར་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །ལས་བྱེད་པ་དང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིད་བརྟན་པར་བསྒོ་བ་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །དེ་དག་ཏུ་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་མི་བྱའོ།། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་བསྐོས་པས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །འདོན་པ་གཞན་མེད་ན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལས་མ་བཀར་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དང་

【汉语翻译】
现在请求迁出，那么，凡是具寿，对于比丘某甲，由于某事而犯了僧残罪，并且已经遮盖了半个月的，为了那个缘故，请允许迁出半个月，能够忍受的就不要作声，不能忍受的就请说出来。这是第一个羯磨，像这样重复两遍、三遍。僧众已经忍受并且允许了，僧众就对比丘某甲，由于某事而犯了僧残罪，并且已经遮盖了半个月的，为了那个缘故，允许迁出半个月。像这样没有声音，就如实地接受。这就是僧众以祈请和四种羯磨，给予迁出的仪轨和事业。那个时候，那个期间，以在其他地方安住的行为，应当实行迁出的次第是这样的：他应当实行一切所制定的修行法，并且应当向僧众禀告，如果发生争吵就应当放弃，如果放弃了就应当重新开始。实行迁出的人，其一切修行法，是从安住在其他地方的行为的基础上产生的，因此，他不应当对比丘自性安住者显露言谈，不应当行礼和起身迎接，不应当合掌，不应当做恭敬的行为。比丘自性安住者不应当特别为他做这些事情。不应当与比丘自性安住者一同行走，除了节省脚步之外。不应当坐在比丘自性安住者旁边，除了座位非常低之外。不应当前往俗人家中，除了跟随在后的修行者的权力之外。不应当独自铺设床铺。不应当给予出家、受具足戒、给予住所、安置沙弥。不应当承诺做祈请和羯磨。不应当承诺做羯磨者、比丘尼的导师和僧众的可靠教导者。即使先前被指派，也不应当做这些事情。即使被指派为比丘尼的导师，也不应当教导。即使没有其他的诵经者，也不应当在布萨时诵戒。不应当以戒律、见解、仪轨和生活上的缺失来指责没有被僧众驱逐的比丘。言说和

【英语翻译】
Now, requesting removal, then, all those who are venerable, regarding the bhikkhu so-and-so, who has committed a sanghavasesa offense due to such-and-such a matter, and has already concealed it for half a month, for that reason, please allow the removal for half a month, those who can tolerate it should not speak, those who cannot tolerate it should speak. This is the first karma, repeat it twice and three times like this. The Sangha has tolerated and allowed it, the Sangha then, regarding the bhikkhu so-and-so, who has committed a sanghavasesa offense due to such-and-such a matter, and has already concealed it for half a month, for that reason, allows the removal for half a month. Like this, there is no sound, so accept it as it is. That is the procedure and action of the Sangha giving removal with a request and four karmas. At that time, during that period, the order of practicing removal with the conduct of residing in another place is as follows: he should practice all the prescribed practices, and should report to the Sangha, if a dispute arises, he should give up, and if he gives up, he should start again. The one practicing removal, all his practices arise from the basis of the conduct of residing in another place, therefore, he should not reveal speech to the bhikkhu who is naturally abiding, should not bow and rise to greet, should not fold his palms, should not do respectful actions. The bhikkhu who is naturally abiding should not do these things especially for him. He should not walk together with the bhikkhu who is naturally abiding, except to save steps. He should not sit next to the bhikkhu who is naturally abiding, except for a very low seat. He should not go to the homes of laypeople, except for the power of the follower. He should not lay out a bed alone. He should not give ordination, full ordination, give lodging, or place a novice. He should not promise to do requests and karmas. He should not promise to be a karma maker, a teacher of bhikkhunis, and a reliable instructor of the Sangha. Even if previously appointed, he should not do these things. Even if appointed as a teacher of bhikkhunis, he should not teach. Even if there is no other chanter, he should not recite the Pratimoksha during the Uposatha. He should not accuse a bhikkhu who has not been expelled from the Sangha of deficiencies in discipline, view, ritual, and livelihood. Speaking and

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
བཅས་བ་དང། ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་མི་བྱའོ། །གདམས་ངག་དང་གསོ་སྦྱོང་དང༌། དགག་དབྱེ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དག་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་མགོ་མཉམ་དུ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །སྤོ་བ་བྱིན་པ་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དེ་སྤོང་ངོ༌།། ཉེས་པ་གཞན་ཡང་སྦང་ངོ༌། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་དག་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ནང་པར་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང། མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསལ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་དང༌། ལྕིབ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བ་དག་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་དག་སྦྱང་ངོ༌། །དེར་ས་ཕྱོགས་པ་དང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུ་དག་གཞག་པར་བྱའོ། །
གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཝའི་ཁ་དག་བསལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གར་ན་བཤམ་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདུག་སྤོས་དང་དེའི་ཕོག་པོར་དག་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་སྤྱི་བུངས་བཤམས་པ་ན་གཎྜཱི་བརྡུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཚ་ན་བསིལ་ཡབ་བྱའོ། །དེའི་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུའོ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་གདན་ཆ་དབེན་པར་བརྟུལ་ལོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དོར་རོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་མཆོང་རྟེན་དག་གི་ཕྱག་དར་བྱའོ། །ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུའོ། །དགེ་འདུན་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གང་ན་བཤམས་ནས། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་པའི་པར་དག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཏེས་གྲངས་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་བརྗོད་པ་དག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགོངས་ཀར་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུའོ། །དགོངས་ཀར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བསྐུའོ། །དགེ་སློང་དག་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་བསྐུ་བར་མི་འདོད་ན་སྣུམ་དབུལ་ལོ། །དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །སྤོ་བ་བྱེད་པས་དགེ་སློད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པ་དང་གནས་དེ་ནས་

【汉语翻译】
不应作安立及与橛相连之事。不应作教诫和布萨，遮止和祈请，以及陈述。不应以自然安住和等同对待。应舍弃因迁单所生的过患。还应舍弃其他过患。不应对行梵行者作不如法之事。应如是作意：若不修习已遍修之法，则将变成无实义之苦行。清晨应早起，开启寺院之门，并清除灯盏。应在寺院中扫地、擦拭，并用柔软的石灰涂抹。应清扫僧众的粪便和尿液之处。应在那里放置适合时节和地点的水。
应清除寺院的瓦口。应为僧众铺设坐具。应知晓供养的时间，并应将香和香炉置于近处。如果自己有能力，则应如实宣说导师的功德。如果自己没有能力，则委托给能说者。在铺设僧众的斋饭时，应敲击犍稚。如果比丘们感到炎热，则应扇凉。其坐具等事宜，乃是所有受具足戒者的究竟。用斋完毕后，应在僻静处铺设坐具。应丢弃钵的底座。应知晓时间，并擦拭佛塔。用柔软的石灰涂抹。在僧众集会之时，也应如前所示铺设坐具，并应作如实宣说导师功德之事。如果自己有能力，则应念诵太阳的计数之日。如果自己没有能力，则委托给其他比丘。傍晚，应以适合时节的水为比丘们洗脚。傍晚，应为比丘们擦脚。如果比丘们不愿洗脚和擦脚，则应供油。那是适合最后寺院的。一切时处，获得自在。不应于善法方面散乱。迁单者，非自然安住之比丘，以及未获僧众允许者，从该处

【英语翻译】
One should not make establishments and things connected with pegs. One should not make admonitions and posadhas, prohibitions and requests, and statements. One should not attend to natural abiding and equal treatment. One should abandon the fault that arises from giving a transfer. One should also abandon other faults. One should not do what is not in accordance with faults to those who practice the same Brahma. One should think that if one does not practice the Dharma that has been practiced everywhere, then one will become an ascetic without essence. In the morning, one should get up early, open the door of the temple, and remove the lamp. One should sweep and wipe the temple, and apply soft lime. One should clean the places of feces and urine of the Sangha. There one should place water that is suitable for the time and place.
One should remove the tiles of the temple. One should prepare a seat for the Sangha. One should know the time of offering, and one should place incense and its censer nearby. If one has the ability, one should truly proclaim the qualities of the Teacher. If one does not have the ability, one should entrust it to the speaker. When laying out the common portion of the Sangha's food, one should strike the bell. If the monks are hot, one should fan them. Their sitting and so on are the ultimate of all those who have received full ordination. After doing the work of food, one should practice in a secluded seat. One should discard the base of the bowl. One should know the time and wipe the stupas. Apply soft lime. At the time of the Sangha's assembly, one should also prepare the seat as previously shown, and one should do the proclamation of the Teacher's qualities. If one has the ability, one should recite the days of the sun's count. If one does not have the ability, one should entrust it to another monk. In the evening, one should wash the feet of the monks with water that is suitable for the time. In the evening, one should wipe the feet of the monks. If the monks do not want to wash and wipe their feet, one should offer oil. That is suitable for the last temple. In all times and places, one has freedom. One should not be distracted in the direction of virtue. The one who moves, the monk who does not abide naturally, and the one who has not obtained the Sangha's permission, from that place

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་བཅད་བ་དག་ལ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་མི་འཆགས་སོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་འབད་པར་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་དུ་ཞག་ལོན་པར་མི་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་དུ་ཞག་ལོན་ན་མཚན་མོ་དེ་སྤོ་བ་སྤྱོད་པའི་ཞག་གི་ཁ་ནས་བཅད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་བསྐང་བའི་གྲངས་ལས་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་བཞི་ཡན་ཆད་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་
འདུན་ལ་སྤྱོད་དུ་མི་གནང་ངོ༌། །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ནི་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་དབུལ་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་འདུན་བ་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མདང༌། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོགས་མ་གཅིག་པར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དེར་ཉལ་ན་མཚན་མོ་དེ་གཅད་དོ། །སྤོ་བ་བྱེད་པས་སྤོ་བ་བྱེད་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོགས་མ་གཅིག་བར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །མ་གུས་པས་སྤྱོད་པ་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་དེའི་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་མི་སྤྱོད་པའི་སར་སོང་སྟེ་ཡང་ཕྱིར་འོང་ན་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་སྦྱངས་པའི་གཞི་ལྷག་མ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། །ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་འོང་ན་མཚམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གནས་པ་ལ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོགས་མ་གཅིག་པར་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་དེས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་སྤྱད་པའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཚུན་ཆང་ནི་ཡུན་ཐུང་དུ་བ་ཡིན་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕན་ཆད་ནི་རིང་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡུན་ཐུང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་དེས་ཉིན་རེ་ལན་རེ་ནང་པར་རམ་དྲོ་ཀའམ་དགོངས་ཀ་གང་ཡང་རུང་བར་མཚམས་དེའི་དགེ་འདུན་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་བཞི་ཡན་ཆད་ཚོགས་པ་ལ་རང་གིས་སྤོ་བ་བླངས་པ་དེའི་སྔར་ཞག་དུ་འདས་པ་དང་ཕྱིས་ཞག་དུ་འབྱུང་བ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱོད་བ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ཉི་མ་གསུམ་མམ། བཞི་ཞིང་ལན་རེ་བརྗོད་བར་

【汉语翻译】
对于已被完全遮蔽的比丘，不应积累或使用布施。不应完全舍弃众多比丘。应努力与住持和别解脱戒一起修行。不应在其他地方过夜。如果在其他地方过夜，那么那一夜将从布施修行的日子中扣除。除非是为了补充僧团的人数。他的所有使用都应供养僧团。四个以上的布施修行者不应允许在一个界限内的僧团中使用。一百零一个事业应与僧团保持一致。所有违背戒律的堕落都与比丘的自性状态相同。不应剥夺他对僧团的意愿。不应接受他的意愿。比丘、比丘尼、沙弥尼、沙弥和沙弥尼不应接触他并顶礼。布施修行者不应与处于自性状态的人同盖一条被子睡觉。如果睡了，那一夜将被扣除。布施者不应与其他布施者同盖一条被子睡觉。如果不恭敬地放弃修行，则犯轻罪。如果过度使用他的舒适，也是轻罪。如果从布施修行的地点到非修行地点又返回，那么仍然是修行的状态。他必须完成剩余的净化基础。如果当天返回，那么去其他界限没有罪过。与外道一起居住，与居住者同盖一条被子睡觉没有罪过。暂时，那些是他所修行的，应按照他所制定的所有法来修行。应向僧团宣告的是：布施修行者修行的时期，半个月以内是短期的，半个月以上是长期的。如果进行短期修行，那么他每天一次，无论早晨、中午或傍晚，都应敲击该界限的僧团犍椎，聚集所有或四个以上的僧人，用咒语说出自己接受布施之前已经过去的日子和之后将要到来的日子。如果进行长期修行，那么他应该每三四天说一次。

【英语翻译】
For monks who have been completely obscured, it is not appropriate to accumulate or use offerings. Many monks should not be completely abandoned. One should strive to practice with the abbot and the Pratimoksha. One should not spend the night in another boundary. If one spends the night in another boundary, then that night will be deducted from the days of offering practice. Unless it is to supplement the number of the Sangha. All his use should be offered to the Sangha. More than four offering practitioners should not be allowed to use in a Sangha within one boundary. One hundred and one activities should be in accordance with the Sangha. All transgressions that violate the precepts are the same as the nature of a monk. One should not deprive him of his desire for the Sangha. One should not accept his desire. Bhikshus, Bhikshunis, Shramaneris, Shramanas, and Shramaneris should not touch him and prostrate. An offering practitioner should not sleep with someone who is in a state of nature under the same blanket. If one sleeps, that night will be deducted. An offering practitioner should not sleep with another offering practitioner under the same blanket. If one abandons practice without respect, one commits a minor offense. If one excessively uses his comfort, it is also a minor offense. If one goes from the place of offering practice to a non-practice place and then returns, then it is still the state of practice. He must complete the remaining basis of purification. If one returns on the same day, then there is no fault in going to another boundary. There is no fault in living with a heretic and sleeping under the same blanket with the resident. For the time being, those are what he practices, and one should practice according to all the laws he has established. What should be declared to the Sangha is: the period of practice of the offering practitioner, within half a month is short-term, and more than half a month is long-term. If one is engaged in short-term practice, then he should strike the Sangha bell of that boundary once a day, whether in the morning, noon, or evening, and gather all or more than four monks, and recite with mantras the days that have passed before he received the offering and the days that will come later. If one is engaged in long-term practice, then he should say it once every three or four days.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཇི་སྙེད་ཚོགས་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་
གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་སྤོ་བ་སྩལ་བས་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་བགྱིས་ལགས་བགྱི་བ་ནི་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྤོ་བ་བགྱིད་པ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གལ་ཏེ་དུས་རིང་ཐུང་ལས་ཉིན་རེ་ལ་ལན་རེ་འམ་ཉི་མ་གསུམ་མམ་བཞི་ཞིང་དེ་སྐད་མ་བརྗོད་ན་དུས་གང་གི་ཚེ་མ་བརྗོད་པའི་ཉིན་མཚན་དེ་བཅད་པར་ཟླ་བ་ཕྱེད་བྱའོ། །དེ་ནི་དེས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དེས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་ན་བཏང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་རྒོལ་བའམ་དེ་ཉིད་དང་མི་མཛའ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་གང་ཟག་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་གཅིག་གན་དུ་འོང་བར་ཐོས་ཤིང་གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་གཞི་དེས་དྲན་པ་དང་གླེང་བར་བྱེད་པས་འཇིགས་ན་དེའི་ཚེ་དེས་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་རུང་གང་ཟག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་གཏང་བར་བྱ་ཞིང༌། བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱིར་བཏང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་
པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུ

【汉语翻译】
应做。其仪轨和咒语是，自己布置好处所后，敲击犍椎，用询问之语如实告知众比丘，对比丘四人以上集会，脱去鞋子，袒露右肩，向长老依次顶礼。在长老的旁边蹲下，合掌作礼，应如是说： 僧团尊者们，请听。我比丘名为某某，于某处所犯僧残罪，已隐瞒半月，我比丘名为某某，于某处所犯僧残罪，已隐瞒半月，为此，向僧团请求半月迁罚。僧团已赐予我比丘名为某某，于某处所犯僧残罪，已隐瞒半月，为此迁罚，已行若干日，应行若干日。僧团尊者们，请接受我所行的迁罚，如是重复三次。如果时间长短，每天一次或三天或四天，没有那样说，在何时没有说，那个日夜就截断半月。那是他应向僧团说的仪轨和咒语。如果因此发生争斗，遣罚的仪轨和咒语是：实行迁罚者，如果对所有人都争斗，并且反驳，或者与他不和睦，听到有一个争斗者前来，如果他们因那个事由忆念和谈论而害怕，那时，他可以对僧团集会，也可以对个人，用实行迁罚者的仪轨和咒语遣罚，应安置于自身本性之中。向僧团遣罚的仪轨和咒语是：自己布置好处所后，敲击犍椎，用询问之语如实告知众比丘。对比丘全部聚集且和合，脱去鞋子，袒露右肩，向长老依次顶礼。在长老的旁边蹲下。

【英语翻译】
It should be done. The ritual and mantra for that are: after arranging one's own dwelling place, strike the ghanta and truthfully inform the monks with the words of inquiry. To the assembly of four or more monks, take off shoes, expose one shoulder, and prostrate to the elders in order. Squat beside the elders, join palms in reverence, and say thus: Venerable Sangha, please listen. I, the monk named so-and-so, have committed a Sanghavasesa offense at such-and-such a place, and have concealed it for half a month. I, the monk named so-and-so, have committed a Sanghavasesa offense at such-and-such a place, and have concealed it for half a month. Therefore, I request a half-month penance from the Sangha. The Sangha has granted me, the monk named so-and-so, who committed a Sanghavasesa offense at such-and-such a place and concealed it for half a month, this penance. So many days have been done, and so many days remain to be done. Venerable Sangha, please accept my performance of the penance, repeat this three times. If the time is long or short, once a day or three or four days, and it is not said like that, then whenever it is not said, that day and night will be cut off by half a month. That is the ritual and mantra that he should say to the Sangha. If strife arises from this, the ritual and mantra for expulsion is this: If the one practicing penance quarrels with everyone, and refutes, or is not in harmony with them, and it is heard that a quarrelsome person is coming, and if they fear that they will remember and discuss that matter, then at that time, he can either to the Sangha assembly or to an individual, expel with the ritual and mantra of the one practicing penance, and should be placed in his own natural state. The ritual and mantra for expulsion to the Sangha is this: After arranging one's own dwelling place, strike the ghanta and truthfully inform the monks with the words of inquiry. To the assembly of all the monks gathered and in harmony, take off shoes, expose one shoulder, and prostrate to the elders in order. Squat beside the elders.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྤྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྤོ་བ་བགྱིད་པས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ། མཚང་འབྲུ་བར་བགྱིད་པ། འཐབ་མོ་བགྱིད་པ། འགྱེད་པར་བགྱིད་པ། རྩོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཆི་ཞེས་ཐོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་གཞི་འདིས་གླེང་བར་འགྱུར་དྲན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་སྤོ་བ་སླར་གཏང་བར་བགྱིའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་མི་མཛའ་བ་དེ་དག་སླར་མཆིས་ནས་ཡང་སློ་བ་བླང་བར་བགྱིའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། གང་ཟག་ལ་ཕྱིར་གཏང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྤོ་བ་བྱེད་པའི་དགྲ་བོའི་ངན་དེས་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། དེར་ཇི་ལྟར་བག་ཡངས་སུ་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་སྤོ་བ་བགྱིད་པའི་དགེ་སློང་དགྲ་བོ་མཆིས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བགྱིད་སླར་ཡང་ལེན་པར་བགྱིད་དོ། །ཡང་བླངས་ཏེ་སྤྱད་པར་བགྱིད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ངོ་ཚ་མ་མཆིས་པར་མི་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་སློང་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། སྤོ་བ་གཏོང་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྤོ་བ་བཏང་ནས་ཕྱིར་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་སྤོ་བ་སྤྱོད་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་བ་ན་སྤོ་བ་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་སོང་ན་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དེ་སོང་ཞིང་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་སྤོ་བ་
སྤྱོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལས་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ད

【汉语翻译】
从那里坐下，合掌作礼，应如是说： 僧众贤者，请听我说。 我，比丘，名唤某某，因作摈出事，听到有比丘作争端、揭短、争斗、争讼、诤论等事。 因那些事，我将被以此事议论、忆念，故我于诸位具寿前，舍弃摈出。 那些反对者、不友善者若再来，我将再次受学。 僧众贤者，请容许我安住于自性。 如是重复三次。 关于对人作舍弃的仪轨和真言的经文是， 世尊薄伽梵曾开示说： 若作摈出的仇敌恶人，应对摈出的行为放逸。 那么，应如何放逸？ 近侍比丘应脱下两只鞋子，袒露一肩，作礼，在比丘前蹲坐，合掌作礼，应如是说： 具寿请听。 我，比丘，有作摈出的比丘仇敌。 我，比丘，名唤某某，对摈出的行为放逸，再次受持。 若再次受持并使用，请具寿不要认为我无耻而不容许。 如是重复三次。 听法的比丘应说：这是方便。 作摈出者应说：善哉。 如是宣说。 他舍弃摈出后，在未取回之前，不必使用摈出，应安住于自性。 这是当争端发生时，舍弃摈出的仪轨和真言。 争端止息后，取回的仪轨和真言是： 当那个有争端的人离开且无有恐惧时，应在那座寺院里，从僧众或个人处，以仪轨和真言取回摈出。 从僧众处取回的仪轨和真言是： 他自己布置住处后，敲击犍椎，以询问之语如实告诫比丘们。 当僧众全部聚集且和合时，脱下两只鞋子。

【英语翻译】
Having sat down there, with palms joined in reverence, one should speak as follows: "Venerable Sangha, please listen. I, the Bhikshu named so-and-so, because of performing expulsion, have heard that there are Bhikshus who engage in disputes, expose faults, fight, litigate, and argue. Because of those things, I will be discussed and remembered with this matter. Therefore, in front of the venerable ones, I relinquish the expulsion. If those opposing and unfriendly ones come again, I will take up the training again. Venerable Sangha, please allow me to abide in my own nature." Repeat this three times. The text of the ritual and mantra for relinquishing to a person is as follows: The Blessed One, the Bhagavan, once taught: "If that evil enemy who performs expulsion should be lax in the practice of expulsion, how should one be lax?" The attendant Bhikshu should take off both shoes, expose one shoulder, prostrate, and squat in front of the Bhikshu, with palms joined in reverence, and should speak as follows: "Venerable ones, please listen. I, the Bhikshu, have a Bhikshu enemy who performs expulsion. I, the Bhikshu named so-and-so, am lax in the practice of expulsion and will take it up again. If I take it up again and use it, please, venerable ones, do not consider me shameless and not allow it." Repeat this three times. The Bhikshu who is listening should say: "This is expedient." The one performing the expulsion should say: "Excellent." Thus it was said. After he has relinquished the expulsion, until he takes it back, he does not need to use the expulsion and should abide in his own nature. This is the ritual and mantra for relinquishing expulsion when a dispute arises. The ritual and mantra for taking it back when the dispute has ceased is as follows: When that contentious person has left and is free from fear, in that very monastery, one should take back the expulsion from the Sangha or from an individual with the ritual and mantra. The ritual and mantra for taking it back from the Sangha is as follows: He himself should arrange the dwelling place, strike the ghanta, and with words of inquiry, truly admonish the Bhikshus. When the entire Sangha has gathered and is in harmony, take off both shoes.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྤོ་བ་བགྱིད་པས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ། མཚང་འབྲུ་བར་བགྱིད་པ། འཐབ་མོ་བགྱིད་པ། འགྱེད་པར་བགྱིད་པ། རྩོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཆི་ཞིང་ཐོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་གཞི་འདིས་གླེང་བར་འགྱུར། དྲན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤོ་བ་སླར་བཏང་བ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མི་མཛའ་བ་དེ་དག་སླར་མཆིས་ལགས་པས་བདག་སྤོ་བ་ཡང་སླར་ལེན་ཏོ། །སྤོ་བ་ཞག་མ་འཁོར་བ་རྣམས་བགྱིའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྤོ་བ་བགྱིད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གང་ཟག་གི་མདུན་དུ་ཕྱིར་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱང་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྤོ་བ་བགྱིད་པའི་དགྲ་བོ་དགེ་སློང་མཆིས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བགྱིས་པ། དགྲ་བོ་དགེ་སློང་དེ་དག་སླར་མཆིས་ལགས་པས་བདག་སྤོ་བ་ཡང་སླར་ལེན་ཏོ། །སྤོ་བ་ཞག་མ་འཁོར་བ་རྣམས་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་སྤོ་བ་བགྱིད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་བར་བྱའོ། །སྤོ་བ་ལེན་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།
དེས་སྤོ་བ་ཕྱིར་བླངས་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་ཞག་མ་འཁོར་བ་རྣམས་བྱའོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་སྤོ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་བཅབས་པའི་ཞག་འཁོར་ན་སྤོ་བ་སྤྱད་ཟིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྤོ་བ་བྱས་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་མ་བྱིན་གྱི་བར་དུ་དེས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྤོ་བ་བྱས་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་མ་བྱིན་པ་དེ་ནི་སྤོ་བའི་ལས་ནི་བྱས་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ནི་སྔར་སྤོ་བ་སྤྱོད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་དེས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་མངོ

【汉语翻译】
然后，袒露一肩，向长老顶礼，在长老的旁边蹲下，合掌作礼，应如是说： 僧众尊者请听。我比丘名为某某，因作摈罚事，有比丘争吵、揭短、打架、争斗、辩论。我听闻后，他们会以此事议论我，忆念我，我听闻后，在比丘众前，既然已撤回摈罚，那些反对、不友善者又再次出现，我亦再次领受摈罚。应作摈罚未满期之事。僧众尊者，请接受我作摈罚，如是重复三次。 在个人面前撤回的仪轨和咒语也是如此，脱下两只鞋子，袒露一肩，顶礼，在比丘面前蹲下，合掌作礼，应如是说： 具寿请垂听。我比丘名为某某，有作摈罚之敌比丘。我名为某某，已放纵摈罚之行。那些敌对比丘再次出现，我亦再次领受摈罚。应作摈罚未满期之事。具寿，请接受我作摈罚，如是重复三次。 听者应说：是方便。 领受摈罚者应说：善哉。
如此撤回摈罚后，如前一样行一切应行之法，应作摈罚未满期之事。 暂时，这些是行摈罚者，在那段时期，在其他地方居住的行为，是应行摈罚之法。如果隐瞒了未满期，应知摈罚已行。 现在，将要开示作摈罚已，未被欢喜之前，他应行的一切应行之法。作摈罚已，未被欢喜，那是因为摈罚之事并非做了就自然存在的缘故，因此，他应从之前所开示的行摈罚的一切应行之法中，从他作为比丘自然存在中显现。

【英语翻译】
Then, baring one shoulder, prostrate to the elder, squat beside the elder, join palms in reverence, and say thus: Venerable Sangha, please listen. I, the monk named so-and-so, because of performing the act of expulsion, there are monks who quarrel, expose faults, fight, contend, and argue. Having heard this, they will discuss me with this matter, remember me, having heard this, in front of the Sangha, since the expulsion has been withdrawn, those who oppose and are unfriendly have appeared again, I also receive the expulsion again. The acts of uncompleted expulsion should be performed. Venerable Sangha, please accept my performance of expulsion, repeat this three times. The ritual and mantra for withdrawing in front of an individual are also the same, remove both shoes, bare one shoulder, prostrate, squat in front of the monk, join palms in reverence, and say thus: Venerable one, please listen. I, the monk named so-and-so, have an enemy monk who performs expulsion. I, named so-and-so, have indulged in the practice of expulsion. Those enemy monks have appeared again, I also receive the expulsion again. The acts of uncompleted expulsion should be performed. Venerable one, please accept my performance of expulsion, repeat this three times. The listener should say: It is expedient. The one receiving expulsion should say: Excellent.
Having withdrawn the expulsion in this way, perform all the practices as before, and perform the acts of uncompleted expulsion. For the time being, these are the practices of the one performing expulsion, during that period, the conduct of residing in other places, are the practices to be performed for expulsion. If the uncompleted period is concealed, it should be known that the expulsion has been performed. Now, the practices that he should perform until he is pleased after the expulsion has been performed will be taught. Having performed the expulsion, not being pleased, that is because the act of expulsion is not naturally existent once it is done, therefore, he should manifest from all the practices of performing expulsion that were previously taught, from his natural existence as a monk.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་སྨྲ་བ་དང་ཕྱག་དང་མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། གུས་པའི་ལས་དག་བདག་གིར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དེ་ཡན་ཆད་དང༌། དེའི་འོག་ནས་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཚིག་དེ་གསུམ་ནི་རིལ་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་ཅི་དགར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ལ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ཡིན་ནོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་སྤོ་བའི་ལས་ཀྱིས་མེད་པར་བྱས་པ་ཡང་རུང་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡེ་མེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེས་ཞག་དྲུག་ཏུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མལ་
བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རི་མས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་རང་གིས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་གསོལ་བའི་སྔགས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་

【汉语翻译】
不说傲慢之语，不行礼，不起立，不合掌，不将恭敬之举视为己有，从这以下到早上先起床打开寺庙的门，熄灭油灯，除了所说的这些之外，在那之前，在那之后，那座寺庙是最后适合的。无论在何处，获得都是自主的。不要偏离善的方面，所说的这三个词必须完全遵守。其他的可以随意消耗。如此，这些是对有隐瞒罪过的人给予转移的仪式和行为。给予令人满意之事的顺序是这样的：如果僧众有僧残罪，通过转移隐瞒罪过的行为使其消除，或者根本没有隐瞒罪过也可以，因此，他向僧众请求实行六夜令人满意之事，僧众通过四种行为的请求和行为，给予实行六夜令人满意之事，他在六夜里以住在其他地方的行为来实行令人满意之事。对此，他向僧众请求实行六夜令人满意之事的仪式和咒语应该这样做：如果他犯了任何僧残罪而没有隐瞒罪过，那么他自己就应该铺设座位，敲击犍椎，用询问的语言来真实地告知比丘们。当所有僧众聚集且和谐时，脱掉两只鞋子，将袈裟披在一边肩膀上，向长老礼拜，在长老的旁边蹲下，合掌低头，念诵自己请求实行六夜令人满意之事的咒语，这样说：僧众尊者们，请听。我比丘某某，犯了由某某引起的僧残罪。我比丘某某，因为犯了由某某引起的僧残罪，为此向僧众请求实行六夜令人满意之事，如果慈悲的僧众尊者们，为了慈悲，请赐予我比丘某某，因为犯了由某某引起的僧残罪，为此赐予实行六夜令人满意之事。

【英语翻译】
Not speaking arrogantly, not prostrating, not standing up, not joining palms, not considering respectful actions as one's own, from below this to getting up early in the morning to open the temple door and extinguish the oil lamps, except for what is said, before that, and after that, that temple is the most suitable last. Everywhere, obtaining is autonomous. Do not deviate from the side of virtue, these three words that are spoken must be completely obeyed. Others can be consumed at will. Thus, these are the rituals and actions of giving transfer to those who have concealed faults. The order of giving what is satisfactory is like this: If the Sangha has a Sanghavasesa offense, either it is eliminated by the act of transferring the concealed offense, or there is no concealed offense at all, therefore, he requests the Sangha to practice the six-night satisfactory matter, and the Sangha, through the request and action of the four actions, gives the practice of the six-night satisfactory matter, and he practices the satisfactory matter for six nights by residing in another place. Regarding this, the ritual and mantra for him to request the Sangha to practice the six-night satisfactory matter should be done like this: If he has committed any Sanghavasesa offense and has not concealed the offense, then he himself should lay out the seat, strike the ghanta, and truthfully inform the monks with the words of inquiry. When all the Sangha are gathered and harmonious, take off both shoes, put the robe on one shoulder, prostrate to the elder, squat next to the elder, join palms and bow the head, and recite the mantra of requesting to practice the six-night satisfactory matter, saying this: Venerable Sangha, please listen. I, the monk so-and-so, have committed a Sanghavasesa offense caused by so-and-so. I, the monk so-and-so, because I have committed a Sanghavasesa offense caused by so-and-so, therefore I request the Sangha to practice the six-night satisfactory matter, if the compassionate venerable Sangha, for the sake of compassion, please grant me, the monk so-and-so, because I have committed a Sanghavasesa offense caused by so-and-so, therefore grant the practice of the six-night satisfactory matter.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་གསོལ་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྤྱད་པར་གསོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་
རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེས་ཞག་དྲུག་ཏུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱ

【汉语翻译】
念诵三遍。这是以此向僧团请求实行六夜欢喜之事的仪轨和真言。僧团以四种羯磨给予他请求的实行六夜欢喜之事之仪轨和羯磨应如此行：他如此请求实行六夜欢喜之事后，立即由一位比丘作祈请并进行羯磨。应如此行：安坐后应说此语。诸位尊者僧团请听。比丘某甲因某事而犯了僧残罪，比丘某甲因某事而犯了僧残罪，为此向僧团请求实行六夜欢喜之事。如果僧团时机已到且允许，请僧团恩准。僧团已允许比丘某甲因某事所犯僧残罪，为此实行六夜欢喜之事。这是祈请。羯磨应如此行：诸位尊者僧团
请听。比丘某甲因某事而犯了僧残罪，比丘某甲因某事而犯了僧残罪，为此向僧团请求实行六夜欢喜之事。为此，僧团允许比丘某甲因某事所犯僧残罪，为此实行六夜欢喜之事。诸位有德者，谁能容忍僧团允许比丘某甲因某事所犯僧残罪，为此实行六夜欢喜之事，就请保持沉默。谁不能容忍，就请说出来。这是第一次羯磨陈述。同样念诵两遍、三遍。僧团容忍并恩准后，僧团允许比丘某甲因某事所犯僧残罪，为此实行六夜欢喜之事。就这样，因为无人出声，所以就如此决定了。这是僧团以祈请和四种羯磨给予他请求的实行六夜欢喜之事之仪轨和羯磨。他于六夜中住在其他地方的...

【英语翻译】
Recite three times. This is the ritual and mantra for requesting the Sangha to practice the six-night pleasure. The Sangha grants him the ritual and karma of practicing the six-night pleasure with a request and four karmas, which should be done as follows: As soon as he requests to practice the six-night pleasure in this way, a bhikkhu should make a request and perform the karma. It should be done like this: After sitting down, this should be said. Venerable Sangha, please listen. Bhikkhu so-and-so has committed a Sanghavasesa offense because of such-and-such a matter, and Bhikkhu so-and-so has committed a Sanghavasesa offense because of such-and-such a matter, and for this reason, he requests the Sangha to practice the six-night pleasure. If the time of the Sangha has come and it is permissible, please let the Sangha grant it. The Sangha has granted Bhikkhu so-and-so to practice the six-night pleasure for the Sanghavasesa offense committed by him because of such-and-such a matter. This is the request. The karma should be done as follows: Venerable Sangha,
Please listen. Bhikkhu so-and-so has committed a Sanghavasesa offense because of such-and-such a matter, and Bhikkhu so-and-so has committed a Sanghavasesa offense because of such-and-such a matter, and for this reason, he requests the Sangha to practice the six-night pleasure. For this reason, the Sangha permits Bhikkhu so-and-so to practice the six-night pleasure for the Sanghavasesa offense committed by him because of such-and-such a matter. Those of you who are virtuous, who can tolerate the Sangha permitting Bhikkhu so-and-so to practice the six-night pleasure for the Sanghavasesa offense committed by him because of such-and-such a matter, please remain silent. Those who cannot tolerate it, please speak up. This is the first karma statement. Recite it twice and three times in the same way. After the Sangha has tolerated and granted it, the Sangha permits Bhikkhu so-and-so to practice the six-night pleasure for the Sanghavasesa offense committed by him because of such-and-such a matter. In this way, because no one speaks, it is decided in this way. This is the ritual and karma of the Sangha granting him the practice of the six-night pleasure with a request and four karmas. For six nights he stays in another place...

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པས་མགུ་བར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་ན་བཏང་བ་དང༌། དེ་སོང་ན་བླང་བའོ། །ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལས་འབྱུང་སྟེ། སྔར་སྤོ་བ་སྤྱོད་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་ཆད་མེད་པར་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་དེས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔར་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་སྤྱད་པའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ནི་ཡུན་ཐུང་བ་ཡིན་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕན་ཆད་ནི་ཡུན་རིང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་མེད་དེ། འདིས་ནི་ཞག་དྲུག་ཁོ་ན་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་ཟད་པས་དེས་ཉིན་རེ་ལན་རེ་ནང་པར་རམ། དྲོ་
ཁའམ། དགོངས་ཀ་གང་ཡང་རུང་བར་མཚམས་དེའི་དགེ་འདུན་ལ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་བཞི་ཡན་ཆད་ཚོགས་པ་ལ་རང་གིས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་བླངས་པ་དེའི་སྔར་ཞག་དུ་འདས་པ་དང༌། ཕྱིས་ཞག་དུ་འབྱུང་བ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཇི་སྙེད་ཚོགས་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་བས་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་ན་བགྱིས་ལགས། བགྱི་བ་ནི་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྤྱོད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས

【汉语翻译】
令他人喜悦的次第是这样的：对于他所制定的所有戒律，应当遵守；应当向僧团陈述；如果发生争斗，应当放弃；争斗平息后，应当接受。实行六日喜悦行，他所制定的戒律，是从其他地方的修行基础产生的。以前迁移修行者所宣说的所有戒律，都应毫无遗漏地在此应用。暂时来说，这些是应当遵守他所制定的戒律。应当向僧团陈述的是：以前迁移修行者所修行的时期，半个月以内是短暂的，半个月以上是长久的，像这样的话语在这里是没有的。因为他仅仅是实行六日喜悦行，所以他每天一次，无论早上、中午或晚上，都要敲击那个地方的犍椎，召集所有聚集的人，或者四人以上聚集，自己陈述已经接受的六日喜悦行，之前已经过去的日数，以及之后将要到来的日数，都要用咒语的词语来陈述。它的仪轨和咒语是：自己布置好住处后，敲击犍椎，用询问的言辞真实地告知比丘们。当四名以上的比丘聚集时，脱掉两只鞋子，将袈裟披在一边肩膀上，向长老们顶礼，在长老的旁边蹲下，合掌作揖，说这样的话：尊敬的僧团请听，我，比丘名叫某某，犯了由某某引起的僧残罪，我，比丘名叫某某，为了由某某引起的僧残罪，向僧团请求实行六日喜悦行。僧团赐予我，比丘名叫某某，为了由某某引起的僧残罪，实行六日喜悦行，我已经实行了这么多天，还有这么多天要实行，请尊敬的僧团接受我实行喜悦行，这样重复三次。

【英语翻译】
The order of pleasing others is as follows: One should abide by all the precepts that he has established; one should declare to the Sangha; if a dispute arises, it should be abandoned; and when the dispute is settled, it should be accepted. The practice of the six-day pleasing conduct, the precepts that he has established, arise from the basis of practice in other places. All the precepts that were declared by the former migrating practitioners should be applied here without any omission. For the time being, these are the precepts that should be observed as he has established them. What should be declared to the Sangha is this: The period of practice by the former migrating practitioners, less than half a month is short, and more than half a month is long, such words are not here. Because he is only practicing the six-day pleasing conduct, he strikes the ghanta of that place once a day, whether in the morning, noon, or evening, and gathers all those assembled, or four or more people, and declares that he has accepted the six-day pleasing conduct, the number of days that have passed before, and the number of days that will come later, should be declared with the words of the mantra. Its ritual and mantra are: After arranging his dwelling, he strikes the ghanta and truthfully informs the monks with words of inquiry. When four or more monks gather, he takes off his two shoes, puts his robe on one shoulder, prostrates to the elders, squats next to the elders, joins his palms together, and says these words: Venerable Sangha, please listen. I, the monk named so-and-so, have committed a Sanghavasesa offense caused by so-and-so. I, the monk named so-and-so, request the Sangha to practice the six-day pleasing conduct for the Sanghavasesa offense caused by so-and-so. The Sangha has granted me, the monk named so-and-so, to practice the six-day pleasing conduct for the Sanghavasesa offense caused by so-and-so. I have practiced so many days, and there are so many days left to practice. Please, venerable Sangha, accept my practice of pleasing conduct, repeat this three times.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
། གལ་ཏེ་ཉིན་རེ་ལན་རེ་དེ་སྐད་མ་བརྗོད་ན་དུས་གང་གི་ཚེ་མ་བརྗོད་པ་ཉིན་མཚན་དེ་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དེས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དེས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་ན་གཏང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་རྒོལ་བའམ། དེ་ཉིད་དང་མི་མཛའ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་གང་ཟག་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་གཅིག་གམ་དུ་མ་འོང་བར་ཐོས་ཤིང་གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱེད་པས་འཇིགས་ན་དེའི་ཚེ་དེས་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་རུང་གང་ཟག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། མགུ་
བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱིར་བཏང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མགུ་བར་བགྱིད་པས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ་མཚང་འབྲུ་བར་བགྱིད་པ། འཐབ་མོ་བགྱིད་པ། འགྱོད་པར་བགྱིད་པ། རྩོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཆི་ཞེས་ཐོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་གཞི་འདིས་གླེང་བར་འགྱུར་དྲན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་མགུ་བར་བགྱིད་པ་སླར་གཏང་བར་བགྱིའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་མི་མཛའ་བ་དེ་དག་སླར་མཆིས་ནས་ཡང་མགུ་བར་བགྱི་བ་བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གང་ཟག་ལ་ཕྱིར་བཏང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་མགུ་བ་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་འོང་ན་དེས་མགུ་བ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། དེས་ཇི་ལྟར་བག་ཡངས་སུ་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་

【汉语翻译】
如果每天不念诵一次，那么在任何时候不念诵，都要断绝那天的日夜。这是他向僧团念诵的仪轨和咒语。如果他制造争端，那么驱逐的仪轨和咒语是这样的：如果那个放纵六天的人对所有人都制造争端并反驳，或者与他不友好的那个人制造争端，听到有一个或多个，如果他们害怕因此事被议论和记起，那么那时他可以对僧团或个人，用仪轨和咒语驱逐那个放纵的人，并让他安住于自性之中。驱逐僧团的仪轨和咒语是这样的：自己铺设座位后，敲击犍椎，用询问的语言告诫比丘们，所有僧团都聚集且和谐，脱下两只鞋子，袒露一肩，向长老们顶礼，在长老的旁边蹲下，合掌作礼，这样说道：僧团的诸位尊者请听，我，名为某某的比丘，听到放纵的比丘制造争端，揭露过失，争斗，后悔，争论。因为那些事，我会被议论和记起，所以我将在诸位有寿者面前再次放弃放纵。如果那些反驳者和不友好者再次出现，我将再次接受放纵。僧团的诸位尊者，请允许我安住于自性之中，这样重复三次。向个人驱逐的仪轨和咒语的经文是：尊者世尊说，如果放纵的敌人来了，他应该放纵放纵的行为。他应该如何放纵？近侍比丘脱下两只鞋子，袒露一肩，向长老们顶礼，在一个比丘面前蹲下，合掌作礼，这样说道：

【英语翻译】
If it is not recited once a day, then whenever it is not recited, that day and night should be cut off. This is the ritual and mantra for him to recite to the Sangha. If he causes strife, then the ritual and mantra for expulsion is as follows: If that person who indulges for six days causes strife and opposes all people, or if he hears that one or more people who are unfriendly to him are causing strife, and if they are afraid of being discussed and remembered because of this matter, then at that time he can, to the Sangha or to an individual, expel that indulgent person with ritual and mantra, and let him abide in his own nature. The ritual and mantra for expelling the Sangha is as follows: After preparing his own seat, strike the ghanta, and admonish the monks with words of inquiry, and when all the Sangha are gathered and harmonious, take off both shoes, expose one shoulder, prostrate to the elders, squat beside the elders, join palms and bow, and say this: Venerable Sangha, please listen, I, a monk named so-and-so, have heard that the indulging monk is causing strife, revealing faults, fighting, regretting, and arguing. Because of those things, I will be discussed and remembered, so I will renounce indulgence again in front of you, the long-lived ones. If those opponents and unfriendly people appear again, I will accept indulgence again. Venerable Sangha, please allow me to abide in my own nature, repeat this three times. The text of the ritual and mantra for expelling an individual is: The Venerable Bhagavan said, if the enemy of indulgence comes, he should indulge in the act of indulgence. How should he indulge? The attendant monk takes off both shoes, exposes one shoulder, prostrates to the elders, squats in front of one monk, joins palms and bows, and says this:

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མགུ་བར་བགྱིད་པའི་དགྲ་བོ་དགེ་སློང་མཆིས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མགུ་བའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བགྱིད་ཅིང་སླར་ཡང་ལེན་པར་བགྱིད་དོ། །ཡང་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ངོ་ཚ་མ་མཆིས་
པར་མི་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་སློང་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། མགུ་བར་བྱ་བ་གཏོང་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་མགུ་པར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་བཏང་ནས་ཕྱིར་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོད་ན་བཏང་བའི་ཆོག་དང་སྔགས་སོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་སོང་ན་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དེ་སོང་ཞིང་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དེ་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལས་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མགུ་བར་བགྱིད་པས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ། མཚང་འདྲུ་བར་བགྱིད་པ། འཐབ་མོ་བགྱིད་པ། འགྱེད་པར་བགྱིད་པ། རྩོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཆི་ཞེས་ཐོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་གཞི་འདིས་གླེང་བར་འགྱུར་དྲན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མགུ་བར་བགྱི་བ་སླར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མི་མཛའ་བ་དེ་དག་སླར་མཆིས་ལགས་པས་བདག་མགུ་བར་བགྱི་བ་ཡང་སླར་ལེན་ཏོ། །མགུ་བར་བགྱི་བ་ཞག་མ་འཁོར་བ་རྣམས་བགྱིའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མགུ་བར་བགྱིད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གང་ཟག་གི་མདུན་དུ་ཕྱིར་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱང་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་
ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོ

【汉语翻译】
应做。具寿请垂听。我比丘有令欢喜之怨敌比丘。我名唤此者，恣意行欢喜之行，且复受取。若复受取而行，具寿请勿以我无惭而执持，如是三复。听者比丘应言：是方便。应言：舍弃欢喜事为善，如是说。彼舍弃欢喜事之行后，乃至未复取之间，不需行欢喜事，应自然安住。此乃斗诤起时舍弃之仪轨及真言。斗诤息灭时受取之仪轨及真言如下：若彼斗诤者已离去且无怖畏，则应于彼寺院中，由僧伽或人以仪轨及真言复取所行之欢喜事。由僧伽受取之仪轨及真言为：彼自设敷座垫后，击犍椎，以询问之语如实告诫诸比丘，于一切僧伽皆已安住且和合时，脱去双鞋，袒露一肩，向长老依序顶礼，于长老之侧蹲踞而坐，合掌恭敬，应如是说：诸位贤善僧伽，请垂听。我比丘名唤此者，以欢喜事，比丘作斗诤，发露过失，争斗，散布，争论等事，我曾听闻。彼等将以此事议论我，将忆念我，因此我听闻彼事后，为于僧伽前复舍欢喜事之故，彼等不友善之仇敌复已出现，故我亦复取欢喜事。我将行欢喜事，不令空过。诸位贤善僧伽，请摄受我行欢喜事，如是三复。于人前复取之仪轨及真言亦如是，彼脱去双鞋，袒露一肩，顶礼后，于比丘前蹲踞而坐，合掌恭敬，应如是说：

【英语翻译】
Should be done. Venerable ones, please listen. I, a bhikkhu, have an enemy bhikkhu who causes joy. I, called by this name, freely engage in joyful conduct and will take it up again. If I take it up and engage in it again, venerable ones, please do not hold me as shameless. Repeat this three times. The listening bhikkhu should say: This is a means. He should say: It is good to abandon joyful matters, thus he should say. Having abandoned the conduct of joyful matters, until he takes it back, he does not need to engage in joyful matters, but should naturally abide. This is the rite and mantra for abandoning when strife arises. The rite and mantra for taking back when strife has ceased is as follows: If that quarrelsome person has left and is free from fear, then in that very monastery, the joyful matters that were practiced should be taken back by the Sangha or an individual through rite and mantra. The rite and mantra for taking back from the Sangha is: Having prepared his own seat, struck the ghanta, and truly admonished the bhikkhus with words of inquiry, when all the Sangha are seated and in harmony, he should take off his shoes, expose one shoulder, prostrate to the elders in order, sit squatting to the side of the elders, join his palms in reverence, and say as follows: Venerable Sangha, please listen. I, a bhikkhu called by this name, because of joyful matters, bhikkhus engage in strife, expose faults, quarrel, scatter, dispute, etc., I have heard. They will discuss me with this matter, they will remember me, therefore, having heard that, for the sake of abandoning joyful matters again before the Sangha, those unfriendly enemies have appeared again, so I also take back joyful matters. I will engage in joyful matters without letting them go to waste. Venerable Sangha, please accept my engagement in joyful matters, repeat this three times. The rite and mantra for taking back before an individual is also the same, he should take off his shoes, expose one shoulder, prostrate, sit squatting before the bhikkhu, join his palms in reverence, and say as follows:

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མགུ་བར་བགྱིད་པ་དགེ་སློང་དགྲ་བོ་མཆིས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མགུ་བའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བགྱིས་པ། དགྲ་བོ་དགེ་སློང་དེ་དག་སླར་མཆིས་ལགས་པས་བདག་མགུ་བར་བགྱི་བ་ཡང་སླར་ལེན་ཏོ། །མགུ་བར་བགྱི་བ་ཞག་མ་འཁོར་བ་རྣམས་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་མགུ་བར་བགྱིད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མགུ་པར་བྱ་བ་ལེན་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་མགུ་བར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ཕྱིར་བླངས་ནས། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མགུ་བར་བྱ་བ་ཞག་མ་འཁོར་བ་རྣམས་བགྱིའོ། །དེ་དག་ནི་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་ཞག་དྲུག་ཏུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ཞག་དྲུག་སྤྱད་ན་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ཟིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱས་ལ་མ་ཕྱུང་གི་བར་དུ་དེས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མགུ་བར་བྱ་བ་བྱས་ལ་མ་ཕྱུང་བ་དེ་ནི་མགུ་བར་བྱ་བའི་ལས་ནི་བྱས་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་སྔར་སྤོ་བ་བྱས་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་དང་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཀྱང་འདྲ་ལ། སྤོ་བ་བྱས་ལ་མགུ་བ་མ་བྱིན་པ་དང། མགུ་བར་བྱས་ལ་མ་ཕྱུང་བ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཀྱང་འདྲའོ། །དབྱུང་བ་བྱས་ཟིན་པས་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡང་སྤྱད་མི་དགོས་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དབྱུང་བ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ཟིན་པ་དེས་མཚམས་གང་ན་དགེ་སློང་སྟོང་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གནས་པ་གུད་དུ་མ་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་བར་གུད་དུ་སྤྱད་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་
ལ་རང་གིས་དབྱུང་བ་གསོལ་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་དང་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པས་གང་ཟག་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལ་རང་གིས་དབྱུང་བར་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས

【汉语翻译】
现在开始做。 尊敬的持寿者，请垂听。 我，比丘，名叫某某，是应该被悦意的比丘仇敌。 我，名叫某某，放纵地做了悦意的行为。 那些仇敌比丘再次出现，所以我再次接受悦意。 我将做那些没有中断的悦意之事。 尊敬的持寿者，请接受我为悦意者，这样重复三次。 听者应该说：“这是方法。” 接受悦意者应该说：“很好。” 他取回悦意的行为后，像以前一样行持一切行为的法，我将做那些没有中断的悦意之事。 那些就是通过悦意的行为，在六天里住在其他地方的行为，是行持悦意的法。 像这样行持六天，就应该知道已经行持了悦意。 现在，在做了悦意但没有去除之前，应该展示他所行持的一切行为的法。 做了悦意但没有去除，那是因为悦意的事业不是做了就自然存在的，所以他也像以前一样做了移动，因为不是悦意，所以应该毫无遗漏地行持所展示的一切行为的法。 这样，移动的行为和悦意的行为，两者的所有行为的法也相同。 做了移动但没有给予悦意，以及做了悦意但没有去除，两者的所有行为的法也相同。 做了去除之后，就不需要行持任何那些所有行为的法了，因为要知道已经变成了自然存在。 像那样，那些就是六天给予悦意的仪轨和事业。 在那之后，给予去除的次第是这样的： 已经行持了悦意的那个人，在任何地方，只要有两千以上的比丘僧团存在，无论是没有单独行持的一切，还是在坛城中单独行持，都可以。 对那些人，自己请求去除，僧团对他请求，通过四种事业，包括威胁和赞扬，将那个人从僧团剩余的堕罪中去除。 在那之中，自己向僧团请求去除的仪轨和咒语

【英语翻译】
Now let's begin. Venerable ones, please listen. I, the monk named so-and-so, am the monk enemy who should be pleased. I, named so-and-so, have indulged in pleasing conduct. Those enemy monks have reappeared, so I am taking back the pleasing again. I will do those pleasing things that are not interrupted. Venerable ones, please accept me as one to be pleased, repeat this three times. The listener should say, "This is the method." The one accepting the pleasing should say, "Very well." After he takes back the pleasing conduct, like before, he will practice all the practices of conduct, I will do those pleasing things that are not interrupted. Those are the practices of conduct, residing in another place for six days, are the practices of conduct to be pleased. If you practice like this for six days, you should know that you have practiced pleasing. Now, until the pleasing is done but not removed, the practices of conduct that he has practiced should be shown. The pleasing that has been done but not removed, that is because the work of pleasing is not something that naturally remains after it is done, so he also did the moving like before, because it is not pleasing, so all the practices of conduct that have been shown should be practiced without omission. In this way, the practices of moving and the practices of pleasing, the practices of all the conduct of both are the same. The practices of moving that has been done but pleasing has not been given, and the practices of pleasing that has been done but not removed, the practices of all the conduct of both are the same. After the removal has been done, there is no need to practice any of those practices of all the conduct, because it should be known that it has already become naturally existing. Like that, those are the ritual and work of giving pleasing for six days. After that, the order of giving removal is this: The one who has already practiced pleasing, in any place where there is a sangha of more than two thousand monks, whether it is all that has not been practiced separately, or it is also fine to practice separately in the mandala. To those people, one requests removal himself, the sangha requests it of him, through the four actions, including threats and praises, that person should be removed from the remaining offenses of the sangha. Among those, the ritual and mantra of requesting removal from the sangha himself

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་ལ་མགུ་བ་ཞག་དྲུག་སྤྱད་ཟིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒ་ན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་རང་གི་དབྱུང་བ་གསོལ་བའི་སྔགས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀས་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱིས་ལགས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལས་དབྱུང་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བ་བགྱིས་ལགས་པ་ལས་དབྱུང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རང་གི་དབྱུང་བ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་དང༌། གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པས་དེ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྡིགས་པ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོར་དགེ་སློང་
གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་དབྱུང་བ་གསོལ་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དག

【汉语翻译】
其方法如下：如果某比丘犯了任何僧残罪，并且已经完成了六天的“悦意”期，那么他应该自己准备座位，敲击犍椎，用询问的言辞如实告知比丘们，在所有僧众聚集且和谐一致时，脱掉鞋子，袒露右肩，向长老们致敬。在长老的末端蹲下，合掌，念诵祈求开除的咒语，如下所说：
“尊敬的僧众，请听。我，比丘某某，犯了由某某事引起的僧残罪。我，比丘某某，来到僧众面前，为了由某某事引起的僧残罪，祈求僧众给予六天的‘悦意’期。僧众赐予我，比丘某某，为了由某某事引起的僧残罪，六天的‘悦意’期。我，比丘某某，为了由某某事引起的僧残罪，已经完成了六天的‘悦意’期。现在我祈求僧众开除我。慈悲的僧众们，为了慈悲，请允许我，比丘某某，从由某某事引起的僧残罪的六天‘悦意’期中开除。”
重复三次。这是向僧众祈求开除的仪轨和咒语。
僧众通过祈求和四种羯磨，包括呵责和赞叹，来开除他的程序如下：首先，由一位比丘祈求。然后进行呵责。然后进行第一次、第二次和第三次羯磨宣读，包括总结。然后进行赞叹。这样就完成了从僧残罪中开除的程序。
首先，一位比丘祈求的仪轨和咒语如下：在他这样祈求开除之后，立即由一位比丘祈求。方法如下：坐下，说出这样的话：
“尊敬的僧众，请听。尊

【英语翻译】
The procedure is as follows: If a bhikshu has committed any sanghavasesa offense and has completed the six-day 'pleasing' period, then he should prepare the seat himself, strike the ghanta, and truthfully inform the bhikshus with words of inquiry. When all the sangha have gathered and are in harmony, he should take off his shoes, expose one shoulder, and pay homage to the elders. He should squat at the end of the elders, fold his palms, and recite the mantra for requesting expulsion, as follows:
'Venerable Sangha, please listen. I, Bhikshu So-and-so, have committed a sanghavasesa offense arising from such-and-such. I, Bhikshu So-and-so, come before the Sangha, and for the sake of the sanghavasesa offense arising from such-and-such, I request the Sangha to grant me a six-day 'pleasing' period. The Sangha has granted me, Bhikshu So-and-so, for the sake of the sanghavasesa offense arising from such-and-such, a six-day 'pleasing' period. I, Bhikshu So-and-so, for the sake of the sanghavasesa offense arising from such-and-such, have completed the six-day 'pleasing' period. Now I request the Sangha to expel me. Compassionate Sangha, for the sake of compassion, please allow me, Bhikshu So-and-so, to be expelled from the six-day 'pleasing' period of the sanghavasesa offense arising from such-and-such.'
Repeat three times. This is the ritual and mantra for requesting expulsion from the Sangha.
The procedure for the Sangha to expel him through petition and four karmas, including rebuke and praise, is as follows: First, one bhikshu petitions. Then rebuke is performed. Then the first, second, and third karma recitations are performed, including the conclusion. Then praise is performed. That is how the expulsion from the sanghavasesa offense is completed.
First, the ritual and mantra for one bhikshu to petition is as follows: As soon as he has petitioned for expulsion in this way, one bhikshu should petition immediately. The method is as follows: Sit down and say these words:
'Venerable Sangha, please listen. Ven'

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདིས་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བ་བགྱིས་ལགས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལས་དབྱུང་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བ་བགྱིས་པ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་དང་པོར་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྡིགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེས་གསོལ་བ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྩ་བ་བཅད་དེ་ས་ལ་བཀྲམ་པ་ལྟར་ལུས་ཐམས་ཅད་ས་ལ་ཁུ་བུབ་བམ་གན་རྐྱལ་ལམ་གློས་འགྱེལ་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐྱེལ་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པ་མ་བྱས་སོ། །ལེགས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་བྱས་སོ། །བྱ་བ་གཞན་ཡིན་ན་གཞན་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྟོང་ཅིང་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱས་པ་མི་རིགས་སོ། །མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནག་པོ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དུག་དྲག་པ་དུག་རྣོ་བ་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཀས་གཟུང་བ་ནི་བླའི། ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་བཟུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་ལག་པ་གང་དག་གིས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་

【汉语翻译】
比丘秋卡犯了某事所致的僧残罪。这位比丘秋卡在僧团中，为了某事所致的僧残罪，祈请僧团给予六夜的忏悔期。僧团因此赐予比丘秋卡为了某事所致的僧残罪的六夜忏悔期。比丘秋卡为了某事所致的僧残罪进行了六夜的忏悔，并祈请僧团解除。如果僧团时机成熟且同意，请僧团允许，僧团将解除比丘秋卡因某事所致的僧残罪而进行的六夜忏悔。这是祈请。这是最初由一位比丘进行的祈请仪式和咒语。之后是斥责的仪式和咒语，如下：当那位比丘祈请完毕后，立即让那位犯了罪的比丘像被砍断根并撒在地上的树一样，全身俯卧、仰卧或侧卧于地上。在这样安置后，应这样说：秋卡，你听着，你做得不好！非常不好！如果是其他事，那就做了其他事！世尊、如来、阿罗汉、正等觉的佛陀的教法是这样的，为了脱离贪欲，教导心解脱和智慧解脱之法，空性且为了脱离嗔恨贪欲，以及为了脱离愚痴贪欲，教导心解脱和智慧解脱之法，你做了这样不美妙的事，这不合适！愚痴之人，你抓住迅速蔓延的黑蛇毒，剧毒、锐利的毒药用双手抓住还好，但用充满贪恋的心抓住自己的肢体是不行的！愚痴之人，你用哪些手去接受婆罗门和有信仰的施主们以信仰布施的东西呢？

【英语翻译】
The monk Chharka has committed a Sanghavasesa offense arising from a certain matter. This monk Chharka is present in the Sangha, and for the Sanghavasesa offense arising from a certain matter, he requests the Sangha to grant a six-night penance period. The Sangha therefore grants the monk Chharka a six-night penance period for the Sanghavasesa offense arising from a certain matter. The monk Chharka has performed the six-night penance for the Sanghavasesa offense arising from a certain matter and requests the Sangha to absolve him. If it is the Sangha's time and they agree, may the Sangha permit, and the Sangha will absolve the monk Chharka's six-night penance performed for the Sanghavasesa offense arising from a certain matter. This is the request. This is the initial ritual and mantra for the request made by a single monk. Following that is the ritual and mantra for rebuke, as follows: As soon as that monk has made the request, the monk who committed the offense should immediately be made to lie face down, face up, or sideways on the ground, like a tree that has been cut off at the root and scattered on the ground. After placing him in this way, one should say this: Chharka, listen, you have not done well! Very badly! If it were something else, then do something else! The Dharma of the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, is like this: for the sake of detachment from desire, he teaches the Dharma of the liberation of mind and the liberation of wisdom, emptiness, and for the sake of detachment from hatred and desire, and for the sake of detachment from ignorance and desire, he teaches the Dharma of the liberation of mind and the liberation of wisdom. It is not appropriate that you have done such an unseemly thing! Ignorant one, it is better to seize a rapidly spreading black snake venom, a potent poison, a sharp poison, with both hands, but it is not so to seize one's own limbs with a mind full of attachment! Ignorant one, with what hands will you receive what the Brahmins and faithful householders give with faith?

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
བླང་པར་བྱ་བའི་ལག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པར་གྱུར་ཏོ། །འཆར་ཀ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འོད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གསལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣང་གསལ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་དང། ཆོས་ཀྱི་རབ་གསལ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་ནི་སྡིག་པའི་རྩ་བ་མི་རྐོ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་ལ་མི་འབད། འབབ་ཆུ་དང་འཁྲི་ཤིང་མི་སྐེམས། བདུད་མི་འདུལ། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མི་སྙོལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མི་བསྒྲེང༌། སྡིག་པའི་རྒྱུན་མི་གཅད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྐོར་བ་རྗེས་སུ་མི་བསྐོར་བ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་ཟག་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་འདི་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌།
འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང། རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འོས་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱ

【汉语翻译】
不应该用那两只应该接受的手来做这种不美的事情啊！愚痴之人，你对我进行侍奉的行为已经失败了！这两个障碍是使佛法的明灯、佛法的光明、佛法的光芒、佛法的照耀、佛法的光亮、佛法的蜡烛、佛法的极明消失的东西。哪两个呢？就是产生堕落的原因，以及产生堕落后不依佛法忏悔的原因。这两个是不会挖掘罪恶的根源，不会努力从常态中扭转，不会使河流和蔓藤干涸，不会调伏魔，不会推翻魔的旗帜，不会竖立佛法的旗帜，不会斩断罪恶的延续。如来、阿罗汉、正等觉佛陀的法轮，与佛法相符地转动后，不会继续转动。哪两个呢？就是产生堕落的原因，以及产生堕落后不依佛法忏悔的原因。这两个是完全染污的原因，这两个会使漏洞增多。哪两个呢？就是产生堕落的原因，以及产生堕落后不依佛法忏悔的原因。障碍啊，你没有忏悔，也没有分别忏悔这些堕落，所以不适合产生无常的观念，在无常中产生痛苦的观念，在痛苦中产生无我的观念，在食物中产生不悦的观念，对一切世间产生不喜欢的观念，产生过患的观念，产生舍弃的观念，产生离欲的观念，产生灭尽的观念，产生死亡的观念，产生不净的观念，产生分解的观念，产生腐烂的观念，产生肿胀的观念，产生虫蚀的观念，产生被吃的观念，产生血肉模糊的观念，产生散乱的观念，产生骨骸的观念，以及分别领悟空性的观念。不适合修习初禅、二禅、三禅、四禅、慈爱、悲悯、喜悦、舍，以及虚空无边处。

【英语翻译】
It is not appropriate to do such an unseemly thing with those two hands that should be receiving! O, foolish one, your act of serving me has failed! These two obstacles are what cause the Dharma's lamp, the Dharma's light, the Dharma's radiance, the Dharma's illumination, the Dharma's brightness, the Dharma's candle, the Dharma's extreme clarity to disappear. Which two? They are the cause of generating downfalls, and the cause of not confessing according to the Dharma after generating downfalls. These two do not dig up the root of sin, do not strive to reverse from the norm, do not dry up rivers and vines, do not subdue demons, do not overthrow the banners of demons, do not erect the banners of the Dharma, do not cut off the continuation of sin. The Dharma wheel of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, having turned in accordance with the Dharma, will not continue to turn. Which two? They are the cause of generating downfalls, and the cause of not confessing according to the Dharma after generating downfalls. These two are the cause of complete defilement, and these two will cause outflows to increase. Which two? They are the cause of generating downfalls, and the cause of not confessing according to the Dharma after generating downfalls. O, obstacle, since you have not confessed and have not separately confessed these downfalls, it is not appropriate to generate the perception of impermanence, to generate the perception of suffering in impermanence, to generate the perception of selflessness in suffering, to generate the perception of unpleasantness in food, to generate the perception of displeasure towards all the world, to generate the perception of fault, to generate the perception of abandonment, to generate the perception of detachment from desire, to generate the perception of cessation, to generate the perception of death, to generate the perception of impurity, to generate the perception of decomposition, to generate the perception of putrefaction, to generate the perception of swelling, to generate the perception of being eaten by worms, to generate the perception of being consumed, to generate the perception of being bloody, to generate the perception of being scattered, to generate the perception of a skeleton, and to separately realize the perception of emptiness. It is not appropriate to practice the first dhyana, the second, the third, the fourth, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, and the sky of infinite space.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འདྲས་བུ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །འཆར་ཀ་ལྟུང་བ་འདི་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན། འགྲོ་བ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ་དུད་འགྲོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་མཐའ་འཆབ་པའི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ་དུད་འགྲོའོ། །གང་དག་ཉེས་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དེ་དག་ནི་འཆབ་བར་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བསྡིགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྡིགས་པ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ་བདག་ཀྱང་འདུག་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་
འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བསྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདིས་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱིས་ལགས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལས་དབྱུང་བ་གསོལ་ན། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱིས་པ་དབྱུང་བར་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱིས་པ་དབྱུང་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་

【汉语翻译】
处和无边识处和无所有处和非想非非想处和入流果和一来果和不来果和神通境和天耳和心之品类和宿住和死殁和出生和漏尽非应理。若此堕罪不忏悔，不个别忏悔，则当知汝之行趣是二者中之任何一者，即有情地狱或畜生。薄伽梵亦云，隐覆业果之行趣有二，即有情地狱或畜生。彼等不信罪业者，则念彼等隐覆之。此乃应呵责之仪轨及咒语。其下，当行作第一、第二、第三遍陈述罪业及结语之仪轨及咒语，即如是呵责已，随即彼行事比丘亦合掌，令其蹲踞而坐，我亦坐而言如是语。僧众尊者们，请垂听。比丘某甲于某事发生增上残罪，此比丘某甲于僧众处，为某事发生增上残罪之事，祈请僧众作六夜之禁罚，僧众亦为此比丘某甲于某事发生增上残罪之事，作六夜之禁罚，此比丘某甲为某事发生增上残罪之事，已作六夜之禁罚，若祈请从僧众中开除，则为此事，僧众已开除比丘某甲为某事发生增上残罪之事，所作之六夜禁罚，凡诸具寿能忍受开除比丘某甲为某事发生增上残罪之事，所作之六夜禁罚者，则皆不语。

【英语翻译】
And the sphere of infinite consciousness, and the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception, and the fruit of stream-entry, and the fruit of once-returner, and the fruit of non-returner, and the realm of magical power, and the divine ear, and the categories of mind, and former abodes, and death, and birth, and the exhaustion of defilements is not appropriate. If this fallen offense is not confessed and not individually confessed, then it should be known that your course is either of the two, that is, sentient hell or animal. The Blessed One also said that there are two courses of concealing the consequences of actions, that is, sentient hell or animal. Those who do not believe in offenses think that they are concealing them. This is the ritual and mantra for rebuke. Below that, the ritual and mantra for performing the first, second, and third statements of the offense, including the conclusion, is this: As soon as the rebuke is done, immediately after that, the acting monk who committed the offense also joins his palms and makes him sit squatting, and I also sit and say these words. Venerable Sangha, please listen. This monk, so-and-so, has committed an increased residual offense in a certain matter, and this monk, so-and-so, is in the presence of the Sangha. For the matter of the increased residual offense that occurred in a certain matter, he requested the Sangha to impose a six-night penance, and the Sangha also imposed a six-night penance on this monk, so-and-so, for the matter of the increased residual offense that occurred in a certain matter. This monk, so-and-so, has performed the six-night penance for the matter of the increased residual offense that occurred in a certain matter. If he requests to be expelled from the Sangha, then for this matter, the Sangha has expelled the six-night penance performed by the monk, so-and-so, for the matter of the increased residual offense that occurred in a certain matter. Those who are venerable and can tolerate the expulsion of the six-night penance performed by the monk, so-and-so, for the matter of the increased residual offense that occurred in a certain matter, should not speak.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ཤིང༌། །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱིས་པ་ཕྱུང་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་མོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་གང་ཟག་དེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པ་བྱས་སོ། །ལེགས་པ་ཤིན་ཏུ་བྱས་སོ། །གཉིས་ནི་མཁས་པ། གཉིས་ནི་གསལ་བ། གཉིས་ནི་དགེ་བ། གཉིས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་མི་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་
ཕྱིར་བཅོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་ནི་སྡིག་པའི་རྩ་བ་རྐོ་བ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་ལ་འབད་པ། འབབ་ཆུ་དང་འཁྲི་ཤིང་སྐེམས་པ། བདུད་འདུལ་བ། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྙོལ་བ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བ། སྡིག་པའི་རྒྱུན་གཅོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐོར་བ་རྗེས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་མི་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་ཟག་པ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་མི་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཆར་ཀ་ཁྱོད་ལྟུང་བ་འདི་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་བཤགས་པས། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་

【汉语翻译】
木。 哪些不能容忍的，请说出来。 这是作业陈述第一遍， 像这样重复第二遍第三遍。 僧团容忍并允许后， 僧团将从某某处来的比丘查尔卡所犯的僧残罪，为了那个缘故，已经取出做了六夜的满足。 像这样什么都不说，就那样接受。 那个是作业陈述第一遍和第二遍和第三遍连同结尾一起做的仪轨和咒语。 那之后赞扬的仪轨和咒语是这个： 做事的比丘在那时立刻让那个人在僧团的中央合掌蹲下，这样说： 查尔卡你做得好啊！ 很好非常好啊！ 两个是聪明的， 两个是清楚的， 两个是善的， 两个是殊胜的人， 哪两个呢？ 不犯堕落罪的是哪个， 犯了堕落罪后如法 弥补的是哪个啊。 两个是挖掘罪恶的根本， 努力从常态中扭转， 使河流和藤蔓干涸， 调伏魔， 推倒魔的旗帜， 竖起法的旗帜， 斩断罪恶的延续， 如此这般，如来应供正遍知佛陀的法轮，与法相符地转动后随之转动， 哪两个呢？ 不犯堕落罪的是哪个， 犯了堕落罪后如法弥补的是哪个啊。 两个是完全清净且不会完全被烦恼染污的， 两个不会使漏洞增多， 哪两个呢？ 不犯堕落罪的是哪个， 犯了堕落罪后如法弥补的是哪个啊。 查尔卡你忏悔这个堕落罪并分别忏悔， 以无常的认识和无常是痛苦的认识， 痛苦是无我的认识， 食物是不悦意的认识， 对于所有世间不欢喜的认识， 过患的认识， 舍弃的认识， 远离贪欲的认识， 灭尽的认识， 死亡的认识， 不可爱的认识， 完全奉献

【英语翻译】
Wood. Please speak of those that cannot be tolerated. This is the first statement of action. Repeat it twice and three times in the same way. After the Sangha has tolerated and permitted it, the Sangha has taken out the monk Charka, who came from so-and-so, who committed the Sanghavasesa offense, for the sake of which he has been satisfied for six nights. Since nothing is said like this, it is accepted as it is. That is the rite and mantra for performing the first, second, and third statements of action, together with the conclusion. After that, the rite and mantra of praise is this: The monk who is doing the work should immediately have that person sit in the middle of the Sangha with his palms together and say this: Charka, you have done well! Very well done! Two are wise, Two are clear, Two are virtuous, Two are noble beings, Which two? Which is the one who does not commit an offense, And which is the one who, having committed an offense, remedies it according to the Dharma? Two are digging up the root of sin, Striving to reverse from the norm, Drying up rivers and vines, Subduing demons, Overthrowing the banner of demons, Raising the banner of Dharma, Cutting off the continuation of sin, Thus, the wheel of Dharma of the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha, is turned in accordance with the Dharma and then followed, Which two? Which is the one who does not commit an offense, And which is the one who, having committed an offense, remedies it according to the Dharma? Two are completely purified and will not be completely defiled, Two will not increase outflows, Which two? Which is the one who does not commit an offense, And which is the one who, having committed an offense, remedies it according to the Dharma? Charka, you confess this offense and confess it separately, With the perception of impermanence and the perception that impermanence is suffering, The perception that suffering is selfless, The perception that food is unpleasant, The perception of not rejoicing in all the world, The perception of faults, The perception of abandonment, The perception of being free from desire, The perception of cessation, The perception of death, The perception of unattractiveness, Complete dedication

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌།
ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། འབྲས་བུའི་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཆར་ཀ་ལྟུང་བ་འདི་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་བཤགས་པས་འགྲོ་བ་གཉིས་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་དང་མིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མི་འཆབ་པའི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའོ། །གང་དག་ངས་བཤད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་དག་ནི་འཆབ་པར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། བཅབས་པ་ཆར་པ་བཞིན་དུ་བབ། །བཤགས་པ་ཆར་བཞིན་བབ་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཤགས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཆར་བཞིན་མི་འབབ་ཅེའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཕྱུང་ཟིན་གྱིས་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག །དེ་ནི་གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འདུལ་བའི་གཞི་བསྡུ་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤོ་བ་དང༌། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བླང་སྟེ་སྤོ་བའོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་སྤོ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པའོ། །གཞི་ནས་སྤོ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུ

【汉语翻译】
肿胀的认识，腐烂的认识，青瘀的认识，虫咬的认识，食用的认识，血红的认识，散乱的认识，骨骸的认识，于空性中个别觉悟的认识，是适宜的。初禅，二禅，三禅，四禅，慈，悲，喜，舍，虚空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处，入流果，一来果，
不来果，神通境，天耳，心之差别，宿住，死殁与出生，果之殊胜阿罗汉是适宜的。阿阇梨堕罪当忏悔，个别忏悔，要知道你的去处是二者中的任何一个，即天和人。薄伽梵也说，不隐瞒业果的去处是二者，即天和人。凡是相信我所说的话的人，不会想到要隐瞒。又说，隐瞒如雨般降下，忏悔如雨般降不下。因此应当忏悔，这样就不会像雨一样降下。具寿阿阇梨，你已解脱，要谨慎修行。这是赞叹的仪轨和咒语，仅此而已，要知道这是从僧残罪中产生的。现在稍微讲述一下调伏的基础收集的差别，即所谓的“转移”的差别有三种：转移，从根本上转移，以及再次从根本上取而转移。所谓的“使喜悦”的差别也有三种：使喜悦，从根本上使喜悦，以及再次从根本上提起而使喜悦。其中，所谓的“转移”是指，发生了僧残罪，在隐瞒的时间里，如先前所示，让其以住在其他地方的行为来做转移。而从根本上做转移，则是僧残罪。

【英语翻译】
The perception of swelling, the perception of putrefaction, the perception of lividity, the perception of being worm-eaten, the perception of being eaten, the perception of being blood-red, the perception of being scattered, the perception of a skeleton, the perception of individually realizing emptiness, are suitable. The first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, the fruit of stream-entry, the fruit of once-returning,
The fruit of non-returning, the realm of magical power, the divine ear, the varieties of mind, former abodes, death and birth, the supreme fruit of the Arhat are suitable. O Acharya, confess this transgression, confess individually, and know that your destination is one of the two, namely gods and humans. The Blessed One also said that the destination that does not conceal the results of karma is two, namely gods and humans. Those who believe what I have said do not think of concealing it. It is also said that concealment falls like rain, confession does not fall like rain. Therefore, one should confess, so that it will not fall like rain. Venerable Acharya, you have been liberated, practice diligently. This is the rite and mantra of praise, that is all, know that this arises from the Sanghavasesa offense. Now, let us briefly explain the distinctions of collecting the basis of discipline, that is, the distinctions of what is called "transfer" are of three kinds: transfer, transfer from the root, and again taking from the root and transferring. The distinctions of what is called "making joyful" are also of three kinds: making joyful, making joyful from the root, and again raising from the root and making joyful. Among these, what is called "transfer" refers to the occurrence of a Sanghavasesa offense, and during the time of concealment, as previously shown, causing it to perform the transfer with conduct that resides in another place. And performing the transfer from the root is the Sanghavasesa offense.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་རིགས་མཐུན་པ་ཡང་བྱུང་ན། སྤོ་བ་སྔ་མ་མནོས་ཏེ་བྱས་པ་དེ་ཞིག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་གདོད་བརྩམ་པའོ། །ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ནས་སྤོ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རིགས་མཐུན་པ་ཡང་བྱུང་ན། སྤོ་བ་དང་གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྔ་མ་མནོས་ཏེ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཞིག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཞི་ནས་བསླད་སྟེ་སྤོ་བ་གདོད་བརྩམ་པའོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་
ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པའོ། །གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རིགས་མཐུན་པ་ཡང་བྱུང་ན་མགུ་བར་བྱ་བ་སྔ་མ་མནོས་ཏེ་བྱས་པ་དེ་ཞིག་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་གདོད་བརྩམ་པའོ། །ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རིགས་མཐུན་པ་ཡང་བྱུང་ན་མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྔ་མ་མནོས་ཏེ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་ཞིག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་གདོད་བརྩམས་པའོ། །དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རིགས་མཐུན་པར་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་འགྱུར་གྱི་རིགས་མི་མཐུན་པས་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་སྤོ་བ་སྤྱིན་པའི་ཚིགས་ལ་མགུ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་ལ་མུ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང༌། སྤོ་བ་བྱས་པ་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྤོ་བ་བྱས་པ་ལ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྤོ་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང༌། གཞི་ནས་སྤོ་བ་བྱས་པ་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཞི་ནས་སྤོ་བ་བྱས་པ་ལ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཞི་ནས་སྤོ་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་བྱས་པ་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་བྱས་པ་ལ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང

【汉语翻译】
如果又发生同类的僧残罪，因为之前接受并进行的摈治已经失效，因此需要重新开始进行摈治。重新开始进行摈治，指的是在进行重新摈治时，如果又发生同类的僧残罪，因为之前接受并进行的摈治和重新摈治都已经失效，因此需要重新开始进行摈治。使之喜悦，指的是为了从僧残罪中解脱，如前所述，通过在六天内居住在其他地方的行为来实行使之喜悦。重新使之喜悦，指的是在进行使之喜悦时，如果又发生同类的僧残罪，因为之前接受并进行的使之喜悦已经失效，因此需要重新开始使之喜悦。重新开始进行使之喜悦，指的是在进行重新使之喜悦时，如果又发生同类的僧残罪，因为之前接受并进行的使之喜悦和重新使之喜悦都已经失效，因此需要重新开始进行使之喜悦。这些情况是因为发生了同类的僧残罪才会如此变化，如果不是同类的罪，就不会如此变化。在这些情况中，给予摈治的语句有三种：给予摈治，给予重新摈治，以及给予重新开始进行摈治。给予使之喜悦的语句有十二种：给予使之喜悦，给予重新使之喜悦，以及给予重新开始进行使之喜悦三种；对于已经进行摈治的，给予使之喜悦，对于已经进行摈治的，给予重新使之喜悦，对于已经进行摈治的，给予重新开始进行使之喜悦三种；对于已经进行重新摈治的，给予使之喜悦，对于已经进行重新摈治的，给予重新使之喜悦，对于已经进行重新摈治的，给予重新开始进行使之喜悦三种；对于已经进行重新开始进行摈治的，给予使之喜悦，对于已经进行重新开始进行摈治的，给予重新使之喜悦，对于已经进行重新开始进行摈

【英语翻译】
If a similar Saṃghāvaśeṣa offense occurs again, because the previous reinstatement that was accepted and performed has become invalid, it is necessary to start the reinstatement anew. 'Starting the reinstatement anew' means that if a similar Saṃghāvaśeṣa offense occurs while performing the reinstatement anew, because the previous reinstatement and the reinstatement anew that were accepted and performed have become invalid, it is necessary to start the reinstatement anew. 'To be pleased' means that in order to be released from a Saṃghāvaśeṣa offense, as previously explained, one practices 'to be pleased' by residing in another place for six days. 'To be pleased anew' means that if a similar Saṃghāvaśeṣa offense occurs while performing 'to be pleased', because the previous 'to be pleased' that was accepted and performed has become invalid, it is necessary to start 'to be pleased' anew. 'Starting to be pleased anew' means that if a similar Saṃghāvaśeṣa offense occurs while performing 'to be pleased' anew, because the previous 'to be pleased' and 'to be pleased anew' that were accepted and performed have both become invalid, it is necessary to start 'to be pleased' anew. These situations change in this way because a similar Saṃghāvaśeṣa offense has occurred; if it is not a similar offense, it will not change in this way. Among these situations, there are three statements for granting reinstatement: granting reinstatement, granting reinstatement anew, and granting starting the reinstatement anew. There are twelve statements for granting 'to be pleased': granting 'to be pleased', granting 'to be pleased' anew, and granting starting 'to be pleased' anew; for one who has undergone reinstatement, granting 'to be pleased', for one who has undergone reinstatement, granting 'to be pleased' anew, and for one who has undergone reinstatement, granting starting 'to be pleased' anew; for one who has undergone reinstatement anew, granting 'to be pleased', for one who has undergone reinstatement anew, granting 'to be pleased' anew, and for one who has undergone reinstatement anew, granting starting 'to be pleased' anew; for one who has undergone starting the reinstatement anew, granting 'to be pleased', for one who has undergone starting the reinstatement anew, granting 'to be pleased' anew, and for one who has undergone starting the rein

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་སྦྱིན་པའི་རིམ་པ་ཡང་དང་པོར་བདག་གིས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་དང༌། དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱིན་ནས་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་
པར་སྤྱད་ཅིང་ཉིན་རེ་ལན་རེའམ་ཉི་མ་གསུམ་མམ་བཞི་ཞིང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་ཉི་མ་ཐལ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་བརྗོད་པ་དང༌། དགྲ་བོའོང་ན་ཕྱིར་བཏང་ལ་དགྲ་བོ་སོང་ན་ཕྱིར་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་རིམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་འདུལ་བའི་གཞི་དང༌། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དངོས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དབྱུང་བ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་ལ་ཡང་མུ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་དང༌། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་གསུམ་དང༌། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་དང༌། སྤོ་བ་དང་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་དང༌། སྤོ་བ་དང་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་གསུམ་དང༌། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་དང༌། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་དང༌། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་གསུམ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་དང་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་དང་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་སྦྱིན་པའི་རིམ་པ་ཡང་དང་པོར་བདག་གིས་ལན་གསུམ་དབྱུང་བ་གསོལ་བ་དང༌། དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་དང༌། གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་དང་རིམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོང་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་འདུལ་བའི་གཞི་དང་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དངོས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་འདི་གཉིས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྱིས་བྱུང་བ་དེ་བཅབས་པའི་དུས་ལྷག་པ་དེར་གཞུག་དགོས་ལ། དུས་མཉམ་པ་དང་ཉུང་བ་ནི་དེར་གཞུག་མི་དགོ

【汉语翻译】
即是令人欢喜的布施三种，共十二种。这些布施的次第是，首先我三次祈请，然后僧团以祈请和四种羯磨来布施。布施后，对于住在其他地方的行为，如何制定普遍实行的法，应如是实行，每天一次或三天或四天，对于僧团或个人，遮蔽阳光，陈述来由，敌人来时遣送出去，敌人走后接纳回来的仪轨和次第如前。对于密咒的词句，则有差别。有些如从律藏的根本和一百零一种羯磨中出现的那样，直接结合。有些则如轮一般结合。取出布施的词句也有十二种情况，即令人欢喜的受用取出，从根本上令人欢喜的受用取出，又从根本上重新开始令人欢喜的受用取出三种，移动和令人欢喜的受用取出，移动和从根本上令人欢喜的受用取出，移动和又从根本上重新开始令人欢喜的受用取出三种，从根本上移动和令人欢喜的受用取出，从根本上移动和从根本上令人欢喜的受用取出，从根本上移动和又从根本上重新开始令人欢喜的受用取出三种，又从根本上重新开始移动和令人欢喜的受用取出，又从根本上重新开始移动和从根本上令人欢喜的受用取出，又从根本上重新开始移动和又从根本上重新开始令人欢喜的受用取出三种，共十二种。这些布施的次第是，首先我三次祈请取出，然后僧团以祈请和四种羯磨，伴随着呵责和赞扬来取出的仪轨和次第如前。对于密咒的词句，则有差别。有些如从律藏的根本和一百零一种羯磨中出现的那样，直接结合。有些则如轮一般结合。从根本上移动和又从根本上重新开始移动布施的这两个词句，对于后来产生的堕罪，必须放入隐瞒的时间剩余中，时间相同或较少则不必放入。

【英语翻译】
That is, there are three kinds of giving that bring joy, making twelve in total. The order of these givings is: first, I request three times, and then the Sangha gives with a request and four karmas. After giving, regarding the conduct of residing in other places, how the Dharma that is universally practiced is established, it should be practiced accordingly, once a day or three or four days, for the Sangha or an individual, shading from the sun, stating the reason, sending away enemies when they come, and receiving them back when they leave, the ritual and order are as before. As for the words of the mantra, there are differences. Some are directly combined as they appear from the root of the Vinaya and the one hundred and one karmas. Some are combined like a wheel. There are also twelve situations for the words of taking out the giving, that is, taking out the enjoyment that brings joy, taking out the enjoyment that brings joy from the root, and again, starting anew from the root, taking out the enjoyment that brings joy, these three; moving and taking out the enjoyment that brings joy, moving and taking out the enjoyment that brings joy from the root, moving and again, starting anew from the root, taking out the enjoyment that brings joy, these three; moving from the root and taking out the enjoyment that brings joy, moving from the root and taking out the enjoyment that brings joy from the root, moving from the root and again, starting anew from the root, taking out the enjoyment that brings joy, these three; again, starting anew from the root, moving and taking out the enjoyment that brings joy, again, starting anew from the root, moving and taking out the enjoyment that brings joy from the root, again, starting anew from the root, moving and again, starting anew from the root, taking out the enjoyment that brings joy, these three, making twelve in total. The order of these givings is: first, I request three times for taking out, and then the Sangha, with the request and four karmas, accompanied by rebuke and praise, the ritual and order of taking out are as before. As for the words of the mantra, there are differences. Some are directly combined as they appear from the root of the Vinaya and the one hundred and one karmas. Some are combined like a wheel. For these two phrases of moving from the root and again, starting anew from the root, moving the giving, for the later arising transgression, it must be placed in the remaining time of concealment; if the time is the same or less, it is not necessary to place it there.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། དེས་གང་ལ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་བཅབས་
པའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཡོད་ལ། ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་བཅབས་པའི་དུས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་དེ་བས་ཉུང་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི། མཐོལ་བ་དང་གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་གསོལ་བ་དང༌། སྦྱིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཁོན་སྨོས་ལ། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཁོ་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་བཅབས་པའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཡོད་ལ། ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་བཅབས་པའི་དུས་ཟླ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་མཐོལ་བ་དང༌། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་གསོལ་བ་དང༌། སྦྱིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་སྨོས་ལ། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ལྟུང་བ་སྔ་མ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་བཅབས་པའི་དུས་ལྷག་མ་གནས་སྐབས་གང་ལ་སྲིད་ཅེ་ན། སྤོ་བ་སྤྱོད་བཞིན་པ་ཉིད་ན་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་བྱུང་ལ་དེའི་མོད་ལ་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་དང༌། དེ་བས་འཕྱི་བའི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་ལྟུང་བ་བར་མཐོལ་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། སྤོ་བའམ་གཞི་ནས་སྤོ་བ་བས་ལྟུང་བ་རིགས་མཐུན་པ་བྱུང་ནས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་བའི་ཚེ་ཕྱིར་སྤོ་བ་ལ་སོགས་བ་བཏང་སྟེ། ཡང་ཕྱིར་ལེན་པ་དེས་བཏང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་ཕྱི་མ་མ་མཐོལ་བར་བཅབས་པའི་དུས་ཆེས་རིང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྲིད་དོ། །སྤོ་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་མུ་འདི་གསུམ་ལ་བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་གྲངས་ངེས་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་ལ་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་མི་ཤེས་ན་བཅབས་པའི་ཕྱིར་ནི་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། སྤོ་བ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ནི་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ལེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་
དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པར་བཅབས་པས་བདག་ད

【汉语翻译】
那是。因此，对于隐瞒了先前堕落的时间有半个月，隐瞒了之后堕落的时间也有半个月或更少的情况，需要坦白、根本迁单，以及再次发起而迁单祈请，并且在布施的咒语词句中也要说半个月。根本迁单和再次发起而迁单也仅仅布施半个月。对于隐瞒了先前堕落的时间有半个月，隐瞒了之后堕落的时间有一个月的情况，需要坦白、根本迁单，以及再次发起而迁单祈请，并且在布施的咒语词句中也要说一个月。根本迁单和再次发起而迁单也布施一个月。要知道，这样先前堕落隐瞒了半个月，之后堕落隐瞒的罪过都会消除。如果隐瞒了之后的堕落的时间还有剩余，在什么情况下可能发生呢？就是在进行迁单的时候，发生了和先前堕落相同的情况，并且立即到了迁单结束的时候，或者比这更晚的时候，还有坦白中间堕落的情况，以及由于迁单或根本迁单而发生了同类的堕落并发生争执的时候，放弃迁单等等，又重新取回，这样在放弃的时候，中间和之后的堕落没有坦白而隐瞒的时间变得非常长的情况下，可能会发生。迁单布施，根本迁单布施，以及再次发起而迁单布施这三种情况，对于隐瞒的时间无法确定，堕落的数量无法确定，以及发生了很多堕落而进行迁单等等布施的仪轨和咒语应该这样做：如果隐瞒的时间无法确定，那么对于隐瞒，就要依赖于无法衡量的时间。对于进行迁单，就要依赖于具有清净结尾的四个月等等。因此，对于迁单等等的祈请、布施、念诵、给予和接受的咒语词句，应该这样说：
僧众贤者们，请听。我比丘名叫某某，从某某处产生了僧残堕落，并且无法衡量地隐瞒了，因此我

【英语翻译】
That is. Therefore, for the case where the time of concealing the previous transgression is half a month, and the time of concealing the subsequent transgression is also half a month or less, there is the confession, the fundamental parricide, and the request for parricide by re-initiation. And in the words of the mantra of offering, one should also mention only half a month. Fundamental parricide and re-initiation and parricide should also be offered only for half a month. For the case where the time of concealing the previous transgression is half a month, and the time of concealing the subsequent transgression is one month, there is the confession, the fundamental parricide, and the request for parricide by re-initiation. And in the words of the mantra of offering, one should also mention one month. Fundamental parricide and re-initiation and parricide should also be offered for one month. It should be known that in this way, the previous transgression concealed for half a month, and the fault of concealing the subsequent transgression, will both be eliminated. If there is a remainder of the time of concealing the subsequent transgression, in what situation could it occur? It is when, while performing the parricide, a situation similar to the previous transgression occurs, and immediately the time of completing the parricide arrives, or even later, there is also the situation of confessing the intermediate transgression, and when a transgression of the same kind occurs due to the parricide or fundamental parricide, and a dispute arises, abandoning the parricide and so on, and then taking it back again, in this way, in the situation of abandoning it, the time of concealing the intermediate and subsequent transgressions without confessing becomes very long, it may occur. For these three cases of offering parricide, offering fundamental parricide, and offering parricide by re-initiation, if the time of concealment cannot be determined, the number of transgressions cannot be determined, and many transgressions have occurred, the ritual and mantra for offering parricide and so on should be done as follows: If the time of concealment cannot be determined, then for the concealment, one should rely on immeasurable time. For performing the parricide, one should rely on four months and so on, which have a pure ending. Therefore, for the request, offering, recitation, giving, and receiving of the mantra words for parricide and so on, one should say this:
Hear, venerable Sangha. I, the monk named so-and-so, have committed a Sanghavasesa transgression arising from so-and-so, and have concealed it immeasurably, therefore I

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
གེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ། དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པར་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་སྤོ་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པར་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་སྤོ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཅབས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བཅབས་པའི་དུས་ཉུང་ངུར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་སྨོས་པས་ནི་སྤྱད་པའི་དུས་ཉུང་དུར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་མཐའ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་རང་གིས་དྲན་པ་ཚུན་ཆད་ནས་ལྟུང་བ་མཐོལ་བའི་བར་རོ། །ཟླ་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞིའམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་དག་པའི་མཐའ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བཅབས་པའི་དུས་མི་དྲན་པ་དེ་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ལ་བརྟེན་ན་སྤོ་བ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བའི་གྲངས་ངེས་པར་མི་ཤེས་ན་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་ཤེས་ན་ནི་སྤོ་བ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ནི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། བཅབས་པའི་དུས་ཀྱང་ངེས་པར་མ་ཤེས་ན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་བརྗོད་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང་ལེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་
ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་བྱུང་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པར་བཅབས་པས། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་སྤོ་བ་གསོལ་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བའི་གྲངས་ངེས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང

【汉语翻译】
如果名为某某的比丘，发生了由某某引起的僧残罪，并且隐瞒了无法估量的时间，为了这个缘故，向僧团请求进行具有清净边的四个月的迁罚，那么，慈悲的僧团尊者们，为了慈悲的缘故，请允许我，名为某某的比丘，发生了由某某引起的僧残罪，并且隐瞒了无法估量的时间，为了这个缘故，请赐予具有清净边的四个月的迁罚。应当这样说。因为无法确定隐瞒的时间，所以说“隐瞒了无法估量的时间”，这样隐瞒的时间就不会变短。为了实行迁罚，说了具有清净边的四个月，这样实行的期间就不会变短。所谓具有清净边，是指从以前没有犯过罪，清净的边际自己能忆念的时候开始，到坦白罪过为止。所谓四个月，只是一个例子，半个月、一个月、两个月、三个月、四个月、五个月等等，从最初清净的边际开始，如果隐瞒的时间不记得，那么只要依靠不变得很短的时间，迁罚实行的期间就会圆满。如果不能确定罪过的数量，那么也要依靠无法估量。如果能确定隐瞒的时间，那么为了实行迁罚，就要依靠确定的时间，比如半个月等等。如果也不能确定隐瞒的时间，那么就要依靠无法估量和具有清净边的四个月。因此，请求迁罚等等，以及布施、陈述、给予和接受的咒语是这样说的：请僧团尊者们听取。我，名为某某的比丘，发生了由某某引起的僧残罪，发生了无法估量的罪过，并且隐瞒了半个月和无法估量的时间。我，名为某某的比丘，发生了由某某引起的僧残罪，发生了无法估量的罪过，并且隐瞒了半个月或无法估量的时间，为了这个缘故，如果向僧团请求半个月或具有清净边的四个月的迁罚，就应当这样说。因为无法确定罪过的数量，所以发生了无法估量的罪过。

【英语翻译】
If a bhikshu named so-and-so has committed a sanghavasesa offense arising from so-and-so, and has concealed it for an immeasurable time, then for this reason, he requests the sangha to impose a four-month penance with a pure boundary. Then, the compassionate venerable sangha, for the sake of compassion, please allow me, the bhikshu named so-and-so, who has committed a sanghavasesa offense arising from so-and-so, and has concealed it for an immeasurable time, for this reason, please grant me a four-month penance with a pure boundary. This should be said. Because the time of concealment cannot be determined, saying "concealed for an immeasurable time" will not shorten the time of concealment. Because four months with a pure boundary are mentioned for the purpose of practicing penance, the period of practice will not be shortened. The so-called pure boundary refers to the period from when one remembers that one has not committed an offense before, the pure boundary, until one confesses the offense. The so-called four months is just an example. Half a month, one month, two months, three months, four months, five months, etc., starting from the initial pure boundary, if the time of concealment is not remembered, then as long as one relies on a time that does not become very short, the period of practicing penance will be completed. If the number of offenses cannot be determined, then one must also rely on the immeasurable. If the time of concealment can be determined, then for the purpose of practicing penance, one must rely on the determined time, such as half a month, etc. If the time of concealment cannot be determined, then one must rely on the immeasurable and the four months with a pure boundary. Therefore, the request for penance, etc., and the mantra words of giving, stating, giving, and receiving are said as follows: Please listen, venerable sangha. I, the bhikshu named so-and-so, have committed a sanghavasesa offense arising from so-and-so, and have committed an immeasurable offense, and have concealed it for half a month and an immeasurable time. I, the bhikshu named so-and-so, have committed a sanghavasesa offense arising from so-and-so, and have committed an immeasurable offense, and have concealed it for half a month or an immeasurable time, for this reason, if one requests the sangha for a penance of half a month or four months with a pure boundary, one should say so. Because the number of offenses cannot be determined, an immeasurable offense has occurred.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལྟུང་བ་བཅབས་པ་ཉུང་དུར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་སློབ་པས་ནི་སྤོ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཉུང་དུར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཅབས་པས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སྤོ་བ་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉུང་དུར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མང་པོ་བྱུང་ན་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཚང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། མི་ཤེས་ན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་གྲངས་མང་པོ་འདི་ལ་ནི་བཅབས་པའི་དུས་ནི་ལྟུང་བ་བཅབས་པའི་དུས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལས་གང་གི་དུས་ཡུན་རིང་བར་གཞི་གཟུང་ངོ༌། །གང་དག་གང་བྱུང་བའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་མགོ་དྲང་ངོ༌། །དེ་བས་ནི་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ལེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་འདུན་བཙུན་བ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་པ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དང༌། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དང༌། སྨྱན་བགྱིད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཚད་
ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པར་བཅབས་པས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དང༌། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དང༌། སྨྱན་བགྱིད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཚད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པར་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་སྤོ་བ་གསོལ་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་མང་པོའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
如果说“于……之中”，那么隐瞒罪过不会变成少量。为了确定隐瞒的时间，学习半个月等，那么转移半个月等的时间不会变成少量。为了不确定隐瞒的时间，说“隐瞒了无法估量的时间”，那么转移具有清净边际的四个月等不会变成少量。如果出现很多罪过，那么因为罪过的缘故，应当依赖于“具有极其众多”。为了确定隐瞒的时间和不确定隐瞒的时间，和之前一样，如果确定，就依赖于半个月等。如果不确定，就依赖于无法估量和具有清净边际的四个月等。对于这个众多罪过，隐瞒的时间是，在隐瞒罪过的不同时间中，以哪个时间最长为基础。各种产生的种类的名称，以“等”开头。因此，在转移等祈请、布施、陈述、给予和接受的咒语词句中，这样说：请各位僧众听好。我比丘，名为……，因为故意泄精的僧残罪等，身体接触所产生的僧残罪，说淫语所产生的僧残罪，因为恭敬赞叹所产生的僧残罪，因为调解所产生的僧残罪，数量极其众多，并且隐瞒了半个月或无法估量的时间，我比丘，名为……，因为故意泄精的僧残罪等，身体接触所产生的僧残罪，说淫语所产生的僧残罪，因为恭敬赞叹所产生的僧残罪，因为调解所产生的僧残罪，数量极其众多，并且隐瞒了半个月或无法估量的时间，因此，为了从僧团中转移半个月或具有清净边际的四个月，应当说“祈请”。像这样，因为众多罪过的缘故。

【英语翻译】
If it is said "among...", then concealing transgressions will not become few. In order to determine the time of concealment, learning half a month, etc., then the time of transferring half a month, etc., will not become few. In order to be uncertain of the time of concealment, saying "concealed for an immeasurable time", then transferring four months, etc., with a boundary of purity will not become few. If many transgressions occur, then because of the transgressions, one should rely on "having extremely many". In order to determine the time of concealment and to be uncertain of the time of concealment, it is the same as before, if it is determined, then rely on half a month, etc. If it is uncertain, then rely on immeasurable and four months, etc., with a boundary of purity. For these many transgressions, the time of concealment is based on which time is the longest among the different times of concealing transgressions. The names of the various types that arise begin with "etc.". Therefore, in the words of the mantra for requesting, giving, stating, giving, and receiving transfer, etc., say this: Please listen, venerable Sangha. I, the Bhikshu, named..., because of the Sanghavasesa transgression of deliberately emitting semen, etc., the Sanghavasesa transgression arising from bodily contact, the Sanghavasesa transgression arising from speaking obscene words, the Sanghavasesa transgression arising from reverence and praise, the Sanghavasesa transgression arising from mediation, the amount is extremely large, and concealed for half a month or an immeasurable time, I, the Bhikshu, named..., because of the Sanghavasesa transgression of deliberately emitting semen, etc., the Sanghavasesa transgression arising from bodily contact, the Sanghavasesa transgression arising from speaking obscene words, the Sanghavasesa transgression arising from reverence and praise, the Sanghavasesa transgression arising from mediation, the amount is extremely large, and concealed for half a month or an immeasurable time, therefore, in order to transfer half a month or four months with a boundary of purity from the Sangha, one should say "request". Like this, because of many transgressions.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ཚད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་གྲངས་ཉུང་དུར་བཅབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅབས་པའི་དུས་ངེ་ས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་སྤོ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལས་ཉུང་དུར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཅབས་པས་ཤེས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སྤོ་བ་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉུང་དུར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅབས་པའི་དུས་གང་ཡུན་རིང་བས་གཞི་གཟུང་བས་ནི་གཞན་དག་གི་བཅབས་པའི་དུས་ཐུང་དུ་རྣམས་མ་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །གོ་རིམས་གང་ལྕི་བ་དང༌། བསམ་པ་དྲག་པོས་བྱས་པ་དང་པོར་སྨོས་པས་ན་ཉེས་པ་ཆེ་རིམས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་གྲངས་མང་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ཀྱང་སྔར་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེའི་མིང་དང་པོར་སྨོས་པར་མི་བྱ་བར་ལྕི་བ་དང་བསམ་པ་དྲག་པོས་བྱས་པ་ཉིད་དང་པོར་སྨོས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཞིང་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགུང་གཅིག་བཅབས་ལ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགུང་གཉིས་བཅབས་པ་ནས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བ་དགུང་བཅུ་གསུམ་བཅབས་པའི་བར་དུ་བྱུང་ན། བཙུན་པ་ལྟུང་བ་དེ་དག་དུས་གཅིག་དང་སྐད་ཅིག་གཅིག་
ལ་ལས་བགྱིས་པ་གཅིག་གིས་སྤོ་བ་དང༌། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང༌། མགུ་བར་བགྱི་བ་དང༌། གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཞིང་དབྱུང་བར་བགྱི་བ་དང༌། ལས་དེ་དག་ཀྱང་བགྱིས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འགལ་ཆབས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བར་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་རུང་སྟེ། བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞག་གཅིག་བཅབས་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནས། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བཞག་བཅུ་གསུམ་བཅབས་པའི་བར་གྱི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་དམ་པ་དང་རབ་ཏུ་དམ་པ་དང༌། ལྕི་བ་དང་ཞག་མང་དུ་བཅབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྤོ་བ་དང༌། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ལས་དེ་དག་ཀྱང་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱས་ལ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླད་སྟེ་སྤོ་བ་བྱུང་བ་ཕྱིར་གསོ་བར་འདོད་པ་སྐྱེས་ན་ཐ་དད་པར་སྦྱིན་ཞིང་ཅིག་ཅར་སྤྱད་དུ་ར

【汉语翻译】
由于说具有极多的量，因此不会变成隐藏少数。为了知道隐藏的时间，说了半个月等，因此不会少于迁移半个月等的时间。由于不能确定隐藏的时间，说了以无法衡量的方式隐藏才能知道，因此不会少于具有清净边际的迁移四个月等。无论隐藏的时间有多长，只要以此为基础，其他隐藏时间短的都会全部消失。说了“等”字，剩余的都会包含在其中。无论什么顺序，先说重的和以强烈意念所做的，就能显示以罪过大小的顺序来忏悔，因此，众多堕罪的顺序，也不要先说发生什么堕罪的名字，而要先说重的和以强烈意念所做的。这里经文是这样说的：比丘僧人如果生起僧残的堕罪，并且从故意射精而产生的一年隐藏，到因接触而产生的两年隐藏，乃至因不悦意而产生的十三年隐藏之间，比丘对这些堕罪在同一时间和同一瞬间
以一个行为进行迁移，以及从根本上迁移，以及使之喜悦，以及从根本上使之喜悦，给予并驱逐，并且也说做了这些行为，这样对僧团也不会变成违背重罪，可以吗？可以允许。从故意射精而产生的一天隐藏的堕罪开始，到因不悦意而产生的十三天隐藏之间的堕罪，从那些堕罪中，无论哪个是殊胜的、极殊胜的、重的和隐藏时间长的，因此要给予并驱逐迁移，以及从根本上迁移，以及使之喜悦，以及从根本上使之喜悦，并且也说做了这些行为，这样对僧团也不会变成违背重罪。是这样说的。迁移的行为有从根本上迁移，以及再次从根本上玷污而产生迁移，如果生起想要恢复的想法，就分别给予并一起实行。

【英语翻译】
Because it is said to possess an extremely large quantity, it will not become hiding a small number. In order to know the time of hiding, it is said half a month etc., therefore it will not be less than the time of transferring half a month etc. Because the time of hiding cannot be determined, it is said that it can be known by hiding in an immeasurable way, therefore it will not be less than transferring four months etc. with pure boundaries. No matter how long the hiding time is, as long as it is based on this, all other short hiding times will disappear. By saying "etc.", the remainder will be included in it. Whatever the order, if the heavy and the intentional are mentioned first, it will show that repentance is done in the order of the magnitude of the offense. Therefore, the order of the many offenses should not first mention the name of the offense that occurred, but should first mention the heavy and the intentional. Here the scripture says: If a monk arises with a Sanghavasesa offense, and hides for one year from intentional ejaculation, to hiding for two years from contact, and even between hiding for thirteen years from displeasure, the monk performs these offenses at the same time and in the same instant
Transfer with one action, and transfer from the root, and make it happy, and give and expel from the root, and also say that these actions have been done, so that it will not become a violation of serious crimes against the Sangha, is it possible? It is permissible. Starting from the offense of hiding for one day from intentional ejaculation, to the offense of hiding for thirteen days from displeasure, from those offenses, whichever is superior, extremely superior, heavy, and long-hidden, therefore, give and expel the transfer, and transfer from the root, and make it happy, and make it happy from the root, and also say that these actions have been done, so that it will not become a violation of serious crimes against the Sangha. That's what it says. The act of transferring includes transferring from the root, and again transferring from the root after being defiled. If the idea of wanting to restore arises, give separately and practice together.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ངོ༌། །མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བར་འདོད་པ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་སྦྱིན་ཞིང་ཅིག་ཅར་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ༌། །སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་གཉིས་ནི་ཅིག་ཅར་སྦྱིན་ཞིང་ཅིག་ཅར་སྤྱད་དུ་མི་རུང་སྟེ། །མགུ་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། སྤོ་བ་ནི་བཅབས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྤྱད་པ་མི་སྲིད་དེ། སྔར་བཅབས་པའི་ཕྱིར་སྤོ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལའོ། །ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གོ །ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་སྤྱི་ལ་སྙེགས་སོ། །དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་དང་པོའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་ཁོ་ན་དྲི་བར་བྱ་དགོས་བས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉུང་ན་ཡང་ལ་ལས་མི་ཐོས་ལ། མངན་ཡང་དུས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་ནི་རན་པར་དགོངས་ཏེ། བཤགས་པ་དང། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་བ་ཤ་སྟག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅང་མི་སྨྲ་བས་བརྡ་བྱས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཤགས་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་པ་ཤ་སྟག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་མ་ངེས་པ་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ། དབེན་པ་ས

【汉语翻译】
也行。使之喜悦的行为，从根本上使之喜悦，又从根本上发起而使之喜悦，因为生起祈请的意愿，也可以分别布施，一次性使用。遣责和使之喜悦二者不能一次性布施和一次性使用。使之喜悦是为了使心喜悦，而遣责是为了摧毁隐藏的罪过。因此，二者不可能一次性使用。先前因为隐藏而使之进行遣责，之后为了去除而使之进行使之喜悦。僧残的遣责已经说完。现在要宣说僧残的安立，因此，我将询问具寿们，你们对此清净吗？对此，我将询问两次、三次，你们对此清净吗？世尊说：如果具寿们对此清净，就因为这样不说话而如是受持。其中，“对此”是指僧残被去除的那个。“什么”是指完全询问。“在此”是指诵戒。“你们”是指你们大家。“清净吗”是指没有发生堕罪吗？“说”是指普遍指向提问。“询问”是指第一次提问。“询问两次、三次”是指必须只询问三次，因为说了两次、三次。少了，有些人听不见，多了，也有错过时间等过失，因此认为三次是合适的。忏悔和加持二者，是没有隐藏堕罪的全部聚集吗？不说话而示意，为了显示僧残安立的宣说结束。世尊说：如果具寿们对此清净，就因为这样不说话而如是受持。忏悔和加持二者，是没有隐藏堕罪的全部聚集。僧残的去除已经说完。现在要宣说不定罪的去除，因此在颂中，寂静处

【英语翻译】
It is also acceptable. The act of pleasing, fundamentally pleasing, and also fundamentally arising to please, because the desire to request arises, can also be given separately and used all at once. Reproach and pleasing cannot be given all at once and used all at once. Pleasing is for making the mind happy, while reproach is for destroying hidden faults. Therefore, it is impossible to use the two all at once. Previously, because of hiding, one is made to do reproach, and afterwards, in order to remove it, one is made to do pleasing. The reproach of the Sangha-avasesa has been explained. Now, the establishment of the Sangha-avasesa is to be proclaimed, therefore, I will ask the venerable ones, are you pure in this? In this, I will ask twice, three times, are you pure? The Blessed One said: If the venerable ones are pure in this, then because of not speaking like this, it is accepted as such. Among them, "this" refers to that which the Sangha-avasesa has been removed. "What" refers to complete questioning. "In this" refers to the recitation of precepts. "You" refers to all of you. "Pure" refers to whether there has been no transgression. "Saying" refers to generally pointing to the question. "Asking" refers to the first question. "Asking twice, three times" refers to the fact that one must only ask three times, because it is said twice, three times. If it is less, some people will not hear, and if it is more, there are faults such as missing the time, therefore it is considered appropriate to ask three times. Are confession and blessing both gatherings of all those who have not hidden transgressions? By indicating without speaking, in order to show the end of the proclamation of the establishment of the Sangha-avasesa. The Blessed One said: If the venerable ones are pure in this, then because of not speaking like this, it is accepted as such. Confession and blessing are both gatherings of all those who have not hidden transgressions. The removal of the Sangha-avasesa has been explained. Now, the removal of the Aniyata is to be explained, therefore in the verse, a secluded place

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱབས་ཡོད་འདུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྔོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ལས་གང་ཡིན་མ་ངེས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ལས་གནག་ཡིན་མ་ངེས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྔོམ་ལས། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ནས་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་འགྱུར་ལ་འདུག་པ་ལས་ནི་མ་ངེས་པ་དང་པོར་འགྱུར་ལ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལས་ནི་མ་དེས་པ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་དགེ་སློང་གིས་མ་ངེས་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་པར་ཟད་ཀྱི།
ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་ཡང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར། ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར། ཡང་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔར་གཞག་པ་ལ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་ངེས་པ་གདོན་པ་འདིའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །མ་ངེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་གཏོལ་མེད་པས་མ་ངེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ལས་གང་ཡིན་མ་ངེས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་མ་ངེས་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཡི་གེར་མི་འདྲི་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པས་མ་ནེས་པ་གདོན་པ་འདི་ག་ལས་ཤེས་སྙམ་པ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་པ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞུང་འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལས

【汉语翻译】
说的是“有庇护”。“斯劬姆拉”的必要和词义与之前一样。不决定的有两种：一是，不决定是犯波罗夷罪、僧残罪、还是堕罪三种罪中的哪一种；二是，不决定是僧残罪还是堕罪两种罪中的哪一种。这两种都包含在“斯劬姆拉”中，即“僻静处有庇护”中所说，从“僻静处有庇护”到“可以行欲”而安住，则成为第一种不决定；在“僻静处有庇护”时，若“不可行欲”而安住在座位上，则成为第二种不决定。这两种情况，是因为事由的缘故，比丘不应安住在会变成这样不决定之罪的地方，这只是制定戒律而已。
对于罪的确定，或者犯波罗夷罪，或者犯僧残罪，或者犯堕罪，应根据情况而定。但罪分为五类的情况除外。具寿们，这两种不决定的罪，是从半月半月诵戒律经中产生的，这是说明了此处引证了不决定罪的来源。所谓“不决定的罪”，是指无法确定是什么罪，所以才说“不决定”。它本身具有应受呵责的性质，所以称为“罪”。所谓“这两种”，是指不决定是犯波罗夷罪、僧残罪、还是堕罪三种罪中的哪一种，以及不决定是僧残罪还是堕罪两种罪中的哪一种。所谓“从半月半月诵戒律经中产生”，是因为三藏中的律藏是不写成文字的，所以没有全部公开，因此有人会想，通过诵戒律怎么能知道不决定罪呢？这是为了说明，在半月半月诵戒律时，从持律者的口诵中可以得知。因此，为了利益未来那些根器迟钝、无法掌握词句和意义的人们，世尊才允许正确地编纂律藏。因此，律藏的业。

【英语翻译】
It is said, "There is refuge." The necessity and meaning of the word "Sngom la" are the same as before. There are two types of uncertainty: first, it is uncertain whether it is a Parajika offense, a Sanghavasesa offense, or one of the three offenses of expiation; second, it is uncertain whether it is a Sanghavasesa offense or one of the two offenses of expiation. Both of these are included in "Sngom la," that is, what is said in "a secluded place has refuge," from "a secluded place has refuge" to "it is permissible to engage in desire" and abide, then it becomes the first uncertainty; when "a secluded place has refuge," if "it is not permissible to engage in desire" and abide on the seat, then it becomes the second uncertainty. These two situations are because of the circumstances, a Bhikshu should not abide in a place that will become such an uncertain offense, this is merely the establishment of precepts.
Regarding the determination of offenses, either a Parajika offense is committed, or a Sanghavasesa offense is committed, or an offense of expiation is committed, it should be applied according to the situation. But the case where offenses are divided into five categories is excluded. Venerable ones, these two uncertain offenses arise from reciting the Pratimoksha Sutra every half month, this is to show that the source of this removal of uncertainty is cited here. The so-called "uncertain offense" means that it is impossible to determine what offense it is, so it is called "uncertain." It itself has the nature of being blameworthy, so it is called "offense." The so-called "these two" refers to the uncertainty of whether it is a Parajika offense, a Sanghavasesa offense, or one of the three offenses of expiation, and the uncertainty of whether it is a Sanghavasesa offense or one of the two offenses of expiation. The so-called "arises from reciting the Pratimoksha Sutra every half month" is because the Vinaya Pitaka in the Tripitaka is not written in writing, so it has not been fully disclosed to everyone, therefore some people may wonder, how can one know the uncertain offense by reciting the Vinaya? This is to explain that when reciting the Vinaya every half month, it can be known from the recitation of the Vinaya holders. Therefore, in order to benefit those future beings who are dull-witted and unable to grasp the words and meanings, the Bhagavan allowed the Vinaya Pitaka to be compiled correctly. Therefore, the work of the Vinaya Pitaka.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
་གསང་བ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལམ་ངེས་པའི་ཆོས་དང་པོའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་གལ་པ་དེར་སོང་ངོ༌། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྤེད་མས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་རྒྱང་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་སྟེ།
མཐོང་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ཕྱིར་སྟན་ཤོམ་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཚུར་སྤྱོན། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བཙུན་པ་འཆར་ཀ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆད་ཀ་སྟན་བཤམས་པ་དེ་ལ་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། པུས་མོ་གཉིས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་གཏད་དེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེ་ལ་ཆོས་སྙན་པ་སྙན་པ་དག་བསྟན་པར་བརྩམས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་ཁྱིམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་འགྲོ་བས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་གྲག་པ་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་ལ་སྤྲང་བུ་སྦྲད་རྩི་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་སྙན་པ་སྙན་པ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་བརྩམས་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་དེར་འགྲོའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང༌། རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་གས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་པུས་མོ་གཉིས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་གཏད་དེ། ཆོས་མ་ཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མའམ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་མོ་དད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་མཐོང་བར་གྱུར་ན། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་འདིས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པའི་ལས་ཅུང་ཞིག་བྱས་སམ་བྱེད་པར་སེམས་སོ་སྙམ་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐར་ཐུག་པར

【汉语翻译】
这个秘密没有受过比丘戒的人不应该听闻，如先前所示，这里也一样适用。这是通往解脱之路的第一个法的开端，佛陀世尊住在舍卫城（Shravasti）的祇陀林给孤独园（Jetavana Anathapindika-arama）。具寿阿周迦（Achara）早上穿好下裙，拿着钵和袈裟。到舍卫城去乞食，逐渐行走，到了户主的妻子斯贝玛的房子那里。户主的妻子斯贝玛从很远的地方就看见了具寿阿周迦，看见后，为具寿阿周迦准备了座位，并且这样说道：尊者阿周迦请来这里，尊者阿周迦到来真好，尊者阿周迦请在已铺设好的座位上坐下。具寿阿周迦坐在已铺设好的座位上。然后，户主的妻子斯贝玛用头顶礼具寿阿周迦的双脚，双膝对双膝，为了听法而坐下。具寿阿周迦开始为她讲述动听的佛法。那时，鹿野苑的母亲萨嘎正在那所房子附近行走，听到了户主的妻子斯贝玛的房子里传来具寿阿周迦的声音。听到后，她心想：唉，圣者阿周迦用声音像给乞丐喂蜂蜜一样，为户主的妻子斯贝玛讲述动听的佛法，我也为了听别人讲述的佛法去那里吧。然后，鹿野苑的母亲萨嘎去了户主的妻子斯贝玛的房子那里，鹿野苑的母亲萨嘎看见户主的妻子斯贝玛双膝对双膝地坐在具寿阿周迦的面前，不是为了听法。看见后，她心想：如果户主或户主的妻子或户主的女儿等一些有信仰的人看见了，一定会认为这位圣者阿周迦和户主的妻子斯贝玛一起在隐蔽的地方，做了一些不符合修行人身份的罪恶之事，这是毫无疑问的。

【英语翻译】
This secret should not be heard by those who have not taken the full monastic vows, as previously stated, it applies here as well. This is the beginning of the first Dharma of the path to liberation: the Buddha, the Blessed One, was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's monastery, in Shravasti. The venerable Achara, in the morning, having put on his lower robe, took his bowl and robes. He went to Shravasti for alms, gradually walking, he went to the house of the householder's wife, Sbedma. The householder's wife, Sbedma, saw the venerable Achara from afar. Having seen him, she prepared a seat for the venerable Achara and said, "Venerable Achara, please come here. It is good that Venerable Achara has come. Venerable Achara, please sit on the seat that has been prepared." The venerable Achara sat on the prepared seat. Then, the householder's wife, Sbedma, bowed her head to the feet of the venerable Achara, knee to knee, and sat down to listen to the Dharma. The venerable Achara began to teach her the sweet Dharma. At that time, the mother of Deer Park, Saga, was walking near that house, and heard the sound of the venerable Achara in the house of the householder's wife, Sbedma. Having heard it, she thought to herself, "Alas, the noble Achara, with his voice, like feeding honey to a beggar, is teaching the sweet Dharma to the householder's wife, Sbedma. I will also go there to listen to the Dharma taught by others." Then, the mother of Deer Park, Saga, went to the house of the householder's wife, Sbedma, and the mother of Deer Park, Saga, saw the householder's wife, Sbedma, sitting knee to knee with the venerable Achara, not to listen to the Dharma. Having seen it, she thought to herself, "If the householder or the householder's wife or the householder's daughter or some other faithful person were to see this, they would undoubtedly think that this noble Achara and the householder's wife, Sbedma, are together in a secluded place, doing some sinful deeds that are not in accordance with the conduct of a renunciate."

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བདག་གི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རི་
དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་གས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་བྱུང་བའི་མཐའ་དེ་དག་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་དེའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་གང་གིས་འཕགས་པ་དག་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་མཆིས་པ་ན་སྟན་ལ་མཆིས་པར་མི་འགྱུར་བར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་སྨྲས་པར་འགྱུར་ལ། །དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ནས། ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང༌། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མ་ཉན་ཡོང༌། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་མ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་དང་ངོ༌། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད

【汉语翻译】
想着“将会前往”，因此心想“这应是我的职责”。之后，鹿野苑的母亲萨迦前往世尊所在之处，抵达后，以头顶礼世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，鹿野苑的母亲萨迦向世尊详细禀告了具寿查卡和户主之妻斯贝的来龙去脉。此外，她还禀告说：“尊者，为了世尊的慈悲，如果圣者们与妇女同处，在隐蔽之处孤身一人，没有庇护时，不应安坐于座垫之上，为了圣者们，稍微制定一些应忆念之事，那就太好了。”之后，世尊针对此事、此缘起和此时机，召集了比丘僧团，呵责了具寿查卡，以多种方式加以贬损，并如实地观察到制定学处的十种利益，因此我的声闻弟子们应如是诵读学习律仪的基础：如果任何比丘与妇女同处，在隐蔽之处孤身一人，有庇护时，安坐于可欲之处，如果有一位具有信心的优婆夷以令人信服的言辞说出堕罪法、僧残法或任何堕罪，而比丘承认安坐，并因此犯下堕罪法、僧残法或任何堕罪，那么那位比丘，无论具有信心的优婆夷以何种言辞指责，那位比丘都应因此而受罚，这是不定法。所指之处是玛尼扬，所指之人是查卡，烦恼是贪欲，罪过是不定。其中，“任何比丘”指的是查卡或其他类似之人。“与妇女”指的是妇女或年轻女子，能够行不净行，行淫欲之事。“同处”指的是与她同处。“孤身一人”指的是只有她和他。“隐蔽之处”指的是没有其他男人、女人或人妖的地方。

【英语翻译】
Thinking, "I will go," and thinking, "This should be my duty," then the mother Sākyā of the Deer Park went to where the Blessed One was. Having arrived, she bowed her head to the two feet of the Blessed One and sat down to one side. Having sat down to one side, the mother Sākyā of the Deer Park reported to the Blessed One in detail the circumstances of the venerable Charka and the householder's wife Sbe. Furthermore, she reported, "Venerable One, for the sake of the Blessed One's compassion, if the noble ones are together with women, alone in a secluded place, without protection, they should not sit on a seat. For the sake of the noble ones, it would be good if you would establish some things to be mindful of." Then, the Blessed One, regarding this event, this origin, and this occasion, gathered the community of monks, rebuked the venerable Charka, disparaged him in various ways, and truly saw the ten benefits of establishing the precepts. Therefore, my disciples should recite and study the basis of discipline as follows: If any monk is with a woman, alone in a secluded place, with protection, and sits on a seat in a desirable place, and if a female lay follower with faithful words speaks of a parajika offense, a sanghadisesa offense, or any offense entailing expiation, and the monk admits to sitting, and thereby commits a parajika offense, a sanghadisesa offense, or any offense entailing expiation, then that monk, whatever offense the faithful female lay follower accuses him of, that monk should be penalized accordingly. This is an indeterminate offense. The place referred to is Māniyang, the person referred to is Charka, the affliction is desire, and the offense is indeterminate. Among these, "any monk" refers to Charka or anyone else like him. "With a woman" refers to a woman or a young girl who is capable of practicing impure conduct, practicing sexual acts. "Together" refers to being together with her. "Alone" refers to only her and him. "Secluded place" refers to a place where there are no other men, women, or hermaphrodites.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔས་
བསྐྱབས་པ་སྟེ། རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང༌། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང༌། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པ་ནའོ། །འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱར་རུང་བར་ཐག་ཉེ་བར་རོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་རྐུབ་ཚོས་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀ་ལའོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་གའོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ནི་མ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གང་གིས་རང་གི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲས་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་པའོ། །སྨྲས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟལ་བར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་པོར་ཁས་བླངས་ནའོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གང་ཁས་བླངས་པ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་མ

【汉语翻译】
འོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔས་བསྐྱབས་པ་སྟེ། རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང༌། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང༌། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པ་ནའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་的意思是被五者所保护，即被墙壁保护，被雾气保护，被帷幔保护，被浓密物保护，被夜晚保护。འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱར་རུང་བར་ཐག་ཉེ་བར་རོ། །འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་的意思是与妇女行不净行是允许的，是接近的。སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སྟན་ལ་的意思是指床和矮床等等。འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་རྐུབ་ཚོས་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་的意思是在一寻之内放置臀部。དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀ་ལའོ། །དེ་ལ་的意思是指计划。དགེ་བསྙེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་གའོ། །དགེ་བསྙེན་མ་的意思是鹿野苑的母亲。ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ནི་མ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གང་གིས་རང་གི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲས་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཡིད་ཆེས་པ་的意思是对佛陀生起极大信心，对法和僧伽生起极大信心，皈依佛，皈依法和僧伽，与佛合一，与法和僧伽合一，对佛陀没有犹豫和怀疑，对法和僧伽没有动摇和怀疑，对痛苦、集、灭、道没有犹豫和怀疑，具有证见真谛、获得果位、现证，以及为了自己的生命也不可能明知故犯地说谎。ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཚིག་དང་ལྡན་པས་的意思是具有那样的语言行为。ཆོས་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་的意思是数字的显示。ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་的意思是四者中的任何一个。དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་的意思是十三者中的任何一个。ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་的意思是九十者中的任何一个。སྨྲས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟལ་བར་གྱུར་པའོ། །སྨྲས་པར་གྱུར་ལ་的意思是变得虚假。དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་པོར་ཁས་བླངས་ནའོ། །དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་的意思是如实承诺。ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གང་ཁས་བླངས་པ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་的意思是使那些所承诺的成为现实。དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་མ།དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་的意思是，像这样，比丘尼。

【英语翻译】
It is. The meaning of "when there is protection" is being protected by five things, namely being protected by walls, being protected by fog, being protected by curtains, being protected by thickets, and being protected by darkness. The meaning of "being able to do what is desired" is that it is permissible to engage in impure conduct with women, it is close. The meaning of "on a seat" refers to beds, small beds, and so on. The meaning of "while sitting" is placing the buttocks within a fathom. In that case, if a female lay devotee is endowed with words of faith, the meaning of "in that case" is planning. The meaning of "female lay devotee" is the mother of the deer park. The meaning of "believing" is having great faith in the Buddha, having great faith in the Dharma and the Sangha, taking refuge in the Buddha, taking refuge in the Dharma and the Sangha, becoming one with the Buddha, becoming one with the Dharma and the Sangha, having no hesitation or doubt about the Buddha, having no wavering or doubt about the Dharma and the Sangha, having no hesitation or doubt about suffering, origin, cessation, and path, being endowed with seeing the truth, attaining the fruit, and realizing, and being unable to knowingly speak false words even for one's own life. The meaning of "endowed with words" is being endowed with such verbal actions. The meaning of "these three dharmas" is showing the number. The meaning of "being defeated, or remaining in the Sangha, or any dharma from the committing act" is that the meaning of "being defeated" is any one of the four. The meaning of "remaining in the Sangha" is any one of the thirteen. The meaning of "committing act" is any one of the ninety. The meaning of "having spoken" is having become false. The meaning of "if a monk promises to stay" is promising truthfully. The meaning of "these three dharmas, being defeated, or remaining in the Sangha, or any dharma from the committing act, causing to do" is causing those promised to become reality. The meaning of "that monk, that female lay devotee endowed with words of faith, whatever dharma is spoken by whatever dharma, causing that monk to do" is, like this, female lay devotee.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་གླེང་གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་དེས་དགེ་སློང་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའམ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་གཅིག་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད་པའམ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད་པའམ། ཕོར་བུ་གཅིག་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་འཐུང་བ་འམ། ས་བརྐོ་བའམ། རྩྭ་སྔོན་པོ་གཅོད་པའམ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའམ། གཞན་ཡང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་གང་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དེ་དག་ལས་གང་ཁས་བླངས་པ་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ། །དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་བའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པ་འམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གེས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བ་འམ། འདུག་པ་འམ་
ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའི་

【汉语翻译】
具有信心的语言是不精通堕落，不精通堕落的论题，不精通引发堕落，因此像这样，她让比丘说出最高的人法，或者与妇女一起在同一坐垫上以身体接触，或者在同一器皿中吃东西，或者在同一杯子里喝各种使人陶醉的饮料，或者挖地，或者割青草，或者非时而食，或者其他任何具有自性的罪过，凡是见到做的，就让他去做其中任何一件他所承诺的事。让他去做，就是让他去造作。这被称为不决定的法，就是这是一种未确定的法。那么，堕落是如何产生的呢？在这里，通过正行、加行、加行的加行来确定堕落，以及没有堕落，以及应该学习的，以及补救的方法，来了解此处的特征。其中，在此处确定正行的堕落是，具有信心的女居士以具有信心的语言对比丘说，通过行走、站立、坐着、睡觉四种行为中的任何一种方式，说了导致失败的法，如果比丘也承诺了，就成为导致失败的正行。具有信心的女居士以具有信心的语言对比丘说，通过行走、站立、坐着、睡觉四种行为中的任何一种方式，说了僧残的法，如果比丘也承诺了，就成为僧残的正行。具有信心的女居士以具有信心的语言对比丘说，通过行走、站立、坐着、或睡觉四种行为中的任何一种方式，说了导致堕落的法，如果比丘也承诺了，就成为导致堕落的正行。加行的堕落是，具有信心的女居士以具有信心的语言对比丘说，通过行走、站立、坐着、睡觉四种行为中的任何一种方式，说了导致失败的加行，即粗罪的法，如果比丘也承诺了，就成为导致失败的加行的

【英语翻译】
Having words of faith means not being skilled in downfalls, not being skilled in the topics of downfalls, and not being skilled in instigating downfalls. Therefore, in this way, she makes the monk speak of the supreme human dharma, or physically touch a woman on the same seat, or eat in the same vessel, or drink various intoxicating drinks in the same cup, or dig the earth, or cut green grass, or eat at the wrong time, or any other action with inherent faults. Whatever is seen being done, she makes him do whatever he has promised to do. To make him do it means to make him create it. This is called the undetermined dharma, which means it is an unestablished dharma. How does a downfall occur in this case? Here, the characteristics of this are to be understood through the actual basis, the preparation, the preparation of the preparation for establishing the downfall, the absence of downfall, what is to be learned, and the remedies. Here, the establishment of the actual basis for downfall is when a female lay follower with words of faith speaks to a monk with words of faith, saying through any of the four modes of conduct—walking, standing, sitting, or lying down—the dharma that leads to defeat, and if the monk also agrees, it becomes the actual basis for defeat. A female lay follower with words of faith speaks to a monk with words of faith, saying through any of the four modes of conduct—walking, standing, sitting, or lying down—the dharma of the Sangha residue, and if the monk also agrees, it becomes the actual basis for the Sangha residue. A female lay follower with words of faith speaks to a monk with words of faith, saying through any of the four modes of conduct—walking, standing, sitting, or lying down—the dharma that leads to downfall, and if the monk also agrees, it becomes the actual basis for downfall. The downfall of preparation is when a female lay follower with words of faith speaks to a monk with words of faith, saying through any of the four modes of conduct—walking, standing, sitting, or lying down—the preparation for defeat, the dharma of gross offense, and if the monk also agrees, it becomes the preparation for defeat.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་པ་སྤོམ་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་
པའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང༌། གཅིག་པུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་འདུག་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། བསམ

【汉语翻译】
将成为粗罪。如果一位具信女以具信之语对一位比丘说，以行、立、坐、卧四种行为中的任何一种方式，以僧残的结合，以粗罪之法说，如果比丘也承认，则将成为僧残结合的粗罪。如果一位具信女以具信之语对一位比丘说，以行、立、坐、卧四种行为中的任何一种方式，以堕罪的结合，以恶作之法说，如果比丘也承认，则将成为堕罪结合的恶作。结合的结合的堕罪是，如果一位具信女以具信之语对一位比丘说，以行、立、坐、卧四种行为中的任何一种方式，以导致失败的结合的结合，以恶作之法说，如果比丘也承认，则将成为导致失败的结合的结合的恶作。如果一位具信女以具信之语对一位比丘说，以行、立、坐、卧四种行为中的任何一种方式，以僧残的结合的结合，以恶作之法说，如果比丘也承认，则将成为僧残的结合的结合的恶作。如果一位具信女以具信之语对一位比丘说，以行、立、坐、卧四种行为中的任何一种方式，以堕罪的结合的结合，以微细恶作之法说，如果比丘也承认，则将成为堕罪的结合的结合的微细恶作。此处的作者是属于人类的女人，或年轻女子，可以依止不净行淫欲之法，并且能够完全理解善说和恶说法的所有意义，并且独自一人在有保护的情况下，可以做想做的事情而安住。对此，以五支，根本、结合、结合的结合的堕罪会以各种方式发生，即事物、方面和意图。

【英语翻译】
It will become a grave offense. If a laywoman with faith speaks to a monk with words of faith, in any of the four modes of conduct—walking, standing, sitting, or lying down—with the union of Sanghavasesa, speaking with the law of grave offense, and if the monk also acknowledges it, then it will become a grave offense of the union of Sanghavasesa. If a laywoman with faith speaks to a monk with words of faith, in any of the four modes of conduct—walking, standing, sitting, or lying down—with the union of expiable offenses, speaking with the law of wrong-doing, and if the monk also acknowledges it, then it will become a wrong-doing of the union of expiable offenses. The offense of the union of unions is: if a laywoman with faith speaks to a monk with words of faith, in any of the four modes of conduct—walking, standing, sitting, or lying down—with the union of unions that leads to defeat, speaking with the law of wrong-doing, and if the monk also acknowledges it, then it will become a wrong-doing of the union of unions that leads to defeat. If a laywoman with faith speaks to a monk with words of faith, in any of the four modes of conduct—walking, standing, sitting, or lying down—with the union of unions of Sanghavasesa, speaking with the law of wrong-doing, and if the monk also acknowledges it, then it will become a wrong-doing of the union of unions of Sanghavasesa. If a laywoman with faith speaks to a monk with words of faith, in any of the four modes of conduct—walking, standing, sitting, or lying down—with the union of unions of expiable offenses, speaking with the law of minor wrong-doing, and if the monk also acknowledges it, then it will become a minor wrong-doing of the union of unions of expiable offenses. The agent here is a woman belonging to the human realm, or a young woman who can engage in the impure practice of sexual intercourse, and who is able to fully understand the meaning of all the doctrines of well-spoken and ill-spoken words, and who, being alone in a secluded place with protection, can dwell doing what she desires. To this, with five limbs, the root, the union, and the offense of the union of unions will occur in various ways, namely, object, aspect, and intention.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། ཆེ་བཞི་དང༌། ཁས་བླངས་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་དགེ་སློང་དང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་ནི་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་ནི་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆེ་བཞི་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁས་བླངས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཅིག་དང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང། སྐྱབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བ་དང༌། སྟན་ལ་མི་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ངེས་པ་དང་པོའི་ཆོས་འདི་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཤན་དང༌། དྲི་ངས་པ་ཡང་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འདུལ་བ་ལས་འཁྲུག་
ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ནི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྦོང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གཞན་གསུམ་ནི་རྩོད་བཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་གྱི་སྐབས་སུ་འོག་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏོ། །འདིར་རེ་ཞིག་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་འཁྲུག་ལོང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་

【汉语翻译】
以及大四和承诺。其中，事物是指比丘和妇女在一起。方面是指独自一人，隐居，有庇护。想法是指想要做的事情，坐在座位上。大四是指比丘尼不相信，具有信念的话语，这三个法失败，或者僧团剩余，或者从堕罪中说了任何法。承诺是指比丘承诺坐下。如果这些部分不完整，则会受到相应的责备。没有堕落是指不是妇女，不是独自一人，不是单独，不是隐居，没有庇护，不想做的事情，不坐在座位上，就没有堕落。初学者，疯狂者，心烦意乱者，以及受感觉困扰者，没有堕落。对于应该学习的内容，在所有地方，所有情况下，都应该学习不依赖于这三个不确定的第一法的所有结合、结合和成为基础。也不应该依赖于仅仅变成这些方面的影响和询问。补救是指从律藏中，从四种争端之因中产生四种争端之争。四种争端之因是指颠倒地证明事物的真实性，通过放置建议等来阻止他人，具有堕落，以及不给予符合行为的事物。四种争端之争是指为了分配而争吵，为了不建议而争吵，为了堕落而争吵，以及为了行为而争吵。从这四种争端之因中，这四种争端之争依次产生。其中，其他三种将在争端四止息之七法的章节中从下面详细说明。在这里，暂时从争端之因的第三个，即具有堕落本身，产生争端，因此将要解释补救。其中，具有堕落本身有两种，即在知道时，由于自己的本质的过失而堕落，以及

【英语翻译】
and the four great ones, and the commitment. Among these, "thing" refers to a monk and a woman being together. "Aspect" refers to being alone, secluded, and having protection. "Thought" refers to wanting to do something, sitting on a seat. The "four great ones" refer to a female mendicant not believing, having words of faith, these three dharmas being defeated, or the sangha remaining, or having spoken any dharma from the transgressions. "Commitment" refers to a monk committing to sit down. If these parts are incomplete, they are blamed accordingly. There is no transgression for not being a woman, not being alone, not being separate, not being secluded, not having protection, not wanting to do something, and not sitting on a seat. There is no transgression for beginners, madmen, those with disturbed minds, and those afflicted by feelings. Regarding what should be learned, in all places and at all times, one should learn not to rely on all combinations, combinations, and becoming the basis of these three uncertain first dharmas. One should also not rely on the influence and inquiry that merely become aspects of these. "Remedy" refers to the fact that from the Vinaya, from the four causes of disputes, four types of disputes arise. The four causes of disputes are: proving the truth of things in a reversed manner, preventing others by placing advice and so on, having transgressions, and not giving things that are in accordance with actions. The four types of disputes are: disputing for the sake of distribution, disputing for the sake of not advising, disputing for the sake of transgressions, and disputing for the sake of actions. From these four causes of disputes, these four types of disputes arise in order. Among these, the other three will be explained in detail below in the chapter on the seven dharmas for settling the four disputes. Here, for the time being, from the third cause of disputes, namely having transgression itself, disputes arise, therefore the remedy will be explained. Among these, having transgression itself is of two types, namely, when one knows, one transgresses due to the fault of one's own nature, and

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
བཅས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་ཕྱོགས་དང་བསམ་པ་དང༌། ཆེ་བཞི་དང༌། ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། དངོས་གཞིའམ། སྦྱོར་བའམ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཆེ་བཞིས་ཕྱེ་བ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གིས་ཁས་བླངས་པར་མཐུན་ན་ཆེ་བཞི་གཉིས་ལ་དྲི་བ་དང༌། ཆེ་བཞི་གཉིས་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པར་མཐུན་ན་དགེ་སློང་མི་བཙན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་ངོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗེད་པས་ཁས་མ་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་དངོས་པོ་དང་ཕྱོགས་དང་བསམ་པ་དང་ཆེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ་ལྟུང་བྱེད་ལས་གང་
ཡང་རུང་བ་དག་གི་དངོས་གཞིའམ། སྦྱོར་བའམ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རྩོད་པ་དེ་གཉིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་དེ་གཉིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཁས་བླང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་བསྩལ་བར་བྱས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་དག་གི་དངོས་གཞིའམ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་གཉིས་སུ་ལ་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁས་བླངས་པས་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་

【汉语翻译】
以及，如果知道，则因自己的本质过失而堕落。其中，所谓“如果知道，则因自己的本质过失而堕落”是指，如果知道因事物、方向、想法、四大和承诺而堕落，则会成为失败，或僧残，或任何堕罪。无论是正行、加行还是加行的加行，都是因自己的本质过失而堕落。其中，如果四大被分开，或者由妇女说出，或者比丘同意，则询问两个四大；如果两个四大和妇女说出的相符，则因非比丘等原因而堕落，因此会发生争论。所谓“如果知道，则因自己的本质过失而堕落”是指，如果因遗忘而未承诺，则不知道因事物、方向、想法和四大而堕落，则会成为失败，或僧残，或任何堕罪的正行、加行或加行的加行，都是因自己的本质过失而堕落。其中，因未见堕落而逐出，或者因不悔改而逐出等原因而堕落，因此会发生争论。平息这两种争论的方法是，在此进行补救。平息这两种争论的原因也有两种：补救和施舍与确定执着的结合。其中，对于“如果知道，则因自己的本质过失而堕落”，如果通过承诺、显现和散草等方式进行补救，则由此产生的争论将会平息。无论是失败，还是僧残，还是堕罪的三种情况中的任何一种，无论是正行还是加行的加行，都会有三种冲突：没有补救，以及有补救的两种情况，即短暂的和与所有比丘相关的。其中，第一种是应该讨论的，以及讨论者两人之间存在冲突，这是通过承诺来补救的。第二种是

【英语翻译】
And, if known, one falls due to the fault of one's own nature. Among these, the so-called "if known, one falls due to the fault of one's own nature" refers to the fact that if one knows that one has fallen due to things, directions, thoughts, the four great ones, and promises, one will become defeated, or a sanghavasesa, or any kind of downfall. Whether it is the main action, the preparatory action, or the preparatory action of the preparatory action, it is a downfall due to the fault of one's own nature. Among these, if the four great ones are separated, or spoken by a woman, or agreed upon by a monk, then ask about the two four great ones; if the two four great ones and what the woman said are in agreement, then a dispute will arise because of the downfall due to non-monks and other reasons. The so-called "if known, one falls due to the fault of one's own nature" refers to the fact that if one does not know that one has fallen due to things, directions, thoughts, and the four great ones because of forgetfulness and not making a promise, one will become defeated, or a sanghavasesa, or the main action, preparatory action, or preparatory action of the preparatory action of any kind of downfall, which is a downfall due to the fault of one's own nature. Among these, a dispute will arise because of the downfall due to being expelled from the place because the downfall was not seen, or being expelled from the place because of not repenting, and so on. The way to pacify these two disputes is to remedy them here. There are also two causes for pacifying these two disputes: remedy and giving that is combined with definite attachment. Among these, for "if known, one falls due to the fault of one's own nature," if one is granted a remedy through promises, manifestations, and scattering grass, the dispute arising from this will be pacified. Whether it is defeat, sanghavasesa, or any of the three kinds of downfall, whether it is the main action or the preparatory action of the preparatory action, there will be three kinds of conflicts: no remedy, and the two kinds of situations with remedy, namely the temporary and the one related to all monks. Among these, the first is what should be discussed, and there is a conflict between the two who are discussing, which is remedied by a promise. The second is

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་ཤེས་པས་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བཙལ་ནས་གསལ་བར་ནུས་པས་དེ་ལ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་དག་གི་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་པས་ཁས་མི་ལེན་ན་དེ་ལ་ཆད་པའི་ལས་འོས་པ་ཡིན་པས་དགེ་བསྙེན་
མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། དེས་བཟོད་པ་གསོལ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དེ་རང་གི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པའི་སྦྱིན་པ་སྩལ་བར་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ། འགྲེང་བ་ཡང་མི་འཚལ། འདུག་པ་ཡང་མི་འཚལ། ཉལ་བ་ཡང་མི་འཚལ་ན། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གན

【汉语翻译】
不仅限于这两种情况，还有一些与此相关的事情也存在争端，这可以通过公开处理来纠正。第三种是整个僧团都存在争端，这应该像铺草一样来纠正。因为不了解，所以凭借自己本性的过失而犯戒，如果能够寻找自己的本性并使其显现，那么就应该给予他专注于此的方便，这样由此产生的争论就会平息。如果那个比丘因优婆夷可信的话语，通过任何一种行为方式被击败，或者不承认僧残、堕罪这三种法的本体、加行、加行的加行中的任何一种，那么就应该对他处以惩罚，因此应该给予他通过优婆夷可信的话语来寻找其本性的方便。给予他寻找其本性的方便的次第是这样的：他自己向僧团祈请，僧团通过祈请和四种羯磨给予他寻找其本性的方便，在他没有承认之前，应该实行居住在其他地方的行为，如果他请求宽恕，那么就会获得自然安住的地位。其中，他自己向僧团祈请，是指那个人自己向僧团祈请赐予寻找其本性的方便，念诵三遍祈请文。僧团通过祈请和四种羯磨给予他寻找其本性的方便，应该这样给予：布置好座位，敲击犍椎，用询问的话语如实告诫比丘们，在整个僧团聚集且和合的情况下，由一位比丘祈请后进行羯磨。应该这样做，安坐后这样说：各位尊者僧团请听，具寿比丘某某因优婆夷可信的话语，行走也不允许，站立也不允许，坐着也不允许，躺卧也不允许。如果僧团认为时机已到且允许，那么僧团就应

【英语翻译】
Not only these two, but also some related matters are in dispute, which can be corrected by open handling. The third is that the entire Sangha is in dispute, which should be corrected like spreading grass. Because of not knowing, one commits offenses due to the faults of one's own nature. If one can seek one's own nature and make it manifest, then one should be given the means to focus on it, so that the disputes arising from it will be pacified. If that Bhikshu is defeated by the trustworthy words of a female lay devotee (Upasika) through any of the four modes of conduct, or does not admit to any of the substance, application, or application of application of the three Dharmas of Sanghavasesa (formal meeting of the Sangha), Thullaccaya (an offense of transgression), or Pacittiya (an offense entailing expiation), then he should be punished. Therefore, he should be given the means to seek his own nature through the trustworthy words of the Upasika. The order of giving him the means to seek his own nature is as follows: he himself petitions the Sangha, and the Sangha gives him the means to seek his own nature through petition and four karmas (formal acts). Until he admits, he should practice the conduct of residing in another place. If he asks for forgiveness, then he will attain the state of naturally abiding. Among them, he himself petitions the Sangha, which means that the person himself petitions the Sangha to grant the means to seek his own nature, reciting the petition three times. The Sangha gives him the means to seek his own nature through petition and four karmas, which should be given as follows: after arranging the seats, striking the ghanta (gong), and truly admonishing the Bhikshus with questioning words, when the entire Sangha is assembled and in harmony, one Bhikshu should petition and then perform the karma. It should be done like this, sitting down and saying this: Venerable Sangha, please listen, the venerable Bhikshu so-and-so, due to the trustworthy words of the Upasika, is not allowed to walk, not allowed to stand, not allowed to sit, not allowed to lie down. If the Sangha deems it timely and allows it, then the Sangha should

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ། འགྲེང་བ་ཡང་མི་འཚལ། འདུག་པ་ཡང་མི་འཚལ། ཉལ་བ་ཡང་མི་འཚལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་
ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསླབ་པ་བྱིན་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་ཕྱག་དང་མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་གུས་པའི་ལས་དག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་དག་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གོམ་པ་བསྲི་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གཡོགས་མ་གཅིག་པར་མལ་བཤམ་པར་མི་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། གནས་སྦྱིན་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་པ་དང་ལས་བརྗོད་པ་དག་

【汉语翻译】
请您垂听。僧团请允许将具寿查嘎，以居士女具有信心的言辞，让她去寻找她的自性。这是祈请。行事应如此：请各位尊者僧众垂听。这位具寿查嘎，以居士女具有信心的言辞，行走也不应以拐杖，站立也不应以拐杖，坐卧也不应以拐杖。为此，僧团请允许将具寿查嘎，以居士女具有信心的言辞，让她去寻找她的自性。哪些具寿允许将具寿查嘎，以居士女具有信心的言辞，让她去寻找她的自性，那些请保持沉默。哪些不允许的，请说出来。这是第一次羯磨陈述。同样地重复第二遍、第三遍。僧团已经允许并同意，僧团已经允许将具寿查嘎，以居士女具有信心的言辞，让她去寻找她的自性。因此，这样不说话就表示同意。这是僧团以祈请和四种羯磨，给予她寻找自性的仪轨和羯磨。在她未承诺之前，应遵守在其他地方居住的行为，即先前给予学处后，直到未获得阿罗汉果位之前，所制定的所有随顺之法，也都是她的随顺之法。她不应向安住于比丘自性者显扬、顶礼、起立、合掌和恭敬之举。安住于比丘自性者也不应对她做这些。不应与安住于比丘自性者一同行走，除非是为了节省步伐。不应坐在比非常低的座位上。不应前往其他在家，除非是跟随的沙弥的身份。不应独自铺设床铺。不应给予出家、受具足戒、给予住所和沙弥的近住。祈请和羯磨陈述等。

【英语翻译】
Please listen to me. May the Sangha grant that the venerable Charka, with the words of a laywoman who has faith, be allowed to seek her own nature. This is the petition. The procedure is as follows: Please listen, venerable Sangha. This venerable Charka, with the words of a laywoman who has faith, should not walk with a staff, nor stand with a staff, nor sit with a staff, nor lie down with a staff. Therefore, may the Sangha grant that the venerable Charka, with the words of a laywoman who has faith, be allowed to seek her own nature. Those venerable ones who approve of allowing the venerable Charka, with the words of a laywoman who has faith, to seek her own nature, let them remain silent. Those who do not approve, let them speak. This is the first statement of the Karma. Repeat it twice and three times in the same way. The Sangha has approved and agreed, the Sangha has granted that the venerable Charka, with the words of a laywoman who has faith, be allowed to seek her own nature. Therefore, since no one speaks, it is understood that it is so. This is the rite and Karma of the Sangha granting her the seeking of her own nature through petition and four Karmas. Until she makes a commitment, the conduct to be practiced while residing in another place is as follows: all the rules of conduct that were previously established after the precepts were given, until she attains the state of Arhat, are also her rules of conduct. She should not show reverence, prostration, rising, joining palms, and acts of respect to those who abide in the nature of a Bhikshu. Those who abide in the nature of a Bhikshu should also not do these things to her. She should not walk together with those who abide in the nature of a Bhikshu, except to save steps. She should not sit on a seat other than a very low one. She should not go to other lay households, except in the capacity of a following Shramanerika. She should not prepare a bed alone. She should not give ordination, full ordination, grant residence, or give the novice's vows. Petitions and statements of Karma, etc.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བར་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །ལས་བྱེད་པ་དང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིད་བརྟན་པར་བསྒོ་བ་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །དེ་དག་ཏུ་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །འདོན་པ་གཞན་མེད་
ན་སྔར་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལས་མ་བཀར་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་མི་བྱའོ། །གདམས་ངག་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དང་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་མགོ་མཉམ་དུ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དེ་སྤང་ངོ༌། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་སྤང་ངོ༌། །ཚངས་པ་མ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དག་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ནང་པར་སྡར་ལངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསྩལ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་དང་ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བ་དག་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་དག་སྦྱང་ངོ༌། །དེར་ས་ཕྱགས་པ་དང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུ་དག་གཞག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཝའི་ཁ་དག་བསལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གདན་བཤམ་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདུག་སྤོས་དང་དེའི་པོག་ཕོར་དག་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་སྤྱི་བུངས་བཤམས་པ་ན་གཎྜཱི་བརྡུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཚ་ན་བསིལ་ཡབ་བྱའོ། །དེའི་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུའོ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་གདན་ཆ་དབེན་པར་བརྟུལ་ལོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དོར་རོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་དག་གི་ཕྱག་དར་བྱའོ། །ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུའོ། །དགེ་འདུན་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡང་གདན་བཤམས་པ་ནས་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་པའི་བར་དག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཉི་མ་བརྗོད་པ་དག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བཅོལ་
ལོ། 

【汉语翻译】
不应承诺承担工作。不应承诺作为比丘尼的导师和僧团的可靠指导。即使之前被任命，也不应做这些事。即使之前被任命为比丘尼的导师，也不应被委派。如果没有其他诵读者，即使之前也不应在布萨时诵读别解脱经。对于未被僧团开除的比丘，不应因戒律、见解、仪式和生计的缺失而指责。不应进行包含陈述和木橛的仪式。不应设立教诫、布萨、解制、祈请和陈述。不应自然而然地安住，也不应平等地侍奉。应避免因探究其本质而给予帮助，以及导致这种行为的原因的过失。还应避免其他过失。对于行为与梵行不符者，不应采取与之相应的惩罚。应思考：如果不如法修持所有已制定的修行方式，那么禁行的本质将会消失。应在清晨起身，打开寺庙的门，并点亮油灯。应在寺庙进行清扫、擦拭，并用柔软的油膏涂抹。应清理僧团的粪便和尿液之处。应在那里扫地，并放置适时的水。应清除寺庙的蜘蛛网。应铺设僧团的坐垫。应了解供养的时间，并将香和香炉放置在附近。如果能够做到，应正确宣扬导师的功德。如果不能，则委托给演说者。在准备僧团的食物时，应敲击犍稚。如果比丘们感到炎热，应为他们扇风。他们的坐姿等行为，应是所有受具足戒者的最终行为。完成食物的准备工作后，应在僻静之处休息。应丢弃钵的底座。应了解时间，并擦拭佛塔。应用柔软的油膏涂抹。在僧团集会时，也应从铺设坐垫到正确宣扬导师的功德之间进行。如果能够做到，应讲述日期和太阳。如果不能，则委托给其他比丘。

【英语翻译】
One should not promise to undertake work. One should not promise to be a teacher of nuns and a reliable guide for the Sangha. Even if previously appointed, one should not do these things. Even if previously appointed as a teacher of nuns, one should not be assigned. If there are no other reciters, even previously one should not recite the Pratimoksha during the Uposatha. One should not reproach a monk who has not been expelled from the Sangha for deficiencies in discipline, views, rituals, and livelihood. One should not perform rituals involving statements and pegs. One should not establish instructions, Uposatha, Pavarana, requests, and statements. One should not dwell naturally, nor should one serve equally. One should avoid giving help by inquiring into its nature, and the fault that is the cause of such action. One should also avoid other faults. For those who behave in a way that is not in accordance with the Brahmacharya, one should not take corresponding punishment. One should think: if one does not practice all the prescribed modes of conduct, then the essence of asceticism will disappear. One should rise early in the morning, open the doors of the temple, and light the oil lamps. One should perform sweeping, wiping, and anointing with soft ointment in the temple. One should clean the places of feces and urine of the Sangha. One should sweep there and place water suitable for the time. One should remove the cobwebs of the temple. One should spread the seats of the Sangha. One should know the time of offering and place incense and its censer nearby. If one is able, one should correctly proclaim the qualities of the teacher. If one is not able, one should entrust it to the speaker. When preparing the general portion of the Sangha's food, one should strike the ghanta. If the monks are hot, one should fan them. Their sitting and other actions should be the ultimate actions of all fully ordained ones. After completing the preparation of food, one should rest in a secluded place. One should discard the base of the bowl. One should know the time and wipe the stupas. One should anoint with soft ointment. When the Sangha gathers, one should also perform from spreading the seats to correctly proclaiming the qualities of the teacher. If one is able, one should speak of the date and the sun. If one is not able, one should entrust it to another monk.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
།དགོངས་ཀར་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུའོ། །དགོངས་ཀར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བསྐུའོ། །དགེ་སློང་དག་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་བསྐུ་བར་མི་འདོད་ན་སྣུམ་དབུལ་ལོ། །དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་མ་འོངས་པ་དང་གནས་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དག་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་མི་འཆགས་སོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་འབད་པར་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་དུ་ཞག་ལོན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་བསྐང་བའི་གྲངས་ལས་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོ་ལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་བཞི་ཡན་ཆད་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱོད་དུ་མི་གནད་ངོ༌། །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ནི་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་དབུལ་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་འདུན་པ་ནི་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་དེ་ནི་ནམ་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་མ་གསོལ་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་སྤྱད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དེས་ཇི་སྲིད་ཁས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བཟོད་པ་གསོལ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛད་པའོ། །དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།
དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ

【汉语翻译】
傍晚用应时的水为比丘们洗脚。傍晚为比丘们擦脚。比丘们如果不愿洗脚和擦脚，就施与油。那是最适合末等的寺庙。在一切方面都应掌握所得之物。不要懈怠于善的方面。由于给予了追究其本质的施舍，对于并非自然安住的比丘，以及未到来的僧团和从该处完全断绝的比丘们，不应停止普遍的行为。不要完全舍弃众多的比丘。应努力实践安住者和具有别解脱者。在其他地方过夜没有罪过。除非是为了补充僧团的数目。他的普遍行为应施与僧团。给予追究其本质的施舍，四位以上不得对一个区域的僧团进行干预。一百零一个事业应与僧团保持一致。所有超越戒律的堕落都与自然安住的比丘相似。不得对其进行劝请。不得接受其劝请。比丘、比丘尼、沙弥和沙弥尼不得接触他并顶礼。给予追究其本质的施舍，当请求宽恕时，才能获得自然安住。如果未请求宽恕，则应如所说的那样，终生学习给予追究其本质的施舍的行为仪轨。在他未承诺之前，应在其他地方实行所应实行的行为。如果他请求宽恕，则获得自然安住的次第是：他自己向僧团请求宽恕，僧团通过劝请和四种羯磨来宽恕他。他自己向僧团请求宽恕的仪轨和咒语应如下进行：
他自己布置好座位后，敲击犍椎，用询问的语言告诫比丘们。当所有僧团聚集且和谐时，脱下两只鞋子，将袈裟搭在一边肩膀上

【英语翻译】
In the evening, wash the feet of the monks with seasonal water. In the evening, wipe the feet of the monks. If the monks do not wish to wash and wipe their feet, offer oil. That is most suitable for the lowest monasteries. In all respects, one should have control over what is obtained. Do not be negligent in the aspect of virtue. Because of giving the offering of investigating its essence, one should not cease the universal conduct towards monks who are not naturally abiding, as well as towards the Sangha that has not arrived and those who are completely cut off from that place. One should not completely abandon the many monks. One should strive to practice with those who are abiding and possess the Pratimoksha. There is no fault in staying overnight in another place, except for the purpose of supplementing the number of the Sangha. His universal conduct should be given to the Sangha. Giving the offering of investigating its essence, four or more should not interfere with the Sangha of one area. One hundred and one activities should be in accordance with the Sangha. All transgressions beyond the precepts are similar to a monk who is naturally abiding. One should not make requests to him. One should not accept his requests. A monk, a nun, a novice, and a novice nun should not touch him and prostrate. Giving the offering of investigating its essence, when requesting forgiveness, one will obtain natural abiding. If forgiveness is not requested, then one should learn in the same way, for as long as one lives, the ritual of conduct of giving the offering of investigating its essence as has been taught. Until he has promised, the conduct that should be practiced should be practiced in another place. If he requests forgiveness, then the order of obtaining natural abiding is as follows: he himself requests forgiveness from the Sangha, and the Sangha grants him forgiveness through exhortation and four karmas. The ritual and mantra for him to request forgiveness from the Sangha himself should be done as follows:
After he himself has arranged the seat, he strikes the ghanta and admonishes the monks with words of inquiry. When all the Sangha is gathered and harmonious, he takes off his two shoes and places his upper robe on one shoulder.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་ཏེ། སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང༌། དགེ་འདུན་ལ་སྦུ་སྙོལ་བར་བགྱིད་ཅིང༌། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛད་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་འདི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང༌། དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཙིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དོ། །
འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་འདི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང༌། དགེ་འདུན་ལ་སྦུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ན། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་

【汉语翻译】
然后向年长者顶礼，在年长者旁边蹲下，合掌作礼，应如是说：僧团的诸位尊者，请听我说。我，比丘查嘎，因为寻求他的自性，头发竖立，头发飘扬，对僧团进行诽谤，前往出现之处，同样地接近显示，到达结界的内部，请求宽恕，如果从任何导致责难的行为的根源中返回，那么慈悲的僧团诸位尊者，为了慈悲，请宽恕我，比丘查嘎，寻求他的自性。重复三次。这是自己向僧团请求宽恕。僧团以四种羯磨的祈请和羯磨来宽恕他的仪轨和羯磨应如此进行：布置好座位后，敲击犍椎，用询问的语言来告诫比丘们，当所有僧团聚集且和谐时，一位比丘进行祈请并进行羯磨。应如此进行：坐下后应如是说：僧团的诸位尊者，请听我说。比丘查嘎，因为寻求他的自性，头发竖立，头发飘扬，对僧团进行诽谤，前往出现之处，同样地接近显示，到达结界的内部，请求宽恕，如果从任何导致责难的行为的根源中返回，如果僧团的时机成熟且宽恕，请僧团允许，僧团宽恕了具寿查嘎寻求他的自性。\
这是祈请。羯磨应如此进行：僧团的诸位尊者，请听我说。比丘查嘎，因为寻求他的自性，头发竖立，头发飘扬，对僧团进行诽谤，前往出现之处，同样地接近显示，到达结界的内部，请求宽恕，如果从任何导致责难的行为的根源中返回，为了这个缘故，如果僧团宽恕比丘查嘎寻求他的自性，那么，具寿

【英语翻译】
Then, prostrate to the elders, squat beside the elders, join your palms in reverence, and say these words: "Venerable Sangha, please listen. I, the monk Charka, seeking his own nature, have caused my hair to stand on end, my hair to flutter, slandered the Sangha, gone to the place of appearance, similarly approached and shown myself, entered the boundary, requested forgiveness, and if I return from the root of any action that leads to reproach, then, compassionate venerable Sangha, for the sake of compassion, please forgive me, the monk Charka, for seeking his own nature." Repeat three times. This is oneself requesting forgiveness from the Sangha. The rite and karma of the Sangha forgiving him with a request and four karmas should be done as follows: After arranging the seats, strike the ghanta, and admonish the monks with words of inquiry. When all the Sangha has gathered and is in harmony, one monk should make a request and perform the karma. It should be done as follows: Sit down and say these words: "Venerable Sangha, please listen. The monk Charka, seeking his own nature, has caused his hair to stand on end, his hair to flutter, slandered the Sangha, gone to the place of appearance, similarly approached and shown himself, entered the boundary, requested forgiveness, and if he returns from the root of any action that leads to reproach, if the time is right for the Sangha and it forgives, may the Sangha grant it, and the Sangha has forgiven the venerable Charka for seeking his own nature."\
This is the request. The karma should be done as follows: "Venerable Sangha, please listen. The monk Charka, seeking his own nature, has caused his hair to stand on end, his hair to flutter, slandered the Sangha, gone to the place of appearance, similarly approached and shown himself, entered the boundary, requested forgiveness, and if he returns from the root of any action that leads to reproach, for this reason, if the Sangha forgives the monk Charka for seeking his own nature, then, venerable ones,

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་དེས་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གསུམ་པོ་དག་ལས་གང་སྨྲས་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཆོས་དེས་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །འདིར་དགེ་བསྙེན་མ་ཞེས་སྨོས་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་སུ་ཡང་རུང་བར་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆེ་བཞིའི་ཚིག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །མ་ངེས་པ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ༌། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀའི་ཕྱིར་སྟན་ཤོམ་པར་
བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤི་རི་ཀ་ཚུར་སྤྱོན་བཙུན་པ་ཤི་རི་ཀ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བཙུན་པ་ཤི་རི་ཀ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཤིག །དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་གདན་བཤམས་པ་དེ་ལ་འདུ་ག་གོ །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བུས་མོ་གཉིས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་མ་རེག་པར་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ །དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀས་དེ་ལ་ཆོས་སྙན་པ་སྙན་པ་དག་བསྟན་པར་བརྩམས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་བསྙེན་མ་ལེགས་སྐྱེས་ཁྱིམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་འགྲོ་བས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་གྲག་པ་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་ཤ

【汉语翻译】
对于那些允许比丘寻求该堕罪之自性者，那些允许者请勿作声。对于那些不允许者，请说出来。这是第一个业的陈述。同样地重复两次、三次。僧团允许并同意后，僧团允许比丘寻求该堕罪之自性，像这样不作声，就如此接受。那是僧团以祈请和四业来作允许的仪轨和事业。那样允许之后，该比丘以具足可信之语的近事女，从那三个法中说了什么，就以所承诺的法来让他做。此处所说的近事女，以及见到真谛，只是由于话题的缘故而说，无论谁都不会以谎言来诽谤，具足四种可信之语也与此相同。第一个不定法已经说完。第二个不定法的缘起是，佛陀薄伽梵住在王舍城（今拉杰吉尔）的光明园林迦兰陀鸟的住所。之后，比丘希日嘎早上穿好裙子，拿着钵和法衣，进入王舍城乞食，逐渐行走，到了家主的妻子行持斋戒的殊胜之家。家主的妻子行持斋戒的殊胜者从很远的地方就看到了比丘希日嘎，看到后也为比丘希日嘎铺设座位，并且这样说道：尊者希日嘎请来，尊者希日嘎到来真好。尊者希日嘎请在已铺设的座位上坐下。比丘希日嘎在那已铺设的座位上坐下。之后，家主的妻子行持斋戒的殊胜者以头顶礼比丘希日嘎的双足，双膝不接触双乳，为了听法而坐下。比丘希日嘎开始为她讲述悦耳动听的佛法。那时，近事女善生走在那户人家的附近，听到了家主的妻子行持斋戒的殊胜之家中传来比丘希日嘎的声音。听到后，她这样想：唉，殊胜者

【英语翻译】
Those who permit the monk to seek the nature of that downfall, those who permit, please do not speak. Those who do not permit, please speak. This is the first statement of the action. Repeat it twice, three times in the same way. After the Sangha has permitted and agreed, the Sangha permits the monk to seek the nature of that downfall. Since there is no speaking like this, it is accepted as such. That is the rite and action of the Sangha making the permission with the request and the four actions. After having permitted in that way, that monk, with a laywoman who has words of faith, whatever she said from those three things, he is made to do it by the Dharma that was promised. Here, the mention of the laywoman and seeing the truth are only spoken because of the topic, but anyone will not slander with lies, and the words of the four great faiths are also the same as that. The first uncertain Dharma has been explained. The occasion for the second uncertain Dharma is that the Buddha, the Bhagavan, was dwelling in the bamboo grove, the abode of the Kalandaka bird, in Rajagriha (now Rajgir). Then the monk Shrika, in the morning, having put on his lower garment, took his bowl and robes, and entered Rajagriha for alms, gradually walking, he went to the house of the householder's wife who observes the fast. The householder's wife, who observes the fast, saw the monk Shrika from afar, and having seen him, she also prepared a seat for the monk Shrika and also said this: Venerable Shrika, please come here, it is good that Venerable Shrika has come. Venerable Shrika, please sit on the seat that has been prepared. The monk Shrika sat on that seat that had been prepared. Then, the householder's wife, who observes the fast, bowed her head to the two feet of the monk Shrika, without her knees touching her breasts, she sat down in order to listen to the Dharma. The monk Shrika began to teach her pleasant and delightful Dharma. At that time, the laywoman Lekhye was walking near that house, and she heard the sound of the monk Shrika's voice coming from the house of the householder's wife who observes the fast. Having heard it, she thought to herself: Alas, the noble one

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ི་རི་ཀ་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ལ་སྦྲང་བུ་སྦྲང་རྩི་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་པར་ཆོས་སྙན་པ་སྙན་པ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་བརྩམས་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་དེར་འགྲོའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་མ་ལེགས་སྐྱེས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀའི་པུས་མོ་གཉིས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་མ་རེག་པར་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་ག་མ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་མོ་དད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་མཐོང་བར་གྱུར་ན་འཕགས་པ་ཤི་རི་ཀ་འདིས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པའི་ལས་ཅུང་ཞིག་བྱས་སམ། བྱེད་པར་སེམས་སོ་སྙམ་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བདག་གི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་མ་ལེགས་སྐྱེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་
ལེགས་སྐྱེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་བྱུང་བའི་མཐའ་དེ་དག་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏེ། བཙུན་པ་དེའི་སླང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་གང་གིས་འཕགས་པ་དག་བུང་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་མཆིས་པ་ན་སྟན་ལ་མཆིས་པར་མི་འགྱུར་བར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཆུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་ལགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། །གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ཅིང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གཉིས་པོ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འམ། 

【汉语翻译】
尸利迦以声音的韵律，像蜜蜂给居士之妻具足戒一样，宣讲悦耳动听的佛法，我想我也为了听闻他人所讲的佛法而前往那里。之后，善生女居士前往居士之妻具足戒的住所。善生女居士看见居士之妻具足戒为了听闻佛法，没有让双膝触碰到比丘尸利迦的双膝而坐着。看见后，她心想，如果居士嘎玛、居士之妻或某些有信心的居士之女看见此情景，一定会认为尊者尸利迦与居士之妻具足戒在隐蔽的地方，做了些不符合比丘戒律的罪恶之事，或者正在做，一定会毫无疑问地走到尽头，因此这应该是我的职责。于是，善生女居士前往世尊处，到达后，以头顶礼世尊的双足，然后坐在一旁。坐在一旁后，善生女居士向世尊详细禀告了比丘尸利迦与居士之妻具足戒之间发生的一切。并禀告说，为了尊敬的僧人，世尊您慈悲地制定一条小小的规定，让尊者们不要与无伴侣者一同在隐蔽的地方安坐，以便提醒尊者们，那就太好了。之后，世尊针对此事、此事缘起以及此时机，召集了比丘僧团，斥责了比丘尸利迦，并详细阐述了制定戒律的十种利益，因此我的声闻弟子们应该这样宣说学习戒律的基础：如果任何比丘与妇女一同在隐蔽的地方安坐，那是不可取的，如果有一位具有信心的女居士指控他犯了两种法，即僧残法。

【英语翻译】
Śrīka, with the cadence of his voice, like a bee offering honey to the laywoman Sustained Training, expounded the sweet and delightful Dharma, and I thought, "I too shall go there to listen to the Dharma expounded by another." Then, the laywoman Well-Born went to the dwelling of the laywoman Sustained Training. The laywoman Well-Born saw the laywoman Sustained Training sitting without her knees touching the knees of the monk Śrīka, in order to listen to the Dharma. Having seen this, she thought to herself, "If the householder Gama, the householder's wife, or some faithful householder's daughter were to see this, they would undoubtedly think that the venerable Śrīka, together with the laywoman Sustained Training, in a secluded and sheltered place, had committed some sinful act that is not in accordance with the conduct of a monk, or is in the process of doing so, and would undoubtedly go to the extreme. Therefore, this is my duty." Then, the laywoman Well-Born went to where the Blessed One was, and having arrived, she bowed her head at the feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, the laywoman Well-Born fully related to the Blessed One the circumstances of what had occurred between the monk Śrīka and the laywoman Sustained Training. She also requested, "For the sake of the venerable monks, it would be excellent if the Blessed One, out of compassion, would establish a small reminder for the venerable ones, so that the venerable ones would not sit on a seat in a secluded and sheltered place with one who is without a companion." Then, the Blessed One, regarding this occurrence, this basis of discussion, and this occasion, convened the monastic community of monks, and having reproached the monk Śrīka in various ways, and having seen the ten benefits of establishing precepts, he said, "My hearers should recite the basis of training in discipline in this way: Furthermore, any monk who sits on a seat with a woman in a secluded and sheltered place, where it is not permissible to engage in desire, and if a faithful laywoman accuses him of two things, namely, the remainder of the monastic community...

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་ཆོས་གཉིས་པོ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། དེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ །ཉན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་རི་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ངོ༌། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང༌། །མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་
པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡས་བསྐྱབས་པ་སྟེ། རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང༌། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང༌། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པ་ནའོ། །འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་ཐག་རིང་བར་རོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་མ་ཡིན་པར་རྐུབ་ཚོས་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་རི་ཀ་ལའོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་སྐྱེས་སོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ནི་མ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་གང་གིས་རང་གི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་མི་ནུས་པའོ། །ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ

【汉语翻译】
如果说了任何属于堕罪的法，比丘答应坐下，那么这两个法是僧残。或者让任何属于堕罪的法去做，并且让那位比丘被具有可信之语的近事女，以任何法说，就让那个法让那位比丘去做，这也是不定的法，这样制定。地点是王舍城。人物是比丘希日嘎。烦恼是不如理作意。罪过是不定罪。其中，比丘谁，是指希日嘎，或者其他像他一样的人。妇女，是指妇女或年轻女子，能够行不净行，行淫欲法。一起，是指和她一起。单独一人，是指和他。僻静处，是指没有男人、女人和人妖的地方。有遮蔽的地方，是指被遮蔽的地方，如被墙遮蔽，被帘子遮蔽，被帷幔遮蔽，被浓雾遮蔽，被黑暗遮蔽的地方。不应行淫欲，是指不应行不净行，要远离。在座上，是指在床和矮榻等等上。坐着，是指不在一寻之内，而是把屁股放下去。其中，如果具有可信之语的近事女，其中，那个，是指希日嘎。近事女，是指善生。可信，是指对佛陀生起真实的信心，对法和僧伽生起真实的信心，皈依佛，皈依法和僧伽，一心向佛，一心向法和僧伽，对佛陀没有疑惑和犹豫，对法和僧伽没有疑惑和犹豫，对痛苦、集、灭、道没有疑惑和犹豫，见到真谛，获得果位，具有证悟，以及为了自己的生命也不会明知故犯地说谎的人。具有语，是指像那样的人。

【英语翻译】
If any Dharma belonging to a Patayantika offense is spoken, and the Bhikshu agrees to sit, then these two Dharmas are Sanghavasesa. Or, causing any Dharma belonging to a Patayantika offense to be done, and that Bhikshu being spoken to by a female lay follower possessing credible speech, with whatever Dharma is spoken, then let that Dharma cause that Bhikshu to do it, this is also an uncertain Dharma, thus it was established. The place was Rajagriha. The person was the Bhikshu Shirika. The affliction was non-virtuous attention. The offense is the uncertain offense. Among them, the Bhikshu who, refers to Shirika, or anyone else like him. Woman, refers to a woman or young girl who is capable of practicing impurity, practicing the Dharma of sexual intercourse. Together, refers to being together with her. Alone, refers to being with him. Solitary place, refers to a place where there are no men, women, or hermaphrodites. Sheltered place, refers to a place that is sheltered, such as being sheltered by a wall, sheltered by a curtain, sheltered by a screen, sheltered by thick fog, sheltered by darkness. It is not permissible to engage in desire, refers to not engaging in impurity, to stay far away. On a seat, refers to on a bed, a low couch, and so on. Sitting, refers to not being within a fathom, but rather placing the buttocks down. Among them, if a female lay follower possesses credible speech, among them, that, refers to Shirika. Female lay follower, refers to Legs-skyes. Credible, refers to having genuine faith in the Buddha, having genuine faith in the Dharma and the Sangha, taking refuge in the Buddha, taking refuge in the Dharma and the Sangha, being single-mindedly devoted to the Buddha, being single-mindedly devoted to the Dharma and the Sangha, having no doubt or hesitation about the Buddha, having no doubt or hesitation about the Dharma and the Sangha, having no doubt or hesitation about suffering, origin, cessation, and path, seeing the truth, attaining the fruit, possessing realization, and being someone who would not knowingly speak a lie even for the sake of their own life. Possessing speech, refers to someone like that.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཆོས་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྨྲས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟལ་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་པོར་ཁས་བླངས་ནའོ། །ཆོས་གཉིས་པོ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ་ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གང་ཁས་བླངས་པ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་
པས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་ལོང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་གླེང་གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་དེས་དགེ་སློང་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའམ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་གཅིག་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད་པའམ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད་པའམ། ཕོར་བུ་གཅིག་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་འཐུང་བའམ། ས་བརྐོ་བའམ་རྩྭ་སྔོན་པོ་གཅོད་པའམ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའམ། གཞན་ཡང་རང་བཞིན་དང༌། བཅས་པའི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་གང་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དེ་དག་ལས་གང་ཁས་བླངས་པ་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ། །དེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་དང་པོའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་འདིར་དགེ་སློང་ནི་ཤི་རི་ཀ །བུད་མེད་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས། དགེ་བསྙེན་མ་ནི་ལེགས་སྐྱེས། བསམ་པ་ནི་འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ། ལྟུང་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་གང་ཡིན་པ་མ་ངེས་པའོ། །མ་ངེས་པ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན

【汉语翻译】
是具有语言行为的缘故。所谓“二法”，是指数字的表示。所谓“僧残”或“堕罪中任何一种法”，其中“僧残”是指那十三种中的任何一种。“堕罪”是指那九十种中的任何一种。所谓“说了”，是指说了谎。“比丘承诺安住”，是指如实承诺。所谓“二法，以僧残或堕罪中任何一种法而令作”，是指令其犯下所承诺的那些罪行。所谓“对比丘，优婆夷以可信之语，以何何所说之法，令比丘作”，是说，比如优婆夷以可信之语，是因为不精通堕罪，不精通堕罪的缘起，不精通引发堕罪。比如，她令比丘说大妄语，或者与妇女同坐一席身体接触，或者同器而食，或者同杯饮用各种使人迷醉的饮料，或者挖掘土地，或者砍伐青草，或者非时而食，或者其他任何自性罪和制罪，以及包括违越戒律的行为，凡是见到他做了什么，就令他犯下所承诺的那些罪行。所谓“令作”，是指令其犯下。所谓“此亦不定法”，是指此亦是未决定的法。那么，对此如何构成堕罪呢？在此，也应通过正行、加行、加行的加行而安立堕罪，以及无堕罪、应学、还净等来了解此处的特征。其中，其他一切都在不定法第一条中已经讲过了。特别的是，这里比丘是希日嘎，妇女是家主的妻子，接受斋戒的圣者，优婆夷是善生，想法是不应行淫欲而坐在坐垫上，堕罪是指除了他胜罪之外的僧残和堕罪二者中任何一种未决定的罪。不定法第二条已讲完。具寿。

【英语翻译】
It is because it possesses the activity of language. The term "two dharmas" refers to the indication of number. Regarding "any dharma from Saṃghāvaśeṣa or Prāyaścittika," "Saṃghāvaśeṣa" refers to any of those thirteen. "Prāyaścittika" refers to any of those ninety. "Having spoken" means having lied. "If a bhikṣu promises to abide" means if he promises truthfully. "The two dharmas, causing to do by any dharma from Saṃghāvaśeṣa or Prāyaścittika" means causing to commit whatever they promised. "To that bhikṣu, the upāsikā with credible words, by whatever dharma she speaks, causes that bhikṣu to do" means, for example, the upāsikā with credible words is one who is not skilled in offenses, not skilled in the basis of offenses, and not skilled in instigating offenses. For example, she causes the bhikṣu to speak of superhuman dharmas, or to touch a woman's body while sitting on the same seat, or to eat from the same vessel, or to drink various intoxicating drinks from the same cup, or to dig the earth, or to cut green grass, or to eat at the wrong time, or to do any other action that is by nature and by precept, including those that violate the precepts, whatever she sees him doing, she causes him to commit those that he promised. "Causes to do" means causing to commit. "That is also an indefinite dharma" means that is also an undetermined dharma. Then, how does an offense occur in this case? Here also, the characteristics of this should be understood through the actual basis, the preparation, the preparation of the preparation, the establishment of the offense, the absence of offense, what should be learned, and purification. Among these, everything else has already been taught in the context of the first indefinite dharma. Specifically, here the bhikṣu is Śirika, the woman is the wife of the householder, the noble one who observes the upoṣatha, the upāsikā is Lekskye, the thought is sitting on the seat without desire for sexual intercourse, the offense is any of the two undetermined dharmas of Saṃghāvaśeṣa and Prāyaścittika, except for Pārājika. The second indefinite dharma is finished. Endowed with life.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དག་བདག་གིས་མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་གཉིས་སོ། །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་
ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་བཏོན་པ་ད་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་དགུ་པ། གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང་མདོ་གདོན་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མདོ་གདོན་པའི་ནི་ལས་ཏེ། དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གསོལ་བ་དང༌། གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། གསོལ་བ་དང༌། གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཡན་ཆད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རིལ་གྱིས་གདོན་པའི་མཆན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང༌། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང༌། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་རྣམས་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རིལ་གྱིས་གདོན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ། འཆང་བ་འབྲལ་བ་འཇོག་པ་དང༌། །འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་ལེན་པ་དང༌། །སློང་དང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་བཅས། །རིན་ཐང་སོ་སོར་བསྐུར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བ་ཕྲག་གསུམ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ

【汉语翻译】
说“我已经念诵完这两个不确定的法”是对念诵不定法的总结。所谓“这两个不确定的法”是指之前讲过的两个法。说“我已经念诵完”是为了总结所立誓的意义，并且为了使听众感到高兴而说的。对此，我要问有寿命者们：“你们对此清净吗？”像这样问两遍、三遍。“如果各位有寿命者对此清净，就因为这样什么也不说而认为它是那样”，这是为了宣说不定法的分别安立。所谓“对此”是指念诵完这两个不确定的法的时候。其余的与前面一样。不定法的念诵已经讲完。《别解脱经广释·律本事》第九卷。广释的体性有两种归纳的意义：最初应做的事和念诵经文。所谓“最初应做的事”是仪轨，这已用六种归纳的意义在前面讲完了。念诵经文是事业，它的归纳意义也有六种：祈请，念诵缘起，念诵堕罪，念诵僧残，念诵不定法，以及宣说整体念诵的体性。所谓祈请，念诵缘起，念诵堕罪，念诵僧残，念诵不定法，这些在之前都已经讲完了。现在要讲整体念诵的体性。所谓整体念诵，就是将舍堕、单堕、应忏悔、众多学处、七种息诤法归纳为一个类别，整体念诵《别解脱经》。对此，首先要讲念诵舍堕，因此颂曰：“持有、分离、放置，使染色、接受，乞求与上衣、下衣，各自寄托价值。”像这样说了三十个十颂。所谓“颂曰”的必要和词义与前面一样。十颂

【英语翻译】
Saying "I have finished reciting these two uncertain dharmas" is a summary of reciting the uncertain dharmas. The so-called "these two uncertain dharmas" refer to the two dharmas that were previously spoken of. Saying "I have finished reciting" is to summarize the meaning of the vow, and it is said to make the listeners happy. In this regard, I will ask the long-lived ones: "Are you pure in this?" Ask like this two or three times. "If you long-lived ones are pure in this, then because you say nothing, you consider it to be so," this is to proclaim the separate establishment of the uncertain dharmas. The so-called "in this regard" refers to the time when the two uncertain dharmas have been recited. The rest is the same as before. The recitation of the uncertain dharmas has been explained. The Ninth Volume of the Extensive Explanation of the Pratimoksha Sutra, the Vinaya Matters. The nature of the extensive explanation has two kinds of summarized meanings: the first thing to do and the recitation of the sutra. The so-called "the first thing to do" is the ritual, which has already been explained in the previous six kinds of summarized meanings. Reciting the sutra is the action, and its summarized meaning also has six kinds: petition, reciting the origin, reciting the defeat, reciting the sanghavasesa, reciting the uncertain dharmas, and proclaiming the nature of the overall recitation. The so-called petition, reciting the origin, reciting the defeat, reciting the sanghavasesa, and reciting the uncertain dharmas have all been explained before. Now we will explain the nature of the overall recitation. The so-called overall recitation is to summarize the nissaggiya pacittiya, the pacittiya alone, the patidesaniya, the many training rules, and the seven dharmas for settling disputes into one category, and to recite the Pratimoksha Sutra as a whole. In this regard, first we will explain the recitation of the nissaggiya pacittiya, therefore the verse says: "Holding, separating, placing, causing dyeing, accepting, begging and upper garment, lower garment, entrusting value separately." Like this, thirty ten-verses were spoken. The necessity and meaning of the words "verse says" are the same as before. Ten verses

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
་དང་པོ་འདིས་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། འཆང་བ་དང༌། འབྲལ་བ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། འཁྲུར་འཇུག་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སློང་བ་དང༌། སློང་བར་རིགས་པ་དང༌།
སྤགས་པ་སློང་བ་དང༌། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བ་དང༌། བསྐུར་བའོ། །བཅུ་པ་གཉིས་པས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་སྟོན་ལ། བཅུ་པ་གསུམ་པས་ཀྱང་བཅུ་སྟོན་ཏེ། སྤྱིར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གདོན་པའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་སྤང་བར་གྱུར་ན་དེ་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྤངས་ཤིང་ཞག་གཅིག་ཡན་ཆད་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བར་བྱས་ན་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་དགོས་པས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་དང་པོ་དང༌། གཉས་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཡི་གེར་བྲི་བ་མ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱད་འདོན་པ་འདི་ག་ལས་ཤེས་སྙམ་པ་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞུང་འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལས་གསང་བ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པར་མི་བྱའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་བརྗོད་པར་འདོད་ནས། འདིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་འཆང་བ་དང༌། འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་བ་ཅུང་ཞིག་ཇེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐ་མ་སྟེ། ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ

【汉语翻译】
第一者阐述了三十种舍堕法，即：持有、离别、放置、使之缝补、接受、乞求、适宜乞求、乞求混合物、分别乞求混合物、转交。第二者也阐述了十种舍堕法。第三者也阐述了十种，总而言之，共有三十种舍堕法。具寿们，这三十种舍堕法，是每月两次在各自解脱戒经中宣读的内容，这表明了宣读舍堕法的依据。所谓“舍堕法”，是指如果比丘的用具被舍弃，那么他的心就舍弃了法，并且与自身分离超过一夜，因此必须忏悔堕罪，所以称为舍堕。它本身具有不应作的性质，因此称为法。所谓“这三十种”，是指从第一个、第二个和第三个十分中产生的。所谓“每月两次在各自解脱戒经中宣读的内容”，是因为三藏中的律藏没有被书写下来，所以没有完全公开，因此有人会想，通过宣读波罗提木叉如何得知舍堕法呢？这是为了说明，每月两次在宣读波罗提木叉时，会从持律者的口诵中得知。因此，世尊为了利益未来那些根器迟钝、无法掌握词句和意义的人们，才允许对这部完整汇集的律藏进行整理。因此，律藏的这些秘密行为不应被未受具足戒者听到。想要讲述舍堕法，首先要稍微阐述一下在此处，仅仅是持有和离别等舍堕法的共同特征。因此说，没有昼夜的开始，就没有非最后的最后。所谓“没有昼夜的开始”，是指昼夜的最后，即第二天的第一个曙光。

【英语翻译】
The first one explains the ten offenses entailing forfeiture, namely: holding, separating, placing, causing to be sewn, receiving, begging, being suitable to beg, begging for mixed things, separately begging for mixed things, and handing over. The second one also explains ten offenses entailing forfeiture. The third one also explains ten, so in general, there are thirty offenses entailing forfeiture. Venerable ones, these thirty offenses entailing forfeiture are what are recited twice a month in the Pratimoksha Sutra, which indicates the basis for reciting the offenses entailing forfeiture. The so-called "offense entailing forfeiture" refers to the fact that if a bhikkhu's belongings are abandoned, then his mind abandons the Dharma, and if he is separated from himself for more than one night, then he must confess the offense, so it is called an offense entailing forfeiture. It itself has the nature of being blameworthy, so it is called Dharma. The so-called "these thirty" refer to those that arise from the first, second, and third ten. The so-called "what is recited twice a month in the Pratimoksha Sutra" is because the Vinaya Pitaka in the Tripitaka is not written down, so it is not completely public. Therefore, some may wonder, how can one know the offenses entailing forfeiture by reciting the Pratimoksha? This is to explain that when reciting the Pratimoksha twice a month, it is known from the recitation of the Vinaya holders. Therefore, the Bhagavan allowed this completely compiled Vinaya Pitaka to be organized for the benefit of future people who are dull-witted and unable to grasp the words and meanings. Therefore, these secret activities of the Vinaya Pitaka should not be heard by those who have not taken full ordination. Wanting to explain the offenses entailing forfeiture, first, it is necessary to briefly explain the common characteristics of the offenses entailing forfeiture, such as merely holding and separating. Therefore, it is said that there is no beginning of day and night, and there is no last that is not the last. The so-called "no beginning of day and night" refers to the end of day and night, that is, the first light of the next day.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
་འཆར་ཀའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་
མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དེ་མ་ཡིན་པ་དེའི་མདུན་རོལ་གྱི་དུས་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་ཀའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་དེའི་མདུན་རོལ་གྱི་དུས་ཞག་སྔ་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་པའི་འོག་རོལ་ཚུན་ཆད་ནས་ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཉིད་མ་ཤར་བ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དུས་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དེ། མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་ཏུ་མི་བརྩིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་ཀའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཞག་ཏུ་བརྩིའོ། །དེའི་མདུན་རོལ་གྱི་དུས་ཞག་སྔ་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་འོག་རོལ་ཚུན་ཆད་ནས། ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཉིད་མ་ཤར་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དུས་རྣམས་ལ་ཞག་ཏུ་མི་བརྩི་བས་འདིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཞག་བཅུ་འདས་པ་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་འདས་པ་དང༌། ཞག་དྲུག་འདས་པ་དང༌། ཞག་བདུན་འདས་པ་ལ་ཡང་ཉིན་མཚན་དང་པོའི་མཐར་གྱུར་པ་ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་ཀའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་མཚན་ཞེའམ། ཞག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པས་སྤང་བ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི། །སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཐུན་བཅུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་བའི་མདུན་རོལ་གྱི་དུས་ཞག་སྔ་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་འོག་རོལ་ཚུན་ཆད་ནས་ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཉིད་མ་ཤར་བའི་བར་གྱི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་རྣམས་ལ་ཞག་ཏུ་མི་བརྩི་བས་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་མ་ཡིན་པའི་དུས་ད་རྣམས་གནས་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞིའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྙེན་བར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ཡང་ལྟ་བ་མི་གཏོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་གནས་གཅིག་ན་ལྷན་ཅིག་ཉལ་
བ་དང༌། མར་མེ་དང་བཅས་པར་ཉལ་བ་དང༌། དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་དག་ལ་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་དུས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ

【汉语翻译】
是黎明之际的最后刹那。所谓“非最后”即指，不是最后刹那之前的那些时间都是不存在的。如此说来，第二天黎明初升之际的最后刹那，对于它之前的那些时间，从前一天黎明初升之后，直到第二天黎明初升之前的时间都是不存在的。所谓“不存在”，意思就是不算作一天。然后，第二天黎明初升之际的最后刹那，才算作一天。它之前的那些时间，从前一天黎明初升之后，直到第二天黎明初升之前的时间都不算作一天，因此，在此处安立堕罪时，十天已过，一月已过，六天已过，七天已过，也是指第一日夜结束时，第二天黎明初升之际的最后刹那，唯有它才能获得日夜或天的名称，因此，对于舍弃而言，也应当了知它本身就是支分。之前的刹那，属于十个时段之内的那些，并不是安立舍弃的支分。总之，黎明初升时就会舍弃，黎明初升之前的那些时间，从前一天黎明初升之后，直到第二天黎明初升之间的日夜时段，都不算作一天，因此不会舍弃，这是总的来说明。所谓“安住是结合之器”，意思是说，不是最后的那些时间，对于安住而言，是真实结合，是罪行的工具。然后，安立堕罪时，比如，与未受具足戒者一同安住，即使受了具足戒，也与不舍弃见解者一同安住，与被驱逐的比丘一同安住，与性别不同者在同一处一同睡眠，点着灯睡觉，住在军队中等等，对于他们来说，不是最后刹那之前的那些时间也不是不存在的，而是结合之器。

【英语翻译】
It is the final moment of dawn. The so-called "non-final" means that the times before that final moment do not exist. Thus, the final moment of the first light of dawn on the next day, for the times before it, from after the first light of dawn on the previous day, until the first light of dawn on the next day itself, all those times do not exist. The so-called "non-existence" means that it is not counted as a day. Then, the final moment of the first light of dawn on the next day itself is counted as a day. The times before it, from after the first light of dawn on the previous day, until the first light of dawn on the next day itself, are not counted as a day, therefore, when establishing transgressions here, ten days have passed, one month has passed, six days have passed, seven days have passed, it also refers to the final moment of the first light of dawn on the next day, which is the end of the first day and night, only it can obtain the name of day and night or day, therefore, for abandonment, it should also be known that it itself is a limb. The previous moments, those belonging to the ten periods, are not the limb of establishing abandonment. In short, when the first light of dawn rises, it will be abandoned, the times before the first light of dawn rises, from after the first light of dawn on the previous day, until the day and night periods between the first light of dawn on the next day itself, are not counted as a day, therefore it will not be abandoned, this is a general explanation. The so-called "abiding is the vessel of combination" means that those times that are not the last, for abiding, are the real combination, the tool of misdeeds. Then, when establishing transgressions, for example, abiding with one who has not received full ordination, even if one has received full ordination, abiding with one who does not abandon views, abiding with an expelled monk, sleeping together with those of different genders in the same place, sleeping with a lamp lit, staying in the army, etc., for them, those times before the last moment are not non-existent, but are the vessel of combination.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཡང་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་མ་གཏོགས་པ་གནས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་གཞན་དག་ལ་ནི་མཚན་མོར་གཏོགས་པའི་དུས་ཁོ་ནར་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཉིན་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་ལ་ནི་ཉིན་པར་གནས་པ་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེར་གནས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཐོལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་པ་ན་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ། མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་བུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། ལྟུང་བ་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་མཐོལ་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མཐོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མོད་ལ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་བ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་
དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ། བདག་ཉིད་དག་ནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན། དེའི་བར་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ག

【汉语翻译】
而且，除了在军队中居住的情况外，对于其他的居住学处，只有属于夜晚的时间才是适宜的，白天居住则不适宜。对于在军队中居住的情况，白天居住也是适宜的，因为仅仅居住在那里，就可以从粗罪的堕落中解脱出来。对于这种情况，忏悔时，比丘不应隐瞒自己的过失，对于十三僧残的结罪，无论轻重，只要产生了一丝隐瞒的心，就不能隐瞒，而应立即脱下两只鞋子，观察一位具足比丘戒体的僧人，以及一位在结界内与自己戒腊相同的道友，然后在一个与自己名称和种姓不同的人面前蹲下，合掌弯腰。说出堕落的类别名称和所犯的罪行，进行忏悔。其咒语如下：具寿请垂听，我，名为某某的比丘，犯了僧残罪，属于某某类别，由某某行为所致的粗罪已经发生，我，名为某某的比丘，在具寿面前忏悔此罪，不隐瞒。忏悔后，我将安乐而住，不忏悔则不然，如此重复三次。之后，听者应说：这是方法。忏悔者应说：善哉！如此即可完成忏悔。如果当时没有可以忏悔的人，那么在天亮之前隐瞒罪过是没有罪的。只要没有找到可以忏悔的人，即使天亮了，没有忏悔也不会有隐瞒罪过的罪过。如果没有可以忏悔的人，只要有忏悔的心，即使没有找到可以忏悔的人，也不会有隐瞒罪过的罪过。即使有可以忏悔的人，但由于某些原因，自己没有机会去那里，或者自己已经从那里离开了，那么在此期间，没有忏悔的心，也不会有隐瞒罪过的罪过。即使有可以忏悔的人，但当堕落发生时，心想：

【英语翻译】
Moreover, except for residing in the military, for other dwelling training grounds, only the time belonging to the night is suitable, and residing during the day is not suitable. For residing in the military, residing during the day is also suitable, because merely residing there can liberate one from the downfall of gross offenses. For this situation, when confessing, a bhikkhu should not conceal his faults. For the offense of the thirteen sanghavasesas, whether light or heavy, as long as even a single thought of concealment arises, one should not conceal it. Immediately, one should take off both shoes, observe a monk who possesses the complete bhikkhu precepts, and a fellow practitioner of the same seniority within the boundary, and then squat down in front of someone who is different from oneself in name and lineage, joining palms and bowing. One should state the category name of the downfall and the type of offense committed, and confess. The mantra for this is as follows: 'Venerable ones, please listen. I, a bhikkhu named so-and-so, have committed a sanghavasesa offense, belonging to such-and-such category, a gross offense resulting from such-and-such action has occurred. I, a bhikkhu named so-and-so, confess this offense before the venerable ones, I do not conceal it. If I confess, I will dwell in contact with happiness, if I do not confess, I will not,' repeat this three times. After that, the listener should say: 'This is the method.' The confessor should say: 'Excellent!' This is how the confession is completed. If at that moment there is no one to whom one can confess, then there is no offense of concealing the transgression until dawn. As long as one has not found someone to whom one can confess, even if dawn breaks, there is no offense of concealing the transgression if one has not confessed. If there is no one to whom one can confess, as long as one has the intention to confess, even if one has not found someone to whom one can confess, there is no offense of concealing the transgression. Even if there is someone to whom one can confess, but due to some circumstances, one does not have the opportunity to go there, or one has already left from there, then during that time, without the intention to confess, there is no offense of concealing the transgression. Even if there is someone to whom one can confess, but when the downfall occurs, one thinks:

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་ནས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོའམ། གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་བར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང༌། འཆབ་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་པ་སྔར་བསྟན་པ་ངག་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་མཐོལ་བ་ཉིད་ཡན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་ངམ་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་མཐོལ་ན་སྦྱོར་བ་དེའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོལ་ནས་བཤགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི། མཚམས་གང་ན་དགེ་སློང་ལྔ་ཡན་ཆད་འདུག་པའི་དགེ་སློང་དུད་དུ་མ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ན་དགེ་སློང་ལྔར་མ་ལངས་པའི་གནས་སུ་བཤགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེར་གནས་གཞན་ནས་དགེ་སློང་དག་གཉེར་ཏེ་ལྔ་ཡན་ཆད་དུ་ཁ་བསྐང་བ་ལ་ནི་བཤགས་སུ་རུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་ལྔ་ཡན་ཆད་གནས་པར་དགེ་སློང་གཞན་གཞག་སྟེ། ལྔ་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཅད་པ་ལ་ཡང་བཤགས་སུ་མི་
རུང་སྟེ། ལྔ་ཡན་ཆད་ནས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་སྤང་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡང་རུང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བཤགས་པ་ཉིད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་མཚན་དེའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དེའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་པོ་དང༌། སྐྱ་རེངས་བར་མ་དང༌། སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་དག་ལས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དེས་ན་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་འཆང་བ་དང། འབྲལ་བ་དང༌། འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་ར

【汉语翻译】
如果因为担心去了那里而不说就会犯隐瞒的罪过，因此因为这个原因而不去那里吗？去了别的地方而不说，也没有隐瞒的罪过。无论如何，在因缘未成熟之前不去那里，去别的地方，不在黎明前坦白，以及产生隐瞒的心，这些都是犯了罪，就像前面说的那样。可以坦白的对境，是比丘受具足戒后安住于自性，以及同戒者住在结界内，如果所犯的堕罪在名称和种类上没有不同，那么对先前所说的这些持律者口头坦白，也算是坦白。这些的分类也和前面一样。总的来说，坦白堕罪也和前面一样，要完整地念诵坦白的咒语。如果不能完整地念诵坦白的咒语，即使只说出一个名称或种类，也算是坦白。这里，名称是指堕罪的类别，种类是指所犯的堕罪。这样，如果坦白了堕罪的加行，那么那个加行的加行恶作就不需要另外坦白了。像这样坦白之后，忏悔僧残罪这种严重的堕罪，必须在有五个或五个以上比丘聚集的结界内，向所有没有被分开的比丘忏悔。如果比丘不足五个的地方，就不能忏悔。从其他地方找来比丘，补足五个以上，就可以忏悔。在有五个以上比丘的地方，安排其他比丘，如果把五个以上（的比丘）单独分开，也不能忏悔。从五个以上开始，那里有多少比丘，就必须向所有的比丘忏悔。舍弃僧残罪这种严重的罪过，无论在结界内还是结界外，向一个比丘忏悔本身就是一种恶作。所谓“那天的最初是最初的黎明”，是指那天的最初是最初的黎明，就像这样：从初黎明、中黎明和末黎明中，最初的黎明的第一刹那是什么，那就是。因此，在安立堕罪时，对于持有、分离、放置等等，也要考虑十一天的黎明。

【英语翻译】
If one fears that going there and not confessing would incur the fault of concealment, would one not go there for that reason? Going elsewhere and not confessing does not incur the fault of concealment. In any case, before the conditions are ripe, not going there, going elsewhere, not confessing before dawn, and generating a mind of concealment are all misdeeds, as before. The person to whom one should confess is a fully ordained monk who abides in his own nature, and if there are no differences in name and kind of transgression among those who are of the same discipline and reside within the boundary, then confessing verbally to these upholders of the Dharma as previously taught is itself a confession. The distinctions of these are also as before. The general teaching of confessing transgressions is also as before. The mantra of confession should be recited completely. If one cannot recite the mantra of confession completely, even if one makes known a single name or kind, it becomes a confession. Here, 'name' refers to the category of transgression, and 'kind' refers to the transgression that has occurred. Thus, if one confesses the preparation for a transgression, one does not need to separately confess the misdeed of the preparation for that preparation. Having confessed in this way, the confession of a grave offense of the Sangha-avasesa, which is a serious offense, must be confessed to all the monks who are not separated in a boundary where five or more monks are gathered. It is not permissible to confess in a place where there are not enough five monks. It is permissible to confess if one obtains monks from another place and completes five or more. If other monks are placed in a place where there are five or more monks, it is not permissible to confess even if five or more are separated separately. From five or more onwards, one must confess to all the monks who reside there. Abandoning the grave offense of the Sangha-avasesa, whether inside or outside the boundary, confessing to a single monk is itself a misdeed. The saying, 'The first of that day is the first dawn,' means that the first of that day is the first dawn, like this: of the first dawn, the middle dawn, and the last dawn, whatever is the first moment of the first dawn, that is it. Therefore, in establishing transgressions, one should also consider the dawn of eleven days for holding, separating, placing, and so on.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ེངས་དང་པོ་ཤར་བ་དང༌། ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་ལས་ལྷག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་སྤང་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ལ་ནི་འདས་ན་ཉི་མ་ཤར་བའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་དང་དག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་འབྲེལ་པའི་ལས་དག་ལ་ནི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་དུས་འདས་ཤིང་ཡོལ་བར་གྱུར་ན་ཉི་མ་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་དང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་ཤར་བར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱར་རུང་ངོ༌། །སྤང་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཉིད་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ལས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཉིད་ཡིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་དག་བསྐུར་ཞིང་འདི་ནས་བཏང་བ་དེར་མ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་ནི་གང་ལ་ཡང་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་གོས་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐུར་བ་དེ་ཐག་རིང་པོ་ནས་གནས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དབང་བར་བྱས་ན་དངོས་པོ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་རང་གི་ཉིད་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་
དེས་ན་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྐུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལས་བརྐུས་ན་ཡང་གང་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ལས་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། གང་གིས་བསྐུར་བ་དེ་ལས་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཡང་དག་པར་བྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བསྐུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་མ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་ཤིའམ། བསྐུར་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཉི་ག་ཤི་བར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་སྐུར་བར་བྱེད་པའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི། ཡང་དག་པར་བྱིན་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གི །འདུ་ཤེས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རང་གི་མ་ཡིན་པ་ལ་རང་གིར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་གི་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ།

【汉语翻译】
黎明初升之时，以及一日之内的黎明初升之时，若超过一月之黎明初升，则应知为舍堕。关于业，若已过，则称“太阳升起之哦”，这是对先前特征的排除。对于与日期数字的差别相关的羯磨，如布萨和净治等，若因某些因缘而时间已过且已结束，则太阳升起之刹那的最初者，即是日夜之最初。因此，所谓“日”，即使黎明初升已然发生，但在太阳未升起之前，此时仍可进行布萨等羯磨。关于舍堕，所谓“意识比事物更重要”，是指对于舍堕之物，意识比事物本身更重要，而非事物本身。不予而取和死者之物，则是事物比意识更重要，而非意识本身。此处，经文出自皮革之根本：比丘将法衣等物托付给比丘，从此处送出而未到达彼处，则对任何事物都不会成为舍堕。如此教导说：如此托付法衣等物，若能使居住遥远的比丘拥有，则因该比丘对该物没有“这是我自己的”之意识，因此不会成为舍堕。若从托付之物本身偷盗，则不是从被托付者处偷盗，而是从托付者处偷盗。同样，若具有正确给予之意识的比丘，所托付之物尚未获得就已死亡，或者托付者和被托付者都已死亡，则应知该物仅是托付者的死者之物，而非正确给予之物。对此，是从事物上进行区分，而非从意识上。如此，有意识者则成为真实，无意识者则不会堕罪。此外，若将非己之物视为己有，则为恶作。对自己之物心存怀疑，则会舍堕，如实而为则是真实。

【英语翻译】
When the first light of dawn appears, and the first light of dawn within a day, if the first light of dawn exceeds one month, it should be known as Nissaggiya Pacittiya. Regarding actions, if it has passed, it is called "the rising of the sun, o," which is an exclusion of the previous characteristic. For actions related to the difference in date numbers, such as the Uposatha and purification, if the time has passed and ended due to some circumstances, then the first moment of the rising sun is the first of the day and night. Therefore, the so-called "day" means that even if the first light of dawn has already appeared, as long as the sun has not risen, then Uposatha and other actions can still be performed at that time. Regarding Nissaggiya Pacittiya, the so-called "consciousness is more important than the object" means that for the object of Nissaggiya Pacittiya, consciousness is more important than the object itself, not the object itself. Taking what is not given and the belongings of the dead, then the object is more important than consciousness, not consciousness itself. Here, the text comes from the root of the leather: If a bhikkhu entrusts robes and other items to a bhikkhu, and they are sent from here but do not reach there, then it will not become Nissaggiya Pacittiya for anything. This is taught as follows: If entrusting robes and other items in this way can make the bhikkhu living far away possess them, then because that bhikkhu does not have the consciousness that "this is my own" for that object, therefore it will not become Nissaggiya Pacittiya. If stealing from the entrusted object itself, then it is not stealing from the entrusted person, but stealing from the entrusting person. Similarly, if a bhikkhu with the consciousness of correct giving dies before the entrusted object is obtained, or if both the entrusting person and the entrusted person die, then it should be known that the object is only the belongings of the dead of the entrusting person, not the correctly given object. For this, it is distinguished from the object, not from the consciousness. Thus, having consciousness becomes real, and not having consciousness does not lead to offense. Furthermore, if one considers what is not one's own as one's own, then it is a Dukkaṭa. Doubting what is one's own leads to Nissaggiya Pacittiya, and acting according to reality is real.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
 །དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཡིད་གཉིས་ནི་ཉེས་བྱས་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བསྔོས་པ་ཉིད་ན་དྲལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རང་གི་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་བསྔོས་པ་ཉིད་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་སམ། རུང་བར་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་དགེ་འདུན་ལའམ། གང་ཟག་ལའམ། གཞན་ལ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་གང་ལ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེས་དེ་ཤེས་ཀྱང་རུང་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང༌། དེའི་གན་དུ་བསྐུར་ཀྱང་རུང༌། མ་བསྐུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་གི་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་སམ། རུང་བར་མ་བྱས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས། གང་གིས་བསྐུར་བ་དེ་ལ་སྤང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ནི་དངོས་པོ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གི་འདུ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་དག་
བསྐུར་བ་གང་གིས་བསྐུར་བ་དེས་ཀྱང་སྤངས་པར་གྱུར། གང་ལ་བསྐུར་པ་དེས་ཀྱང་སྤངས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་དེ་དག་གང་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བསྐུར་བ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྫས་དེ་གང་གིས་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི །གང་ལ་བསྔོས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ངས་པར་བྱས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་ངེས་པར་བྱས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ངེས་པར་བསྔོས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་བསྔོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་སྲེལ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ལྟུང་བཟེད་ལ་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་རུང་བས་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་གོས་ལས་ཀྱང་རུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གོས་ལས་ཀྱང་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བྱས་ན་རང་གི་ཉིད་དང་འབྲལ་བར་སྟོན་ཏོ། །རུང་བར་

【汉语翻译】
因为说了，不像事物本身那样，就不是根本。对于不属于自己的东西产生怀疑，是犯了错误，因为说了，怀疑就像犯了错误一样。所谓“在那时已经献出，就已经断绝”，是指凡是应当舍弃的自身之物，一旦心已完全放下，在那献出之时，就没有加持吗？即使已经允许，也已经脱离了自身，不是自身之物了。这里这样教导说：比丘将法衣等物献给僧团、个人或其他人的时候，无论接受献物的人知道与否，无论是否交付给他，都因为已经脱离了自身，所以没有加持吗？即使没有允许，也不会变成应当舍弃之物。这里的经文是出自皮革之基，其中所说的“凡是交付的人，都不会产生舍弃”，就是这个意思。对于死者的遗物，不是从事物上进行分别的观念，也是如此。这里经文说：比丘将法衣等物交付给比丘，凡是交付的人也已经舍弃，凡是接受交付的人也已经舍弃，那么，对于那些交付给的人进行加持，就是没有加持。对于交付的人进行加持，就是已经加持，是已经很好地加持了。因此，物品是由谁制作的，就认为是那个人的死者遗物，而不是献给的人的。所谓“为了出家的目的而献出，也是如此”，是指为了出家的原因而确定，确定地分别，确定地献出，也是如此，就是献出本身。这里的经文是说，为了出家的目的而烧掉，就没有堕落。虽然这是针对钵说的，但是对于法衣等物也是可以的，所以是普遍地说明。所谓“也可以从法衣上允许”，是指为了可以从法衣上允许，如果献出，就表示脱离了自身。允许

【英语翻译】
Because it is said that what is not like the thing itself is not the basis. To doubt what is not one's own is a transgression, because it is said that doubt is like a transgression. The so-called "having been dedicated at the time of dedication, it is already severed" means that whatever of one's own that should be abandoned, once the mind has completely let go, is it not blessed at the time of dedication? Even if it has been allowed, it has already separated from itself and is not its own. Here it is taught: When a monk dedicates robes and other things to the Sangha, an individual, or another, whether the recipient knows it or not, whether it is delivered to him or not, because it has separated from himself, is it not blessed? Even if it has not been allowed, it will not become something to be abandoned. The scripture here is from the Leather Basis, which says, "Whoever delivers it will not incur abandonment," which is the same meaning. For the belongings of the dead, it is not the notion of distinguishing from things, and it is also like this. Here the scripture says: If a monk gives robes and other things to a monk, whoever gives it has already abandoned it, and whoever receives it has also abandoned it, then to bless those to whom it is given is not to bless them. To bless the one who gives is to bless, it is to bless well. Therefore, the object is considered the belongings of the dead of the one who made it, not of the one to whom it was dedicated. The so-called "dedicated for the purpose of ordination is also the same" means that it is determined for the cause of ordination, definitely distinguished, definitely dedicated, is also the same, which is the dedication itself. The scripture here says that there is no downfall if it is burned for the purpose of ordination. Although this is said for the bowl, it is also possible for robes and other things, so it is generally explained. The so-called "it can also be allowed from the robes" means that in order to be allowed from the robes, if it is dedicated, it indicates separation from oneself. Allow

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ། གཉི་གས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ནས་བཟུང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གོས་ལྷག་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ། རུང་བར་བྱ་བར་འོས་པ་འདི་མཁན་པོ་ལ་རུང་བར་བགྱིའོ། །མཁན་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བགྱིའོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་པོ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ལ་རུང་བར་བྱ་ན་ཡང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་མིང་བརྗེ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་རང་གི་ཉིད་ཅེས་པའི་ལྟུང་བ་འདི་ལ་བསྔོས་པ་ཉིད་དང་རུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཉམས་པར་མ་ཟད་དོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཆེས་ལ་ཆོས་གོས་རྙེད་ལ་ཚེས་ལྔའི་ཉིན་པར་ཆོས་གོས་དེ་རུང་བར་བྱེད་དམ་སྔོ་བར་བྱེད་ན། ཕྱིས་དེའི་ཉིན་མོ་ཉིད་ལ་ཆོས་
གོས་གཞན་ཞིག་རྙེད་ཀྱང་སྔ་མའི་ཤན་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ལས་ཉམས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་རང་ཉིད་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་ཐ་མལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུས་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་ཡིན་པས། སྔར་རང་བཞིན་ལས་མ་ཉམས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤན་དེས་ཕྱིས་རང་གི་སེམས་ཕྱིར་རྙེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཤན་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་བཙན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་རྙེད་ནས་དགུང་ལྔ་ལགས་ནས་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་དགུང་བཅུ་པོ་སླད་མ་གང་ཚུན་ཆད་ནས་བགྲང་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་གང་ཚུན་ཆད་ནས་རང་གི་སེམས་ཕྱིར་རྙེད་པ་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞག་ལྔ་པོ་སྔ་མ་དག་མི་བགྲང་བ་ལས་ན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་ཉམས་པར་མངོན་ཏེ། བར་དུ་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་ན་ཕྱིས་རྙེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་

【汉语翻译】
行为的仪轨和咒语是，比丘站在前面，抓住两件衣服的边缘，这样说：“具寿请听。我，名为某某的未作可用的剩余衣服，这个适合做可用的，为了堪布而做可用。信任堪布而持有。如缘而行。”这样重复三次。如果为了堪布以外的人做可用，也要替换名字为某某。对于此，随行本身也是退失，这样说，对于自己本身的堕罪，以发愿本身和做可用本身的方便，自己本身的随行，也就是相续本身也是退失，应当知道。不仅仅是自己本身退失。这样教导说，如果比丘在某日得到法衣，在初五那天做法衣可用或染色，之后在那天得到其他法衣，也不会混杂之前的印记，因为随行本身退失了。自性退失也是，也应当连接到随行本身退失了这样说。这样教导说，比丘自己由于心极度散乱等从自性平常的体性本身退失，那时自己随顺的因缘相续退失，所以之前未从自性退失的随顺印记，之后自己寻回心时的自性也不会混杂印记。这里的经是，近事询问，强盛的比丘得到法衣后，五年后心极度散乱，那么那十年从之后哪里开始计算？从近事哪里寻回自己的心开始计算。之前的五年不计算，是因为随行的相续退失了，因为中间心极度散乱。如果它存在，那么那样的事物也会发生在其他人身上，也就是说，如果随行存在，那么之后得到的那样的事物也会发生在其他人身上。那样的事物

【英语翻译】
The ritual and mantra of the act is that the monk stands in front, holding the edge of the two robes, and says this: "Venerable one, please listen. I, named so-and-so, make this remaining robe, which has not been made usable, and which is suitable to be made usable, usable for the abbot. I will hold it trusting the abbot. I will act according to the circumstances." Repeat this three times. If it is to be made usable for someone other than the abbot, the name should also be replaced with so-and-so. Regarding this, the very act of following is also a loss, so it is said that for the transgression of one's own self, by means of the aspiration itself and the act of making usable itself, the very act of following one's own self, that is, the continuity itself, is also known to be a loss. Not only one's own self is lost. It is taught thus: If a monk obtains a Dharma robe on a certain day and makes that Dharma robe usable or dyes it on the fifth day, even if he obtains another Dharma robe on that very day later, it will not be mixed with the previous mark, because the very act of following is lost. Even if it is lost from its own nature, it should also be connected to the statement that the very act of following is lost. It is taught thus: Even if the monk himself has fallen away from the very nature of his ordinary self due to extreme mental confusion, etc., at that time the causal connection that accords with himself is lost, so the mark of accordance that had not previously fallen away from its own nature will not be mixed with the nature of the state when he later regains his mind. Here, the scripture is that the attendant asked, if a strong monk obtains a Dharma robe and becomes extremely mentally disturbed after five years, then from where should those ten years be counted later? It is said that it should be counted from where the attendant regains his own mind. The previous five days are not counted, because it is evident that the continuity of following is lost, because the mind was extremely disturbed in the middle. If it exists, then such a thing will also happen to others, that is, if the following exists, then such a thing that is obtained later will also happen to others. Such a thing

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཞིག་ཅེ་ན། དངོས་པོ་གང་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ལ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གོས་ཞག་བཅུར་གཏོགས་པའི་ནི་ཞག་བཅུ་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཟླ་བ་གཅིག་པར་གཏོགས་པའི་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ལའོ། །ལྷུང་བཟེད་དུ་གཏོགས་པའི་ནི་ལྟུང་བཟེད་ལའོ། །སྨན་ཞག་བདུན་པར་གཏོགས་པའི་ནི་སྨན་ཞག་བདུན་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཆོས་གོས་སྔར་རྙེད་པ་ལ་རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་ཆོས་གོས་ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་ཡང་རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གོས་སྔར་རྙེད་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱིས་རྙེད་པའི་ཆོས་གོས་དེ་ཡང་ཞག་བཅུའི་ནང་རོལ་དེ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་བའམ། སྤང་བར་
བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་གོས་ཕྱིས་རྙེད་པ་དེའི་ཞག་བཅུར་བགྲང་བ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་སྔར་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤན་དེས་ཕྱིས་རྙེད་པ་དེ་ཡང་ཤན་འདྲེས་པར་འགྱུར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཚེས་ལ་ཆོས་གོས་ཤིག་རྙེད་ལ། དེས་ཚེས་གཉིས་ལ་ཆོས་གོས་གཞན་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེས་ཞག་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་རོལ་དུ་སྔ་མ་ཤོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་མ་ཤོས་གཏང་བར་བྱ་བའམ། རུང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། རུང་བར་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞག་བདུན་པ་ལ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་ཞག་བདུན་པ་ལ་དེའི་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་ཏེ། ཞག་བདུན་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་དང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཞག་བདུན་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལའོ། །རིགས་མཐུན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་རྙེད་པའི་རྫས་རིགས་མཐུན་པ་རང་བཞིན་འདྲ་བ་ལ་རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དེ་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་མར་དུ་གཏོགས་པའི་ནི་མར་ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་འབྲུ་མར་དུ་གཏོགས་པའི་ནི་འབྲུ་མར་ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི

【汉语翻译】
那麼，這有什麼特別之處呢？對於任何事物，只要存在隨順性，就適用於那樣的事物。例如，屬於衣物十日用的，就只在十日用的衣物上適用。屬於一個月的，就只在一個月上適用。屬於缽的，就只在缽上適用。屬於藥物七日用的，就只在藥物七日用上適用。這裡說明的是：先前得到的法衣，它本身所具有的隨順性，對於後來得到的法衣，也應當理解為同樣具有那種隨順性。因此，先前得到的法衣，應當與後來得到的法衣一起，在十日之內加持或捨棄。不要為後來得到的法衣單獨計算十日，因為先前得到的法衣的影響會使後來得到的法衣也受到影響。這裡的規則是，如果一位比丘在某一天得到一件法衣，第二天又得到另一件法衣，那麼這位比丘應當在這十日之內，先加持最早得到的那件，然後捨棄、允許或布施後來得到的那件。如果不捨棄、不允許、不布施，那麼在第十一天的黎明升起時，就會犯捨墮罪。關於七日用的，是指同類。關於藥物七日用的，這裡說明了它的另一個區別：關於七日用的，是指酥油和麻油等物品，加持為七日用的。所謂同類，是指後來得到的物品，如果與先前得到的物品種類相同、性質相似，那麼它本身所具有的隨順性就會適用於它。但並非所有這樣的事物都適用，例如，酥油的隨順性只適用於後來得到的酥油，而不適用於麻油等。同樣，麻油的隨順性只適用於後來得到的麻油，

【英语翻译】
So, what is so special about this? For any object, as long as there is conformity, it applies to that kind of object. For example, what belongs to the ten-day use of clothing only applies to the ten-day use of clothing. What belongs to one month only applies to one month. What belongs to the bowl only applies to the bowl. What belongs to the seven-day use of medicine only applies to the seven-day use of medicine. It is shown here that the conformity inherent in the Dharma robe obtained earlier should be understood to be the same for the Dharma robe obtained later. Therefore, the Dharma robe obtained earlier should be consecrated or discarded together with the Dharma robe obtained later within ten days. Do not count ten days separately for the Dharma robe obtained later, because the influence of the Dharma robe obtained earlier will cause the Dharma robe obtained later to also be affected. The rule here is that if a monk obtains a Dharma robe on one day and then obtains another Dharma robe on the second day, then that monk should first consecrate the earliest one within those ten days, and then discard, allow, or give away the later one. If one does not discard, allow, or give away, then when the dawn of the eleventh day rises, one will commit a relinquishment offense. Regarding the seven-day use, it refers to the same kind. Regarding the seven-day use of medicine, here is another distinction explained: Regarding the seven-day use, it refers to items such as butter and sesame oil, consecrated for seven-day use. The so-called same kind refers to the items obtained later, if they are of the same kind and similar nature as the items obtained earlier, then the conformity inherent in them will apply to them. However, not all such things apply, for example, the conformity of butter only applies to butter obtained later, but not to sesame oil, etc. Similarly, the conformity of sesame oil only applies to sesame oil obtained later,

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་མར་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཚེས་ལ་མར་རྙེད་ལ་དེས་ཚེས་གཉིས་ལ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེས་སྔ་མ་ཤོས་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཕྱི་མ་ཤོས་གཏང་བར་བྱ་བའམ། རུང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། རུང་བང་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན། ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན། པང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་དེ་ཡིན་ན་ཡོ་བྱད་ཙམ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་སྤང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ཡོད་བཞིན་པ་མ་བཤགས་པ་ལ་ཕྱིས་
ཡོ་བྱད་རིགས་མཐུན་པའམ། རིགས་མི་མཐུན་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྙེད་ཅིང་བདག་གིར་བྱས་ན་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པ་ཉིད་འབྱུང་གི་ལྟུང་བ་ནི་མི་འབྱུང་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་དགེ་སློང་གང་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་དེས་གལ་ཏེ་ཕྱིས་རིགས་མཐུན་པའམ། རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཙམ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ། བཤགས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དེས་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། དེའི་གཞི་ལས་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་སྤང་བ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་མ་བཤགས་པར་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྤང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུམ་བུ་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུམ་བུ་དེ་ནི་སྤང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྔ་མའམ། ཕྱི་མ་གང་ཡང་རུང་བ་དམ་དུམ་དུ་གྱུར་ན་བཤགས་པའི་དུས་ན་སྤང་བར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་པས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆུང་བ་ནི་སྤང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་སྤང་བ་འཚིག་གམ། སྲོག་ཆགས་དག་དང་སྲིལ་དག་གིས་འཚལ་བར་གྱུར་ནས། དེ་ལ་དུམ་གང་དག་མཆིས་པ་དག་སྤང་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མངའ་བའི་རྫས་རིས་སུ་མ་བཅད་པ་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་མངའ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་མངའ་བ་གང་ཟག་གི

【汉语翻译】
就像酥油等不会发生那样。这里，经文中区分说，比丘某日得到酥油，第二日又得到其他的，那么这位比丘应该吃掉最早的，而最后得到的应该舍弃，或者容许，或者布施给他人。如果不舍弃，不容许，不布施给他人，第八日的黎明升起时，就会犯舍堕罪。如果是那个堕罪，仅仅是拥有一点资具就要舍弃，这指的是舍堕罪的堕罪存在却未忏悔，之后
得到任何种类相同或种类不同的资具并占为己有，就一定会发生必须舍弃的情况，但不会发生堕罪。如此教导说，对于有舍堕罪的比丘，如果之后得到种类相同或种类不同的资具，那时，在忏悔的时候，那位比丘也应该舍弃它。因此，堕罪不需要忏悔，因为堕罪不是从它的基础上产生的。这里，经文中说，比丘的僧衣没有舍弃，没有分离，那个堕罪也没有忏悔，如果又得到其他的，那也应该舍弃，因为是前者的力量等等。小块的碎片不会改变，指的是比一肘周长更小的碎片不会变成必须舍弃的。如此教导说，无论是先前的还是后来的，任何需要舍弃的物品变成碎片，在忏悔的时候都不需要舍弃，因为小于一肘的周长，而且小的东西是不应该舍弃的。这里，经文中阿难请问说，尊者，比丘的僧衣被烧毁，或者被动物和虫子啃食后，那些剩下的碎片需要舍弃吗？阿难，不需要，只需要忏悔堕罪。僧众的也是，指的是未分割为僧众所有的物品也不需要舍弃。僧众所有的物品有两种，僧众所有和个人。

【英语翻译】
It is like ghee and so on do not occur. Here, the scripture distinguishes that if a monk obtains ghee on one day and then obtains another on the second day, then that monk should eat the earliest one, and the last one should be discarded, or allowed, or given to others. If he does not discard it, does not allow it, or does not give it to others, when the dawn of the eighth day rises, he will commit a Nissaggiya Pacittiya offense. If it is that offense, merely possessing some belongings requires abandonment, which refers to the fact that the Nissaggiya Pacittiya offense exists but has not been confessed, and later,
if any kind of similar or dissimilar belongings are obtained and possessed, it will definitely happen that they must be abandoned, but the offense will not occur. It is taught that for a monk who has a Nissaggiya Pacittiya offense, if he later obtains similar or dissimilar belongings, then, at the time of confession, that monk should also abandon it. Therefore, the offense does not need to be confessed, because the offense does not arise from its basis. Here, the scripture says that if a monk's robe has not been abandoned, has not been separated, and that offense has not been confessed, if he obtains another one, then that should also be abandoned, because of the power of the former, and so on. A small piece will not change, which means that a piece smaller than one cubit in circumference will not become something that must be abandoned. It is taught that whether it is the previous or the later, any item that needs to be abandoned becomes a fragment, it does not need to be abandoned at the time of confession, because it is smaller than one cubit in circumference, and small things should not be abandoned. Here, in the scripture, Ananda asked, "Venerable, if a monk's robe is burned, or eaten by animals and insects, do the remaining fragments need to be abandoned?" Ananda, no, only the Pacittiya offense needs to be confessed. What belongs to the Sangha also, which means that items that have not been divided as belonging to the Sangha do not need to be abandoned. There are two types of items that belong to the Sangha: what belongs to the Sangha and what belongs to an individual.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་ཉིད་དུ་རིས་སུ་བཅས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་མངའ་བའི་རིས་སུམ་བཅད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་མངའ་བ་གང་ཟག་གེ་བདག་ཉིད་དུ་རིས་སུ་བཅད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་འཆང་བ་དང་འབྲལ་བ་དང༌། འཇོག་པའི་རྒྱུས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་དང་འདྲ་བར་བདག་གིར་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་མངའ་བ་རིས་སུ་མ་བཅད་པ་ལ་ནི་གང་ཟག་
གཞན་གྱི་དང་འདྲ་བར་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་འབྱུང་བས་དེ་ལ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་མངའ་བ་རིས་སུམ་བཅད་པའི་ཆོས་གོས་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་དེ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་དེ་སྤང་བར་ནི་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བགྱིད་ན་ཆོས་གོས་དེ་དང་བྲལ་ཞེས་བགྱིའམ་མ་བྲལ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་གསོ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གོས་དེ་སྤང་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །འདི་ལ་མེད་པ་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་འདི་པ་དངོས་པོ་དེ་གང་ཟག་དེ་ལ་མི་བདོག་ཅིང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་སྤང་བ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྫས་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པའི་ཆོས་གོས་ལ་ནི་ཏུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་སྤང་བ་ཉམས་པར་གྱུར་ན། ལྟུང་བྱེད་བཤགས་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གསུམ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཁོ་ན་ནས་འབྱུང་བ་འཆང་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་གསུམ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤད་བའ་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་གྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བསྟན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ད་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སོ་སོའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འཆང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང༌། གནང

【汉语翻译】
分为自身所拥有的，以及僧众所拥有的两种。其中，对于僧众所拥有的，属于个人所有的物品，会产生由于持有、分离和放置而导致的舍堕罪。这是因为所有这些都像属于个人一样可以被占有。而对于僧众所拥有的，未被分配的物品，则不会像属于其他人一样被占有，因此之前所说的一切都不会发生。如果僧众所拥有的，未被分配的僧衣，被某人加持并与该僧衣分离，那么此时只需忏悔堕罪，而不能舍弃该僧衣。这里，经文出自阿难的请问：如果比丘加持了僧众的僧衣，然后在界限之外分离，那么该僧衣算是分离还是未分离？佛陀回答说：算是与僧衣分离。阿难问：该僧衣是否需要舍弃？佛陀说：不需要，只需忏悔堕罪。因此，不需要与该僧衣分离。这里所说的“无有即主要”，指的是如果需要舍弃的物品，该物品不属于该人，并且是无有的状态，那么舍弃本身才是主要的，而需要舍弃的物品本身则不是主要的。因此，对于因火烧等原因损坏的僧衣，只需忏悔堕罪。这里，经文出自请问：如果比丘舍弃的僧衣损坏了，是否需要忏悔堕罪？阿难，只需忏悔堕罪。这三种情况不会发生在坚硬的铺垫上，也就是说，下面将要讲到的持有、分离和放置这三种舍堕罪，不会发生在比丘在坚硬的铺垫上。因为在坚硬的铺垫上，有承诺安居的十种利益的情况。关于舍堕罪的共同特征的一般性解释已经完毕。现在将要讲述各个舍堕罪的情况，首先是持有的舍堕罪的缘起，即制定和允许。

【英语翻译】
It is divided into what is owned by oneself and what is owned by the Sangha. Among them, for what is owned by the Sangha, the items that belong to an individual will generate abandonment offenses due to holding, separating, and placing. This is because all of these can be possessed as if they belonged to an individual. However, for what is owned by the Sangha, unassigned items, they will not be possessed as if they belonged to others, so everything mentioned before will not occur. If a Sangha-owned, unassigned robe is blessed by someone and separated from that robe, then at that time, only the offense needs to be confessed, and the robe should not be abandoned. Here, the scripture comes from Ananda's question: If a monk blesses a Sangha's robe and then separates it outside the boundary, is the robe considered separated or not separated? The Buddha replied: It is considered separated from the robe. Ananda asked: Does the robe need to be abandoned? The Buddha said: No, only the offense needs to be confessed. Therefore, it is not necessary to separate from the robe. Here, "non-existence is the main thing" means that if the item to be abandoned does not belong to that person and is in a state of non-existence, then the abandonment itself is the main thing, and the item to be abandoned is not the main thing. Therefore, for robes damaged due to fire, etc., only the offense needs to be confessed. Here, the scripture comes from the question: If a monk's abandoned robe is damaged, does he need to confess the offense? Ananda, only the offense needs to be confessed. These three situations do not occur on a solid spread, that is, the three abandonment offenses of holding, separating, and placing, which will be discussed below, do not occur when a monk is on a solid spread. Because on a solid spread, there are ten benefits of promising to stay in retreat. The general explanation of the common characteristics of abandonment offenses is now complete. Now, the circumstances of each abandonment offense will be discussed, starting with the origin of the holding abandonment offense, which is the enactment and permission.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་
བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་མང་པོ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཆོས་གོས་གཞན་གྱིས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་འདེབས་པར་བྱེད། གཞན་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་ཉུག་པར་བྱེད། གཞན་གྱིས་ནི་ལྕི་བ་སར་པའི་བྱུག་པས་སྐུད་པར་བྱེད། གཞན་གྱིས་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་འཁྲུ་བར་བྱེད། གཞན་གྱིས་ནི་སོ་ཤིང་འདོར་བར་བྱེད། གཞན་གྱིས་ནི་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད། གཞན་གྱིས་ནི་ཟས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀད་པར་བྱེད། གཞན་གྱིས་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལ་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱེད། གཞན་གྱིས་ནི་སྟོན་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། གཞན་གྱིས་ནི་ཉིན་མོ་ཆོས་མཉན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། གཞན་གྱིས་ནི་མཚན་མོ་ཆོས་མཉན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གྱོན་པ་དང་འབུད་པར་བྱེད་པ་ན། བྱ་བ་མང་བ་དང༌། བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་མང་པོ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཕྱུང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་བཅད་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་བོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ལ་གདུ་བ། ཉེས་པ་ནི་བྱ་བ་ཤོར་བའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལ་ན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་
དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡ

【汉语翻译】
是因为（衣）的缘故有两种情况。制定（学处）的缘起是，佛薄伽梵住在舍卫城，在给孤独园的祇陀林中。当时，比丘们拥有非常多的法衣，以至于有的比丘在寺庙里乱扔法衣，有的比丘很好地揉搓法衣，有的比丘用沉重的土浆涂抹线，有的比丘洗手洗脚，有的比丘丢弃牙木，有的比丘在城市里乞食，有的比丘在用餐时喧哗，有的比丘侍候堪布和阿阇梨，有的比丘修持导师的教诲，有的比丘白天修持听法，有的比丘夜晚修持听法。当他们穿戴和使用这些法衣时，事情变得繁多，行为变得繁多，从而放弃了受持、阅读、念诵、瑜伽、作意和内心的止观。于是，（其他）少欲的比丘们责骂说：‘为什么比丘们拥有如此众多的法衣，以至于造成如此的过失？’他们进行非议，进行呵斥。当时，比丘们将此事禀告了薄伽梵。然后，薄伽梵因为这件事、这个缘起和这个情况，召集了比丘僧团，呵斥比丘们，以多种方式责骂他们，并且完全看到了制定学处的十种利益。因此，应以如下方式宣读声闻众在调伏方面的学习之本：‘比丘如果拥有法衣后，在坚硬的支架上撑开，超过三衣的量，就要判为舍堕。’这样制定了学处。地点是舍卫城，人物是非常多的比丘，烦恼是散乱和不调伏，过失是事情的遗漏。开许的缘起是，佛薄伽梵住在王舍城，在竹林园的迦兰陀迦处。当时，具寿大迦叶住在王舍城
的寂静茅蓬里。当薄伽

【英语翻译】
There are two situations because of (robes). The origin of the enactment is that the Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove of Anathapindika's Garden. At that time, the monks had so many Dharma robes that some monks threw them around in the temple, some monks rubbed them well, some monks smeared the threads with heavy clay, some monks washed their hands and feet, some monks discarded toothpicks, some monks went begging in the city, some monks made noise during meals, some monks attended to the Khenpos and Acharyas, some monks practiced the Guru's teachings, some monks practiced listening to the Dharma during the day, and some monks practiced listening to the Dharma at night. When they wore and used these Dharma robes, things became numerous, and actions became numerous, thereby abandoning upholding, reading, reciting, yoga, attention, and inner calm abiding. Then, (other) monks with few desires scolded, 'Why do the monks have so many Dharma robes, causing such faults?' They criticized and rebuked. At that time, the monks reported this matter to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, because of this matter, this origin, and this situation, convened the Sangha of monks, rebuked the monks, scolded them in various ways, and fully saw the ten benefits of enacting the training. Therefore, the basis for the Shravakas' learning in discipline should be recited in the following way: 'If a monk, after possessing Dharma robes, stretches them out on a hard frame, exceeding the amount of three robes, it shall be judged as a Nissaggiya Pacittiya.' Thus, the training was enacted. The location was Shravasti, the people were very many monks, the afflictions were distraction and untamedness, and the fault was the omission of things. The origin of the permission is that the Buddha Bhagavan was dwelling in Rajagriha, in the Bamboo Grove at Kalanda. At that time, the Venerable Mahakashyapa was dwelling in Rajagriha
in a solitary hut. When the Bhagawa

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་འདུན་གཏད་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་པ། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ་བཤོས་གསོལ་ཏེ། རས་ཡུག་ཆེན་ཞིག་བསྐོན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ན་དེའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་ནས། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་རས་ཡུག་ཆེན་ཐོགས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཀུན་དགའ་བོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ག་ལ་བཞུགས། ཅི་གསན། ཁྱིམ་བདག །དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་ཅེས་ཐོས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་འདིར་བྱོན་པར་འགྱུར། འདི་ཉིད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚེའོ། །བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །འདི་ན་བདག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་པ། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ་བཤོས་གསོལ་ཏེ། རས་ཡུག་ཆེན་ཞིག་བསྐོན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས། བདག་གིས་རས་ཡུག་ཆེན་དེ་ཡང་འཚལ་ཏེ་མཆིས་ན། བདག་ཅག་ཁྱིམ་པ་དག་ནི་བགྱི་བ་མང་བ་དང༌། བགྱིད་པ་མང་བ་ལགས་ཀྱི། ཀྱེ་མ་བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་འདི་བསྐོན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཁྱིམ་བདག་ལས་རས་ཡུག་ཆེན་བླངས་ན་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་རལ་བར་ཡང་འགྱུར། གལ་ཏེ་མ་བླངས་ན་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་དང༌། གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་དུ་ཡང་འགྱུར་ན་བདག་གིས་བླངས་པར་གྱུར་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གནས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་གྲང་སྙམ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ལས་རས་ཡུག་ཆེན་བླངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་
ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ངས་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་གོས་ལྷག་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་བཅང་བར

【汉语翻译】
那达（Na-da）将僧团托付给持寿者大迦叶（持寿者，指比丘），当时，一位居士长久以来一直祈愿：‘唉，我若能供养受天人供养的持寿者大迦叶食物，并献上一件大布衣，那该多好啊！’然而，他的愿望未能完全实现。之后，那位居士拿着大布衣，前往持寿者阿难陀（Ananda）所在之处，到达后，以头顶礼持寿者阿难陀的双足，说道：‘尊者阿难陀，您现在听说持寿者大迦叶住在哪里吗？’居士答道：‘我听说他住在寺院的茅屋里。’‘他何时会到这里来呢？’‘就在这个月的十五布萨日。’‘尊者阿难陀，请您知晓，我长久以来一直祈愿：‘唉，我若能供养受天人供养的持寿者大迦叶食物，并献上一件大布衣，那该多好啊！’现在我找到了这件大布衣，但我们这些在家之人事务繁多，要做的事情也很多。唉，尊者阿难陀，为了怜悯我，请您将这件大布衣献给受天人供养的持寿者大迦叶吧。’之后，持寿者阿难陀心想：‘如果我从居士那里接受这件大布衣，那么戒律的基础也会崩溃。如果我不接受，那么就会成为居士积累功德的障碍，也会成为持寿者大迦叶获得供养的障碍。如果我接受了，那么世尊（Bhagavan）允许在非时接受供养的情况也会存在。’于是，他从居士那里接受了大布衣，然后前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼世尊的双足，在一旁坐下。在一旁坐下后，持寿者阿难陀将事情的经过详细地禀告了世尊。之后，世尊对持寿者阿难陀说道：‘阿难陀，太好了，太好了！你已经知道了我的允许。因此，比丘可以持有未经允许的、超过十天期限的剩余衣物。

【英语翻译】
When Nada entrusted the Sangha to the Venerable Mahakashyapa (Venerable refers to a Bhikshu), a householder had long wished: 'Alas, if I could offer food to the Venerable Mahakashyapa, who is worshiped by gods and humans, and offer him a large cloth, how wonderful would that be!' However, his wish was not completely fulfilled. Then, that householder, carrying a large cloth, went to where the Venerable Ananda was, and upon arriving, bowed his head to the feet of the Venerable Ananda, and said: 'Venerable Ananda, do you know where the Venerable Mahakashyapa is currently residing?' The householder replied: 'I have heard that he is residing in the monastery's hut.' 'When will he come here?' 'On the fifteenth Uposatha day of this month.' 'Venerable Ananda, please know that I have long wished: 'Alas, if I could offer food to the Venerable Mahakashyapa, who is worshiped by gods and humans, and offer him a large cloth, how wonderful would that be!' Now I have found this large cloth, but we householders have many affairs and much to do. Alas, Venerable Ananda, out of compassion for me, please offer this large cloth to the Venerable Mahakashyapa, who is worshiped by gods and humans.' Then, the Venerable Ananda thought: 'If I accept this large cloth from the householder, then the foundation of the precepts will also collapse. If I do not accept it, then it will become an obstacle to the householder's accumulation of merit, and it will also become an obstacle to the Venerable Mahakashyapa's receiving offerings. If I accept it, then the situation where the Bhagavan allows acceptance of offerings at an inappropriate time will also exist.' So, he accepted the large cloth from the householder, and then went to where the Bhagavan was, and upon arriving, bowed his head to the feet of the Bhagavan, and sat down to one side. After sitting down to one side, the Venerable Ananda reported the details of the matter to the Bhagavan in detail. Then, the Bhagavan said to the Venerable Ananda: 'Ananda, well done, well done! You have understood my permission. Therefore, a Bhikshu can hold unpermitted leftover clothing for up to ten days.'

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་རྣམས་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་རྣམས་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། མཛེས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ཆོས་གོས་ལྷག་པ་རུང་བར་བྱས་པ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བར་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཆོས་གོས་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲུབ་པ་དང༌། ཁ་བསྒྱུར་བས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དབྱར་སྔ་མའམ། ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱི་གཏན་པ་བཅའ་བའི་ཆོས་གོས་གཏན་པ་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་དུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབྱར་སྔ་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི་དེ་དབྱུང་བའི་དུས་དཔྱིད་ཟླར་བའི་ཉའོ། །དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི་དེ་དབྱུང་བའི་དུས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་བོའི་ཉའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞིབ་ཏུ་ནི་དབྱར་གྱི་གཞི་དང༌། དགག་དབྱེའི་གཞི་དང༌། སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་
སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་གོས་ཟིན་ལ་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད། སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ལ་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་པ་ཡང་ཡོད། ཆོས་གོས་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད། ཆོས་གོས་མ་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་གོས་ཟིན་ལ་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲུབ་པ་དང༌། ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་ལ་དག

【汉语翻译】
之后允许了。然后，世尊赞叹了想要学习的人们，以及恭敬学习的人们，以及为学习而节俭资具的人们，以及修习的功德，以及美貌，以及知足的人们，之后对比丘们说道：比丘们，因此，之前是制定的，而这是允许的。我的声闻弟子们应该这样念诵学习的根本律：比丘如果拥有了袈裟，在解制安居之后，可以持有超过十天的袈裟。如果超过这个期限，则犯舍堕罪。这样允许了。地点是王舍城。人物是具寿阿难陀。烦恼和过失是没有的。其中，比丘是指持此法者。拥有袈裟是指比丘清洗、缝纫、缝补和改动袈裟。解制安居是指，安居是指僧团承诺在夏季初或末安居，并在解制之后，所有比丘为了夏季的利养和利益而固定袈裟，如同固定袈裟一样加持。解制是指，解制安居的时间有两种：承诺在夏季初安居的，在秋季中旬十五日解制，十六日铺设安居垫，那么解制的时间是春季初月十五日。承诺在夏季末安居的，在秋季末月十五日解制，十六日铺设安居垫，那么解制的时间是春季中月十五日。这些的详细分类在安居的基础、解制的基础和安居垫的基础中出现。其中，比丘拥有袈裟并解制安居是指，拥有袈裟但未解制安居的情况也有，解制安居但未拥有袈裟的情况也有，拥有袈裟且解制安居的情况也有，未拥有袈裟且未解制安居的情况也有。其中，暂时来说，怎样才算拥有袈裟但未解制安居呢？例如，比丘清洗、缝纫、缝补和改动袈裟完毕，但未解

【英语翻译】
Then it was permitted. Then, the Blessed One praised those who desired to learn, and those who respected learning, and those who were frugal with resources for learning, and the merits of practice, and beauty, and those who were content, and then said to the monks: Monks, therefore, the former was prescribed, and this is permitted. My hearers should recite the basis of learning in the Vinaya as follows: If a monk possesses robes, after the dissolution of the summer retreat, he may hold robes that have been allowed to remain for up to ten days. If he exceeds this limit, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. This was permitted. The place was Rajagriha. The person was the venerable Ananda. There were no afflictions or faults. Among them, a monk is one who holds this Dharma. Possessing robes means that a monk washes, sews, mends, and alters robes. Dissolving the summer retreat means that the term 'summer retreat' refers to the Sangha committing to reside in the early or late summer, and after the dissolution, all monks, for the sake of the gains and benefits of the summer, fix the robes, like fixing the robes, and bless them. 'Dissolving' means that there are two times for dissolving the summer retreat: those who have committed to reside in the early summer dissolve on the fifteenth day of the middle autumn month, and if the summer retreat mat is laid on the sixteenth, then the time of dissolution is the fifteenth day of the early spring month. Those who have committed to reside in the late summer dissolve on the fifteenth day of the last autumn month, and if the summer retreat mat is laid on the sixteenth, then the time of dissolution is the fifteenth day of the middle spring month. The detailed classifications of these appear in the basis of the summer retreat, the basis of the dissolution, and the basis of the summer retreat mat. Among them, 'a monk possessing robes and dissolving the summer retreat' means that there are also cases where one possesses robes but has not dissolved the summer retreat, there are also cases where one has dissolved the summer retreat but does not possess robes, there are also cases where one possesses robes and has dissolved the summer retreat, and there are also cases where one does not possess robes and has not dissolved the summer retreat. Among them, for the time being, how does one possess robes but not dissolve the summer retreat? For example, a monk has finished washing, sewing, mending, and altering robes, but has not

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ལ་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲུབ་པ་དང༌། ཁ་བསྒྱུར་མ་ཟིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་གོས་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲུབ་པ་དང༌། ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །འདིར་ནི་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །ཞག་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་བཅུའི་མཐར་རོ། །གོས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ལས་ལྷག་པའོ། །རུང་བར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པ་མ་བྱས་པའོ།། བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བར་འཆང་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་གོས་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཉིན་མཚན་གྱི་རིམ་གྱིས་སྔ་ཕྱིར་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་གོས་རྙེད་ལ། སྔ་མ་བྱིན་གྱིས་
མ་བརླབས་ཤིང་ཕྱི་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་སྔ་མ་ཤོས་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཤན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཤོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་སྔ་མའི་དུས་དེ་ཁོ་ནའི་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཁོ་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་གོས་གཉིས་རྙེད་ལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གཅིག་

【汉语翻译】
没有取出僧团的坚硬物。如果取出了坚硬物却没有完成法衣，那是什么情况呢？例如，比丘清洗法衣，缝纫，缝补，修补没有完成，僧团就取出了坚硬物。如果完成了法衣并取出了坚硬物，那是什么情况呢？例如，比丘清洗法衣，缝纫，缝补，修补完成，僧团也取出了坚硬物。如果既没有完成法衣也没有取出坚硬物，那是什么情况呢？就是除了上述情况之外的情况。这里认为取出坚硬物是主要部分。所谓“十日之内”，是指十个夜晚的结束。所谓“多余的衣服”，是指超过了应该加持的衣服。所谓“没有允许”，是指没有检查。所谓“持有”，是指占有。所谓“超过那个持有”，是指超过那个限度持有。所谓“舍堕”，是指舍弃那个物品后，忏悔堕罪，所以说是舍堕。那么，堕罪是如何产生的呢？这里也通过正行和加行，以及加行的加行来确定堕罪，以及没有堕罪，应该学习的，和补救的方法来了解这个定义。这里，确定正行的堕罪是：比丘拥有自己的三衣，具备覆盖边缘的尺寸，如果没有加持，超过了十日，那么在第十一日的第一个黎明升起时，就构成了持有舍堕的正行。比丘在日夜的顺序中，先后获得了来自他人的衣服，如果先前的没有加持，而后面的加持了，那么最早的那个在第十一日的第一个黎明升起时，由于变成了持有舍堕的影响，后面加持的那个也在与先前相同的时间，构成了持有舍堕的正行。比丘在一天之内，同时获得了来自他人的两件衣服，加持了其中任何一件，而另一件

【英语翻译】
The Sangha's solid object has not been removed. If the solid object is removed but the Dharma garment is not completed, what is the situation? For example, if a Bhikshu washes the Dharma garment, sews, mends, and repairs it, but it is not completed, the Sangha removes the solid object. If the Dharma garment is completed and the solid object is removed, what is the situation? For example, if a Bhikshu washes the Dharma garment, sews, mends, and repairs it, and the Sangha also removes the solid object. If the Dharma garment is neither completed nor the solid object removed, what is the situation? It is the situation other than the above. Here, removing the solid object is considered the main part. The so-called "within ten days" means the end of ten nights. The so-called "extra clothes" means more than what should be blessed. The so-called "not allowed" means not checked. The so-called "holding" means possessing. The so-called "holding beyond that" means holding beyond that limit. The so-called "Nissaggiya Pacittiya" means abandoning that object and confessing the offense of falling, so it is called Nissaggiya Pacittiya. So, how does the offense arise? Here, the offense is determined by the main action and the preparatory action, as well as the preparatory action of the preparatory action, and the absence of offense, what should be learned, and the methods of remedy to understand this definition. Here, the determination of the main offense is: if a Bhikshu has his own three robes, which have the size to cover the edge, and if he has not blessed them and has passed ten days, then when the first light of the eleventh day rises, it becomes the main action of holding the Nissaggiya Pacittiya. If a Bhikshu obtains clothes from others in the order of day and night, if the previous one is not blessed and the latter one is blessed, then the earliest one, when the first light of the eleventh day rises, due to the influence of becoming a holding Nissaggiya Pacittiya, the latter blessed one also becomes the main action of holding the Nissaggiya Pacittiya at the same time as the previous one. If a Bhikshu obtains two clothes from others at the same time in one day, and blesses any one of them, and the other one

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མ་བརླབས་ན། གཉིག་ཞག་བཅུ་གཅིག་པོའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་མངའ་བའི་རྫས་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རིས་སུ་བཅད་པ་འཆང་བའི་སྤོང་བར་གཏོགས་པ་ཞག་བཅུ་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ལས་འདས་པར་བྱས་ན་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེམ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གོས་ཞག་བཅུ་པར་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རྫས་བཟང་དན་དང༌། མང་ཉུང་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་ན་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཚེས་གྲངས་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་དང༌། གཉིས་ནས་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གདོང་ཕྱིས་དང་ཆུ་ཚགས་དང༌། སྟན་དབྱམ་དང་དྲེའུ་རྡོག་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གོས་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་
རང་གི་གོས་དང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་དང༌། གོས་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའི་ཚད་དང༌། ཡོད་པ་དང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང༌། ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད

【汉语翻译】
如果没有加持，那么在持有物超过十一天的第一个黎明出现时，就会成为持有应舍堕罪的根本。比丘将僧众拥有的财物划归为个人的所有，属于持有应舍的范畴，如果超过了十一天的黎明，就会成为持有应舍堕罪的根本。如果比丘犯了持有应舍堕罪，在没有舍弃和分离的情况下，没有忏悔堕罪，或者在没有舍弃和分离的情况下，没有忏悔堕罪，或者在舍弃和分离后，没有忏悔堕罪，如果又得到了属于十日衣的同类物品，也会因为之前的缘故而应舍弃，但不会因此而堕罪。如果比丘犯了持有应舍堕罪，只要没有从应舍弃的物品中忏悔和分别忏悔，无论是钵还是法衣，还是网子，还是碗，还是腰带，还是任何其他的比丘生活用具，如果将其放在附近，也会因为之前的缘故而应舍弃，但不会因此而堕罪。物品的好坏以及多少，都没有过失。如果没有希望补充完整，那么小于一肘的，都没有过失。即使是应当加持的三法衣，如果小于一肘，也没有过失。从初一到初十，以及从初二到十一的观察等等，都没有过失。擦脸布和滤水器，以及坐垫和驴蹄等等，没有加持的用具衣物，都没有过失。衣服本身合适，以及符合尺寸，以及超过尺寸，都没有过失。此处的作者是自己的衣服和没有加持的。对此，以七支成为根本堕罪，即自己的，衣服，覆盖三圈的边的尺寸，存在和没有加持，随顺十日，以及十一日的黎明出现。如果这些支分不齐全，则根据情况而有过失。行为的堕罪是恶作，即只要开始了超过十日的应舍堕罪的行为，直到没有达到根本，都是恶作。对于根本，行为各异。

【英语翻译】
If it is not blessed, then when the first light of the eleventh day appears, it becomes the basis for the offense of holding an item requiring forfeiture. If a monk divides property belonging to the Sangha as his own, which falls under the category of holding an item requiring forfeiture, and it exceeds the dawn of the eleventh day, it becomes the basis for the offense of holding an item requiring forfeiture. If a monk commits the offense of holding an item requiring forfeiture, without abandoning and separating from it, and without confessing the offense, or without abandoning and separating from it, and without confessing the offense, or after abandoning and separating from it, and without confessing the offense, if he obtains another similar item belonging to the ten-day robe, it should also be forfeited due to the previous cause, but he will not fall into offense because of it. If a monk commits the offense of holding an item requiring forfeiture, as long as he has not confessed and separately confessed from the item to be forfeited, whether it is a bowl or a Dharma robe, or a net, or a bowl, or a belt, or any other monastic necessities, if he places it nearby, it should also be forfeited due to the previous cause, but he will not fall into offense because of it. There is no fault in the quality or quantity of the item. If there is no hope of completing it, then there is no fault in items smaller than one cubit. Even if it is the three Dharma robes that should be blessed, there is no fault in items smaller than one cubit. There is no fault in observing from the first to the tenth, and from the second to the eleventh, and so on. There is no fault in face cloths and water filters, as well as cushions and donkey hooves, and other unblessed utensil clothing. There is no fault in the clothing itself being suitable, as well as conforming to the size, and exceeding the size. The author here is one's own clothing and that which is not blessed. Regarding this, it becomes a fundamental offense with seven branches, namely one's own, clothing, the size of the edge covering three circles, existence and non-blessing, following the ten days, and the appearance of the dawn of the eleventh day. If these branches are incomplete, then there is fault accordingly. The offense of action is a misdeed, that is, as long as one begins the action of an offense requiring forfeiture that has exceeded ten days, until one does not reach the root, it is a misdeed. For the root, the actions are different.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མེད་ལ་གོས་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་པས་ཆུང་བ་དང༌། འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་མི་ཁེབས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་པས་ཆུང་བ་འཆང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང༌། གོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་དང༌། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་མ་ཕྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་དང་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་དང༌། བཤགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་དེ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པས་གཞན་ལ་མཐོལ་
པ་དང་བཤགས་མི་དགོས་པར་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་སྔ་མ་མཐོང་བ་དང༌། ཕྱིན་ཆད་བསྡམས་པས་སྔ་མ་འགྱོད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྡམ་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་པའི་ཉེས་བྱས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པས་དེ་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ནི་དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་བཤགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་ན་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ། མཆིལ་ལྷམ་ག

【汉语翻译】
所造的每一件，都是一种过失。对于没有希望补救的，以及没有可以加持的三法衣，而且衣服小于一肘的尺寸，以及不能遮盖一半的僧裙，都是过失。持有不合规的，以及尺寸小的，犯了结罪之结罪，是微小的过失。有多少结罪，就有多少结罪之结罪。结罪的结罪也是过失，即微小的过失。其中，首先在心中思虑是结罪之结罪的微小过失。然后，身体和语言的结罪是真实的结罪。然后，最终完成则变为舍堕的根本。应当这样理解。没有堕落的情况是，不是自己的，不是衣服，没有，已经加持，没有经过十天，以及第十一天黎明未出现时，没有堕落。坚硬的铺垫物没有取走，没有堕落。初学者，疯癫者，心烦意乱者，以及被感觉所困扰者，没有堕落。应当学习的是，比丘在一切地方，一切时节，对于应当舍弃的一切，都应当学习不依止。补救的方法是，舍堕的结罪之结罪的微小过失和结罪的真实，以及堕罪的根本，通过坦白和忏悔两种方式，可以学习不产生堕落。其中，舍堕的结罪之结罪，意念的微小过失的补救方法是，因为那是应当制止的过失，所以不需要向他人坦白和忏悔，而是自己心中见到先前的堕落，并且因为以后要制止而对先前感到后悔，并且下决心以后不再做，这样制止就可以从堕落中解脱。舍堕的结罪的过失的补救方法是，因为那个堕落是应当忏悔的过失，所以那个坦白和忏悔的仪轨是，比丘不应当隐藏堕落，无论发生什么应当忏悔的舍堕的结罪的过失，即使只有一念隐藏的心也不应当隐藏，而应当立即，鞋子

【英语翻译】
Each and every act committed is a transgression. For those without hope of amendment, and without the three robes that can be blessed, and when the robe is smaller than the size of one cubit, and when it does not cover half of the monastic skirt, it is a transgression. Holding what is not permissible, and what is small in size, committing a transgression of a transgression is a minor transgression. As many transgressions as there are, there are as many transgressions of transgressions. The transgression of a transgression is also a transgression, that is, a minor transgression. Among these, first thinking in the mind is a minor transgression of the transgression of a transgression. Then, the action of body and speech is the actual transgression of a transgression. Then, the final completion becomes the basis of expiation. This should be understood. There is no downfall when it is not one's own, not a robe, not present, already blessed, not having passed ten days, and when the dawn of the eleventh day has not yet risen. There is no downfall when the hard bedding has not been removed. There is no downfall for a beginner, a madman, one whose mind is disturbed, and one who is afflicted by feelings. What should be learned is that a monk should learn not to rely on all that should be abandoned in all places and at all times. The remedy is that the minor transgression of the transgression of the transgression of abandonment, and the actual transgression, and the basis of the transgression, can be learned not to arise through the two methods of confession and repentance. Among these, the remedy for the minor transgression of the mind, which is the transgression of the transgression of abandonment, is that because it is a transgression that should be restrained, there is no need to confess and repent to others, but one's own mind sees the previous downfall, and because one will restrain oneself in the future, one regrets the previous one, and if one makes a determination not to do it again in the future, then one will be freed from the downfall. The remedy for the transgression of the transgression of abandonment is that because that downfall is a transgression that should be repented, the ritual of confession and repentance is that a monk should not conceal the downfall, and whatever transgression of the transgression of abandonment that should be repented occurs, even with just one thought of concealment, it should not be concealed, but immediately, the shoes

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་བྱུང་བ་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང༌། གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་ཅིག་ཅར་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱར་རུང་ངོ༌། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་བོ། །འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཉན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །དེའི་མོད་ལ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་
མ་མཐོལ་མ་བཤགས་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གདལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན། ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་ན་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན། འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོ་འམ། གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱ

【汉语翻译】
从二出（尼萨迦）到比丘受具足戒，与自性安住的见解和名称相符。在界内安住，与因堕罪之名和种姓不同的一人面前蹲坐。合掌并陈述堕罪的部类之名，以及所发生的种姓，即可立即坦白和忏悔。其咒语如下：具寿请垂听，我比丘名为某某，于舍堕罪的部类中，因某某种姓的某某行为而产生罪过。我比丘名为某某，于具寿面前坦白此堕罪。不隐瞒，忏悔。坦白忏悔则我将触及安乐，不坦白不忏悔则不然，如是重复三次，听者应说：你见堕罪否？忏悔者应说：见。听者应说：此后能防护否？忏悔者应说：能防护，如是重复三次。之后，听者应说：善哉！忏悔者应说：好。仅此而已，则从舍堕罪的行为之罪过中解脱。此时，若无可以坦白和忏悔之人，则在天亮之前没有隐瞒的罪过。在未找到可以坦白和忏悔之人期间，即使天亮了，未坦白未忏悔也没有隐瞒的罪过。若无可以坦白和忏悔之人，在未找到可以坦白和忏悔之人期间，没有坦白和忏悔之心，则没有隐瞒的罪过。即使有可以坦白和忏悔之人，但因某些因缘，自己没有机会去那里，或者自己从该处去了别处，在此期间，没有坦白和忏悔之心，则没有隐瞒的罪过。即使有可以坦白和忏悔之人，但想到如果去了那里而不说，恐怕会犯隐瞒的罪过，因此不去那里，或者去了别处而未说，也没有隐瞒的罪过。因

【英语翻译】
From the Nisarga to the fully ordained Bhikshu, in accordance with the view and name of naturally abiding. Sitting in the boundary, squatting in front of one who is different from the name and lineage of the fallen, clasping hands and stating the name of the category of the fallen, and the lineage of what happened, one can immediately confess and repent. The mantra for this is as follows: Venerable one, please listen. I, Bhikshu, named so-and-so, from the category of the fallen, due to the action of so-and-so lineage, a transgression has occurred. I, Bhikshu, named so-and-so, confess this transgression in front of the Venerable one. I do not conceal it, I repent. If I confess and repent, I will touch happiness, but if I do not confess and repent, it will not be so. Repeat this three times, and the listener should say: Do you see the transgression? The penitent should say: I see it. The listener should say: Will you protect yourself from now on? The penitent should say: I will protect myself, repeat this three times. After that, the listener should say: It is a means. The penitent should say: Good. That is all, then one is freed from the transgression of the act of falling. At this time, if there is no one to confess and repent to, there is no fault of concealment until dawn. As long as one has not found someone to confess and repent to, even if it dawns, there is no fault of concealment if one has not confessed or repented. If there is no one to confess and repent to, as long as one has not found someone to confess and repent to, there is no fault of concealment if one does not have the mind to confess and repent. Even if there is someone to confess and repent to, but due to some circumstances, one does not have the opportunity to go there, or one has gone elsewhere from that place, during this time, there is no fault of concealment if one does not have the mind to confess and repent. Even if there is someone to confess and repent to, but one thinks that if one goes there and does not say it, one is afraid of committing the fault of concealment, so one does not go there, or one goes elsewhere and does not say it, there is no fault of concealment. Because

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་བར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང༌། འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན། ཆོས་འདི་པ་གཅིག་ལ་ཇེ་མཐོལ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་ལྟུང་བ་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །འདིར་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །ཆོས་འདི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང༌། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དང༌། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་དག་གོ །འདིར་དེ་དག་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཚན་མི་མཐུན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་
འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ། གནས་ངན་ལེན་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོག་མ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་ལ་སྤྱིར་བས

【汉语翻译】
任何时候都不要在黎明前去那里，不要去其他地方，不要在黎明前坦白，产生隐瞒的想法都是过失。应当向谁坦白和忏悔的人，如果没有比丘受具足戒、安住于自性、见解和戒律相同、住在结界内、所犯堕罪在名称和种类上都不同的，就向同一法派的人坦白。在那之后，应当向比丘受具足戒、安住于自性、见解和戒律相同、住在结界内、所犯堕罪在名称和种类上都不同的人面前忏悔。如果没有所犯堕罪在名称和种类上都不同的人，就向所犯堕罪种类不同的人面前忏悔。这里，名称是堕罪的类别。种类是所犯的堕罪。所谓同一法派，是指比丘尼、授戒者、他的弟子、沙弥、沙弥尼、近事男、近事女、在家众、具有如来见解住在结界内的人，以及见解不同住在其他结界的人。这里，对他们各自的安立是，向戒律不同的受具足戒者坦白，不会构成隐瞒，但会构成过失。向未受具足戒者坦白，不会构成隐瞒，但如果知道是恶作，就会构成堕罪。如果不知道是恶作，就会构成过失。向这些同一法派的人中任何一个住在其他结界或见解不同的人坦白，不会构成隐瞒，但会构成过失。向不是安住于自性的比丘受具足戒者坦白，也不会构成隐瞒，但会构成过失。向比丘受具足戒、安住于自性、见解和戒律相同、住在结界内、所犯堕罪在名称和种类上相同的人坦白，也不会构成隐瞒，但会构成过失。向比丘受具足戒、安住于自性、见解和戒律相同、住在结界内、所犯堕罪在名称和种类上都不同的人坦白，既不会构成隐瞒，也不会构成堕罪。对其他下等者也是如此。总而言之，坦白堕罪

【英语翻译】
At no time should one go there before dawn, nor go elsewhere, nor confess before dawn, and generating thoughts of concealment are all misdeeds. The person to whom one should confess and repent is a fully ordained monk who abides in his own nature, has the same view and precepts, dwells within the boundary, and whose offense differs in name and kind. If there is no such person, one should confess to someone of the same Dharma affiliation. After that, one should confess before a fully ordained monk who abides in his own nature, has the same view and precepts, dwells within the boundary, and whose offense differs in name and kind. If there is no one whose offense differs in name and kind, one should confess before someone whose offense differs in kind. Here, "name" refers to the category of offense. "Kind" refers to the specific offense committed. "Same Dharma affiliation" refers to a nun, an ordainer, his disciple, a novice monk, a novice nun, a male lay follower, a female lay follower, a householder who holds the Tathagata's view and dwells within the boundary, and those with different views who dwell in other boundaries. Here, the individual designations for them are: confessing to a fully ordained person with different precepts does not constitute concealment, but does constitute a misdeed. Confessing to one who is not fully ordained does not constitute concealment, but if one knows it is a misdeed, it becomes an offense. If one does not know it is a misdeed, it becomes a misdeed. Confessing to any of these of the same Dharma affiliation who dwell in other boundaries or have different views does not constitute concealment, but does constitute a misdeed. Confessing to a fully ordained monk who does not abide in his own nature also does not constitute concealment, but does constitute a misdeed. Confessing to a fully ordained monk who abides in his own nature, has the same view and precepts, dwells within the boundary, and whose offense is the same in name and kind also does not constitute concealment, but does constitute a misdeed. Confessing to a fully ordained monk who abides in his own nature, has the same view and precepts, dwells within the boundary, and whose offense differs in name and kind constitutes neither concealment nor an offense. The same applies to other inferior individuals. In general, confessing offenses

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པ་ནི་མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་ངམ་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཤགས་པའི་སྔགས་ནི་རྫོགས་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཉེས་བྱས་མཐོལ་བ་ལ་ནི་མིང་དང་རིགས་མ་བརྗོད་པར་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེའམ། བདག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རིག་པར་བྱས་ན་ཡང་རུང་ངོ༌། །ཕམ་པར་འགྱུར་པའི་དངོས་གཞི་མ་གཏོགས་པ། སྦྱོར་བ་དང་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཅབས་པ་ཡོད་ན་སྔར་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་ལྟུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་གང་བྱུང་བ་དང༌། ཇི་སྲིད་བཅབས་པ་དེ་དག་ཇེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ནི་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་སྤོ་བཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་མེད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱ་
བའི་སྐབས་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་མི་བཤགས་ན་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མཐོལ་བའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་བ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ན་ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་མཐོལ་བར་མི་བྱའོ། །བཤགས་པ་ནི་ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན། དེའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་མི་དགོས་སོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོ་གཞི་ཕྱིར་བཅས་པ་ཡང་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལས་བསླང་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁ་ན་མ་མཐོ་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་གཞི་བྱུང་བ་ན། བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུང་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང༌། གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོ

【汉语翻译】
忏悔之咒应当念诵圆满。如果不能完整念诵忏悔之咒，即使只说出一个名称或类别，也算是忏悔。忏悔的咒语必须完整念诵。对于轻微的过错进行忏悔时，即使不提及名称和类别，只需说“我犯了堕罪”或者“我做了不该做的事”，以任何方式表达出来都可以。除了导致失败的根本行为之外，对于预备行为和轻微过错等所有其他堕罪，如果之前有隐瞒，则应先纠正之前隐瞒的过错，然后再忏悔之后的堕罪。纠正隐瞒的过错，就是说出堕罪的名称和类别，以及隐瞒了多久，都要一一忏悔。对于僧残罪，如果有隐瞒的过错，则必须通过“迁众”的羯磨来消除，这在之前已经讲过。在有忏悔和发露机会的情况下，如果不忏悔不发露，那么每一天都会增加一个新的轻微过错。对于要忏悔的对象，如果对方是具足戒的比丘，自然安住，见解和戒律相同，住在结界内，并且所犯的堕罪与对方的名称和类别不同，那么就不要向其他教派的人忏悔。忏悔在任何情况下都不能向其他教派的人进行。这样，如果忏悔了预备行为的轻微过错，那么就不需要单独忏悔和发露该预备行为的细微过错。舍堕的根本行为的恢复，也是通过忏悔和发露两种方式，从舍堕的根本行为中恢复过来。对于舍堕的根本行为的发露，比丘不应隐瞒任何不当行为。如果犯了三十种舍堕中的任何一种根本行为，即使只产生了一点隐瞒的念头，也不应隐瞒，而应立即脱下双层鞋子，然后蹲在一位具足戒的比丘面前，这位比丘自然安住，见解和戒律相同，住在结界内，并且所犯的堕罪与自己的名称和类别不同，合掌并低下头，说出所犯堕罪的类别名称，以及所犯的具体内容，进行发露。其咒语如下：具寿，

【英语翻译】
The mantra of confession should be recited completely. If one cannot recite the confession mantra completely, even if one only says a name or category, it is considered a confession. The confession mantra must be recited completely. When confessing minor transgressions, even if the name and category are not mentioned, it is sufficient to say "I have committed a transgression" or "I have done something I should not have done," expressing it in any way. Except for the fundamental actions that lead to defeat, for all other transgressions such as preparatory actions and minor transgressions, if there has been concealment before, the previous fault of concealment should be corrected first, and then the subsequent transgression should be confessed. Correcting the fault of concealment means stating the name and category of the transgression, and how long it was concealed, confessing each one individually. For sanghadisesa offenses, if there is a fault of concealment, it must be eliminated by the karma of "moving the assembly," which has been explained before. If one does not confess or disclose when there is an opportunity to confess and disclose, then each day will add a new minor transgression. For the person to whom one confesses, if the other person is a fully ordained bhikkhu, naturally abiding, with the same view and discipline, residing within the boundary, and the transgression committed is different from the other person's name and category, then one should not confess to people of other sects. Confession should not be made to people of other sects in any circumstances. In this way, if one confesses the minor transgressions of preparatory actions, then it is not necessary to separately confess and disclose the subtle transgressions of that preparatory action. The restoration of the fundamental act of expiation by surrender is also through the two methods of confession and disclosure, recovering from the fundamental act of expiation by surrender. For the disclosure of the fundamental act of expiation by surrender, a bhikkhu should not conceal any improper behavior. If one commits any of the thirty fundamental acts of expiation by surrender, even if only a slight thought of concealment arises, one should not conceal it, but should immediately take off the double-layered shoes, then squat in front of a fully ordained bhikkhu, who is naturally abiding, with the same view and discipline, residing within the boundary, and the transgression committed is different from one's own name and category, joining the palms and bowing the head, stating the category name of the transgression committed, and the specific content of what was committed, making a disclosure. The mantra for this is as follows: Venerable one,

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། ལྟུང་བ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་མཐོལ་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་སུ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། མཐོལ་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་བཅབས་པ་ཡོད་ན་དུས་གཞན་ཇི་སྲིད་བཅབས་པ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྣན་ཏེ་མཐོལ་ལོ། །བཅབས་པ་མེད་ན་མཐོལ་བ་ཉི་ཚེ་སྔ་མ་བཞིན་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མཐོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མོད་ལ་གང་
ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རིངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་བ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན། དེའི་བར་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལམ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོ་བའམ། གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་བར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བའམ། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང༌། འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཆབ་པ་ལ་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་འདྲའོ། །བཅབ་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་བརྗེད་པ་དང༌། བྱས་སམ་མ་བྱས་ཅི་ཞིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་

【汉语翻译】
请开示我。我比丘名为某某，犯了舍堕中的某某条。我比丘名为某某，向具寿面前坦白，不隐瞒。坦白则我能安乐而住，不坦白则不能，如是重复三次。之后，听者应说“是方法”。坦白者应说“好”。对于舍堕的根本坦白，如果有所隐瞒，则在之后的时间里，将隐瞒的时间加入到咒语中坦白。如果没有隐瞒，则如之前一样做简略的坦白。这样就完成了坦白。在坦白的时候，如果没有可以坦白的人，在天亮之前没有隐瞒的罪过。在没有找到可以坦白的人之前，即使天亮了，没有坦白也没有隐瞒的罪过。如果没有可以坦白的人，在没有找到可以坦白的人之前，没有坦白的心也没有隐瞒的罪过。即使有可以坦白的人，但由于某些原因，自己没有机会去那里，或者自己从那个地方离开了，在这期间，没有坦白的心也没有隐瞒的罪过。即使有可以坦白的人，但如果想到，如果去他那里说出经过，恐怕会犯隐瞒的罪过，因此不去那里，或者去了别的地方没有说，也没有隐瞒的罪过。无论如何，在因缘没有具足之前不去那里，或者去别的地方，以及在天亮之前不坦白，以及生起隐瞒的心，这些都是恶作，也如之前一样。对于隐瞒，对于舍堕心存疑惑，与知道一样。对于舍堕一无所知，也一样。没有存心隐瞒而忘记，以及做了没做，是什么样的等等，无法回忆起来，以及没有受具足戒，以及被逐出僧团，不会发生隐瞒。初学者，以及疯癫者，以及心烦意乱者，以及感受

【英语翻译】
Please advise me. I, a monk named so-and-so, have committed such-and-such offense from the category of offenses entailing forfeiture. I, a monk named so-and-so, confess that offense before the venerable ones, without concealing it. If I confess, I will abide in comfort, but if I do not confess, I will not, thus repeating three times. After that, the listener should say, "It is the method." The confessor should say, "Good." Regarding the actual confession of an offense entailing forfeiture, if there has been concealment, then in the future, the period of concealment should be added into the mantra and confessed. If there has been no concealment, then a brief confession should be done as before. That is how the confession is completed. At the time of confession, if there is no person to whom to confess, there is no fault of concealment until dawn. Until a person to whom to confess is found, even if dawn breaks, there is no fault of concealment if one has not confessed. If there is no person to whom to confess, until a person to whom to confess is found, there is no fault of concealment if one does not have the intention to confess. Even if there is a person to whom to confess, but due to some reasons, one does not have the opportunity to go there, or one has left that place, during that time, there is no fault of concealment if one does not have the intention to confess. Even if there is a person to whom to confess, but if one thinks, if I go to him and tell the story, I fear I will commit the fault of concealment, therefore I do not go there, or I go elsewhere and do not tell, there is also no fault of concealment. In any case, not going there before the conditions are complete, or going elsewhere, and not confessing before dawn, and generating the intention to conceal, these are all misdeeds, and are as before. Regarding concealment, doubting about an offense entailing forfeiture is the same as knowing. Not knowing about an offense entailing forfeiture is also the same. Forgetting without intending to conceal, and not being able to recall whether one did it or not, what it was like, etc., and not having taken full ordination, and being expelled from the community, concealment does not occur. A beginner, and a madman, and a disturbed mind, and feeling

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་དག་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ས་གང་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བཅབ་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ། ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལ་མཐོལ་བ་ན་ཡང་མཐོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་
ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཐོལ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་དང་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་མཐོལ་ན་བར་མཚམས་དེའི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོལ་ནས་བཤགས་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དང༌། ཤེས་པས་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་སྟེ། དངོས་པོ་སྤང་བ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་གཞན་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམས་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་གི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ལས་འདིར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུ་བའི་སྐབས་ནས་རུང་བ་དང་མཐུན་ལ་མི་རུང་བ་དང་འགལ་བ་ནི་རུང་བར་བསྡུའོ། །རུང་བ་དང་འགལ་ལ་མི་རུང་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་མི་རུང་བར་བསྡུའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་དེ་ལྟར་རུང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་ཡང་རུང་བར་མངོན་ནོ། །དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་སྔ་རབས་དག་གི་མན་ངག་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱ

【汉语翻译】
因为清净的缘故，所有的堕罪以及隐藏这些罪过的过失都不会产生。在任何地方不产生隐藏，那么在那里也不会产生隐瞒的过失。对于应当坦白的补特伽罗，比丘受具足戒后安住于自性中，与见解和戒律相同，住在结界的范围内，如果没有与堕罪在名称和种类上不一致的，那么向这些先前所指示的法者坦白也是坦白。这些的安置也和以前一样。坦白堕罪后，再次宣说也和以前一样，应当念诵坦白的咒语。如果不能完整地念诵坦白的咒语，即使只是理解了名称和种类，也算是坦白。这里，名称是堕罪的类别。种类是所发生的堕罪。这样，如果坦白了堕罪的实体，那么中间的连接和连接的连接就不需要单独坦白了。这样坦白之后，忏悔就被称为从舍堕的堕罪中生起。从舍堕的堕罪中生起，这是指具有惭愧的比丘，持有经藏、律藏和论藏，通过智慧在一位比丘面前忏悔，就能从舍堕的堕罪中站起来。不需要进行使事物与舍弃分离的仪轨和其他行为。为什么呢？因为是通过意念从堕罪中站起来，而不是通过惩罚的行为。这里，经典是从零散的部分，从僧残的章节开始，因此，对于那些以那种方式自然具有惭愧心的人，允许他们在一个人面前忏悔等等，从那里也应该知道舍堕也与此类似。此外，从律藏简要归纳的角度来看，与允许的相符而与不允许的相违背，就归纳为允许的。与允许的相违背而与不允许的相符，就归纳为不允许的。因为对于僧残来说是允许的，所以对于舍堕来说也显然是允许的。在一位比丘面前忏悔的仪轨和咒语，是遵循佛陀亲口所说的教证，并且从早期持律者的口诀中，有这样的说法：那个舍堕

【英语翻译】
Because of purity, all downfalls and the faults of concealing these offenses will not arise. In any place where concealment does not arise, there the fault of hiding will not arise either. For the individual to whom one should confess, a fully ordained monk abiding in his own nature, with the same view and discipline, residing within the boundary, if there is no discrepancy in name and kind with the offense, then confessing to those Dharma practitioners previously indicated is indeed confession. The arrangement of these is also the same as before. After confessing the offense, the subsequent declaration is also the same as before, and the mantra of confession should be recited. If one cannot recite the mantra of confession completely, even if one only understands the name and kind, it is still considered confession. Here, the name is the category of offense. The kind is the offense that occurred. Thus, if the substance of the offense is confessed, then the intermediate connection and the connection of the connection do not need to be confessed separately. Having confessed in this way, repentance is called arising from the offense of expiation involving forfeiture. Arising from the offense of expiation involving forfeiture refers to a monk with shame, holding the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidhamma Pitaka, who, through wisdom, confesses before one monk and is able to rise from the offense of expiation involving forfeiture. There is no need to perform rituals or other actions to separate things from abandonment. Why is that? Because one rises from the offense through intention, not through punitive actions. Here, the text is from scattered parts, starting from the chapter on Sanghavasesa, so for those who naturally have a sense of shame in that way, it is permitted to confess before one person, etc., and from there it should also be known that expiation involving forfeiture is similar to this. Furthermore, from the perspective of summarizing the Vinaya, what is in accordance with what is permissible and contrary to what is impermissible is summarized as permissible. What is contrary to what is permissible and in accordance with what is impermissible is summarized as impermissible. Since it is permissible for Sanghavasesa, it is also evident that it is permissible for expiation involving forfeiture. The ritual and mantra for confessing before one monk follow the scriptural authority spoken by the Buddha himself, and from the oral instructions of early Vinaya holders, there is this saying: that expiation involving forfeiture

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ན་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེའི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་
གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་ཅིག་ཅར་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དངོས་གཞི་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་བོ། །འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། ཉན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་སློང་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་དག་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ཅིག་ཅར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་དེའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་དངོས་པོ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་དེས་རྫས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི་རྫས་དེ་ལ་བདག་གིས་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་པར་བྱའོ། །བྲལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི་རྫས་དེ་ཞག་གཅིག་ཡན་ཆང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མིང་

【汉语翻译】
如果犯了堕罪，不要仅仅因为想隐瞒而隐瞒，而应立即脱掉鞋子。在结界内，面对一位具足比丘戒的比丘，他应被视为真实存在，与他同名，但堕罪的名称和种类不同，他应蹲下，合掌，提及堕罪的类别名称和所犯的种类，立即坦白和忏悔。其咒语如下： “有德者，请垂听。我，比丘，名为某某，犯了舍堕罪中的某某种类。我，比丘，名为某某，在有德者面前坦白此舍堕罪。我不隐瞒，我忏悔。坦白和忏悔后，我将安乐而住，若不坦白和忏悔，则不然。”重复三次。听者应说：“你见到堕罪了吗？”忏悔者应说：“我见到了。”听者应说：“今后会守护吗？”忏悔者应说：“我会守护。”如此重复三次。之后，听者应说：“这是方法。”忏悔者应说：“很好。”仅此而已，具惭愧的比丘，持经者，持律者，持母者，智者，应知已从舍堕罪的根本堕罪中解脱。如此，如果立即坦白和忏悔舍堕罪的根本堕罪，则无需单独坦白和忏悔其行为的罪过和行为的行为的细微罪过。对于其他情况，如果犯了舍堕罪，应先舍弃和分离物品，然后在之后忏悔堕罪。其仪轨如下：如果比丘犯了舍堕罪，他应首先舍弃该物品并与之分离，然后忏悔堕罪。在此，首先舍弃是指对该物品不生起执着之心。首先分离是指在该物品未忏悔堕罪之前，至少一天以上，交给一位具足比丘戒的比丘，他应被视为真实存在，与他同名，但堕罪的名称

【英语翻译】
If a transgression occurs, it should not be concealed merely with the intention of hiding it. Instead, one should immediately remove one's shoes. Within the boundary, facing a fully ordained monk who is seen as actually present, who shares the same name, but whose transgression differs in name and kind, one should squat down. Joining one's palms together, one should mention the category name of the transgression and the kind that occurred, and confess and repent immediately. The mantra for this is as follows: "Venerable one, please listen. I, a monk named so-and-so, have committed a transgression of such-and-such kind from the category of expiable transgressions. I, a monk named so-and-so, confess this expiable transgression before the venerable one. I do not conceal it, I repent. Having confessed and repented, I will abide in comfort; if I do not confess and repent, I will not." This is repeated three times. The listener should say, "Do you see the transgression?" The confessor should say, "I see it." The listener should say, "Will you restrain yourself in the future?" The confessor should say, "I will restrain myself." This is repeated three times. After that, the listener should say, "This is the method." The confessor should say, "Excellent." By this much, a monk who possesses shame, who upholds the sutras, who upholds the Vinaya, who upholds the Matrika, and who is wise, should know that he has arisen from the root transgression of expiable transgressions. Thus, if the root transgression of expiable transgressions is confessed and repented immediately, then there is no need to separately confess and repent the misdeeds of the action and the subtle misdeeds of the action of the action. For other cases, if an expiable transgression occurs, one should abandon and separate from the object, and then confess the transgression afterwards. The procedure for this is as follows: If a monk commits an expiable transgression, he should first abandon and separate from the object, and then confess the transgression. Here, abandoning first means that one should not have a mind of attachment to the object. Separating first means that the object should be given to a fully ordained monk who is seen as actually present, who shares the same name, but the name of the transgression

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ཡང་རུང་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང༌། དུས་དེའི་ཚེ་རྫས་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་མི་བརླབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་
པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་གཅིག་ཡན་ཆད་ནམ་བཤགས་པའི་ཚོགས་བ་རྙེད་པ་ན་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང༌། གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དངོས་གཞི་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་འཆགས་སོ། །བཤགས་ན་ནི་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། ཉན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་སུ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་ལས་ལྡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་བཤགས་ན་དེའི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤགས་མི་དགོས་སོ། །ལྟུང་བ་བཤགས་ནས་རྫས་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་པ་དེ་ཡང་ཅི་བདེར་སྤྱོད་དོ། །གང་ལ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་པ་དེས་ཀྱང་རྫས་དེ་མི་བརྣོགས་པར་ཕྱིར་དབུལ་ལོ། །མི་སྟེར་ན་དགུག་པར་བྱའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོག་འདི་འོག་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །འཆང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ཡང་བཅས་པ་དང༌། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་མང་པོ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དབྱར

【汉语翻译】
并且与种姓不同者，无论在结界内还是结界外，都应安置于一人处。彼时，其他物品不得加持，也不应有任何可加持之物。如此行事后，其后一日以上，何时获得忏悔之僧众，则于比丘具足戒自然安住者，如见与名号相同，与种姓不同，在结界内安住之一人前，蹲踞而坐，合掌低头。陈述堕罪之部类名，及所生之种姓，而作忏悔。其咒语如下：具寿请垂听。我比丘名为某某，于舍堕之堕罪部类中，生起某某种姓之实事。我比丘名为某某，于具寿前忏悔此堕罪。若忏悔，则我将安住于触乐，若不忏悔，则不然，如是重复三遍。听者应说：汝见堕罪否？忏悔者应说：见之。听者应说：此后当防护否？忏悔者应说：当防护，如是重复三遍。其后，听者应说：是方便。忏悔者应说：善哉。仅此，则从舍堕之堕罪实事中解脱。如是忏悔实事，则其加行与加行之加行，不必另行忏悔。忏悔堕罪后，舍弃并远离之物，亦可随意使用。凡舍弃并远离之物，亦不应贪执彼物，而应施与他人。若不施与，则应取回。舍堕之忏悔仪轨，此下其他一切，亦应共同依其所宜而用之。执持之舍堕，即第一已说竟。舍离之舍堕之缘起，亦有禁制与开许之别，分为二种。禁制之缘起者，乃佛薄伽梵住于舍卫城，胜者之子胜林之园，给孤独之园。彼时，诸比丘获得众多法衣，如是，比丘夏

【英语翻译】
And one who is different from the lineage, whether residing inside or outside the boundary, should be placed in one place. At that time, other objects should not be blessed, and there should not be anything that can be blessed. After doing so, after one day or more, whenever a gathering of confession is found, then for a Bhikshu who naturally abides in the complete ordination, like seeing and having the same name, different from the lineage, sitting squatting in front of one who resides within the boundary, with palms joined and bowed. State the name of the category of downfall and the lineage from which it arose, and confess. The mantra for that is as follows: Venerable ones, please listen. I, a Bhikshu named so-and-so, from the category of downfall of abandonment, have arisen from the reality of the lineage of so-and-so. I, a Bhikshu named so-and-so, confess this downfall in front of the venerable ones. If I confess, then I will abide in touching happiness, but if I do not confess, then it will not be so, repeat this three times. The listener should say: Do you see the downfall? The confessor should say: I see it. The listener should say: Will you protect it from now on? The confessor should say: I will protect it, repeat this three times. After that, the listener should say: It is a means. The confessor should say: Well done. Only then, one is freed from the reality of the downfall of abandonment. If the reality is confessed in this way, then its preparation and the preparation of the preparation do not need to be confessed separately. After confessing the downfall, the object that has been abandoned and separated can be used as one pleases. Whoever has abandoned and separated the object should not be greedy for that object, but should give it away. If it is not given away, it should be taken back. The ritual for rectifying the abandonment downfall, all the others below, should also be applied together as appropriate. The abandonment of holding, that is, the first has been explained. The origin of the abandonment of separation also has the distinction of prohibition and permission, divided into two types. The origin of the prohibition is that the Buddha Bhagavan was residing in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Anathapindika's Garden. At that time, the Bhikshus obtained many Dharma robes, like this, Bhikshu summer

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་
ཆོས་གོས་རྙེད་ནས། དེས་དེ་བཀྲུས་ཤིང༌། དྲས་ཏེ་དྲུབས་ནས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། གཏུར་པུའི་བམ་པོ་བསྒྲེས་ནས་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གཏད་དེ། དགེ་སློང་དག་ཆོས་གོས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོད་ཞིང༌། དེ་དག་ཆོས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བ་ན། ལུས་མ་སྦས་པ་དང༌། སྦེད་དུ་མ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་གནས་པ་དང༌། གཉུག་མར་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཆོས་གོས་དེ་དག་སྐེམས་པ་དང་གསང་བ་དང༌། འདིང་བ་དང༌། སྤྲུག་པ་དང༌། རྟུལ་བ་དང༌། སྤེད་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པས་བྱ་བ་མང་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་མང་བ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་གལ་ཏེ་ནུབ་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་བར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། །ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཆོས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་ལྗོངས་རྒྱུ་བ། ཉེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་མ་སྦས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཤོར་བའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྡེ་ཚན་མའི་ཕུག་ན་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་
པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་འདུག་གོ །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུག་ཅིང་མཐ

【汉语翻译】
凡是承诺安住的，得到法衣后，便清洗、裁剪、缝纫、翻新，缝制成垫子，交给安住和新来的比丘们。比丘们想要穿着上衣和下裙游方，当他们穿着上衣和下裙游方时，身体没有遮蔽，也没有被允许遮蔽。安住和新来的比丘们也晾晒、隐藏、铺开、抖动、拍打、整理这些法衣，导致事务繁多，事情增多，中断了学习、阅读、念诵、瑜伽、作意和内心的止观。比丘们责骂道：“为何比丘们的事情减少了，却出现了如此众多的法衣，并造成了如此的过患？”他们进行指责，进行呵斥。当时，比丘们向世尊禀告了此事。然后，世尊因这件事、这个缘起、这个场合，召集了比丘僧团，呵斥比丘们，以多种方式责骂他们，并完全看到了制定戒律的十种利益，因此我的声闻弟子们应如此背诵学习的根本：比丘持有法衣，如果哪怕一夜之间，任何一件法衣离开了三衣中的任何一件，或者离开了界限之外，就犯了舍堕罪。地点是舍卫城，人物是众多的比丘，烦恼是穿着上衣和下裙游方，过失是自己的身体没有遮蔽，以及丧失了他人的事务。开许的缘起是：佛陀世尊住在王舍城的光明园林卡兰达卡的地方。当时，具寿大迦叶住在王舍城的斯德玛山洞，以同一戒律的处所的誓言与僧团和合而住。之后，众多的比丘在那里的十五日的布萨日，聚集在布萨处，并一起……

【英语翻译】
Anyone who had vowed to abide, having obtained robes, would wash, cut, sew, and turn them inside out, sew them into mats, and entrust them to the abiding and newly arrived monks. The monks desired to travel with upper and lower garments, and when they traveled with upper and lower garments, their bodies were not covered, nor were they allowed to be covered. The abiding and newly arrived monks also dried, hid, spread out, shook, beat, and arranged these robes, causing much work and many tasks, interrupting learning, reading, reciting, yoga, attention, and the inner peace of mind. The monks scolded, "Why have the monks' affairs decreased, yet so many robes have appeared, causing such faults?" They reproached and rebuked. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, because of this event, this origin, and this occasion, convened the monastic community of monks, rebuked the monks, scolded them in various ways, and fully saw the ten benefits of establishing precepts, therefore, my hearers should recite this basis of learning in the Vinaya as follows: If a monk holding robes, having taken possession of robes, separates from any of the three robes, or from outside the boundary, even for one night, it is an offense entailing forfeiture. The location was Shravasti, the persons were many monks, the affliction was traveling with upper and lower garments, the fault was that one's own body was not covered, and the loss of others' affairs. The origin of the permission was: The Buddha, the Blessed One, was dwelling in the Bamboo Grove, the Kalandaka place in Rajagriha. At that time, the venerable Mahakashyapa was dwelling in the Stupa Cave in Rajagriha, in harmony with the Sangha by the vow of a place of the same discipline. Then, many monks gathered at the place of the Uposatha on the fifteenth Uposatha day, and together...

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པར་གྱུར་ནས། གཙོ་ཆེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་འོང་བ་ལ་སྡོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འཕགས་པ་ན་ཆུ་ཀླུང་དབྱར་བཟང་ལྡན་རྒལ་བ་དང༌། ཆུ་རླབས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ངེས་དེའི་སྣམ་སྦྱར་གཤེར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་སྣམ་སྦྱར་དེ་བཙིར་བ་དང༌། འདིང་བ་དང་སྐེམས་པ་ན་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་སྣམ་སྦྱར་དེ་བཙིར་ཞིང་བཏིང་སྟེ། བསྐམས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ག་ལ་བདེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གོང་དུ་སྟན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་གོ །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །འདི་ན་བདག་ཅག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ནས། གཙོ་ཆེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སྡོད་ཅིང་འཁོད་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་འཕྱིས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་བདག་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འཕགས་པ་ན་ཆུ་ཀླུང་དབྱར་བཟང་ལྡན་རྒལ་བ་དང༌། ཆུ་རླབས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དེས་བདག་གི་སྣམ་སྦྱར་གཤེར་བར་གྱུར་ན། བདག་སྣམ་སྦྱར་འཚིར་བ་དང༌། འདིང་བ་དང༌། སྐེམས་པ་ན་ཡུན་རིང་ཞིག་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ད་ལྟར་བདག་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ། བདག་གི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རྔོ་མི་ཐོགས་ན། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ད་ལྟར་བདག་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལགས་ལ་བདག་གི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རྔོ་མི་ཐོགས་ན། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཟེར་
བའི་སྐབས་དེ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་

【汉语翻译】
安住，主要等待具寿大迦叶到来。之后，具寿大迦叶前往布萨处时，渡过水流充沛的夏季河流，大浪涌起，他的僧裙湿透了。之后，具寿大迦叶拧、铺、晾晒那件僧裙，耽搁了很久。之后，具寿大迦叶拧干并铺开那件僧裙，晾干后，前往布萨处安乐地走去，在比丘僧团前铺设的坐垫上坐下。之后，众多比丘对具寿大迦叶这样说道：尊者大迦叶请知晓，我们众多比丘在此布萨处安住和合，主要等待具寿大迦叶安住和就座，像这样具寿大迦叶来迟了。说道：诸具寿，我前往布萨处时，渡过水流充沛的夏季河流，大浪涌起，我的僧裙湿透了，我拧、铺、晾晒僧裙，耽搁了很久。诸具寿，现在我比丘大迦叶年老体衰，我的僧裙沉重，无法完全支撑，我该怎么办呢？当他们这样说的时候，比丘们禀告了世尊。那时，具寿舍利子也和合地安住在那个集会中。之后，具寿舍利子对比丘们说道：诸具寿，现在我比丘舍利子患有风病，我的僧裙沉重，无法完全支撑，我该怎么办呢？当他们这样说的时候，比丘们也禀告了世尊。世尊开示道：比丘们，你们要照顾比丘大迦叶，他年老体衰，还有比丘舍利子，他患有风病，以及其他像这样的人。

【英语翻译】
resided, mainly waiting for the venerable Mahakashyapa to arrive. Then, when the venerable Mahakashyapa went to the Uposatha place, he crossed the river with abundant summer water, and great waves arose, and his monastic robe became wet. Then, when the venerable Mahakashyapa wrung, spread, and dried that monastic robe, it took a long time. Then, the venerable Mahakashyapa wrung and spread out that monastic robe, and after drying it, he went comfortably to the Uposatha place, and sat on the seat that had been prepared in front of the Sangha of monks. Then, many monks said to the venerable Mahakashyapa: "Venerable Mahakashyapa, please be aware that we many monks are residing harmoniously in this Uposatha place, mainly waiting for the venerable Mahakashyapa to reside and be seated. In this way, the venerable Mahakashyapa has arrived late." He said: "Venerable ones, when I went to the Uposatha place, I crossed the river with abundant summer water, and great waves arose, and my monastic robe became wet. I wrung, spread, and dried the monastic robe, and it took a long time. Venerable ones, now I, the monk Mahakashyapa, am old and frail, and my monastic robe is heavy and I cannot fully support it. What should I do?" When they said this, the monks reported it to the Blessed One. At that time, the venerable Shariputra was also residing harmoniously in that assembly. Then, the venerable Shariputra said to the monks: "Venerable ones, now I, the monk Shariputra, have a wind disease, and my monastic robe is heavy and I cannot fully support it. What should I do?" When they said this, the monks also reported it to the Blessed One. The Blessed One said: "Monks, you should take care of the monk Mahakashyapa, who is old and frail, and the monk Shariputra, who has a wind disease, and anyone else who is like that."

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་བྱིན་ཅིག །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། མཚམས་ཆེན་པོར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་རུང༌། དཀྱིལ་འཁོར་པར་དགེ་སློང་བཞིའི་ཚོགས་ལས་མི་ཉུང་བའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་ཤཱ་རིའི་བུས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྣམ་སྦྱར་བསྟན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། བདག་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལགས་ལ། བདག་གི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རྔོ་མི་ཐོགས་ན། བདག་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། བདག་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་དགེ་འདུན་ལས་སྣམ་སྦྱར་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། བདག་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། བདག་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་བའོ།། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་འདི་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་རླུང་ནད་ཅན་ལགས་ལ་
འདེའི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རྔོ་མི་ཐོགས་ན། དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་འདི་དགེ་འདུན་ལས་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དག

【汉语翻译】
请赐予不与粪扫衣分离的许可。应如此赐予：布置好处所后敲击犍椎，用询问的言辞告诫比丘们。在大的结界中，所有僧众聚集且和合，或者在坛城中，不少于四位比丘的僧团聚集且和合时，大德迦叶波和舍利子脱掉鞋子，袒露右肩，向长老们顶礼后，在长老的末端蹲下，合掌并向僧团展示粪扫衣，应这样说道：诸位尊者僧团请听。我比丘大迦叶波年老体衰，或者我比丘舍利子患有风疾。我的粪扫衣沉重难以完全承受，我比丘大迦叶波年老体衰，或者我比丘舍利子患有风疾，向僧团请求不与粪扫衣分离的许可。恳请慈悲的诸位尊者僧团，为了慈悲，赐予我比丘大迦叶波年老体衰，或者我比丘舍利子患有风疾不与粪扫衣分离的许可。如是重复两遍三遍。这是请求不与粪扫衣分离的许可。之后，由一位比丘作禀白后行事。应如此行事：在座上应这样说道：诸位尊者僧团请听。这位比丘大迦叶波年老体衰，或者这位比丘舍利子患有风疾，他的粪扫衣沉重难以完全承受，比丘大迦叶波年老体衰，或者比丘舍利子患有风疾，向僧团请求不与粪扫衣分离的许可。如果现在是僧团的适当时机且允许，请僧团赐予许可。僧团赐予比丘大迦叶波年老体衰，或者

【英语翻译】
Grant the permission not to be separated from the rag robe. It should be granted in this way: After arranging the dwelling place, strike the ghanta, and admonish the monks with words of inquiry. Whether in a large boundary where all the Sangha are assembled and in harmony, or in a mandala where a Sangha of not less than four monks are assembled and in harmony, the monk Mahakashyapa and Shariputra, having removed their shoes and baring one shoulder, prostrate to the elders and sit squatting at the end of the elders, folding their palms and showing the rag robe to the Sangha, should say thus: Venerable Sangha, please listen. I, the monk Mahakashyapa, am old and infirm, or I, the monk Shariputra, suffer from wind disease. My rag robe is heavy and difficult to bear completely. I, the monk Mahakashyapa, am old and infirm, or I, the monk Shariputra, suffering from wind disease, request permission from the Sangha not to be separated from the rag robe. Out of compassion, venerable Sangha, please grant me, the monk Mahakashyapa, old and infirm, or me, the monk Shariputra, suffering from wind disease, the permission not to be separated from the rag robe. Repeat this twice or three times. This is the request for permission not to be separated from the rag robe. After that, one monk should make a statement and perform the action. It should be done in this way: While seated, one should say thus: Venerable Sangha, please listen. This monk Mahakashyapa is old and infirm, or this monk Shariputra suffers from wind disease, and his rag robe is heavy and difficult to bear completely. The monk Mahakashyapa, old and infirm, or the monk Shariputra, suffering from wind disease, requests permission from the Sangha not to be separated from the rag robe. If it is the appropriate time for the Sangha and it is permissible, please grant permission. The Sangha grants the monk Mahakashyapa, old and infirm, or

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩོལ་ལོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་འདི་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་རླུང་ནད་ཅན་ལགས་ལ། འདིའི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རྔོ་མི་ཐོགས་ན། དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་འདི་དགེ་འདུན་ལས་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་པའི་གནང་བ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ས་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་བྱིན་པར་གྱུར་ན། དེས་ཆོས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་རྣམས་དང༌། བསླབ་པ་ལ་
ཡོ་བྱད་པ་སྙུངས་བ་རྣམས་དང༌། ཕྲི་བ་རྣམས་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། མཛེས་པ་རྣམས་དང༌། ཚོད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་གལ་ཏེ་ནུབ་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས། ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས

【汉语翻译】
比丘舍利子患有风病，请允许他不要和僧衣分离。这是祈请。行事应如此：僧众听闻，比丘大迦叶已经年老体衰，或者比丘舍利子患有风病，他的僧衣沉重难以完全承受，因此，请僧众允许比丘大迦叶已经年老体衰，或者比丘舍利子患有风病，可以不和僧衣分离。为此，如果僧众允许比丘大迦叶已经年老体衰，或者比丘舍利子患有风病，可以不和僧衣分离，那么诸位具寿，凡是赞同比丘大迦叶已经年老体衰，或者比丘舍利子患有风病，可以不和僧衣分离的，就请保持沉默。凡是不赞同的，就请发言。僧众已经同意并允许，僧众的立场是允许比丘大迦叶已经年老体衰，或者比丘舍利子患有风病，可以不和僧衣分离，因为大家都没有说话，所以就这样决定了。如果僧众允许任何比丘可以不和僧衣分离，那么他应该穿着包括上衣、下裙在内的法衣去游历，对此不应后悔。之后，世尊赞叹那些渴望学习的人，以及那些恭敬学习的人，以及那些对学习
有所帮助的人，以及减少（负担）的人，以及学习的功德，以及美德，以及知足的人的功德，然后对比丘们说道：比丘们，因此，之前的（规定）是禁令，而这是允许。我的声闻弟子们应该这样背诵律藏的学习基础：比丘如果持有法衣，并进行坚固的伸展和拉扯，如果哪怕一夜之间，三件法衣中的任何一件法衣离开了结界的范围，那么僧众应该……

【英语翻译】
Please grant permission for the monk Śāriputra, who suffers from wind disease, not to be separated from his monastic robe. This is the request. The procedure is as follows: Venerable Sangha, please listen. This great monk Kāśyapa has become old and infirm, or this monk Śāriputra suffers from wind disease, and his monastic robe is heavy and difficult to bear completely. Therefore, please grant permission from the Sangha for the great monk Kāśyapa, who has become old and infirm, or this monk Śāriputra, who suffers from wind disease, not to be separated from his monastic robe. For this reason, if the Sangha grants permission for the great monk Kāśyapa, who has become old and infirm, or the monk Śāriputra, who suffers from wind disease, not to be separated from his monastic robe, then those venerable ones who approve of granting permission for the great monk Kāśyapa, who has become old and infirm, or the monk Śāriputra, who suffers from wind disease, not to be separated from his monastic robe, should remain silent. Those who do not approve should speak. The Sangha has approved and granted permission, and the Sangha's position is to grant permission for the great monk Kāśyapa, who has become old and infirm, or the monk Śāriputra, who suffers from wind disease, not to be separated from his monastic robe, because no one has spoken, so it is decided in this way. If the Sangha grants permission for any monk not to be separated from his monastic robe, then he should travel with the Dharma robe, including the upper and lower garments, and should not regret this. Then, the Blessed One praised those who desire to learn, and those who respect learning, and those who are helpful to learning,
and those who reduce (burdens), and the merits of learning, and virtues, and the merits of those who are content, and then said to the monks: Monks, therefore, the previous (rule) was a prohibition, and this is a permission. My Śrāvaka disciples should recite the basis of learning in the Vinaya in this way: If a monk holds a Dharma robe and performs a firm stretching and pulling, if even for one night, any one of the three Dharma robes is separated from the boundary of the enclosure, then the Sangha should...

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་ཤཱ་རིའི་བུ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒས་པ་དང་ནབ། ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཆོས་གོས་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང། དྲ་བ་དང༌། དྲུབ་པ་དང༌། ཁ་བསྒྱུར་བས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དབྱར་སྔ་མའམ། ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱི་གཏན་པ་བཅའ་བའི་ཆོས་གོས་གཏན་པ་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་དུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབྱར་སྔ་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི། དེ་དབྱུང་བའི་དུས་དཔྱིད་ཟླ་རབ་ཉའོ། །དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི་དེ་དབྱུང་བའི་དུས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞིབ་ཏུ་ནི་དབྱར་གྱི་གཞི་དང་དགག་དབྱེའི་གཞི་དང༌། སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་གོས་ཟིན་ལ་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད། སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ལ་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་པ་ཡང་ཡོད། ཆོས་གོས་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད། ཆོས་གོས་མ་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་གོས་ཟིན་ལ་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་
ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲུབ་པ་དང༌། ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ལ་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང༌། དྲབ་པ་དང༌། ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་མ་ཟིན་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་གོས་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲུབ་པ་དང༌། ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུ

【汉语翻译】
未經允許，這是一種墮落的行為，因此制定了戒律。地點是王舍城。人物是具壽大迦葉和舍利弗。煩惱是衰老和疾病。罪過是沒有。其中，比丘被稱為此法的持有者。所謂“擁有法衣”，是指比丘清洗、縫製、修補和更換法衣。所謂“取出堅固物”，堅固物是指僧團承諾在早或晚的雨季安居，在解制後，所有比丘的雨季所得和利益，如建立固定法衣般的加持。所謂“取出”，取出堅固物的時間有兩種：如果承諾在早雨季安居，在仲秋月圓之日解制，十六日鋪設堅固物，那麼取出的時間是仲春月圓之日。如果承諾在晚雨季安居，在季秋月圓之日解制，十六日鋪設堅固物，那麼取出的時間是仲春月圓之日。這些的詳細分類，出自於雨季的基礎、解制的基礎和堅固物的基礎。其中，所謂“比丘擁有法衣而取出堅固物”，有擁有法衣而未取出堅固物的，有取出堅固物而未擁有法衣的，有擁有法衣且取出堅固物的，有未擁有法衣且未取出堅固物的。那麼，暫且有多少是擁有法衣而未取出堅固物的呢？例如，比丘清洗、縫製、修補和更換法衣已完成，但僧團未取出堅固物。有多少是取出堅固物而未擁有法衣的呢？例如，比丘清洗、縫製和更換法衣已完成，但未擁有，而僧團已取出堅固物。有多少是擁有法衣且取出堅固物的呢？例如，比丘清洗、縫製、修補和更換法衣已完成，且僧團已取出堅固物。有多少是未擁有法衣且未取出堅固

【英语翻译】
Without permission, it is a downfall to be abandoned, therefore the precepts were established. The place is Rajagriha. The persons are the venerable Mahakashyapa and Shariputra. The afflictions are aging and disease. The fault is none. Among them, a Bhikshu is called the holder of this Dharma. The so-called "possessing the Dharma robe" means that the Bhikshu washes, sews, mends, and replaces the Dharma robe. The so-called "taking out the firm object," the firm object refers to the Sangha's commitment to reside in the early or late rainy season, and after the release, all the Bhikshus' gains and benefits of the rainy season, such as the blessing of establishing a fixed Dharma robe. The so-called "taking out," there are two times for taking out the firm object: if one commits to reside in the early rainy season, releases on the full moon day of the middle autumn month, and lays the firm object on the sixteenth day, then the time of taking out is the full moon day of the middle spring month. If one commits to reside in the late rainy season, releases on the full moon day of the late autumn month, and lays the firm object on the sixteenth day, then the time of taking out is the full moon day of the middle spring month. The detailed classification of these comes from the basis of the rainy season, the basis of the release, and the basis of the firm object. Among them, the so-called "Bhikshu possessing the Dharma robe and taking out the firm object," there are those who possess the Dharma robe but have not taken out the firm object, those who have taken out the firm object but do not possess the Dharma robe, those who possess the Dharma robe and have taken out the firm object, and those who do not possess the Dharma robe and have not taken out the firm object. So, for the time being, how many are those who possess the Dharma robe but have not taken out the firm object? For example, the Bhikshu has finished washing, sewing, mending, and replacing the Dharma robe, but the Sangha has not taken out the firm object. How many are those who have taken out the firm object but do not possess the Dharma robe? For example, the Bhikshu has finished washing, sewing, and replacing the Dharma robe, but does not possess it, while the Sangha has taken out the firm object. How many are those who possess the Dharma robe and have taken out the firm object? For example, the Bhikshu has finished washing, sewing, mending, and replacing the Dharma robe, and the Sangha has taken out the firm object. How many are those who do not possess the Dharma robe and have not taken out the firm

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །འདིར་ནི་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །གལ་ཏེ་ནུབ་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་གཅིག་གི་མཐར་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང༌། བླ་གོས་དང༌། མཐང་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གོ །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་གཞག་སྟེའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གནང་བ་མ་ཐོབ་པས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་ཞག་གཅིག་བྲལ་ན། འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་པ། ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་
བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་།དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་མངའ་བའི་ཆོས་གོས་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རིས་སུ་བཅད་པ་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་བྲལ་ན། འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་མངའ་བའི་ཆོས་གོས་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རིས་སུ་མ་བཅད་པ་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་བྲལ་ན་སྤང་བར་ནི་མི་བྱ་ལ་ལྟ

【汉语翻译】
如果是这样，那就是除了那些形态之外的。这里，将坚硬拉出的部分视为主要肢体。如果说“即使一夜”，那就是即使一夜结束时。三件法衣中的任何一件法衣，指的是僧裙、上衣和下裙中的任何一件。如果使其在结界之外分离，那就是让其在别处天亮。除非僧团允许，指的是要留下僧团的允许。所谓舍堕，指的是舍弃该物后，需要忏悔堕罪。因此，称之为舍堕。那么，堕罪是如何产生的呢？这里，也需要通过正行、加行和加行的加行来确定堕罪和无堕罪、应学之处和补救措施，从而了解此处的特征。其中，确定此处的正行堕罪是指，比丘未经允许加持法衣，并且从住所及其附近离开一夜，就会成为离舍堕的正行。如果比丘犯了离舍堕，在没有舍弃和分离该物、没有忏悔堕罪，或者舍弃和分离了该物但没有忏悔堕罪，或者舍弃和分离了该物但没有忏悔堕罪的情况下，如果找到了另一件可以加持的法衣，那么它也会因之前的力量而被舍弃。

【英语翻译】
If so, that is apart from those forms. Here, the part that is pulled out firmly is considered the main limb. If it says "even for one night," that means even at the end of one night. Any of the three robes, which means any of the samghati, uttarasanga, and antarvasa. If it is made to separate outside the boundary, that means to make it dawn elsewhere. Unless the Sangha permits, which means to leave the Sangha's permission. The so-called Nissaggiya Pacittiya means that after abandoning that object, one needs to confess the offense of the downfall. Therefore, it is called Nissaggiya Pacittiya. So, how does the downfall arise? Here, too, it is necessary to understand the characteristics here by determining the downfall and non-downfall, what should be learned, and remedial measures through the main action, the preparatory action, and the preparatory action of the preparatory action. Among them, determining the main downfall here means that if a bhikkhu consecrates a robe without permission and leaves the residence and its vicinity for one night, it will become the main action of Nissaggiya Pacittiya. If a bhikkhu commits a Nissaggiya Pacittiya, if he finds another robe that can be consecrated without abandoning and separating the object, without confessing the downfall, or abandoning and separating the object but without confessing the downfall, or abandoning and separating the object but without confessing the downfall, then it will also be abandoned due to the power of the previous one.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་བཟང་ངན་དང་མང་ཉུང་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གོས་རུང་བ་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གོས་དམ་དུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གོས་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་སྤང་བ་ལ་ཐུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་རང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། གནང་བ་མ་ཐོབ་པའོ།། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཆོས་གོས་རུང་བ་དང༌། གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞག་གཅིག་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དག་ནི་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་དགེ་འདུན་ལས་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྒན་པོ་དང་ནད་པས་གསོལ་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་ན་འཐོབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མི་འཐོབ་བོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་སྟེ། དམ་དུམ་དང༌། སྤང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ལ་ཡང་བྱིང་ཡིས་བརླབས་བ་འཆགས་སོ།། ཆོས་གོས་རུང་བ་ནི་རྒྱུ་དག་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞག་གཅིག་བྲལ་བ་ནི་མཚམས་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའོ། །གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། འདིར་ཟློས་པ་ཙམ་ལ་གནས་པ་མི་བཞེད་དེ། །
དེའི་ཕྱིར་འདི་མན་ཆད་གནས་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བར་སྡོམ་ལས། ཁྱིམ་གཅིག་པ་དང་ཁྱིམ་གཉིས་དང༌། །ཁྱིམ་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། །རྩིག་བ་རིབ་མ་འོབས་བསྐོར་དང༌། །རྣམ་བཞིར་བྱ་བ་གྲོང་དང་ཁྱིམ། །སྟེན་འགྲོ་མུ་སྟེགས་ཚོང་རྡལ་དང། །ཚོང་ཁང་དགྲ་ཁང་གཡུལ་དང་ནི། །གཡུལ་ཚོམས་གྲུ་དང་ཤིང་རྟ་དང༌། །ཤིང་ལྗོན་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཡིན། །ལམ་དུ་འགྲོ་སྡོང་འདུག་ཉལ་དང༌། །ཐད་ཀར་ཡང་ནི་ད་བཞིན་ཉིད། །མཚམས་གཞན་ཉལ་བ་ཐ་མ་ཡི། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིམ་གྱིས་ཁྱིམ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་དང༌། ཁྱིམ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་དང༌། རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་གྲོང་དང༌། རིབ་མས་བསྐོར་བའི་གྲོང་དང༌། འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་དང༌། རྣམ་བཞིར་བྱ་བའི་གྲོང་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། གྲོང་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། གྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། གྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་

【汉语翻译】
将成为违犯。对于袈裟的好坏、多少，没有责备。对于适合的袈裟，以及具有尺寸，和超过尺寸的，没有责备。对于袈裟变成碎片，没有责备。对于超过十天的布施物，没有责备。对于僧团自己加持的，没有责备。此处的作者是加持和未获得允许者。对此，以五个肢节成为根本堕罪，即未获得允许，加持，袈裟适合，住所连同附近，以及离开一夜。从这些肢节中缺少任何一个，都应根据情况进行责备。未获得允许是指未从僧团获得不离开袈裟的允许。年长者和病人可以请求，如果僧团给予，则可以获得，否则无法获得。加持是指三种袈裟，即碎片，布施物，以及僧团的物品也需要加持。适合的袈裟是指材料适合且具有尺寸。住所连同附近，就像下面描述的特征一样。离开一夜是指在其他边界升起黎明。提到住所连同附近，是因为这里不希望仅仅停留在重复上。
因此，从这里开始，将展示该住所的特征。因此，在分别的中间偈中说：一户和两户，以及具有房屋的集合，墙壁、篱笆和壕沟环绕，四种行为的村庄和房屋，神像、外道、贸易的石头，以及商店、敌房、战争，战争集会、船和木车，树木、园林是。在路上行走、树木、坐卧，直接也是如此。其他边界的睡眠是最后的。部门是正确收集的。如是说，依次为具有一户的村庄，具有两户的村庄，具有房屋集合的村庄，被墙壁环绕的村庄，被篱笆环绕的村庄，被壕沟环绕的村庄，四种行为的村庄附近相同，村庄附近不同，许多村庄附近相同，许多村庄附近

【英语翻译】
it will become a transgression. There is no blame for the quality or quantity of the robes. There is no blame for suitable robes, as well as those with measurements, and those exceeding the measurements. There is no blame for robes that have become fragments. There is no blame for offerings that have exceeded ten days. There is no blame for what the Sangha has blessed themselves. The author here is the one who blesses and the one who has not obtained permission. In this case, the five limbs become the root downfall, namely not obtaining permission, blessing, the robe being suitable, the dwelling together with the vicinity, and being separated for one night. If any of these limbs are missing, they should be blamed accordingly. Not obtaining permission refers to not obtaining permission from the Sangha to not leave the robe. The elderly and the sick can request, and if the Sangha grants it, it can be obtained, otherwise it cannot be obtained. Blessing refers to the three robes, namely fragments, offerings, and the property of the Sangha also needs to be blessed. A suitable robe refers to the material being suitable and having measurements. The dwelling together with the vicinity is like the characteristics described below. Being separated for one night refers to the dawn rising in another boundary. Mentioning the dwelling together with the vicinity is because it is not desired here to merely dwell on repetition.
Therefore, from here onwards, the characteristics of that dwelling will be shown. Therefore, in the intermediate verse of the Vibhanga, it says: one house and two houses, as well as having a collection of houses, walls, fences, and ditches surrounding, villages and houses for four kinds of activities, idols, heretics, trading stones, as well as shops, enemy houses, war, war assemblies, boats and wooden carts, trees, gardens are. Walking on the road, trees, sitting and lying down, directly is also the same. Sleeping in another boundary is the last. The divisions are correctly collected. As it is said, in order, a village with one house, a village with two houses, a village with a collection of houses, a village surrounded by walls, a village surrounded by fences, a village surrounded by ditches, a village with four kinds of activities having the same vicinity, a village with different vicinity, many villages with the same vicinity, many villages with

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་དད་པ་དང༌། ཁྱིམ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། ཁྱིམ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། ཁྱིམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། ཁྱིམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། སྟེན་འགྲོའི་ཁྱིམ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། སྟེན་འགྲོའི་ཁྱིམ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། སྟེན་འགྲོའི་ཁྱིམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། སྟེན་འགྲོའི་ཁྱིམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། ཚོང་རྡལ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་བ་དང༌། ཚོང་རྡལ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། ཚོང་རྡལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། ཚོང་རྡལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། ཚོང་ཁང་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། ཚོང་ཁོང་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། ཚོང་ཁང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། ཚོང་ཁང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། དགྲ་ཁང་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། དགྲ་ཁང་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། དགྲ་ཁང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། དགྲ་ཁང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌།
གཡུལ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། གཡུལ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། གཡུལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། གཡུལ་རབ་ཏུ་མག་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། གཡུལ་གྱི་ཚོགས་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། གཡུལ་གྱི་ཚོམས་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། གཡུལ་གྱི་ཚོམས་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། གཡུལ་གྱི་ཚོམས་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། གྲུ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། གྲུ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། གྲུ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། གྲུ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། ཤིང་རྟ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། ཤིང་རྟ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང། ཤིང་རྟ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། ཤིང་རྟ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། ཤིང་ལྗོན་པ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། ཤིང་ལྗོན་པ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། ཤིང་ལྗོན་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། ཤིང་ལྗོན་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང༌། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚམས་གཞན་དག་གི

【汉语翻译】
各异的，房屋近处相同，房屋近处各异，房屋极多近处相同，房屋极多近处各异，信徒的房屋近处相同，信徒的房屋近处各异，信徒的房屋极多近处相同，信徒的房屋极多近处各异，外道者的房屋近处相同，外道者的房屋近处各异，外道者的房屋极多近处相同，外道者的房屋极多近处各异，商铺近处相同，商铺近处各异，商铺极多近处相同，商铺极多近处各异，商店近处相同，商店近处各异，商店极多近处相同，商店极多近处各异，敌房近处相同，敌房近处各异，敌房极多近处相同，敌房极多近处各异，
战场近处相同，战场近处各异，战场极多近处相同，战场极多近处各异，战场的聚集地近处相同，战场的聚集地近处各异，战场的聚集地极多近处相同，战场的聚集地极多近处各异，船只近处相同，船只近处各异，船只极多近处相同，船只极多近处各异，车辆近处相同，车辆近处各异，车辆极多近处相同，车辆极多近处各异，树木近处相同，树木近处各异，树木极多近处相同，树木极多近处各异，园林近处相同，园林近处各异，园林极多近处相同，园林极多近处各异，在道路上行走等，直接行走等，其他的边界。

【英语翻译】
Different, houses nearby are the same, houses nearby are different, many houses nearby are the same, many houses nearby are different, believers' houses nearby are the same, believers' houses nearby are different, many believers' houses nearby are the same, many believers' houses nearby are different, heretics' houses nearby are the same, heretics' houses nearby are different, many heretics' houses nearby are the same, many heretics' houses nearby are different, shops nearby are the same, shops nearby are different, many shops nearby are the same, many shops nearby are different, stores nearby are the same, stores nearby are different, many stores nearby are the same, many stores nearby are different, enemy houses nearby are the same, enemy houses nearby are different, many enemy houses nearby are the same, many enemy houses nearby are different,
battlefields nearby are the same, battlefields nearby are different, many battlefields nearby are the same, many battlefields nearby are different, battlefield gatherings nearby are the same, battlefield gatherings nearby are different, many battlefield gatherings nearby are the same, many battlefield gatherings nearby are different, boats nearby are the same, boats nearby are different, many boats nearby are the same, many boats nearby are different, vehicles nearby are the same, vehicles nearby are different, many vehicles nearby are the same, many vehicles nearby are different, trees nearby are the same, trees nearby are different, many trees nearby are the same, many trees nearby are different, gardens nearby are the same, gardens nearby are different, many gardens nearby are the same, many gardens nearby are different, walking on the road, etc., walking directly, etc., other boundaries.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་སུ་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། འབྲལ་བའི་ལྟུང་བ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །ཁྱིམ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ལ། ལས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་བཅད་པ་དང༌། རྩིག་པ་དང༌། རིབ་མ་དང༌། འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་དང༌། ངམ་གྲོགས་དང༌། ནམ་མཁས་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་བྱས་པ་ལ་ནི་མཚམས་གནས་ཀྱི་མཐའོ། །མཚམས་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་བདག་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །བདག་པོ་ནོར་ལས་དད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལས་དད་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་མཚམས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །བདག་པོ་ཆོས་འདི་བ་དང་ཆོས་གཞན་བདག་ནི་ལྟ་བ་ལས་དད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ཀྱང་ཐད་དད་པ་ཉིད་དོ། །བདག་པོ་ཕ་དང་བུ་ནོར་ཐ་དད་པ་དག་གིས་ནོར་ལས་དད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་
དེ་དག་གི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །བདག་པོའམ་མ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པས་སམ། ཁྲིམས་སུ་བྱ་བས་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དག་ནི་བ་དང་བུ་ནོར་ལས་དད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བས་དེ་དག་གི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །མཚམས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ནང་དུ་གཞག་སྟེ། བདག་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་དམ། བདག་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་ཆོས་གོས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་ལ་སོགས་པར་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ལ་ནང་དང་ཉེ་འཁོར་ཐུན་མོང་བ་དང༌། གྲོང་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་ལ་ལྷའི་གནས་ཐུན་མོང་པ་དང༌། ཁྱིམ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་སྒྲོ་ཐུན་མོང་བ་དང༌། སྟེན་འགྲོའི་ཁྱིམ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཤིང་ཐུན་མོང་བ་དག་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་ལྷའི་གནས་ཐ་དད་པ་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཚོང་རྡལ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་གཞག་སྟེགས་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐོང་ཁང་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་འདུག་སྟེགས་ཐུན་མོང་བ་དང༌། དགྲ་ཁང་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་ཡ་གད་ཐུན་མོང་བ་དང༌། གཡུལ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་གཡུལ་གྱི་དབུས་ཐུན་མོང་བ་དང༌། གཡུལ་གྱི་ཚོགས་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་སྒོ་ཐུན་མོང་བ་དང༌། གྲུ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་གྲུ་གདོང་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཤིང་རྟ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་ཁ་ལོ་བའི་གནས་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཤིང་ལྗོན་པ་ཉེ་འཁོར

【汉语翻译】
于处所，以共同和不共同的差别，比丘不离衣，以及离衣的堕罪，就从其本身广为显示差别。如前所说，具有一户人家的村落等，截断事业的界限，以及墙壁、篱笆、壕沟围绕等，还有河流、悬崖、天空隔断等作为界限的，就是处所界限的边际。没有划界限的，只要不是同一个主人，其间的界限就是各不相同的。主人因财产不同，以及见解不同而各异的，他们之间的界限也是各不相同的。主人是信奉此法者，以及信奉其他法者，因为见解不同，所以他们之间的界限也是各不相同的。主人是父与子，因财产不同，所以因财产不同而各异，他们之间的界限也是各不相同的。主人或是父母子女任何一方，将钵倒扣，或者以法律所禁止而舍弃与未舍弃的，如同父与子因财产不同而各异一样，他们之间的界限也是各不相同的。在这些各不相同的界限中，比丘将法衣放在里面，自己却在外面迎接黎明，或者自己住在里面，法衣却在外面迎接黎明，就会犯舍堕罪。如前所说，具有一户人家的村落等，其内部和附近是共同的，村落附近相同，则神所居住的地方是共同的，房屋附近不同，则畜栏是共同的，供奉星宿者的房屋附近不同，则旗杆树是共同的，外道者的房屋附近不同，则不同的神所居住的地方是共同的，商铺附近不同，则放置货物的架子是共同的，作坊附近不同，则座位是共同的，敌房附近不同，则楼梯是共同的，战场附近不同，则战场的中央是共同的，战场集会附近不同，则门是共同的，船只附近不同，则船头是共同的，车乘附近不同，则驾驶员的位置是共同的，树木附近

【英语翻译】
In the place, with the distinction of common and uncommon, the distinction of a Bhikshu not being separated from his Dharma robes, and the downfall of being separated from his robes, is widely shown from its very nature. As mentioned before, in villages with one household, etc., the boundaries of work are cut off, and walls, fences, ditches, etc. surround them, and rivers, cliffs, and the sky are used as boundaries, then that is the edge of the boundary of the place. If there is no boundary, then as long as it is not the same owner, the boundaries between them are different. If the owners are different due to property, and different due to views, then the boundaries between them are also different. If the owner is a follower of this Dharma and the owner of another Dharma, because their views are different, then the boundaries between them are also different. If the owners are father and son, and their property is different, then because they are different due to property, the boundaries between them are also different. If the owner, whether it is a parent or a child, has abandoned or not abandoned the alms bowl by turning it upside down, or by being forbidden by law, then it is the same as the father and son being different due to property, and the boundaries between them are also different. In these different boundaries, if a Bhikshu puts his Dharma robes inside and waits for dawn outside, or if he stays inside and the Dharma robes wait for dawn outside, then he will commit a downfall of abandonment. As mentioned before, in villages with one household, etc., the inside and the vicinity are common, and if the vicinity of the village is the same, then the place where the gods reside is common, and if the vicinity of the houses is different, then the animal pen is common, and if the vicinity of the houses of those who worship the stars is different, then the flagpole tree is common, and if the vicinity of the houses of the heretics is different, then the places where different gods reside are common, and if the vicinity of the shops is different, then the shelves for placing goods are common, and if the vicinity of the workshops is different, then the seats are common, and if the vicinity of the enemy's house is different, then the stairs are common, and if the vicinity of the battlefield is different, then the center of the battlefield is common, and if the vicinity of the battlefield assembly is different, then the door is common, and if the vicinity of the boats is different, then the bow of the boat is common, and if the vicinity of the chariots is different, then the place of the driver is common, and the vicinity of the trees

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་དད་པ་ལ་རྩ་བ་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་ཁྲོན་པ་ཐུན་མོང་བ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྒོ་ཡང་ཐུན་མོང་བདག་ལ་ནི་ཐུན་མོང་གི་གནས་ནི་མཚམས་གཅིག་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མཚམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་མཚམས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ཐུན་མོང་གི་གནས་སུ་གཞག་སྟེ། བདག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་དམ། བདག་ཐུན་མོང་གི་གནས་སུ་འདུག་སྟེ། ཆོས་གོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནས་སུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་ཡལ་ག་དང་ཡང་ག་ཕྲ་མོ་དག་མ་རེག་པ་ནི་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །རྩ་བ་དང་རྩ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་སྟེ་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་རེག་པའི་
ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་སྟེ་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་ཆ་འོག་མར་དཔྱངས་པ་དང༌། བླ་གབ་ཀྱི་ཆ་འོག་མར་དཔྱངས་པ་དང༌། གྲུ་དང་ཤིང་རྟ་དག་གི་ཆ་འོག་མར་དཔྱངས་པ་ཡང་ཐུན་མོང་སྟེ་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་མཚམས་མེད་པ་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་ཁྱབ་པ་མཐའ་ཉིད་དེ། དེ་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཡལ་ག་ཉིད་དང༌། ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་པ་དང༌། ཐག་པས་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པའི་གནས་སུ་ནི་དབུས་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཕན་ཆད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་གཞན་གནས་པས་དགེ་སློང་གི་མཚམས་མི་ཉམས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་ལ་གནས་ཐ་དད་པ་ནི་མཚམས་སུ་མ་གཏོགས་ལ། གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པས། གནས་ཐ་དད་ཕ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་གནས་ཐ་དད་པར་གཞག་སྟེ། བདག་གནས་གཅིག་པར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་དམ། བདག་གནས་ཐ་དད་པར་འདུག་སྟེ། ཆོས་གོས་གནས་གཅིག་པར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་བསྟན་ནས། ད་ནི་གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་འཁོར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདོམ་རེ་རེའོ། །གྲོང་གི་བྱེ་བྲག་གསུམ་གྱི་གཞི་ལས་ནི་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་རིས་སུ་ཆད་པ་དང༌། བསྒྲུབ

【汉语翻译】
互不相同处根本相同，僧园周围互不相同处水井相同，所有这些的门也相同，对于我来说，共同的处所是界限相同，除此之外是界限互不相同，对于那些界限互不相同处，比丘将法衣放置在共同的处所，自己于非共同处日出吗？自己处于共同的处所，法衣于非共同的处所日出，则成为舍堕。树木的枝条和细小枝条未触及是处所互不相同。根和根的根等是共同的，是处所相同。触及枝条和叶子的树木也是共同的，是处所相同。那树木的下垂部分，和遮盖物的下垂部分，以及船和车辆的下垂部分也是共同的，是处所相同。房屋等没有界限，寂静处等处所，身体肢体遍布是边际，到此为止是处所相同。所有方向的树木枝条，和叶子等相连，以及城市之上等相连，以及绳索相连等遍布的处所，从中央到远处尽头是互不相同。与见解和名称相同者居住，比丘的界限不会消失。树木等，对于那些处所互不相同不是属于界限，处所相同才是属于界限，对于那些处所互不相同处，比丘将法衣放置在处所互不相同处，自己于处所相同处日出吗？自己处于处所互不相同处，法衣于处所相同处日出，则成为舍堕。已经开示处所，现在要讲述那处所的近处，近处有两种，即可以开始的近处和恶行的近处。其中可以开始的近处是所有地方的周围一寻。从村庄的三种差别的基础开始，可以开始的近处的差别是划定的，以及修行

【英语翻译】
Where differences exist, the root is common, and where the surrounding gardens differ, the well is common. For all of these, the gate is also common. For me, the common place is where the boundary is the same, and other than that, the boundary is different. For those different boundaries, the Bhikshu places the Dharma garment in a common place and arises at dawn in a non-common place? If one dwells in a common place and the Dharma garment arises at dawn in a non-common place, it becomes an expiatory offense. The branches and small twigs of trees that are not touched are different places. The root and the root of the root, etc., are common, which is the same place. The trees that touch the branches and leaves are also common, which is the same place. The hanging part of that tree, the hanging part of the covering, and the hanging parts of boats and vehicles are also common, which is the same place. Houses and the like have no boundaries, and for places like solitary places, the extent to which the limbs of the body spread is the boundary, and up to that point, it is the same place. In all directions, the branches of trees, and the connection of leaves, etc., and the connection above cities, etc., and the places covered by rope connections, etc., from the center to the far end, are different. The Bhikshu's boundary does not disappear because others with the same view and name reside there. For trees and the like, the different places for those are not included in the boundary, but the same place is included in the boundary. For those different places, the Bhikshu places the Dharma garment in a different place and arises at dawn in the same place? If one dwells in a different place and the Dharma garment arises at dawn in the same place, it becomes an expiatory offense. Having shown the place, now the vicinity of that place is to be spoken of. There are two kinds of vicinity: the vicinity where one can begin and the vicinity of misconduct. Among them, the vicinity where one can begin is one fathom around everywhere. From the basis of the three distinctions of villages, the distinction of the vicinity where one can begin is demarcated, and the practice

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ལ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་བ་ལང་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་སྨྱིག་མ་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པའམ། བྱ་གག་སྤར་ནས་འདུག་པའི་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཉེ་འཁོར་རོ། །རིབ་མས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ལ་ནི་ར་ལུག་གི་རྡུལ་གྱི་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པའམ། མི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་བཤང་པའི་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཉེ་འཁོར་རོ། །འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ལ་ནི། སྐས་གདང་བུ་གཅིག་པའི་སྲིད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པའམ། ཕྱག་དར་བོར་བའི་བོང་བ་རགས་པ་འདྲིལ་
བའི་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཉེ་འཁོར་རོ། །གྲོང་གི་བྱེ་བྲག་གསུམ་གྱིས་གཞི་ལས་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་ལས། རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དང་པོ་ཤོས་ནི་རིས་སུ་བཅད་པའི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །རིབ་མས་བསྐོར་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་འོག་མ་ཤོས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་འཁོར་རོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་ཉེ་འཁོར་ནི་གནས་དེའི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། རྡུལ་དེ་དག་གིས་དེར་གཏོགས་པ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ལུང་ལས་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་དེ་དག་འདྲུབ་དང༌། རྡོ་བ་དང༌། འཐག་པ་དང༌། ཁྱེའུ་སུས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་འཁོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་མེད་པའི་ལམ་དུ་དགེ་སློང་དང་ཆོས་གོས་ཁྱེར་བ་ཐ་དང་དུ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ལ་ནི་སྔ་ཕྱིར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ཉེ་འཁོར་རོ། །གཡས་གཡོས་སུ་ནི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ལམ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པར་ཤེས་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ཉེ་འཁོར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་མཚམས་གཞན་ནི་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་ཉེ་འཁོར་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་མཚམས་གཅོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་མཚམས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། མཚམས་སུ་གྱུར་ཟིན་པའི་ནང་དུ་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཞིག་ཕྱིས་བྱུང་ན་ཡང་དེ་ཉི་ཚེ་མཚམས་སུ་མ་གཏོགས་པར་ཁོལ་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་འཁོར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་གནས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ཉེ་འཁོར་དུ་གཞག་སྟེ། བདག་ཕྱི་

【汉语翻译】
有叫做“……的”等等。其中，对于用墙围绕的村庄，凡是能通达六头牛拉的竹制车辆的道路，或者乌鸦飞过停留的道路，都是近处。对于用篱笆围绕的村庄，凡是能通达山羊绵羊扬起的尘土的道路，或者具有人天生羞耻心的粪便的道路，都是近处。对于用壕沟围绕的村庄，凡是能通达独木梯子的道路，或者丢弃的扫帚卷起的粗大土块的道路，都是近处。从村庄的三种差别的基础来看，那些近处的差别中，用墙围绕的村庄的两种近处，以及用壕沟围绕的村庄的第一种近处，是划定的近处。用篱笆围绕的村庄的两种近处，以及用壕沟围绕的村庄的最后一种近处，是需要努力的近处，因为那些是可以通过努力而属于住所范围的近处。通过亲近使用而靠近住所的近处，就是住所的直接事务，以及行走、居住、尘土等等遍布于此，属于此处的范围。经文中说，房屋等等，在哪里进行缝纫、捶打、磨面、孩童嬉戏等等，就是近处。在没有间隔的道路上，比丘和携带袈裟的人，不是单独或众多地行走，而是前后相距四十九个跨步以内，都是近处。左右两边，人们认为属于同一条道路的范围以内，都是近处。被天空和水等隔断的其他界限，即使在旁边，也不是近处。属于村庄近处的，并不是寺院的近处。例如，即使在村庄的近处划定界限，也不会成为界限。如果在已经成为界限的范围内，后来出现了村庄的近处，那么也只是临时的界限，就像偶然出现的情况一样。如上所示的那些近处，是属于住所范围的。除此之外，就是不属于住所的范围，因此比丘应该把袈裟放在近处，自己……

【英语翻译】
There are things called "..." etc. Among them, for a village surrounded by walls, any road that can be reached by a bamboo vehicle with six oxen, or a road where crows fly and perch, is nearby. For a village surrounded by fences, any road that can be reached by the dust raised by goats and sheep, or a road with the excrement of people with natural shame, is nearby. For a village surrounded by ditches, any road that can be reached by a single-laddered road, or a road where a discarded broom rolls up large clods of earth, is nearby. From the basis of the three distinctions of villages, among those distinctions of nearby places, the two nearby places of a village surrounded by walls, and the first nearby place of a village surrounded by ditches, are the demarcated nearby places. The two nearby places of a village surrounded by fences, and the last nearby place of a village surrounded by ditches, are the nearby places that require effort, because those are the nearby places that can belong to the scope of the dwelling through effort. The nearby place that is close to the dwelling through intimate use is the direct business of the dwelling, and walking, dwelling, dust, etc., pervade it, belonging to this scope. The scriptures say that houses, etc., where sewing, pounding, grinding, children playing, etc., take place, are nearby places. On an uninterrupted road, a monk and a person carrying robes, walking not alone or in large numbers, but within forty-nine spans before and after, are nearby. To the left and right, whatever people consider to belong to the same road is nearby. Other boundaries separated by sky and water, etc., are not nearby even if they are next to each other. What belongs to the vicinity of a village is not the vicinity of a monastery. For example, even if a boundary is demarcated in the vicinity of a village, it will not become a boundary. If a village's vicinity later appears within a boundary that has already become a boundary, then it is only a temporary boundary, like something that happens by chance. As shown above, those nearby places belong to the scope of the dwelling. Other than that, it is not within the scope of the dwelling, so the monk should place the robes in a nearby place, and himself...

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆད་བར་བྱེད་དམ། བདག་ཉེ་འཁོར་དུ་འདུག་སྟེ། ཆོས་གོས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཞག་གཅིག་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་
རེ་རེའོ། །ཆོས་གོས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་པས་ཆུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་བྲལ་བལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང། ཞག་གཅིག་མ་བྲལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་མ་ཕྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གདིང་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་བ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲལ་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེང་ཉིད་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་གནས་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་མེད་ན་ནི་གདིང་བ་གཞག་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་སོང་ནས་དུས་མ་འབྱོར་ན་དེ་བརྙས་ཏེ་དེར་གནས་པར་བྱའོ། །མ་རྙེད་ན་བླ་གོས་བཞི་ལྟབ་ཏུ་བྱས་པའི་སྟིང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་མི་ཉལ་བར་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱའོ། །གནས་གང་ན་དགེ་སློང་མེད་པ་དང༌། སྒོ་གླེགས་མེད་པ་དེར་སྣམ་སྦྱར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་གཞག་པར་མི་འོས་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཡང་གཞག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆར་འབབ་ན་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གཞག་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཆུ་གླུང་གིས་ཆོད་པར་འགྲོ་ན་ཡང་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་མི་གཞག་གོ །ཆར་བ་འབབ་པ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་པར་དོགས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་ན་ཡང་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་མི་གཞག་གོ །དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། སྒ

【汉语翻译】
难道在嬉戏时天亮了吗？ 我住在附近，如果袈裟外天亮了，就会犯舍堕罪。造作的堕落是恶作，只要开始造作与过夜分离的舍堕罪，直到没有达到正行之间都是恶作。对于正行，每造作一个不同的造作，就有一个恶作。不适合的法衣，以及尺寸过小、未加持的法衣，都是恶作。造作的造作的堕落是微细的恶作，有多少造作，就有多少造作的造作。造作恶作的造作也是恶作，即微细的恶作。其中，首先心中思念是造作的造作的微细恶作。然后，身体和语言的造作是造作的恶作。然后，最终完成是舍堕罪的正行，应当这样理解。没有堕落的情况是，得到允许，以及未加持，以及没有过夜分离，就没有堕落。没有取出坚硬的铺垫物，就没有堕落。离开铺垫物，就没有堕落。初学者，以及疯癫者，以及心烦意乱者，以及被感受所困扰者，没有堕落。应当学习的是，比丘在所有地方、所有情况下，都应当学习不依止所有会导致分离的舍堕。如果心想今天就返回并住下，就不要放下卧具而离开。如果这样想了而离开，时间未到，就轻视它而住在那里。如果没有找到，就将上衣叠成四层，不要长时间躺卧，度过夜晚。在没有比丘的地方，以及没有门闩的地方，不要放置僧伽黎。在不适合放置僧伽黎的地方，也不要放置夏季的大布衣，如果下雨，就不要放置夏季的大布衣而离开。如果要去被河流阻隔的地方，也不要放置夏季的大布衣。如果下雨，以及被河流阻隔，即使要去怀疑有这些情况的地方，也不要放置夏季的大布衣。与比丘在一起，以及

【英语翻译】
Is it dawn while playing? I live nearby, and if dawn breaks outside the monastic robe, it becomes an offense entailing forfeiture. The offense of preparation is a misdeed, as long as one initiates the preparation for an offense entailing forfeiture that involves separation for one night, until one does not reach the actual deed, it is a misdeed. For the actual deed, for each different preparation that is made, there is a misdeed.
An unsuitable monastic robe, and one that is too small in size, and one that is unblessed, are misdeeds. The offense of the preparation of preparation is a minor misdeed, for as many preparations as there are, there are that many preparations of preparation. The preparation of the preparation of a misdeed is also a misdeed, that is, a minor misdeed. Of these, first thinking in the mind is the minor misdeed of the preparation of preparation. Then, the preparation with body and speech is the misdeed of preparation. Then, the final completion is the actual deed of an offense entailing forfeiture, it should be understood as such. There is no offense in the case of having received permission, and not having been blessed, and not having been separated for one night, there is no offense. There is no offense in not having removed a hard spread. There is no offense in being separated from a spread. There is no offense for a beginner, and one who is insane, and one who is mentally disturbed, and one who is afflicted by feelings. What should be learned is that a monk should learn not to rely on all the things that lead to abandonment and forfeiture in all places and at all times. If one does not think of returning and staying today, one should not leave after placing the bedding. If one leaves thinking so, and the time has not arrived, one should despise it and stay there. If one does not find it, one should fold the upper garment into four layers and spend the night without lying down for a long time. One should not place the sanghati in a place where there is no monk and where there is no door. One should not place even a large summer cloth in a place where it is not appropriate to place the sanghati, and if it rains, one should not leave after placing the large summer cloth. If one is going to cross a river, one should not place the large summer cloth. If it is raining, and if one is going to a place where one suspects that there is a river crossing, one should not place the large summer cloth. Being with a monk, and

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ོ་གླེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བཅས་པའི་གནས་མེད་པ་དང༌། ཆར་འབབ་པ་དང༌། ཆར་འབབ་པར་དོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པ་ལྟ་བུ་མེད་ན་སྣམ་སྦྱར་གཞག་སྟེ་གར་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ཡོད་ན་ཡང་གནང་བ་མ་བྱིན་པ་དང༌། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བས་སྣམ་སྦྱར་
མེད་པར་གར་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཆར་པ་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གྲོང་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ན་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྔགས་ཕྱུང་སྟེ་རང་གི་གོས་གཞན་ནམ། ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གོས་སམ། གཞན་ལས་བརྙས་པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆོ་ག་ནི་ལས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་གནས་ན། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་འཆགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་ཕྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་གནས་པ་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་འཆགས་སོ། །ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཡང་རུང༌། དགེ་སློང་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མིག་ནས་ན་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་འཆགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱང་དབྱུང་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གཞན་དང་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབྱུང་པ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་གཞན་དང༌། ཆོས་གོས་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ལ་ཡང་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་དང༌། དགག་དབྱེ་དང༌། ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་དང༌། གང་ཟག་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣམ་སྦྱར་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་ན། རྒན་པོ་དང་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་ཆོ་ག་ནི་སྔར་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱུང་བའི་མཐའ་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཅུ་པ། འཇོག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀ

【汉语翻译】
没有包括书本在内的一切处所，没有下雨，没有下雨的疑虑，没有像河流阻断去路的情况，就可以放下坐垫，不要去任何地方。即使有这些情况，如果没有给予允许，也没有铺设坚硬的地面，就不要在没有坐垫的情况下到任何地方去。如果比丘因为下雨等原因，在没有坐垫的情况下前往其他村庄，并且当天没有回到住处，那么就念诵解脱衣服的咒语，加持自己的其他衣服，或者在家人的衣服，或者从他人那里获得的衣服。其仪轨是在共同事业中说明的，如果解脱和加持衣服时没有其他比丘在场，那么就通过意念进行观察来完成。加持衣服时，如果没有其他比丘在场，那么就通过自己的意念来观察加持衣服。解脱衣服时，如果衣服不在附近，即使有其他比丘在场也可以，如果其他比丘也不在附近，那么就通过自己的意念来观察完成。因此，即使衣服不在附近，解脱也一定能够完成。其仪轨和咒语，就像其他比丘和衣服在附近时加持和解脱一样，即使其他比丘和衣服不在附近，也应该通过自己的意念进行观察来放置。这里，经文说，比丘们，这五件事是通过发心来完成的，即：布萨、解夏、加持衣服、解脱衣服、以及接受他人的邀请。如果坐垫很重，那么就给予年老和生病等人的不离许可。其仪轨就像之前在引言部分，世尊大迦叶和舍利子出现时所说的那样进行。修改与之前相同。舍弃分离，第二个已经讲完。别解脱经广释《毗奈耶总集》第十卷。放置的舍弃的引言是，佛陀世尊在舍卫城时，胜光王...

【英语翻译】
Without a place that includes books and everything else, without rain, without the suspicion of rain, and without anything like a river blocking the way, one should put down the sitting cloth and not go anywhere. Even if these conditions exist, if permission has not been given and a hard surface has not been laid, one should not go anywhere without the sitting cloth. If a monk goes to another village without a sitting cloth due to rain or other reasons, and does not return to his dwelling on the same day, then he should recite the mantra for releasing the robes and bless his other robes, or the robes of a householder, or those obtained from others. The procedure for this is explained in the general activities; if there is no one nearby to release and bless the robes, it is said that it is accomplished through mental contemplation. When blessing the robes, if no other monk is nearby, then it is accomplished by contemplating with one's own mind that the robes are nearby. For releasing the robes, even if the robes are not nearby, it is acceptable if another monk is nearby. If no other monk is nearby, then it is accomplished by contemplating with one's own mind. Therefore, even if the robes are not nearby, the release will definitely be accomplished. The procedure and mantra for this are the same as when blessing and releasing the robes when another monk and the robes are nearby; even when another monk and the robes are not nearby, one should place them by contemplating with one's own mind. Here, the text says that monks, these five things are accomplished through intention: the Sojong (Uposatha), the Gagye (Pravāraṇā), the blessing of robes, the release of robes, and being invited by someone. If the sitting cloth is heavy, then permission to not separate is given to the elderly and the sick, etc. The procedure for this is done as explained earlier in the introduction, when the venerable Mahākāśyapa and Śāriputra appeared. The modification is the same as before. Abandoning separation, the second has been explained. The Extensive Commentary on the Prātimokṣa Sūtra, Collected from the Vinaya, Volume Ten. The introduction to the abandonment of placing is when the Buddha, the Bhagavan, was in Śrāvastī, King Prasenajit...

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་བྱིན་གྱིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོས་མང་བ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་
གང་ཡང་རུང་བས་གོས་སྔོན་པོ་ཞིག་རྙེད་ན་དེས་དེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་གནས་གང་གི་ཚེ་འདི་དང་འདྲ་བ་རྙེད་པར་གྱུར་བ། དེའི་ཚེ་གོས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་རེ་བས་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྔོན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སྟུག་པོ་དང་སྲབ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོས་མང་བ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་གོས་སྔོན་པོ་ཞིག་རྙེད་ན་དེས་དེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་དེ་གང་གི་ཚེ་འདི་དང་འདྲ་བ་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གོས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་རེ་བས་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་སྔོན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སྟུག་པོ་དང༌། སྲབ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ཞིག་རྙེད་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་གལ་ཏེ་ལངས་ན་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་གོས་སུ་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ལངས་ལ་ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཇོག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ལ་གདུ་བ། ཉེས་པ་ནི་གོས་ཀྱི་ཁ་སོགས་འཇོག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཆོས་གོས་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲུ་བ་པ་དང༌། ཁ་བསྒྱུར་བས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དབྱར་སྔ་མའམ། ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ཐ

【汉语翻译】
住在逝多林给孤独园。那时，比丘们生起了这样的想法：任何比丘如果得到一件蓝色的衣服，他们不会允许他做这件衣服，而是期望着什么时候能找到一件与这件相似的衣服。那时，他们才会允许他做这件衣服，因此他们会保留它。就像蓝色一样，黄色、红色、深色和浅色也是如此。为什么比丘们对少欲知足呢？任何比丘如果得到一件蓝色的衣服，他们不会允许他做这件衣服，而是期望着什么时候能找到一件与这件相似的衣服，那时他们才会允许他做这件衣服，因此他们会保留它。就像蓝色一样，黄色、红色、深色和浅色也是如此。他们会责骂，会嘲笑，会恶语相向。当时，比丘们将此事禀告了世尊。然后，世尊因为这件事、这个缘起和这个情况，召集了比丘僧团，呵斥了比丘们，以多种方式责骂他们，并看到了制定戒律的十种利益，因此我的声闻弟子们应该这样诵读学习的根本：比丘在完成法衣后，如果取出坚硬的骨架，得到一件不合时宜的衣服，如果想要，比丘应该接受那件衣服。接受后，如果足够，就应该尽快把它做成衣服并穿着。如果不够，并且希望用缺少的布料来补充，那么比丘应该将那件衣服最多放置一个月。如果超过这个时间，就会犯舍堕罪。世尊制定了这条戒律。地点是舍卫城（Śrāvastī，古印度城市名，今北方邦境内）。人物是众多的比丘。烦恼是贪图财物和傲慢。罪过是放置衣服的边角等。其中，比丘被称为是具有此法者。完成法衣是指比丘清洗、缝纫、缝补和更换法衣。取出坚硬的骨架是指坚硬的骨架，即僧团承诺在早夏或晚夏安居，并在解夏后，比丘

【英语翻译】
He was dwelling at Jetavana in Anathapindika's Park. At that time, such an abundance of robes occurred to the monks that if any monk obtained a blue robe, they would not allow him to make it, but would expect that when would they obtain one similar to this? At that time, they would allow him to make the robe, so they would keep it. Just as with blue, so also with yellow, red, dark, and light. Why were the monks so little content? Such an abundance of robes occurred to the monks that if any monk obtained a blue robe, they would not allow him to make it, but would expect that when would they obtain one similar to this? At that time, they would allow him to make the robe, so they would keep it. Just as with blue, so also with yellow, red, dark, and light. They would scold, ridicule, and speak harshly. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, because of this occurrence, this basis of discussion, and this situation, the Blessed One convened the monastic community of monks, rebuked the monks, scolded them in many ways, and having seen the ten benefits of establishing the training, thus my hearers should recite this basis of training: If a monk, having completed his robes, takes out a stiff frame, and obtains an untimely robe, if he desires, that monk should accept that robe. Having accepted it, if it is sufficient, he should quickly make it into a robe and wear it. If it is not sufficient, and there is hope of supplementing the missing material, then that monk should keep that robe for a maximum of one month. If he keeps it beyond that time, it is an offense entailing forfeiture. Thus the Blessed One established the training. The place was Sravasti. The persons were many monks. The affliction was attachment to possessions and arrogance. The offense was keeping the edges of the robe, etc. Among these, a monk is called one who possesses this Dharma. Having completed the robes means that the monk washes, sews, mends, and replaces the robes. Taking out a stiff frame means that a stiff frame is when the Sangha promises to dwell in the early or late summer retreat, and after the end of the summer retreat, the monk

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཀྱི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་གཏན་པ་བཅའ་བའི་ཆོས་གོས་
གཏན་པ་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བའི་དུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབྱར་སྔ་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི་དེ་དབྱུང་བའི་དུས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའོ། །དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་སྟོན་ལ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཏེ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི་དེ་དབྱུང་བའི་དུས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞིབ་ཏུ་ནི་དབྱར་གྱི་གཞི་དང༌། དགག་དབྱེའི་གཞི་དང༌། སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་ར་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་གོས་ཟིན་ལ་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད། སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ལ་ཆོས་གོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། ཆོས་གོས་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད། ཆོས་གོས་མ་ཟིན་ལ་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་གོས་ཟིན་ལ་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲུབ་པ་དང༌། ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ལ་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲ་བ་པ་དང༌། ཁ་བསྒྱུར་མ་ཟིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་གོས་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲུབ་པ་དང༌། ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། འདིར་ནི་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ལ་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་གི་གོས་ཀྱི་དུས་ནི་གང་ཡིན། དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་དེ་དག་ནི་གོས་ཀྱི་དུས་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་པ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་

【汉语翻译】
所有（比丘）的夏季的获得和利益的固定安立的法衣，如同固定安立一般加持。所谓“取出”，取出坚固物的时间有两种情况：承诺安住在前一夏季，在秋季中月（藏历八月）十五日作遮止分别，如果十六日安立坚固物，那么取出它的时间是春季首月（藏历二月）十五日。承诺安住在后一夏季，在秋季末月（藏历九月）十五日作遮止分别，如果十六日安立坚固物，那么取出它的时间是春季中月（藏历三月）十五日。那些的详细安立，是从夏季的基础、遮止分别的基础、安立坚固物的基础中产生的。其中，比丘已经拥有法衣而取出坚固物，所谓“取出”，有已经拥有法衣而未取出坚固物的，也有取出坚固物而非法衣的，也有已经拥有法衣并且取出坚固物的，也有未拥有法衣也未取出坚固物的。其中，暂时以多少算是已经拥有法衣而未取出坚固物呢？例如，比丘已经洗涤法衣，缝制，缝补，换面完毕，但僧团没有取出坚固物。多少算是取出坚固物而非拥有法衣呢？例如，比丘洗涤法衣，缝制，缝制者，换面未完毕，但僧团已经取出坚固物。多少算是已经拥有法衣并且取出坚固物呢？例如，比丘已经洗涤法衣，缝制，缝补，换面完毕，僧团也已经取出坚固物。多少算是未拥有法衣也未取出坚固物呢？除了那些情况之外。这里认为取出坚固物是支分的主要部分。所谓“非时之衣”，比丘的法衣的时节是什么？非时节又是什么呢？在安立坚固物的地方，从秋季中月（藏历八月）十五日到春季首月（藏历二月）十五日之间的月份是法衣的时节，从那以后就不是时节了。在未安立坚固物的地方，一切都不是时节。所谓“获得”，是从他人处。所谓“想要”，是如果需要。

【英语翻译】
The Dharma robes for all (bhikshus) to establish and fix the gains and benefits of summer, blessed as if fixed. As for "taking out," there are two kinds of times for taking out the solid object: Having vowed to stay in the early summer, the prohibition is made on the 15th day of the middle autumn month (August in the Tibetan calendar). If the solid object is established on the 16th, then the time to take it out is the 15th day of the first spring month (February in the Tibetan calendar). Having vowed to stay in the later summer, the prohibition is made on the 15th day of the last autumn month (September in the Tibetan calendar). If the solid object is established on the 16th, then the time to take it out is the 15th day of the middle spring month (March in the Tibetan calendar). The detailed establishment of these arises from the basis of summer, the basis of prohibition, and the basis of establishing the solid object. Among them, the bhikshu has already obtained the Dharma robe and taken out the solid object, so-called "taking out," there are those who have already obtained the Dharma robe but have not taken out the solid object, and there are those who have taken out the solid object but do not have the Dharma robe, and there are those who have already obtained the Dharma robe and have taken out the solid object, and there are those who have not obtained the Dharma robe and have not taken out the solid object. Among them, for the time being, how much is considered to have already obtained the Dharma robe but not taken out the solid object? For example, the bhikshu has already washed the Dharma robe, sewn it, mended it, and changed the face, but the Sangha has not taken out the solid object. How much is considered to have taken out the solid object but not obtained the Dharma robe? For example, the bhikshu has washed the Dharma robe, sewn it, the sewer, and the face has not been changed, but the Sangha has already taken out the solid object. How much is considered to have already obtained the Dharma robe and taken out the solid object? For example, the bhikshu has already washed the Dharma robe, sewn it, mended it, and changed the face, and the Sangha has also taken out the solid object. How much is considered to have not obtained the Dharma robe and not taken out the solid object? Except for those situations. Here, it is considered that taking out the solid object is the main part of the limb. As for "untimely clothing," what is the time for the bhikshu's Dharma robe? What is the untimely? In the place where the solid object is established, the months from the 15th day of the middle autumn month (August in the Tibetan calendar) to the 15th day of the first spring month (February in the Tibetan calendar) are the time for the Dharma robe, and after that it is not the time. In the place where the solid object is not established, everything is not the time. The so-called "gain" is from others. The so-called "want" is if needed.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
བདག་གིར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོག་ནའོ། །མྱུར་བ་ཁོ་ནར་གོས་སུ་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྐྱང་བ་ཁོ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བར་བྱས་ཏེའོ། །གལ་ཏེ་མི་ལངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མི་ཆོག་ལའོ། །ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་རམ། བླ་གོས་སམ། མཐང་གོས་ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་སྐོང་བའིའོ། །གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལས་བདག་ལ་གོས་སྦྱིན་པའི་རེ་བའམ། ཕའམ་ཕུ་ནུའམ། སྲིང་མོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་པོས་བདག་ལ་གོས་སྦྱིན་པའི་རེ་བའམ། ལོ་ལྔའི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེའམ། ལོ་དྲུག་གི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེའམ། གཙུག་ཕུད་འབྲེག་པའི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེའམ། གནས་ཁང་གི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེའམ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཚེ་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡོད་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་གོས་རས་ཆེན་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཇོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བར་རོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གོས་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མེད་པས་གོས་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པ་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པར་འཇོག་ན་འཇོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གོས་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་བའི་རེ་བ་མེད་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་གོས་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པ་དེ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་འཇོག་པ་དང་འདྲ་བས་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པར་འཇོག་ཏུ་མི་དབང་སྟེ། ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་བའི་སྤང་བ་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་ཆོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གོས་ཀྱི་ཁ་སོགས་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པ་ནི་དེའི་ཁ་སྐོང་
བ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ལ

【汉语翻译】
那。比丘应受持此衣，名为应持。若可，名为若可。应速作衣受持，名为唯不延缓，方可加持。若不可，名为若不可。补不足者，名为补缀僧伽梨衣，或上衣，或裙衣之不足。若于衣有希望，名为若比丘尼希望施我衣，或父母兄弟姐妹，或和尚阿阇梨希望施我衣，或五年节，或六年节，或断发节，或房舍节，或大节时，希望获得。比丘应于一月终了前置此大衣，名为于一月终了之前。若过此而置，名为若过此限。是舍堕，名为此物是舍堕之堕罪，应忏悔，故云是舍堕。其堕罪如何产生耶？于此亦以正行、加行、加行之加行安立堕罪，以及无堕罪、应学处、还净等，应知此之体性。其中，于此安立正行之堕罪者，若比丘希望补衣，且无应加持之三衣，若小衣一肘以上，过三十日而置，则成置之舍堕罪之正行。若无补衣之希望，且有应加持之三衣，若小衣一肘以上，如置于可遮三轮之量，则不得过三十日而置，若过十日，则成前说之持之舍堕罪之正行。颜色等类别不同者，则非为可，故衣之口等小者一肘以上者，则补其口之颜色为蓝色、黄色、红色及彼等之差别。

【英语翻译】
That. The bhikshu should receive that garment, which is called 'should be received.' If it is possible, it is called 'if it is possible.' It should be quickly made into a garment and received, which is called 'only without delay, then it can be blessed.' If it is not possible, it is called 'if it is not possible.' To supplement what is insufficient means to supplement the insufficiency of the sanghati, or the upper garment, or the skirt garment. If there is hope for a garment, it means if a bhikshuni hopes to give me a garment, or parents, brothers, sisters, or the upadhyaya or acharya hopes to give me a garment, or at the five-year festival, or the six-year festival, or the tonsure festival, or the dwelling festival, or at the great festival, there is hope of obtaining it. The bhikshu should place this large cloth before the end of a month, which means before the end of a month. If it is placed beyond that, it means if it exceeds this limit. It is a nisyaya-patayantika, which means this object is a nisyaya-patayantika of abandonment, which should be confessed, therefore it is said to be a nisyaya-patayantika. How does the downfall occur? Here also, the downfall is established by the actual basis, the preparation, and the preparation of the preparation, as well as the absence of downfall, the training, and the purification, one should know the nature of this. Among them, the establishment of the actual basis of the downfall here is that if a bhikshu hopes to mend a garment, and does not have the three robes to be blessed, if a small garment is one cubit or more, if it is placed for more than thirty days, then it becomes the actual basis of the nisyaya-patayantika of placing it. If there is no hope of mending the garment, and there are the three robes to be blessed, if a small garment is one cubit or more, such as placing it in a measure that can cover the three rounds, then it is not permissible to place it for more than thirty days, if it exceeds ten days, then it becomes the actual basis of the previously shown nisyaya-patayantika of holding it. Those of different types from colors and so on are not permissible, so if the mouth of the garment etc. is small, one cubit or more, then the color of the mouth to be supplemented is blue, yellow, red, and their distinctions.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱས་པ་ལས་རིགས་མི་མཐུན་པ་དང༌། རྒྱུ་དག་པ་ལ་གོས་དང་རས་གོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ལས་བྱས་པ་ལ་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་རྙེད་ཅིང་སྔར་གཞག་པ་དང༌། ཕྱིས་རྙེད་པ་བསྡོངས་ནས་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་བའི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དཀར་པོ་ཉིད་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁ་སོགས་ཀྱི་གོས་མང་བ་ཉིད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞག་པ་ལ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དཀར་པོ་རས་ཆེན་རྙེད་པ་དང༌། ཁ་སོགས་ཀྱི་གོས་དཀར་པོ་གཞག་པ་ལ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་བསྡོངས་ན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་ལངས་པ་ནི་ཞག་བཅུ་འདས་པ་དང་འཆང་བའི་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྙེད་ན་ཞག་བཅུ་པ་དེའི་དང་པོ་ལ་བག་ལ་གློན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁ་སོགས་ཀྱི་གོས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དེ་རྙེད་ན་ཁ་སོགས་ཀྱི་གོས་གཞག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་དུས་ཀྱི་ཞག་བཅུ་པ་དང་པོའམ། གཉིས་པའམ། གསུམ་པའམ་གང་དག་ཡིན་པའི་ཞག་བཅུ་པའི་སྐབས་དེའི་དང་པོ་དེ་ལ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ཕྱིས་རྙེད་པ་དེ་དང༌། ཁ་སོགས་ཀྱི་གོས་སྔར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོ་ན་འདུག་ཀྱང་བླ་སྟེ། དེ་དེའི་བག་ལ་གློན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་བག་ལ་གློན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཞག་བཅུ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དེ་གཉིས་བསྡོམས་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་མཆོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ན་ཕྱིས་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྔར་གཞག་པ་དང་འདྲ་བར་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གཞག་པ་དེའི་ཤན་གྱི་དབང་གིས་བྱི་མ་དེ་སྔ་མའི་བག་ལ་གློན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དེ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་པའི་སྤང་བ་འདི་ལ་ཞག་བཅུ་པ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དག་ནི་ཤན་གྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་
ཡང་གཞུང་ལས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཁ་སོགས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་གཅིག་བཞག་ནས་ཞག་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཁ་བསྐང་བརྙེད་དེ་ཆོག་ན་ནི་ཞག་བཅུ་པ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་རོལ་དུ་བྱི

【汉语翻译】
由于材质不同，干净的包括布和棉布等。从它们的类别中找到其他不同的材质，先前放置的和后来找到的加在一起，即使达到了覆盖三衣的量，如果不足以覆盖三衣的量，那么超过十天就不会成为持有的舍堕。白色本身是所有颜色，因此，放置了许多杂色等的布料，找到了补充的白色大块布料，或者放置了杂色等的白色布料，找到了补充的蓝色等布料，这不是材质不同，因此这两者加在一起能够达到覆盖三衣的量，那么超过十天和持有的舍堕的根本就能够避免。如果找到了，那么在那个十天的第一天就应该缝补。因此，无论放置了什么其他的杂色等的布料，如果找到了和它同类的补充布料，那么和放置杂色等的布料相关的那个十天的第一天，或者第二天，或者第三天，或者无论哪个十天的情况，在那个十天的第一天，后来找到的补充布料和先前放置的杂色等的布料即使是分开的，也应该缝补，那是对它的缝补。而且，如果那时缝补了，如果能够达到覆盖三衣的量，那么那时就应该对那个十天进行加持。如果没有加持，那么超过十天就会成为持有的舍堕。如果这两者加起来也不能达到覆盖三衣的量，那么那时，后来找到的也和先前放置的一样，属于同一个月，因为先前放置的那个的影响，那个缝补是先前那个的缝补，因此对于后来的那个也应该知道安立同一个月的那个。对于这同一个月的舍堕，第一个十天，第二个十天，第三个十天，因为影响的缘故，互相之间没有依赖。像这样，
而且经中说，如果比丘放置了一块杂色等的布料的一肘的量，在第十一天找到了补充，如果足够，那么就在第二个十天之内。

【英语翻译】
Due to different materials, clean ones include cloth and cotton cloth, etc. From their categories, other different materials are found. The previously placed and the later found added together, even if they reach the amount to cover the three robes, if it is not enough to cover the three robes, then exceeding ten days will not become a holding requiring relinquishment. White itself is all colors, therefore, having placed many variegated etc. cloths, a supplementary white large piece of cloth is found, or having placed variegated etc. white cloths, a supplementary blue etc. cloth is found, this is not a difference in material, therefore if these two added together can reach the amount to cover the three robes, then exceeding ten days and the root of holding requiring relinquishment can be avoided. If it is found, then on the first day of that ten days it should be patched. Therefore, whatever other variegated etc. cloth is placed, if a supplementary cloth of the same kind is found, then related to the placement of the variegated etc. cloth, the first day of that ten days, or the second day, or the third day, or whatever the situation of the ten days, on the first day of that ten days, the later found supplementary cloth and the previously placed variegated etc. cloth, even if they are separate, should be patched, that is patching it. Moreover, if it is patched at that time, if it can reach the amount to cover the three robes, then at that time that ten days should be blessed. If it is not blessed, then exceeding ten days will become a holding requiring relinquishment. If these two added together cannot reach the amount to cover the three robes, then at that time, the later found is also like the previously placed, belonging to the same month, because of the influence of the previously placed one, that patching is the patching of the previous one, therefore for the later one also it should be known to establish the same month. For this relinquishment of the same month, the first ten days, the second ten days, the third ten days, because of the influence, there is no mutual dependence. Like this,
Moreover, the sutra says, if a bhikshu places one cubit of variegated etc. cloth, and on the eleventh day finds a supplement, if it is enough, then it is within the second ten days.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའམ། གཏང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་བྱེད་དམ། གཏོང་བར་མི་བྱེད་ན་ཞག་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ལ་འཇོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གོས་ཟླ་བ་གཅིག་པར་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ལ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་གྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་འཇོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤོང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་མངའ་བའི་རྫས་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རིས་སུ་བཅད་པས་ཟླ་བས་སྤངས་པར་གཏོགས་པ་ཞག་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ལས་འདས་པར་བྱས་ན། འཇོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །རྫས་བཟང་ངན་དང༌། མང་ཉུང་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གདོང་ཕྱིས་དང་ཆུ་ཚགས་དང༌། སྟན་དབྱམ་དང༌། དྲེའུ་རྔོག་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གོས་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གོས་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གོས་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མེད་པ་དང༌། གོས་ཀྱི་ཚད་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་དང་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་གོས་ཇི་ལྟ་བུ་དང༌། ཚད་ཇི་ཙམ་ལ་
བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སར་པ་ལས་སྣམ་སྦྱར་གྱི་མཐའ་ནི་ཉིས་རིམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུས་ཚིགས་གསུམ་པོ་དག་ལ་དུས་ཚིགས་གཅིག་གིས་རངས་པར་མ་སྤྱད་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྣམ་སྦྱར་བྱེད་ན་སྣམ་སྦྱར་དེ

【汉语翻译】
应当加持或舍弃。如果不如法加持或舍弃，那么过了二十一天就会犯舍堕罪，如是说。如果比丘犯了应舍堕罪，在没有舍弃和分离，没有忏悔罪过的情况下，或者舍弃和分离了，没有忏悔罪过的情况下，或者舍弃和分离了，忏悔了罪过的情况下，又得到一件属于一个月之内的衣服，那么这件衣服也会因之前的缘故而被舍弃，但不会因此而犯堕罪。如果比丘犯了应舍堕罪，只要没有从应舍弃之物中忏悔和个别忏悔，就将钵、法衣、坐具、碗、腰带或任何其他比丘的生活用具放在附近，那么这些也会因之前的缘故而被舍弃，但不会因此而犯堕罪。如果比丘将僧众拥有的财物，以个人名义进行分割，超过了属于一个月应舍弃的期限，超过了三十一天的黎明，那么就会成为应舍堕罪的根本。财物的好坏、多少，都没有差别。擦脸巾、滤水器、坐垫、骡鬃等未加持的用具衣物，没有差别。衣服本身合适、符合尺寸、超过尺寸，都没有差别。此处的作者是有希望补全衣服的人，以及没有应加持的三法衣的人。此处以五个支分成为根本堕罪：有希望补全衣服，没有应加持的三法衣，衣服的尺寸超过一肘，以及超过三十天。如果这些支分不齐全，则根据情况犯相应的罪过。以下将要讲述的是，什么样的衣服，尺寸是多少，加持才能成立，以及与此相反的情况会导致舍弃。因此，萨尔瓦斯提婆达（Sarvāstivāda）律中说：“缝制坐垫的边缘是双层的。”萨尔瓦斯提婆达（Sarvāstivāda）指的是，在三个时段中，没有用一个时段来满足，如果用它来缝制坐垫，那么这个坐垫

【英语翻译】
It should be blessed or discarded. If it is not properly blessed or discarded, then after twenty-one days, one will commit a Nissaggiya Pacittiya offense, as it is said. If a monk commits a Nissaggiya Pacittiya offense, without abandoning and separating from it, without confessing the transgression, or having abandoned and separated from it, without confessing the transgression, or having abandoned and separated from it, and confessed the transgression, and then obtains another garment belonging to within one month, then that garment will also be abandoned due to the previous cause, but one will not commit an offense because of it. If a monk commits a Nissaggiya Pacittiya offense, as long as he has not confessed and individually confessed from the object to be abandoned, if he places a bowl, Dharma garment, mat, bowl, belt, or any other living utensil of a monk nearby, then these will also be abandoned due to the previous cause, but one will not commit an offense because of it. If a monk divides the property belonging to the Sangha in the name of an individual, exceeding the limit of one month to be abandoned, exceeding the dawn of thirty-one days, then it will become the basis of a Nissaggiya Pacittiya offense. There is no difference in the quality or quantity of the property. There is no difference for face towels, water filters, cushions, mule manes, and other unblessed utensil garments. There is no difference for garments that are suitable, of the right size, or exceeding the size. The author here is someone who hopes to complete the garment, and someone who does not have the three Dharma garments to be blessed. Here, with five branches, it becomes a fundamental offense: having the hope of completing the garment, not having the three Dharma garments to be blessed, the size of the garment exceeding one cubit, and exceeding thirty days. If these branches are not complete, then one commits the corresponding offense accordingly. From here onwards, it will be explained what kind of garment, what size, the blessing will be established, and the opposite situation will lead to abandonment. Therefore, in the Sarvāstivāda Vinaya, it is said: "The edge of the sewn mat is double-layered." Sarvāstivāda refers to not using one period to satisfy the three periods. If it is used to sew a mat, then that mat

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
འི་རིམ་པའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཉིས་རིམ་མོ། །གདིང་བའི་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་སར་པ་ལས་བྱེད་ན་དེའི་རིམ་པའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཉིས་རིམ་མོ། །བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཆིག་རྐྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གོས་དང༌། མཐང་གོས་གལ་ཏེ་སར་པ་ལས་བྱེད་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཚིག་རྐྱང་ངོ༌། །འདིར་གཞུང་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་བཅག་པ་དང༌། ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་བཙམ་པར་ནུས་ན་གོས་དེ་ལས་སྣམ་སྦྱར་དང༌། གདིང་བ་ནི་ཉིས་རིམ་དུ་བྱའོ། །བླ་གོས་དང༌། མཐང་གོས་ནི་ཆིག་རྐྱང་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཚིགས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་ནི་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གོས་དུས་ཚིགས་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་པ་ལས་དེ་དག་བྱེད་ན། སྣམ་སྦྱར་དང་གདིང་བ་ནི་བཞི་རིམ་དུ་བྱའོ། །བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ནི་ཉིས་རིམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་གཞུང་ནི་དུས་ཚིགས་སུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་གོས་ནི་བགོ་ཟས་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཚིགས་གསུམ་པོ་དག་ལས་དུས་ཚིགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལས་བྱས་པ་དག་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལས་བྱས་པའི་གོས་དག་ལ་ནི་རིམ་པ་དག་ངེས་པ་མེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལ་ནི་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྙིང་པ་ཉིད་དང་དེངས་པ་ཉིད་ལས་ནི་ཅི་དགོས་པ་ལྷག་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཆོས་གོས་རང་ཟད་དེ་རྙིང་པ་དང༌། སྒོ་སྐྱེས་ཀྱིས་བཤུད་པ་ལ་སོགས་པས་དངས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྷན་པ་ཇི་ཙམ་དགོས་པ་རིམ་པའམ། མཐའ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལས་ལྷག་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མ་མོ་ལས་གསུངས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་མ་རྙིངས་མ་དེངས་པ་ལ་རིམ་པ་སྔར་བསྟན་པ་ལས་ལྷག་པར་མི་སྦྱར་བ་སྟེ། སྦྱོར་ན་སྦྱོར་བ་ཉིད་
ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་དེ་ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རིམ་པ་ལྷག་པར་སྦྱར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི་རིམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་ནི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་པ་ཅན་བྱི་དོར་བྱས་ནས་འདི་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་མ

【汉语翻译】
其次第之量的边际是二层。名为坐垫者，若从先前的旧物制作，其次第之量的边际是二层。上衣和下裙二者是单层，名为上衣和下裙，如果从旧物制作，那二者的次第之量的边际是单层。此处的经文是，如果那位比丘能拆开、改动和缝补，就从那衣服制作僧伽胝和坐垫为二层。上衣和下裙是单层，这样说的。从时节使用过的制作，则为双倍，名为如果从一件时节使用过的衣服制作那些，僧伽胝和坐垫就做成四层。上衣和下裙就做成二层，这是结尾语。此处的经文是，时节使用过的法衣是小件衣物，从三个时节中的任何一个时节使用过。用手巾碎布做的那些，则没有定准，名为用手巾碎布做的衣服，其层数没有定准。此处的经文是用手巾碎布想做多少就做多少。从陈旧和洁净的制作，则额外添加所需之物，名为对于不是手巾碎布做的，法衣本身已经用完，对于陈旧和被门刮破等变得洁净的，需要多少补丁，就从先前指示的层数或边际中额外添加。这是从母经中摘录的。不要额外缝制，名为僧伽胝等不是用手巾碎布做的，对于不陈旧不洁净的，不要从先前指示的层数中额外添加，如果添加，那么所有添加都是恶作。也会变成应舍弃之物，名为额外添加的层数，如果超过十天，就会变成应舍弃的堕罪。如此指示说，对于那额外添加的层数，是应舍弃的，而如所指示的层数则不应舍弃。如理如实不应舍弃。有理性者应清洁后，心想就用这个缝补。

【英语翻译】
The limit of the quantity of layers is two layers. The so-called cushion, if made from the previous old material, the limit of the quantity of its layers is two layers. The upper robe and the lower skirt are single layers, called the upper robe and the lower skirt, if made from old material, then the limit of the quantity of those two is a single layer. Here the scripture is, if that Bhikshu can dismantle, alter, and sew, then from that cloth, the Sanghati and the cushion should be made into two layers. The upper robe and the lower skirt should be made into a single layer, so it is said. If made from what has been used in a season, then it should be doubled, called if those are made from a cloth that has been used in one season, the Sanghati and the cushion should be made into four layers. The upper robe and the lower skirt should be made into two layers, this is the concluding statement. Here the scripture is, the Dharma robe used in a season is a small garment, used in any one of the three seasons. For those made from rags of handkerchiefs, there is no certainty, called clothes made from rags of handkerchiefs, the number of layers is not certain. Here the scripture is, one can make as much as one wants with handkerchief rags. If made from old and clean materials, then add extra as needed, called for those not made from handkerchief rags, the Dharma robe itself has been used up, for those that have become clean from being old and scraped by doors, how many patches are needed, add extra from the previously indicated number of layers or edges. This is an excerpt from the Mother Sutra. Do not sew extra, called Sanghati and so on are not made from handkerchief rags, for those that are not old and not clean, do not add extra from the previously indicated number of layers, if added, then all additions are misdeeds. It will also become something to be discarded, called the extra added layers, if more than ten days have passed, it will become a sin of abandonment. Thus it is indicated, for that extra added layer, it should be discarded, but the layers as indicated should not be discarded. As it is reasonable and as it is, it should not be discarded. A rational person should clean it and think, I will use this to sew.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
་བསྐྱེད་པ་དབོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་སྔ་མ་སྦྱར་ཟིན་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འོས་ཡིན་པས་རིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་རིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཅག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱི་དོར་བྱས་ནས་ཆོས་གོས་འདི་ཉིད་དུ་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དབོག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ལས་རིམ་པ་གཞན་གྱི་བྱི་དོར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དབོག་པར་འདོད་པས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱི་དོར་བྱས་ནས་ཕྱིས་འདི་ཉིད་དུ་སྦྱར་རོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དབོག་པར་མི་བྱའོ། །དབོག་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་རུང་བས་ཕོག་པས་མ་སྦྱར་བའི་སྔ་རོལ་དུ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་སམ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་སྦྱར་མ་གཞན་ཕོག་པ་ནི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྦྱར་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྦྱར་ན་ནི་ཚིགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྦྱར་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འབྲེལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་དག་ནི་དགུ་ཡན་ཆད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད་དེ་ཟུང་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་གྱི་གྲངས་ནི་དགུ་ཡན་ཆད་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟུང་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅུ་དང༌། བཅུ་གཉིས་དང༌། བཅུ་བཞི་དང༌། བཅུ་དྲུག་དང༌། བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཉི་ཤུ་དང༌། ཉི་ཤུ་གཉིས་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཚེམ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་ཕྲན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་ཡན་ཆད་ལས་ལྷག་པ་དག་གིས་སྣམ་བུར་སྦྱར་བ་ནི་ཚེམ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་
སྣམ་སྦྱར་ལ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་མི་བྱའོ། །སྣམ་ཕྲན་དེ་དག་ལ་ནི་གླེགས་བུ་དང༌། གླེགས་བུ་ཕྱེད་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དེ་དག་གི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་གསུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་རྣམ་པ་དགུ་ལས་གསུམ་པ་དང་པོ་ལ་སྟེ། སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་དང༌། བཅུ་གཅིག་པ་དང༌། བཅུ་གསུམ་པ་དག་ལའོ། །དེ་དག་གི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་གླེགས་བུ་ནི་ཕྱེད་དང་

【汉语翻译】
所谓“不应舍弃”，是指已经缝合好的次第，因为是加持的对境，所以称为“有道理”。意思是说，在如理如实地拆开次第等进行处理后，心想应该把这件法衣重新缝合回去，在没有生起这种想法之前，不应该舍弃。这里这样教导说：如果比丘想要为了处理法衣的次第而舍弃，在如理如实地拆开等进行处理后，心想之后应该把这件法衣重新缝合回去，在没有生起这种想法的这段时间里，不应该舍弃。如果舍弃，就会犯重罪。所谓“无论以何种方式触碰，在未缝合之前就会被舍弃”，是指以先前所说的想法或任何其他想法，触碰了其他缝合处，在没有重新缝合回去之前，如果过了十天，就会犯舍弃的堕罪。如果缝合了，就成为一体，没有罪过。为了说明缝合的分类和关联，所以说“百衲衣的碎布，九块以上二十五块以下，除了双数”。意思是说，应该知道法衣百衲衣的碎布数量，可以是九块以上到二十五块以下的任何数量。所谓“除了双数”，是说除了十、十二、十四、十六、十八、二十、二十二、二十四之外。所谓“超过这个数量就是缝制”，是指用超过二十五块碎布缝制的布就是缝制，因此，百衲衣不应该超过这个数量。那么，这些碎布的“方块”和“半方块”应该如何分类呢？因此说“对于前三个来说，它们是半个方块和三分之一”。所谓“对于前三个来说”，是指百衲衣的九种类型中的前三种，即九块、十一块和十三块碎布。所谓“它们是半个方块和三分之一”，是指对于它们来说，方块是半个和

【英语翻译】
The so-called "should not abandon" refers to the order that has already been sewn together, because it is the object of blessing, so it is called "reasonable." It means that after dismantling the order in a reasonable and truthful manner for processing, thinking that this Dharma garment should be sewn back together, one should not abandon it until such a thought arises. Here it is taught that if a bhikkhu wants to abandon the Dharma garment in order to process the order, after dismantling it in a reasonable and truthful manner, thinking that this Dharma garment should be sewn back together later, one should not abandon it during this period of time when such a thought has not arisen. If abandoned, a serious offense will be committed. The so-called "no matter what way it is touched, it will be abandoned before it is sewn together" refers to touching other seams with the previously mentioned thought or any other thought, and if ten days pass before it is sewn back together, the offense of abandoning will be committed. If it is sewn together, it becomes one and there is no offense. In order to explain the classification and association of sewing, it is said that "the fragments of the patchwork robe are from nine to twenty-five, except for even numbers." It means that one should know that the number of fragments of the patchwork robe can be any number from nine to twenty-five. The so-called "except for even numbers" means except for ten, twelve, fourteen, sixteen, eighteen, twenty, twenty-two, and twenty-four. The so-called "exceeding this number is sewing" means that the cloth sewn with more than twenty-five fragments is sewing, therefore, the patchwork robe should not exceed this number. So, how should the "squares" and "half squares" of these fragments be classified? Therefore, it is said that "for the first three, they are half squares and one-third." The so-called "for the first three" refers to the first three of the nine types of patchwork robes, namely nine, eleven, and thirteen fragments. The so-called "they are half squares and one-third" means that for them, the square is half and

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་བ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །འདིར་སྣམ་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚལ་བུ་ལ་བྱའོ། གླེགས་བུ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་གསུམ་པ་གཉིས་པ་ལ་སྟེ། སྣམ་ཕྲན་བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཅུ་བདུན་པ་དང༌། བཅུ་དགུ་པ་དག་ལའོ། །གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་གླེགས་བུ་ནི་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་གསུམ་པ་གསུམ་པ་ལ་སྟེ། སྣམ་ཕྲན་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དག་ལའོ། །གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་གླེགས་བུ་ནི་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའོ། །བླ་གོས་ནི་སྣམ་ཕྲན་བདུན་པ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའོ། །མཐང་གོས་ནི་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པ་དག་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་རང་གི་ཁྲུ་གསུམ་དང་ལྔ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང༌། མཐང་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཚད་གཅིག་སྟེ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ། ཆུར་ཁྲུ་ལྔའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་གནས་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཆུང་དུ་དག་ནི་གཉིས་ཀ་ལས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང༌། བླ་གོས་དང༌། མཐང་གོས་ཆུང་དུ་དག་གི་ཚང་ནི་སྔར་ཆེན་པོ་དག་གི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆུར་ཁྲུ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་དེ་གཉིས་ལས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲིང་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་བར་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང༌། བླ་གོས་དང༌། མཐང་གོས་དང་འབྲིང་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཆན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་གསུམ་
དང། ལྔ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆུང་དུ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང༌། ཕྱེད་དང་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བར་མའི་ཚིགས་ཏེ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ཁྲུའི་བཞི་ཆ་གཅིག །ཆུར་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དང་ཁྲུའི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གླེགས་བུ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དག་མཉམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བུ་རྣམས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཉམ་པར་བྱ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་རྣམས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཉམ་པར་བྱ་བའོ། །ཚལ་བུ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའོ། །ཚལ་བུ་ཆེ་ཚད་ནི་སོར་བཞིའམ་བྱ་རོག་གི་མཐོ་གང

【汉语翻译】
第三，应当这样做。这里，名为“细布”的声音是指镶边。不是指书页和半页书页。对于第二种情况，名为“四分之半书页”，是指第三种袈裟的第二种，即第十五块细布、第十七块和第十九块。名为“四分之半书页”是指对于那些（袈裟），书页应当是四分之半。对于第三种情况，名为“五分之半书页”，是指第三种袈裟的第三种，即第二十一块细布、第二十三块和第二十五块。名为“五分之半书页”是指对于那些（袈裟），书页应当是五分之半。上衣是第七块细布和三分之半书页。下裙是第五块细布和二分之半书页。如果超过那些的尺寸，有多少呢？因此，据说，可以加持的大号的是自己的三肘和五肘。袈裟、上衣和下裙，可以加持的大号的尺寸是一样的：宽度为三肘之半，长度为五肘。如果超过那个尺寸，就会失去住所。名为“小号的，从两者都减去半肘”，是指法衣袈裟、上衣和下裙，小号的尺寸是，先前大号的宽度为三肘，长度为五肘的尺寸，从那两者都减去半肘，应当知道。名为“中号的尺寸是中间的”，是指法衣袈裟、上衣和下裙，中号的尺寸是，大号的三肘和五肘，以及小号的三肘之半和五肘之半，它们之间的尺寸，即宽度为三肘之半和一个四分之一肘，长度为五肘之半和一个四分之一肘，应当知道。名为“书页和半页书页应当相等”，是指书页也应当分别相等，半页书页也应当分别相等。名为“镶边也是”，也是应当相等。镶边的大尺寸是四指或乌鸦的一拃。

【英语翻译】
Third, it should be done like this. Here, the sound called "fine cloth" refers to the hem. It does not refer to book pages and half book pages. For the second case, the term "half and fourth book page" refers to the second of the third kasaya, namely the fifteenth fine cloth, the seventeenth, and the nineteenth. The term "half and fourth book page" means that for those (kasayas), the book page should be half and a fourth. For the third case, the term "half and fifth book page" refers to the third of the third kasaya, namely the twenty-first fine cloth, the twenty-third, and the twenty-fifth. The term "half and fifth book page" means that for those (kasayas), the book page should be half and a fifth. The upper garment is the seventh fine cloth and three and a half book pages. The lower skirt is the fifth fine cloth and two and a half book pages. If it exceeds those sizes, how much is it? Therefore, it is said that the large ones that can be blessed are their own three cubits and five cubits. The kasaya, upper garment, and lower skirt, the large ones that can be blessed have the same size: the width is three and a half cubits, and the length is five cubits. If it exceeds that size, one will lose one's dwelling. The term "small ones, subtract half a cubit from both" refers to the Dharma garment kasaya, upper garment, and lower skirt, the size of the small ones is that the previous large ones had a width of three cubits and a length of five cubits, from those two subtract half a cubit, it should be known. The term "the size of the medium ones is in between" refers to the Dharma garment kasaya, upper garment, and lower skirt, the size of the medium ones is the size between the three cubits and five cubits of the large ones, and the three and a half cubits and five and a half cubits of the small ones, that is, the width is three and a half cubits and one quarter of a cubit, and the length is five and a half cubits and one quarter of a cubit, it should be known. The term "book pages and half book pages should be equal" means that the book pages should also be equal separately, and the half book pages should also be equal separately. The term "the hems also" means that they should also be equal. The large size of the hem is four fingers or a crow's span.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ༌། །ཆུང་ཚད་ནི་སོར་གསུམ་པ་དག་ཀྱང་རུང་སོར་ཕྱེད་དང་གསུམ་མམ། སོར་གཉིས་སམ་མཐེབ་སོར་གཅིག་གོ །འབྲིང་ཚད་ནི་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་བར་མའི་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཚལ་བུའི་ཞིང་ཚད་དེ་ནི་གོས་ཀྱི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐང་གོས་ནི་དོ་དང་ལྔ་ཡང་ཡིན་པ་དོ་དང་བཞི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང༌། ཆུར་ཁྲུ་ལྔ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང༌། ཆུར་ཁྲུ་བཞི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐང་གོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་ཆུར་ཁྲུ་བཞི་པ་མན་ཆད་ནས་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་ཆུར་ཁྲུ་དོ་དང་ལྔ་བདག་དང༌། ཞིང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་ཆུར་ཁྲུ་བཞི་པ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དོ། །ཁྲུའི་དོན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་བདུན་ལས་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་ཁྲུ་ཚད་ནི་ལུས་ལ་ཆ་མཉམ་པ་བདུན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཆ་གཉིས་ནི་ཁྲུའི་ཚད་ཀྱི་དོན་ཡིན་གྱི་ལུས་ལ་གྲུ་མོ་ནས་གུང་མོའི་རྩེ་མོའི་བར་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེའི་ཚད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་གང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་ན་ལག་པའི་ཚད་དུ་ཐུང་བའམ་རིང་བ་དེའི་ཆེད་དུ་འདི་གསུངས་ཀྱི་གང་ཟག་གང་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལག་པའི་རྐྱེན་དུ་འཚམ་པ་དག་ལ་ནི་རང་རང་གི་ཁྲུ་ཉིད་འདིར་ཡང་ཚད་ཡིན་ནོ། །མི་ཡོགས་ན་རལ་ག་དཔུང་ཆད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ལུས་ཆེ་ཆེས་པས་མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་དེ་ཙམ་གྱིས་ལུས་མི་ཡོགས་ན། ལུས་དང་འཚམ་པའི་རལ་ག་དཔུང་ཆད་ཅན་བྱ་བ་སྟེ། ཁེབས་པར་གཡོགས་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་
བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཁྲུ་གང་གི་ཚད་པས་ཆུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པར་འཇོག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། 

【汉语翻译】
哦。小的尺寸是三指宽也可以，或者二指半，或者两指，或者一个拇指。中等的尺寸是大小之间的，叫做田地的尺寸，这在衣服的基础细节等方面出现。为了表示裙子尺寸的形态，说裙子是五搋（相当于两个）也可以，是四搋也可以。裙子的尺寸是，宽度两搋，长度五搋也可以，宽度两搋，长度四搋也可以。覆盖三圈以上也可以，意思是裙子的其他形态，宽度两搋，长度从四搋以下到覆盖三圈以上都可以，要知道宽度两搋，长度两搋和五指宽，以及宽度两搋，长度四搋的情况并非仅此而已。搋的意义是身体的七分之一的两份，意思是之前说的搋的尺寸，是将身体分成相等的七份，其中的两份是搋的尺寸的意义，而不是身体上手肘到中指尖的长度。这是因为考虑到不同人的身体，手臂的长度有长有短，所以这样说，对于身体和手臂比例协调的人来说，他们自己的搋就是这里的尺寸。如果不够遮盖，就要做带缺口的裙子，意思是如果身体太大，裙子的尺寸不够遮盖身体，就要做适合身体的带缺口的裙子，用来遮盖。行为的堕落是恶作，即从开始做三十天后应该舍弃的堕落之事的行为，到没有达到实际之前，都是恶作。对于实际所做的各种不同的行为，每一个行为都是一个恶作。小于一搋的尺寸是恶作。放置不合适的地方是恶作。对于行为的行为的堕落，是细微的恶作，有多少行为，就有多少行为的行为，行为的恶作的行为也是细微的恶作。其中，最初在心中思考是行为的行为的细微恶作。

【英语翻译】
Oh. The small size can be three fingers wide, or two and a half fingers, or two fingers, or one thumb. The medium size is between large and small, called the size of a field, which appears in the context of the basic details of clothing, etc. In order to show the form of the skirt size, it is said that the skirt can be five cubits (equivalent to two), or four cubits. The size of the skirt is, the width is two cubits, and the length can be five cubits, the width is two cubits, and the length can be four cubits. Covering more than three circles is also possible, meaning other forms of skirts, the width is two cubits, and the length can be anything from less than four cubits to covering more than three circles. It should be known that the width is two cubits, the length is two cubits and five fingers wide, and the width is two cubits, the length is four cubits is not only this. The meaning of cubit is two parts of one-seventh of the body, meaning the size of the cubit mentioned before, is to divide the body into seven equal parts, and two of them are the meaning of the size of the cubit, not the length from the elbow to the tip of the middle finger. This is because considering the bodies of different people, the length of the arms varies, so it is said that for people whose body and arm proportions are coordinated, their own cubit is the size here. If it is not enough to cover, a skirt with notches should be made, meaning that if the body is too large and the size of the skirt is not enough to cover the body, a skirt with notches suitable for the body should be made to cover it. The downfall of action is a misdeed, that is, from the beginning of doing the action of abandoning the downfall that should be abandoned after thirty days, until it does not reach the actual, it is a misdeed. For each of the various different actions actually taken, each action is a misdeed. A size smaller than one cubit is a misdeed. Placing it in an inappropriate place is a misdeed. For the downfall of the action of action, it is a subtle misdeed, there are as many actions as there are actions of action, and the action of misdeed of action is also a subtle misdeed. Among them, the initial thought in the mind is the subtle misdeed of the action of action.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གོས་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་ཡོད་པ་དང༌། ཞག་སུམ་ཅུ་མ་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་མ་ཕྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བདག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇོག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། འཇོག་པའི་སྤར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པས་གཟིགས་པ་ལྔ་པོ་རིགས་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། རུས་དང༌། བུད་མེད་ལ་གཟིགས་པ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ནས། གླང་པོ་ཆེར་སྣང་བར་བསྒྱུར་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཟླ་བ་བཅུ་འདས་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་དེའི་ཚེ་ས་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཉིན་མོར་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྩིབས་ཀྱིས་འཕུར་ཚངས་བྱིན་གྱི་བུ་གསལ་རྒྱལ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་རྒྱལ་པོ་པད་མ་ཆེན་པོའི་བུ་གཟུགས་ཅན་
སྙིང་པོ་དང༌། ཀཽ་ཤཱཾ་བཱི་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དམག་བརྒྱ་པའི་བུ་ཤར་བ་དང༌། འཕགས་རྒྱལ་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མུ་ཁྱུང་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བུ་རབ་སྣང་དག་ཀྱང་བཙས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོར་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་བཟང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བ་འདུན་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་བཙས་སོ། །རྟེའུ་བསྔགས་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་འབྲང་པོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྲམ་ཟེ་ལྟས་པ་དང༌། མཚན་མཁན་དག་གིས་ཁབ་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བཞིར་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ། བུ་དཔའ་བ་རྟུལ་ཕོད་པ། ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་སྟེ

【汉语翻译】
然后，身体和语言的结合是结合的罪过本身。然后，最终的是舍弃的堕罪的基础，应该这样理解。没有堕落的情况是，没有希望补好衣服的破损，以及拥有应该加持的三件法衣，并且没有超过三十天就没有堕落。没有取出坚硬的铺垫物就没有堕落。初学者，疯癫者，心烦意乱者，以及被感觉所困扰者，没有堕落。应该学习的是，比丘应该学习在所有地方和所有情况下，不依赖所有会导致舍弃的事物。补救方法和之前一样。关于舍弃的堕罪，第三个已经讲完了。关于引起争端的舍弃堕罪的基础是：当世尊菩提萨埵住在兜率天时，以五种观察——种姓、地方、时间、家族和女人——观察世界，然后化现为大象进入母亲的子宫，十个月后从母亲的子宫降生时，大地剧烈震动，世界被巨大的光明所照亮。在世尊菩提萨埵降生的那一天，舍卫城的国王大肋骨飞翔的梵天之子光明王，以及王舍城的莲花国王之子有形心，拘睒弥的百战国王之子东方，以及圣地的无限木琼国王之子极光也都诞生了。在同一天，五百释迦族青年善护等，以及五百侍奉者欲求等也诞生了。五百瑞宇赞等也跟随。五百天神的宝藏也显现了。当世尊菩提萨埵被婆罗门占卜者和相师们安置在宫殿里时，转轮王征服四方，是正法的国王，拥有正法，拥有七宝，儿子勇敢而坚韧，拥有最好的肢体，能够彻底摧毁敌军。

【英语翻译】
Then, the combination of body and speech is the very offense of the combination. Then, the ultimate is the basis of the relinquishment downfall, it should be understood as such. There is no downfall when there is no hope of mending the torn robe, and when one possesses the three Dharma robes that should be blessed, and when thirty days have not passed, there is no downfall. There is no downfall when the firm spread has not been removed. There is no downfall for the beginner, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by sensory disturbances. What should be learned is that a bhikshu should learn not to rely on all things that lead to relinquishment in all places and at all times. The remedy is the same as before. The third of the downfall of relinquishment has been explained. The basis of the downfall of relinquishment that causes strife is: When the Bhagavan Bodhisattva was dwelling in the Tushita heaven, he observed the world with five observations—lineage, place, time, family, and woman—and then transformed into an elephant and entered his mother's womb, and when he was born from his mother's womb after ten months, the great earth shook greatly and the world was filled with great light. On the day that the Bhagavan Bodhisattva was born, the great king Ribs-kyis-'phur Tsangs-byin's son Gsal-rgyal in Shravasti, and the great Padma king's son Gzugs-can snying-po in Rajagriha, and the great king dMag-brgya-pa's son Shar-ba in Kausambi, and the great king Mu-khyung mTha'-yas's son Rab-snang in the noble country were also born. On that very day, five hundred Shakya youths, including bZang-ldan, and five hundred attendants, including 'Dun-byed, were also born. Five hundred rTe'u bsngags-ldan and others also followed. Five hundred treasures of the gods were also revealed. When the Bhagavan Bodhisattva was placed in the palace by the Brahmin diviners and astrologers, the Chakravartin king, who conquers the four directions, is the king of Dharma, possesses Dharma, possesses the seven precious things, the son is brave and steadfast, possesses the best limbs, and is able to completely destroy the enemy forces.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཚང་བ་མངའ་བརྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པའི་ས་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་གནོན་པས་སྡོ་བ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཆད་པ་མེད་ཅིང་མཚོན་གྱིས་བདའ་བ་མེད་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་ཞིང་སྙོམས་པས་ལེགས་པར་ཕབ་སྟེ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྦུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་དུར་སྨྲིག་དག་པ་གོས་ནས། ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཐམས་ཅད་རི་བོ་གངས་ཀྱི་ངོས་དང་ཉེ་བ་ཆུ་ཀླུང་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟའི་ཚོགས་འགྲམ་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་བསྟི་གནས་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་བྱུང་སྟེ། དེ་བྲམ་ཟེ་ལྟས་པ་དང་མཚན་མཁན་དག་གིས་དེ་སྐད་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྒྲ་ཡང་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཐོས་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་དག་གཞོན་ནུ་དེ་བ་སྟེན་ན་དུས་སུ་འབྲས་བུ་སྟར་བར་འགྱུར་བས་ཇ་གཞོན་ནུ་བསྟེན་པའི་དོན་དུ་དེའི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་བསྟེན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དུས་དང་མཐུན་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལ་འདུད་པས་པོ་ཉ་དང་དཀོར་སྒྲོམ་དག་ཀྱང་བསྐུར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་གཞོན་ནུ་དེའི་མཚན་དོན་ཐམས་ཅད་
གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འཁྲུངས་ཤིང༌། དེས་རྒན་པོ་དང༌། ནང་པ་དང༌། ཤི་བ་གཟིགས་ནས་ཐུགས་བྱུང་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཆལ་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་དང་ཤཱཀྱ་ལེགས་རབ་རྟོགས་ཀྱི་ཞམ་འབྲིང་བ་མི་ལྔ་བརྒྱ་བཀྱེ་སྟེ་བཀའ་མཆིད་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཉི་འོག་གི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དག་གིས་དེ་ལྟར་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཐོས་ནས། ཀོས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་བསྟེན་ཀྱང་དོན་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལ་འདུད་པ་དང༌། ཕོ་ཉ་དང༌། ཀོར་སྒྲོམ་འབུལ་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འབའ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་དང་སྔ་མ་ཁོ་བཞིན་འདུད་པ་དང༌། ཕོ་ཉ་དང༌། སྐྱེས་ཀྱིས་འདྲུལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ནི་བློན་པོའི་མཆོག་སྦེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་

【汉语翻译】
我等所有疆域直至海边的广大土地，全部征服，此无有争斗与损害，无有间断与兵器追逐，与法相合且公平的善妙治理将会安住。如果剃除头发和胡须，穿着坏色袈裟，仅仅信仰真实，从家出家，那么如来、应供、正等觉，在世间具有名声的声音将会出现，也作了这样的授记。当世尊菩提萨埵降生于世间时，一切都靠近雪山的表面，河流、有缘的车辆聚集之处，离仙人迦毗罗卫的住所不远，释迦族的青年将会出现，婆罗门占相者和相师们也如此授记，这样的声音也广为流传。太阳下的国王们也听到了这些，听到后，那些太阳下的国王们心想，如果侍奉那位青年，就能按时获得果实，因此为了侍奉那位青年，应该侍奉他的父亲净饭王，于是按时向净饭王致敬，也献上使者和宝箱。那时，那位青年的名字也被尊称为一切义成。当世尊菩提萨埵降生成伟大的菩萨，他看到老人、病人、死者后心生厌离，前往苦行林时，净饭王和释迦族的贤善了知者派遣了五百名侍从，以便带回消息。太阳下国土的国王们听到一切义成王子出家后，除了憍萨罗国的国王胜光王之外，其他所有人都认为侍奉净饭王也没有意义，因此停止了向他致敬、派遣使者和进贡财物，只有憍萨罗国的国王胜光王像以前一样向净饭王致敬，派遣使者和赠送礼物。那时，憍萨罗国的国王胜光王有一位最优秀的臣子名叫隐匿，净饭王

【英语翻译】
Having conquered all the vast lands of our entire domain up to the sea, this unopposed and harmless, uninterrupted and unpursued by weapons, righteous and equitable, excellent governance will abide. If one shaves hair and beard, wears dyed robes, and believes only in truth, renouncing home for homelessness, then the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, will have a voice of fame in the world, and such a prophecy was also made. When the Bhagavan Bodhisattva appears in the world, everything will be near the surface of the snowy mountains, where rivers and fortunate vehicles gather, not far from the hermitage of the sage Kapila, a youth of the Shakya clan will appear, and Brahmins, astrologers, and diviners will prophesy thus, and such a sound will also spread widely. The kings under the sun also heard these things, and after hearing them, those kings under the sun thought, if we serve that youth, we will obtain fruits in due season, therefore, in order to serve that youth, we should serve his father King Suddhodana, and so they pay homage to King Suddhodana in due time, and also send messengers and treasure chests. At that time, the name of that youth was also respectfully called "Sarvarthasiddha" (all aims accomplished). When the Bhagavan Bodhisattva was born as a great Bodhisattva, and he saw the old, the sick, and the dead, he became disgusted and went to the ascetic forest, King Suddhodana and the wise Shakyas sent five hundred attendants to bring back news. When the kings of the lands under the sun heard that the youth Sarvarthasiddha had renounced the world, all except King Prasenajit of Kosala thought that serving King Suddhodana was meaningless, so they stopped paying homage to him, sending messengers, and offering wealth, only King Prasenajit of Kosala continued to pay homage to King Suddhodana, send messengers, and present gifts as before. At that time, King Prasenajit of Kosala had an excellent minister named Gupta, and King Suddhodana

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ནི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་འཆར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། གང་གི་ཚེ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་གན་དུ་ཕོ་ཉ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་བློན་པོའི་མཆོག་སྦེད་པ་གཏོང་བར་བྱེད། དེས་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དག་བྱས་ནས་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་འཆར་ཀའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་གན་དུ་ཕོ་ཉ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་འཆར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དག་བྱས་ནས་བློན་པོའི་མཆོག་སྦེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །སྦེད་པ་ལ་ཆུང་མ་སྦེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ། སྐྱེས་བུ་དགའ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་འཆར་ཀ་སྦེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁ་དུམ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྦེད་པས་ཇི་ལྟར་འཆར་ཀ་སྦེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁ་དུམ་པར་གྱུར་པར་ཤེས་ནས། དེས་བསམས་པ་འདི་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཡང་བསམས་པ། གལ་ཏེ་འདི་གསད་པར་གྱུར་ན་ཡུལ་འཁོར་གཉིས་འཁྲུག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས། བདག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་གསད་པར་བྱ་སྙམ་ནས། དེས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གོ །དེ་ནས་འཆར་ཀ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་སྦེད་པས་འཕྲིགས་སོ་སྙམ་
དུ་རིག་ནས་སྐྲག་སྟེ། ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ཞིང་གཞན་དུ་འདུག་པ་དང༌། སྤེད་པས་སྨྲས་པ། འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་གཞན་ན་འདུག་ཚུར་ཤོག །འདི་ཁྱོད་རང་གི་ཁྱིམ་ཡིན་གྱི་ཇི་བདེར་འདུག་ཤིག །དེ་ནས་འཆར་ཀ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དོན་གྱིས་ན་འདིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དེ་ཉིད་ན་འདུག་གོ །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བློན་པོའི་མཆོག་སྦེད་པ་ཤི་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དེ་ལ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཛོད་དང་བང་བར་བཅུག་གོ །སྦེད་མས་འཆར་ཀ་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་འདུག་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་ཐབ་གསོན་ཞིང་འདུག་སྟེ་འཚོ་ཞིང་སྡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཁྱོད་རྟག་པ་ཁོ་ནར་འོང་ན་ད་དེ་ཤི་སྟེ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཛོད་དང་བང་བར་བཅུག་ན་ད་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏམ་ཙམ་ཡང་མི་འདིའམ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་འཆར་ཀ་ས་སྤྲིང་ཡིག་གི་དོན་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་དེར་སོང་བར་གྱུར་ན་གཞི་དེ་ལས་འཆར་ཀ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པས་བུད་མ

【汉语翻译】
其中有个名叫འཆར་ཀ་（Acharka）的侍从之子。当拘萨罗国的国王胜光（Prasenajit）向净饭王（Śuddhodana）派遣使者时，就派遣大臣之首སྦེད་པ་（Sbedpa）。他处理国王的事务，然后回到侍从之子འཆར་ཀ་（Acharka）的家中。当净饭王向拘萨罗国的国王胜光派遣使者时，就派遣侍从之子འཆར་ཀ་（Acharka）。他也处理国王的事务，然后回到大臣之首སྦེད་པ་（Sbedpa）的家中。སྦེད་པ་（Sbedpa）有个妻子名叫སྦེད་མ་（Sbedma），她容貌美丽，惹人喜爱，漂亮，男人们都喜欢她。当时，འཆར་ཀ་（Acharka）和སྦེད་མ་（Sbedma）发生了关系。སྦེད་པ་（Sbedpa）得知འཆར་ཀ་（Acharka）和སྦེད་མ་（Sbedma）发生了关系后，心想：应该杀了他。但他又想：如果杀了他，两个国家之间会发生很大的冲突。我为什么要为了一个女人的身体而杀一个婆罗门呢？于是，他就听之任之了。之后，འཆར་ཀ་（Acharka）心想：我被སྦེད་པ་（Sbedpa）发现了。他感到害怕，离开了家，住在别处。སྤེད་པ་（Sbedpa）说：འཆར་ཀ་（Acharka），你为什么要离开自己的家，住在别处？回来吧！这儿是你的家，随意住吧！之后，འཆར་ཀ་（Acharka）心想：实际上，他已经原谅我了。于是，他就住在那儿了。之后，在另一个时候，大臣之首སྦེད་པ་（Sbedpa）去世了。拘萨罗国的国王胜光因为他没有儿子，就把所有的财产都放进了自己的仓库里。当སྦེད་མ་（Sbedma）看到འཆར་ཀ་（Acharka）住在僧侣的地方，她还活着，还活着，还活着的时候，就写信说：你总是来，现在他死了，拘萨罗国的国王胜光也因为他没有儿子，就把所有的财产都放进了自己的仓库里，现在你连一句话也不说吗？之后，འཆར་ཀ་（Acharka）听到信的内容后，心想：如果我去了那里，从那件事开始，འཆར་ཀ་（Acharka）因为迷恋女人

【英语翻译】
There was a son of a courtier named Acharka. When King Prasenajit of Kosala sent a messenger to King Śuddhodana, he sent Sbedpa, the chief of the ministers. He handled the king's affairs and then returned to the house of Acharka, the son of the courtier. When King Śuddhodana sent a messenger to King Prasenajit of Kosala, he sent Acharka, the son of the courtier. He also handled the king's affairs and then returned to the house of Sbedpa, the chief of the ministers. Sbedpa had a wife named Sbedma, who was beautiful, pleasing to look at, beautiful, and pleasing to men. At that time, Acharka had an affair with Sbedma. When Sbedpa learned that Acharka had an affair with Sbedma, he thought: I should kill him. But he also thought: If I kill him, there will be a great conflict between the two countries. Why should I kill a Brahmin for the sake of a woman's body? So he let it go. Then Acharka thought: I have been discovered by Sbedpa. He was afraid and left home and lived elsewhere. Sbedpa said: Acharka, why are you leaving your own home and living elsewhere? Come back! This is your home, live as you please! Then Acharka thought: In fact, he has forgiven me. So he stayed there. Then, at another time, Sbedpa, the chief of the ministers, died. King Prasenajit of Kosala, because he had no son, put all the wealth into his own storehouse. When Sbedma saw Acharka living in the place of monks, while her household was still alive, living and dwelling, she wrote a letter saying: You always come, now he is dead, and King Prasenajit of Kosala, because he has no son, has put all the wealth into his own storehouse, now don't you even say a word? Then Acharka, hearing the contents of the letter, thought: If I go there, from that event, Acharka, because of his infatuation with women,

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཀྱི་ཕྱིར་དེར་སོང་ངོ་ཞེས་གཞན་དག་ཁ་ཟེར་བར་འགྱུར་གྱི། བདག་གིས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དག་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ག་ལ་བདེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷ་གང་གི་ཚེ་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་བལྟམས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཉི་འོག་གི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་འདུད་ཅིང་པོ་ཉ་དང༌། དཀོར་སྒྲོམ་གསོལ་ནས། གང་གི་ཚེ་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་རྒན་པོ་དང་ནད་པ་དང༌། གུམ་པ་གཟིགས་ནས་ཐུགས་བྱུང་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་གཤེགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཉི་འོག་གི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་ལས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུད་པ་དང་པོ་ཉ་དང་དཀོར་སྒྲོམ་འབུལ་བར་རྒྱུན་བཀུམ་ནས། སླར་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ཕོ་ཉ་དང་དཀོར་སྒྲོམ་དག་བཀའ་སྩལ་གྱི་ན་བསྐུར་ནས། ད་ལྟ་དེ་ལྟར་སྐྱེན་པར་གྱུར་པ་ལས་ད་ཡལ་བར་བོར་ན་སླད་ཀྱིས་གནོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས། དེ་འོ་སྐོལ་དང་མཚམས་འབྲེལ་པར་མཆིས་པས་དེ་དང་ལྷན་
ཅིག་སྟེན་པར་མཛད་པ་རིགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཅང་གིས་སྨྲས་པ། འཆར་ཀ་གལ་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཉིད་ཕོ་ཉར་སོང་ཤིག །ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་དེ་ནས་འཆར་ཀས་དཀོར་སྒྲོམ་དག་ཁྱེར་ཏེ་མཉན་ཡོད་ག་ལ་བདེར་འཕགས་ནས་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བསྟེན་པ་ལ་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བར་མི་བསྟེན་པ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཇི་དང་པོར་བློན་པོ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་བལྟས་ཏེ། སྦེད་མའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་བརྩམས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཇི་ལྟར་སྦེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བཤེས་པ་དེ་མི་ཤེས་སམ། དེའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ནོར་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཛོད་དང༌། བང་བར་བཅུག་པས། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོགས་ཀྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་རྒྱལ་བ་དང༌། ཚེ་སྤེལ་བ་བྱས་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། དེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དག་བྱས་ཏེ། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ

【汉语翻译】
别人会说“因为他才去那里”，我心想我应该想个办法，于是他两次三次地做了国王的事情，然后去了净饭王那里，说道：神啊，当悉达多太子降生的时候，所有太阳之下的国土的国王都鞠躬并献上礼物和宝箱。当悉达多太子看到老人、病人和死人而心生厌倦，前往苦行林的时候，除了拘萨罗国的国王胜光王之外，太阳之下的所有国王都停止了鞠躬、献上礼物和宝箱的惯例。然后，他们又向拘萨罗国的国王胜光王派遣使者和宝箱。现在情况如此紧急，如果现在放弃，以后会造成很大的损害。因为他和我们有联系，所以应该和他一起侍奉。净饭王说：如果是这样，你就作为使者去吧。他说：遵照神的旨意。然后，查尔卡带着宝箱，从哪里方便就从哪里出发，最终到达了舍卫城（Sravasti）。然后，查尔卡心想：不应该侍奉应该侍奉的人，而应该侍奉不应该侍奉的人。所以，首先应该拜见大臣们，然后在他们之后拜见国王，为了秘密地向国王请求。于是，他开始拜见大臣们，说道：贤者们，你们不知道我是如何与斯贝玛成为朋友的吗？他的家人去世后，拘萨罗国的国王胜光王因为没有儿子，就把他所有的财产都放进了自己的仓库和粮仓里。因此，我向国王请求，你们帮助我吧。他们答应了。然后，查尔卡去了拘萨罗国的国王胜光王那里，向拘萨罗国的国王胜光王致敬并祝他长寿，然后坐在一旁。他两次三次地做了国王的事情，然后对拘萨罗国的国王胜光王说道：

【英语翻译】
Others will say, "He went there because of him." I thought I should devise a plan. So he did the king's business two or three times, and then went to King Suddhodana and said: "O deity, when Prince Siddhartha was born, all the kings of the lands under the sun bowed and offered gifts and treasures. When Prince Siddhartha saw the old, the sick, and the dead and became weary, and went to the ascetic forest, all the kings under the sun, except for King Prasenajit of Kosala, stopped the custom of bowing, offering gifts, and treasures. Then, they sent messengers and treasures to King Prasenajit of Kosala again. Now that the situation is so urgent, if we abandon it now, it will cause great harm in the future. Because he is connected to us, it is appropriate to serve him together." King Suddhodana said: "Charka, if that is the case, you go as a messenger." He said: "As the deity commands." Then, Charka took the treasures and set out from wherever was convenient, and finally arrived in Sravasti. Then, Charka thought: "One should not serve those who should be served, but one should serve those who should not be served. Therefore, one should first visit the ministers, and then visit the king after them, in order to secretly request the king." So, he began to visit the ministers, saying: "Wise ones, do you not know how I became friends with Sebema? After his family died, King Prasenajit of Kosala, because he had no son, put all his wealth into his own storehouses and granaries. Therefore, I am asking the king, please help me." They agreed. Then, Charka went to King Prasenajit of Kosala, paid homage to King Prasenajit of Kosala and wished him long life, and then sat aside. He did the king's business two or three times, and then said to King Prasenajit of Kosala:

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། ལྷ་བདག་གི་གནས་སྩོལ་ཅིག །འཆར་ཀ་ཁྱོད་སྔོན་གང་དུ་ཞུགས། ལྷ་བློན་པོའི་མཆོག་སྦེད་པའི་སྡུམ་པར་མཆིས་སོ། །འཆར་ཀ་སོང་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཤིག །ལྷ་བློན་པོའི་མཆོག་སྦེད་པ་གུམ་མོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཤིན་ཇི་དེའི་ཁྱིམ་ཡང་ཤིའམ། ལྷ་དེའི་སྡུམ་པ་ནི་མ་གུམ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ན་སྟན་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་འཆར་ཀའི་གནས་བྱིན་ཅིག །འཆར་ཀ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང༌། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཅི་ལགས་འཆར་ཀ་ལ་གནས་མ་མཆིས་སྙམ་མམ། ཇི་ལྟར་འཆར་ཀ་སྦེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མཇལ་བས། དོན་གྱིས་ན་འཆར་ཀ་སྦེད་མའི་སླད་དུ་ལྷ་ལ་གསོལ་བར་བགྱིས་ཀྱི་ལྷ་འཆར་ཀ་ནི་བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་ལགས་པས། བྲམ་ཟེ་ནི་མི་འཚལ་བཞིན་དུ་དགང་བར་བགྱི་བ་ལགས་ཏེ། འདི་ལེགས་
པར་གཟུང་ན་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལེགས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་འཆར་ཀ་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཆར་ཀ་ངས་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་སྦེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བཤེས་པར་སྔར་མ་ཤེས་ཀྱི། ད་སོང་ལ་སྦེད་མ་དང་དེའི་ཁྱིམ་དང༌། ནོར་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཁྱེར་ཅིག །ལྷ་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། འཆར་ཀ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང༌། སྦེད་མས་འཆར་ཀ་འོངས་སོ་ཞེས་ཐོས་ནས། སྒོ་གང་དུ་འདུག་སྟེ་དུ་བར་བརྩམས་སོ། །འཆར་ཀས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དུ། དེས་སྨྲས་པ། བདག་འཚལ་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་གུམ་ན་ཅི་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་ངམ། དེ་ནས་འཆར་ཀ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་མཐུན་པར་སྨྲས་ན་འདི་ཤིན་ཏུ་ངུ་བར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་འདི་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་གང་གིས་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་དང༌། ས་འཚོ་མ་དང༌། རི་དགས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་དྲུག་ཁྲི་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་རྐང་བའི་རྡུལ་ཙམ་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་དང༌། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་མ་བཏང་བས་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོས་རྒྱལ་པོ་ལས་ཁྱོད་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་ནོར་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ན་ཅི་ཁྱོད་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་གམ། སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་འགྲོ་།དེས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་སོང་ན་འདིའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལས་སྲོག་ཀྱང་མི་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། འདི་ཉིད་དུ་མཆིས་ས་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་དེ་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ག

【汉语翻译】
地上。请赐予神之主的位置。查尔迦你先前住在哪里？住在神之大臣的隐秘之处。查尔迦去那里住下吧。神之大臣的隐秘之处已经毁灭。如果那个辛吉的家也死了吗？那个神的隐秘之处虽然没有毁灭，但是那里连一个座位也没有。国王对大臣们说：有智慧的人们，你们赐予查尔迦的位置吧。查尔迦出来后，大臣们说：神啊，您认为查尔迦没有位置吗？既然查尔迦和斯贝玛见面了，实际上查尔迦是为了斯贝玛向神祈求的，神啊，查尔迦是婆罗门前导之子，婆罗门应该像不寻找一样地满足，如果好好领会这个，国王净饭王也会被好好领会的。然后国王叫来查尔迦说：查尔迦，我以前不知道你如何和斯贝玛相识的，现在去把斯贝玛和她的家，以及所有的财产都拿走吧。神啊，非常感谢，说完，查尔迦去了斯贝玛的家，斯贝玛听到查尔迦来了，就坐在门口开始哭泣。查尔迦看见后说：斯贝玛你为什么哭？她说：如果我寻找的家毁灭了，难道你也要完全抛弃我吗？然后查尔迦心想：如果我说同意的话，她会非常哭泣的，所以我应该惩罚她，这样想后说：斯贝玛，菩萨行苦行，抛弃了妃子名声执持、土地滋养母、鹿女生等六万个女人而出家，你连她们的脚上的尘土都比不上。然后她一句话也不说地坐着，查尔迦说：我没有抛弃你，我是为了你才来这里的。如果我从国王那里得到你和你的家以及所有的财产，你是住在这里呢？还是去塞斯迦的地方？她心想：如果去了塞斯迦的地方，连命也得不到这个婆罗门女的，这样想后说：就住在这里吧，说完她就住在了那里。

【英语翻译】
On the ground. Please grant the position of the lord of the gods. Charka, where did you reside before? I resided in the secret place of the divine minister. Charka, go and reside there. The secret place of the divine minister is destroyed. If that Shinji's house also died? Although the secret place of that god was not destroyed, there was not even a seat there. The king said to the ministers: Wise ones, grant Charka's position. When Charka came out, the ministers said: God, do you think Charka has no position? Since Charka and Sebema met, in fact Charka prayed to God for Sebema's sake, God, Charka is the son of the Brahmin leader, the Brahmin should be satisfied as if not seeking, if you understand this well, King Suddhodana will also be well understood. Then the king called Charka and said: Charka, I didn't know how you knew Sebema before, now go and take Sebema and her house, and all the property. God, thank you very much, after saying that, Charka went to Sebema's house, and Sebema heard that Charka was coming, so she sat at the door and started crying. Charka saw it and said: Sebema, why are you crying? She said: If the house I am looking for is destroyed, will you also abandon me completely? Then Charka thought: If I agree, she will cry very much, so I should punish her, after thinking this, he said: Sebema, the Bodhisattva practiced asceticism, abandoning the six thousand women such as the concubine Fame Holder, the Land Nourishing Mother, and the Deer Girl, and became a monk, you are not even worthy of the dust on their feet. Then she sat there without saying a word, and Charka said: I have not abandoned you, I came here for you. If I get you and your house and all the property from the king, will you stay here? Or go to the place of Seska? She thought: If I go to the place of Seska, I will not even get my life from this Brahmin woman, after thinking this, she said: Let's stay here, after saying that, she stayed there.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ོ །དེའི་ཚེད་འཆར་ཀ་ལ་ཁྱིམ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་མཉན་མོང་ནའོ། །གཅིག་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ། དཀའ་བ་བྱེད་པ་ལ་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་རིག་ནས། ཅི་བདེར་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱིན་པ་དང༌། ཞལ་ཟས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་གསོལ་བ་དང༌། སྐུའི་བསྐུ་མཉེ་དང༌། དྲིལ་བྱས་མཛད་ནས་གྲོང་སྡེ་འདོང་དུ་གཤེགས་ཏེ། གྲོང་པའི་བུ་མོ་དགའ་མོ་དང་དགའ་སྟོབས་མ་གཉིས་ལས་ལན་བཅུ་དྲུག་བརླས་པའི་འོ་མ་གསོལ་ནས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོས་མངོན་པར་བསྟོད་དེ། རྩྭ་
བཀྲ་ཤིས་འཆོང་པ་ལས་རྩྭ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དག་པ་ཞེས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་ཏེ། མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ལ་བདུད་འབྱུང་པོ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་གསུམ་དང༌། བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་གི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་བཏུལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཚངས་པས་གསོལ་ནས་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གཤེགས་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས། ལྔ་པ་དང་ཉེ་ལྔ་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་པའི་ཁྱེའུ་མཐོ་བ་མཐོ་བ་ལྔ་བཅུ་བཏུལ་བ་དང༌། རས་བལ་ཅན་གྱི་ཚལ་གསེབ་ཏུ་གཤེགས་ནས་བཟང་སྡེའི་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་བདེན་པ་དག་ལ་བཀོད་པ་དང༌། གྲོང་སྡེའི་འདོང་དུ་གཤེགས་ནས་གྲོང་བའི་བུ་མོ་དགའ་མོ་དང༌། དགའ་སྟོབས་མ་གཉིས་བདེན་པ་དག་ལ་བཀོད་པ་དང༌། ལྟེང་རྒྱས་སུ་གཤེགས་ནས་རལ་པ་ཅན་སྟོང་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང༌། གཡའི་མགོའི་མཆོད་རྟེན་དུ་གཤེགས་ནས། དགེ་སློང་སྟོང་སྟོང་པོ་དེ་དག་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་གདམས་པར་མཛད་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མཛད་པ་དང༌། ལྟང་བྲང་གི་ཚལ་གསེབ་ཏུ་གཤེགས་ནས་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་དང༌། མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བདེན་པ་དག་ལ་གཞག་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་ནས་འོད་མའི་ཚལ་བ་ཞེས་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་བཞེས་ཏེ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གཞོན་ནུའི་དཔེའི་མདོས་བཏུལ་ནས། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། 

【汉语翻译】
哦。在那时，有两处住所，一处在尼连禅河边，一处在仙人居住的地方。当世尊菩萨六年苦行时，认识到苦行没有任何意义，于是随意地呼吸，食用大量的食物，进行身体的按摩和擦拭，然后前往村庄。从村姑乐欢喜和乐力母那里接受了十六次挤出的牛奶，黑龙王显身赞叹。从吉祥草丛中取了像黄金一样纯净的草，前往菩提树下。在夜晚的中间时分，以慈悲的力量降伏了拥有三千万亿魔军和六十亿眷属的魔众，证得了无上圆满的菩提，梵天祈请后前往波罗奈斯。三次宣讲四谛，十二次转法轮。调伏了第五个和接近第五个，以及五十个高个子的城里孩子。前往棉花林中，使六十位贤善的比丘安住于真谛。前往村庄，使村姑乐欢喜和乐力母安住于真谛。前往菩提伽耶，使一千个苦行外道出家并受具足戒。前往鹫峰山，以三种神变教化了一千个比丘，使他们获得阿罗汉果位。前往象头山，使摩揭陀国王净饭王子形色王八万四千天人，以及无数的摩揭陀婆罗门和居士安住于真谛。前往王舍城，在竹林精舍为舍利弗和目犍连及其二百五十名眷属授戒。前往舍卫城，接受了祇陀林，以年轻的榜样的力量调伏了拘萨罗国王胜光王。此后，佛陀世尊住在舍卫城，在祇陀林给孤独园中。

【英语翻译】
Oh. At that time, there were two residences, one on the bank of the Nerañjanā River, and the other in the place where the sages lived. When the Blessed One Bodhisattva practiced austerities for six years, he realized that austerities were meaningless, so he breathed freely, ate large amounts of food, massaged and rubbed his body, and then went to the village. He accepted milk squeezed sixteen times from the village girls Gāmo and Gāstobma, and the Naga king Black manifested and praised him. He took grass as pure as gold from the auspicious grass heap and went to the Bodhi tree. In the middle of the night, he subdued the demons with three hundred trillion demon armies and sixty billion retinues with the power of loving-kindness, attained the unsurpassed perfect enlightenment, and after Brahma requested him, he went to Varanasi. He preached the Four Noble Truths three times and turned the wheel of Dharma twelve times. He subdued the fifth and near fifth, and fifty tall city boys. He went to the cotton forest and established sixty virtuous monks in the truth. He went to the village and established the village girls Gāmo and Gāstobma in the truth. He went to Bodh Gaya and ordained a thousand ascetics and gave them full ordination. He went to Vulture Peak Mountain and taught a thousand monks with three kinds of miracles, causing them to attain the state of Arhat. He went to Elephant Head Mountain and established the Magadha King Bimbisara, Prince Suddhodana, eighty-four thousand gods, and countless Magadha Brahmins and householders in the truth. He went to Rajagriha and ordained Shariputra and Maudgalyayana and their two hundred and fifty retinues in the Bamboo Grove. He went to Shravasti and accepted Jeta Grove, subduing King Prasenajit of Kosala with the power of a young example. Thereafter, the Buddha Bhagavan lived in Shravasti, in Jeta Grove, Anathapindika's Garden.

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ནས་ཀོས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་གན་དུ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། ལྷ་དགྱེས་བ་སྐྱེད་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་བདུད་རྩིས་འགྲོ་བ་ཚིམ་པར་མཛད་ཅིང་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་སྤྲིང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། གཞོན་ནུ་བདག་གིས་རིང་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། བདག་གཞོན་ནུ་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་སྐོམ་མོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། ཕོ་ཉ་དེ་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །ཕོ་ཉ་གཉིས་པ་བཏང་བ་དང༌། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ཡིད་ལ་གཅགས་ནས་རང་གི་ལག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྲིས་ཏེ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་འཆར་ཀ་ཕོ་ཉར་བཏང་ངོ༌། །དེ་ནས་འཆར་ཀས་ཕྲིན་ཡི་གེ་དེ་བླངས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་འཕགས་ནས། དེ་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྲན་ཡིག་ཕུལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུལ་བའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ཡིག་ཀླག་པ་མཛད་ནས་འཆར་ཀ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཞག་བདུན་ན་ཡབ་སྲས་མཇལ་ཞིང་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་གཤེགས་སོ་ཞེས་སྤྲིང་ཡིག་སྤྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་འཆར་ཀ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་བྱས་ཏེ་ཡབ་ཟས་གཙང་ལ་སྦྲན་ནས། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་མཐུ་ཆེན་པོས་ཡོ་ལང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གདུལ་བའི་དོན་ཆེན་པོ་དག་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་གཤེགས་ཀྱི་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བ་ལྟ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་དག་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་བསྒོའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའི་ཚིག་མཉན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུལ་བ་འཁོར་དུལ་བ་དང་ལྡན་པ། ཞི་བ་འཁོར་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ། གོལ་བ་འཁོར་གྲོལ་བ་དང་ལྡན་པ། དབུགས་ཕྱི

【汉语翻译】
此后，拘萨罗国的国王胜光（Prasenajit）向净饭王（Śuddhodana）派遣使者说：请您生起欢喜心！您的儿子已经享用了甘露，以甘露使众生满足，现在舍卫城中，住在祇陀林给孤独园（Anāthapiṇḍada-ārāma）中。净饭王听到后，向世尊（Bhagavat）的面前派遣使者，禀告说：我很久没有见到我的儿子了，我渴望见到我的儿子。使者当即出家了。第二次派遣使者，他也同样出家了。之后，净饭王心中挂念，亲手写了迎接世尊的偈颂，派遣掌事之子名为星宿（Tāraka）的作为使者。之后，星宿拿着书信前往舍卫城，逐渐地到达了舍卫城。他向世尊顶礼，献上书信。世尊也读了关于调伏之义的书信，让星宿出家，并作为国王的使者吩咐说：七日之后，父子将会相见，并前往迦毗罗卫国（Kapilavastu）。世尊也给了他回信。之后，星宿出家后作为国王的使者，禀告了父亲净饭王。净饭王为了世尊，准备了盛大的国王的财富，以及国王的强大力量所能提供的广阔的道路。世尊也做了许多调伏的重大事情，对具寿大目犍连（Mahāmaudgalyāyana）说：目犍连，你去告诉比丘们，如来将要前往迦毗罗卫国，你们之中谁愿意与如来一同前往迦毗罗卫国，并想观看父子相见，就穿上法衣吧。具寿大目犍连听从了世尊的教诲，对比丘们如此宣告。比丘们听从了具寿大目犍连的话，说：具寿，我们会照做的。之后，世尊以调伏的眷属而调伏，以寂静的眷属而寂静，以解脱的眷属而解脱，

【英语翻译】
Then, King Prasenajit of Kosala sent a messenger to King Śuddhodana, saying: Please generate joy! Your son has partaken of the nectar, satisfying beings with nectar, and is now residing in Jeta Grove, Anāthapiṇḍada-ārāma, in Śrāvastī. King Śuddhodana, upon hearing this, sent a messenger to the presence of the Bhagavat, reporting: I have not seen my son for a long time, and I long to see my son. That messenger immediately became a renunciate. A second messenger was sent, and he also became a renunciate. Thereafter, King Śuddhodana, with longing in his heart, personally wrote verses to invite the Bhagavat and sent his steward's son, named Tāraka, as a messenger. Then, Tāraka took the letter and set out for Śrāvastī, gradually arriving in Śrāvastī. He prostrated to the Bhagavat and presented the letter. The Bhagavat also read the letter concerning the meaning of discipline, ordained Tāraka, and, as the king's messenger, instructed him: In seven days, father and son will meet and proceed to Kapilavastu. The Bhagavat also gave him a return letter. Thereafter, Tāraka, having become a renunciate, acted as the king's messenger and informed his father, King Śuddhodana. King Śuddhodana, for the sake of the Bhagavat, prepared great royal wealth and a vast road with the great power of the king. The Bhagavat also performed many great deeds of taming and said to the venerable Mahāmaudgalyāyana: Maudgalyāyana, go and tell the monks that the Tathāgata is going to Kapilavastu, and whoever among you wishes to go to Kapilavastu with the Tathāgata and wants to see the meeting of father and son should put on the Dharma robes. The venerable Mahāmaudgalyāyana, having heard the Bhagavat's command, announced this to the monks. The monks listened to the words of the venerable Mahāmaudgalyāyana, saying: Venerable one, we will do as you say. Then, the Bhagavat, with a retinue of the tamed, was tamed; with a retinue of the peaceful, was peaceful; with a retinue of the liberated, was liberated;

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་འཁོར་དབུགས་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ། ཐུལ་བ་འཁོར་ཐུལ་བ་དང་ལྡན་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ།
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཁོར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ལྡན་པ། མཛེས་པ་འཁོར་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ། ཁྱུ་མཆོག་བ་ལང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། སེང་གེ་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ངང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་བྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། བྲམ་ཟེ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། སྨན་པ་མཁས་པ་ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། དཔའ་བོ་རུ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ས་མཁན་འདྲོན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། དེད་དཔོན་ཚོང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཚོང་དཔོན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་བུ་སྟོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། མིག་མི་བཟང་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ནོར་སྦྱིན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཐགས་བཟངས་རིས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། བརྒྱ་བྱིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཚངས་པ་ཚངས་རིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུགས་པ། རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཏིང་ངེ་བ། སྤྲིན་ལྟར་ཆུ་དང་བཅས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དྲེགས་པ་དང་བྲལ་བ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྐུ་རྣམ་པར་མཛེས་པ། འོད་འདོམ་གང་གིས་གཟུགས་ཅན་བརྒྱན་པ་ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་འོད་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། མ་འདྲེས་
པའི་ཚོགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་

【汉语翻译】
具有调伏的眷属，具有调伏者眷属。具有阿罗汉的眷属，具有阿罗汉眷属。
具有离欲的眷属，具有离欲者眷属。具有美貌的眷属，具有美貌者眷属。犹如牛群之王被牛群围绕。犹如大象被大象幼崽群围绕。犹如狮子被具獠牙的狮群围绕。犹如天鹅之王被天鹅群围绕。犹如天空被飞鸟群围绕。犹如婆罗门被学生群围绕。犹如名医被病人群围绕。犹如勇士被军队群围绕。犹如工匠被挖掘者群围绕。犹如舵手被商人群围绕。犹如商主被眷属群围绕。犹如城主被大臣群围绕。犹如转轮王被千子群围绕。犹如月亮被星群围绕。犹如太阳被千道光芒围绕。犹如持国天被乾闼婆群围绕。犹如贤瓶被陶器群围绕。犹如广目天被龙群围绕。犹如财神被夜叉群围绕。犹如善线天被非天群围绕。犹如帝释天被三十三天众围绕。犹如梵天被梵众围绕。诸根极其调顺，行为和举止不紊乱，如大海般寂静，如云般具足水份，如象王般远离傲慢，以三十二大丈夫相圆满庄严，八十随好令身极其美妙，一寻光芒庄严身躯，具有胜过千日的光芒，犹如行走的珍宝山般，一切皆善妙。具有十力，四无畏，不共

【英语翻译】
Possessing a retinue of those who are tamed, possessing a retinue of tamers. Possessing a retinue of Arhats, possessing a retinue of Arhats.
Possessing a retinue of those free from desire, possessing a retinue of those free from desire. Possessing a retinue of the beautiful, possessing a retinue of the beautiful. Like a herd of bulls surrounded by a herd of cattle. Like an elephant surrounded by a herd of elephant calves. Like a lion surrounded by a pride of fanged lions. Like a swan king surrounded by a flock of swans. Like the sky surrounded by a flock of soaring birds. Like a Brahmin surrounded by a group of students. Like a skilled physician surrounded by a group of patients. Like a hero surrounded by a troop of soldiers. Like a craftsman surrounded by a group of diggers. Like a helmsman surrounded by a group of merchants. Like a merchant chief surrounded by a retinue. Like a city lord surrounded by a group of ministers. Like a Chakravartin king surrounded by a thousand sons. Like the moon surrounded by a host of stars. Like the sun surrounded by a thousand rays of light. Like Dhritarashtra surrounded by a host of Gandharvas. Like Purnakumbha surrounded by a host of pots. Like Virupaksha surrounded by a host of Nagas. Like Vaishravana surrounded by a host of Yakshas. Like Sutrabhadra surrounded by a host of Asuras. Like Indra surrounded by a host of the Thirty-three Gods. Like Brahma surrounded by a host of Brahma's retinue. The senses are extremely subdued, behavior and conduct are not confused, like the ocean, still, like a cloud, complete with water, like the king of elephants, free from pride, well adorned with the thirty-two major marks of a great being, the eighty minor marks make the body extremely beautiful, a fathom of light adorns the body, possessing light surpassing a thousand suns, like a moving jewel mountain, all is good. Possessing the ten powers, the four fearlessnesses, the unmixed

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
གཞག་པ་གསུམ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ། སྲུང་པ་གཅིག་བུ་བ་ཉག་གཅིག་པ། གཉིས་པ་མེད་པ། གཉིས་སུ་མི་གསུང་བ། ཞི་གནས་དང༌། ལྟག་མ་ཐོང་གིས་ཞུགས་པ། རིག་པ་གསུམ་གསལ་བར་མཛད་པ། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ། དུལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་གཞི་ལ་མཁས་པ། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་མཛད་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། ཡན་ལག་ལྔ་སྤངས་པ་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྟག་ཏུ་གནས་པ་དྲུག་གིས་གནས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཕྱུག་པ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྟོན་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཁས་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སྙན་པས་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་དབང་བསྒྱུར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཁོར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང༌། གཡ་འོད་སྲུངས་དང༌། ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་རལ་པ་ཅན་སྟོང་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། སེར་སྐྱའི་གནས་གལ་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཉི་མ་བདུན་པ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་རྡོ་བ་དང༌། གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། བདུག་པ་དང་ཕྱེ་མ་འཁྲིགས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་བཤམས་ཤིང༌། ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་ས་ཕྱོགས་གོ་སྐབས་ཡངས་པར་གདན་ཐབས་ཟླ་གམ་ལྟ་བུར་བཤམས་ཏེ། ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་བར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་མཛེས་ཤིང་རྡོ་བ་དང༌། གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། སྤོས་ཆུའི་ཆག་ཆག་བཏབ་ཅིང༌། བར་བར་དུ་དར་
གྱི་ཆུན་པོ་མང་པོ་དབྱངས་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་དག་ཀྱང་བཤམས། བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོའི་དུ་བ་འཁྲིགས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་བདག་རྣམ་བར་གཞག་གོ །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ཉིད་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་མཐུ་ཆེན་པོས་ནྱ་གྲོ་དྷའི

【汉语翻译】
三摩地，具大悲者，入于利乐世间，唯一的救护者，无有第二，不说二法，寂止，以后随行，使三明清晰，善于三学，精通三调伏之基，超越四河，善住于以四神足行事之基，长久修习四摄事，不为四无畏所动摇，舍弃五支，完全脱离五趣，具足六支，圆满六度，以六常住而安住，富含七菩提分之花朵，示现八支道，精通九次第住，具有十力之力量，十方美名远扬，远远超越统治百千者，眷属大声闻有寿者莲增光、崖光增、水天光增等，往昔千位发髻仙人，以及有寿者舍利子、大目犍连子等众多比丘僧团在前引导，游行至迦毗罗卫城。那时，净饭国王在第七天，将迦毗罗卫城的一切地方都清理干净，没有石头、砖块和瓦砾，遍布熏香和香粉，散布各种鲜花，悬挂胜幢和幡旗等，陈设了广大的供品。在榕树园林中，在宽敞的地方准备了半月形的座位。从榕树园林到迦毗罗卫城之间的所有道路都装饰一新，没有石头、砖块和瓦砾，洒上香水，中间悬挂许多丝绸彩带，也陈设了鲜花。熏香的香气弥漫，散布各种鲜花，悬挂胜幢和幡旗，各自安放妥当。净饭国王亲自以国王的盛大财富和国王的强大威力，前往榕树园林。

【英语翻译】
The three Samadhis, endowed with great compassion, entered to benefit and bring happiness to the world, the sole protector, without a second, not speaking of duality, tranquility, following behind, clarifying the three knowledges, skilled in the three trainings, proficient in the basis of the three disciplines, crossing the four rivers, well-established in the basis of acting with the four miraculous feet, having long cultivated the four means of gathering, unshaken by the four fearlessnesses, abandoning the five branches, completely liberated from the five destinies, possessing the six branches, perfecting the six perfections, abiding by the six constant abidings, rich in the flowers of the seven branches of enlightenment, showing the eightfold path, proficient in the nine successive abidings, possessing the power of the ten strengths, with fame spreading in the ten directions, far surpassing those who rule over hundreds of thousands, the retinue of great Shravakas, the venerable Lotus Increasing Light, Cliff Light Increasing, Water Sky Light Increasing, and so on, a thousand ancient ascetics with matted hair, and the venerable Shariputra, the great Maudgalyayana, and so on, with many Bhikshu Sanghas leading the way, traveled to Kapilavastu. At that time, King Shuddhodana, on the seventh day, cleared all places in the city of Kapilavastu, removing stones, bricks, and rubble, spreading incense and powders, scattering various flowers, hanging victory banners and flags, and arranging vast offerings. In the Nyagrodha Park, in a spacious area, a crescent-shaped seat was prepared. All the roads from the Nyagrodha Park to the city of Kapilavastu were beautifully decorated, without stones, bricks, and rubble, sprinkled with fragrant water, with many silk ribbons hanging in between, and flowers were also arranged. The fragrant smoke of incense permeated, various flowers were scattered, victory banners and flags were hung, each placed properly. King Shuddhodana himself, with the great wealth of a king and the powerful might of a king, went to the Nyagrodha Park.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྡོད་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་ཆུ་ཀླུང་རོ་ཧ་ཀའི་འགྲམ་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་འཁྲུ་བར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སོ་ཤིང་འདོར་བར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་ཆུ་འཚགས་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་ཁྲུས་བྱེད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་འཁོད་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་འོངས་ཤིང༌། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་ས་ཕྱོགས་གོ་སྐབས་ཡངས་པར་གནས་མལ་བཤམས་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ཤཱཀྱ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ན་ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ལྷགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ་ཇི་ལྟར་དང་པོར་ཡབ་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བཞེས་པར་མཛད་དམ། འོན་ཏེ་སྲས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བཞེས་པར་མཛད་པ་ལྟའོ་སྙམ་པས་ལྷགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞབས་ཀྱིས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་གཤེགས་ན་ཤཱ་ཀྱ་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་ཆེན་པོ་མ་རྙེད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ནས་ལྷ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསུ་ཞིང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སྟེ། སོང་ན་ད་འདིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཀྱང་རྐང་པས་འོངས་སོ་ཞེས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་བདག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཤིང་རིག་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ནི་རྐང་པ་དག་གིས་ཆུ་ཀླུང་རོ་ཧ་ཀ་རྒོལ་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས་རྐང་པ་དག་
གིས་ཆུ་ཀླུང་རོ་ཧ་ཀ་རྒལ་ཏེ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་རོ་ཧ་ཀའི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང༌། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས། ན

【汉语翻译】
在园林中，世尊安住于此。之后，世尊逐渐游行，到达了罗睺河的岸边。在那里，一些比丘洗手洗脚，一些丢弃牙木，一些过滤水，一些沐浴。住在迦毗罗卫城的释迦族人听说，悉达多太子来了，净饭王在榕树园林中安排了宽敞的住所。听到后，成千上万的释迦族人聚集在榕树园林，其中一些人是受到过去善根的驱使而来，一些人感到惊奇，心想：最初是父亲给儿子行 touch 足礼呢？还是儿子给父亲行 touch 足礼呢？于是前来了。然后，世尊心想：如果如来步行前往迦毗罗卫城，那些傲慢的释迦族人不会认为悉达多太子有多了不起。因为以前我还是菩萨的时候，从迦毗罗卫城出来，无数天人迎接我，我从天空降临。如果现在我证悟了无上智慧，却步行而来，他们会因此不生信心。所以我应该以神变进入迦毗罗卫城。想到这里，他告诉比丘们：比丘们，你们用脚渡过罗睺河吧，如来将以神变前往。比丘们听从了世尊的教诲，说：遵命，世尊。然后他们用脚渡过了罗睺河，前往了榕树园林。之后，世尊在比丘僧团离开后不久，心中了知，进入禅定，以神变从罗睺河的对岸消失，像天鹅王展开翅膀一样，显现在天空，从迦毗罗卫城的上方来到了榕树园林。

【英语翻译】
In the pleasure garden, the Blessed One stayed and resided. Then, the Blessed One gradually traveled and arrived at the bank of the Roha River. There, some monks were washing their hands and feet, some were discarding toothpicks, some were filtering water, and some were bathing. The Shakyas residing in the city of Kapilavastu heard that Prince Siddhartha had arrived, and that King Suddhodana had arranged spacious accommodations in the Nyagrodha pleasure garden. Having heard this, tens of thousands of Shakyas gathered in the Nyagrodha pleasure garden, some driven by the roots of past virtues, and some came out of curiosity, wondering: How did the father first pay homage to the son's feet? Or did the son pay homage to the father's feet? Then the Blessed One thought: If the Tathagata were to go to Kapilavastu on foot, those arrogant Shakyas would not find Prince Siddhartha to be great. Because when I was a Bodhisattva before, countless gods greeted me from the city of Kapilavastu, and I came from the sky. If now I have realized the unsurpassed wisdom, but come on foot, they will give rise to disbelief. Therefore, I should enter Kapilavastu by means of miraculous powers. Having thought and realized this, he said to the monks: Monks, you cross the Roha River with your feet. The Tathagata will go by means of miraculous powers. The monks, having heard the Blessed One's command, said: As the venerable one commands. Then they crossed the Roha River with their feet and went to the Nyagrodha pleasure garden. Then, not long after the Blessed One's community of monks had left, he understood in his heart and entered into samadhi. By means of miraculous powers, he disappeared from the other bank of the Roha River, and like a swan king spreading its wings in the sky, he manifestly rose above the city of Kapilavastu and went to the Nyagrodha pleasure garden.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཞུད་པ་དང༌། བཞེངས་པ་དང༌། བཞུགས་པ་དང༌། མནལ་བ་དག་མཛད་དོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཟུང་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། སྐུའི་སྨད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྐུའི་སྟོད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ་པར་མཛད་དོ། །སྐུའི་སྟོད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྐུའི་སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ་པར་མཛད་དོ། །མེའི་ཁམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དག་དང༌། སེར་པོ་དག་དང༌། དམར་པོ་དག་དང༌། དཀར་པོ་དག་དང༌། བཅོད་ཀ་དག་དང༌། ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ངོ༌། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཞིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་སྤྱི་བོ་ཚལ་པ་བདུན་དུ་འགས་པར་གྱུར་ལ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་པར་གྱུར་ན་ནི། ཤཱ་ཀྱ་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པས་སྲས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་པར་བྱེད་ཅེས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་ཇི་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ལུས་མ་བཏུད་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ད་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱའོ་
སྙམ་དུ་དགོངས་པར་རིག་ནས། ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གཞེས་ཤིང་ཏ་ལ་དྲུག་དང༌། ལྔ་དང༌། བཞི་དང༌། གསུམ་དང༌། གཉིས་དང༌། གཅིག་སྲིད་ཙམ་ན་གཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་བདུན་སྲིད་ཙམ་ན་གཞེས་ཤིང་སྐྱེས་བུ་དྲུག་དང༌། ལྔ་དང༌། བཞི་དང༌། གསུམ་དང༌། གཉིས་དང༌། གཅིག་སྲིད་ཙམ་ན་གཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ལུས་མ་བཏུད་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། གང་ཚེ་ཁྱོད་བལྟམས་དོགས་རབ་གཡོས་དང། །འཛམ་བུའི་གྲིབ་མས་ཁྱོད་སྐུ་མ་བཏང་དང༌། །འདི་དང་ལན་གསུམ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་ལྡན་པ། །སངས་

【汉语翻译】
在迦若驮的欢喜园林上方的虚空中，结跏趺坐而住。之后，世尊向东方展现四种行仪，即行走、站立、坐卧。也示现双重神变，从身体的下部燃起火焰，从身体的上部流淌下冰冷的清水。从身体的上部燃起火焰，从身体的下部流淌下冰冷的清水。又入于火界三昧。佛陀世尊入于火界三昧之身，放射出各种光芒，即蓝色、黄色、红色、白色、杂色，以及水晶和银色的光芒。如东方一样，南方、西方、北方也是如此。就这样，向四方示现四种神变。之后，世尊心想：如果如来触碰净饭王的双足，那么他的头顶会裂成七瓣。如果净饭王触碰如来的双足，那些傲慢的释迦族人会想，为什么身为父亲的人要触碰儿子的双足呢？从而生起不信。因此，我无论如何也要在净饭王没有弯腰之前，就让他礼拜如来的双足，现在就应该示现这样的神变。想到这里，便升到七棵多罗树高度的虚空中，又停留在六棵、五棵、四棵、三棵、两棵、一棵多罗树的高度。之后，升到七个人高度，又停留在六个、五个、四个、三个、两个、一个人的高度。之后，净饭王没有弯腰，就用头顶礼拜如来的双足。为了让释迦族人明白，当时说了偈颂：当您降生时疑虑被消除，阎浮树的影子没有离开您的身体，这和三次一样，遍知具智者，

【英语翻译】
He was sitting cross-legged in the sky above the Joyful Garden of Nyagrodha. Then, the Blessed One displayed the four modes of conduct to the east, namely, walking, standing, sitting, and lying down. He also manifested the dual miracle, with fire blazing from the lower part of his body and a stream of cold water flowing from the upper part of his body. Fire blazed from the upper part of his body and a stream of cold water flowed from the lower part of his body. He also entered into the fire element concentration. From the body of the Buddha, the Blessed One, who had entered into the fire element concentration, various rays of light appeared, such as blue, yellow, red, white, variegated, and those like the color of crystal and silver. Just as in the east, so also in the south, west, and north. In this way, he displayed four kinds of miraculous manifestations in the four directions. Then, the Blessed One thought to himself: 'If the Tathagata were to touch the feet of King Suddhodana, his head would split into seven pieces. If King Suddhodana were to touch the feet of the Tathagata, the arrogant Shakyas would think, "Why should a father touch the feet of his son?" and thus give rise to disbelief. Therefore, I must somehow ensure that King Suddhodana prostrates to the feet of the Tathagata without bowing down. I must now manifest such a miracle.' Recognizing his thought, he rose into the sky to the height of seven tala trees, and then remained at the height of six, five, four, three, two, and one tala trees. Then, he rose to the height of seven men, and then remained at the height of six, five, four, three, two, and one men. Then, without King Suddhodana bowing down, he bowed his head to the feet of the Tathagata. In order to make the Shakyas understand, at that time he spoke the verses: When you were born, doubts were dispelled, The shadow of the Jambudvipa did not leave your body, This and three times, the all-seeing, wise one,

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དེ་སླར་བསྡུ་བ་མཛད་ནས། ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་གཤེགས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་དང༌། བྲེ་བོ་ཟས་དང༌། ཟས་དཀར་དང༌། བདུད་རྩི་ཟས་དང༌། ཤཱཀྱ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཤཱཀྱ་ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཤཱཀྱ་ཁ་ཅིག་ནི་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བའི་གཏམ་མང་པོ་ཞུ་བ་ཞུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཡི་རངས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཅང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་བུས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དེའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེའི་ཉིན་མོ་རྒྱལ་པོ་ཟས་དཀར་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་གིས་བདེན་པ་དག་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་
མཛད་དོ། །ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སྐྱེ་ཡོད་དུ་རྒྱལ་པོ་བྲེ་བོ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་བདེན་པ་དག་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཚངས་པའི་གནས་སུ་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་བདེན་པ་དག་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །ཉི་མ་བཞི་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་སེམས་ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་དང༌། ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལྷ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་བསལ་ནས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས། ཟས་དཀར་དང༌། བྲེ་བོ་ཟས་དང༌། བདུད་རྩི་ཟས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བསྟབས་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྔར་བདེན་པ་མཐོང་ཟིན

【汉语翻译】
广大的您足下我顶礼。之后，世尊将所显现的神变收回，前往尼拘陀园林，在比丘僧众之中，于已铺设的座位上安坐。之后，净饭王和米饭王、白饭王、甘露饭王，以及无数的释迦族人，都以头顶礼世尊的双足，然后在一旁安坐。有些释迦族人则在远处向世尊合掌，然后在一旁安坐。有些释迦族人只是远远地望着世尊，一言不发地在一旁安坐。之后，净饭王以偈颂的语言，向世尊说了许多互相欢喜的话语，世尊也对此表示赞许。之后，净饭王心想：我的儿子证悟了如此功德之聚，我真是获得了极大的利益啊！之后，世尊了解了国王和广大民众的意念、习气、根性和意乐，在那一天，为以白饭王为首的七万七千释迦族人宣说了佛法，使他们证悟了真谛。
第二天，在生有园林中，为以米饭王为首的七万六千释迦族人宣说了佛法，使他们证悟了真谛。第三天，在梵天住处园林中，为以甘露饭王为首的七万五千释迦族人宣说了佛法，使他们证悟了真谛。第四天，净饭王的心非常沮丧，而且有极高的障碍，因为天神转法轮，以及具寿目犍连之子显现神变而消除了这些障碍，于是在那个座位上安坐的同时，以智慧金刚摧毁了二十座高耸的坏聚见山顶，从而现证了入流果，就这样宣说了佛法。之后，净饭王证悟了真谛，如果将王位传给白饭王、米饭王和甘露饭王，那么他们也早已证悟了真谛。

【英语翻译】
I prostrate at your vast feet. Then, the Blessed One withdrew the miracles he had manifested and went to the Nyagrodha Garden, where he sat down on the prepared seat in the midst of the community of monks. Then, King Śuddhodana, King Rice-food, King White-food, King Ambrosia-food, and many hundreds of thousands of Śākyas bowed their heads to the feet of the Blessed One and sat down on one side. Some Śākyas, at a distance from the Blessed One, folded their palms and sat down on one side. Some Śākyas, seeing the Blessed One from afar, sat down on one side without saying a word. Then, King Śuddhodana spoke to the Blessed One in verse, exchanging many joyful words, and the Blessed One approved of it. Then, King Śuddhodana thought to himself: My son has realized such a collection of qualities, I have indeed gained a great benefit! Then, the Blessed One understood the thoughts, habits, faculties, and inclinations of the king and the great assembly of people, and on that day, he taught the Dharma to the seventy-seven thousand Śākyas, led by King White-food, so that they saw the truth.
On the second day, in the garden where there is growth, he taught the Dharma to the seventy-six thousand Śākyas, led by King Rice-food, so that they saw the truth. On the third day, in the garden of the abode of Brahmā, he taught the Dharma to the seventy-five thousand Śākyas, led by King Ambrosia-food, so that they saw the truth. On the fourth day, King Śuddhodana's mind was very depressed, and the obscurations were very high, but the wheel of Dharma was turned for the gods, and the venerable Maudgalyāyana's son removed these obscurations by showing miracles, and while sitting on that seat, he destroyed the twenty high peaks of the mountain of the view of the perishable aggregates with the vajra of wisdom, and thus manifested the fruit of stream-entry, and thus taught the Dharma. Then, King Śuddhodana saw the truth, and if he were to entrust the kingdom to King White-food, King Rice-food, and King Ambrosia-food, they would have already seen the truth.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
་པས་རྒྱལ་སྲིད་ནོད་དུ་མ་བཏུབ་ནས་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་བཟང་ལྡན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཉིན་གཅིག་མི་འཆད་བར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ག་དུགས་ཚོད་གསོལ་བ་དང། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་རལ་པ་ཅན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ལུས་མི་སྡུག་པར་སྣང་བ་དག་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་དག་སེམས་ནི་བཟང་བ་ཡིན་ན་ལུས་མི་བཟང་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དག་གིས་ལུས་མི་སྡུག་པར་སྣང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཅི་འདྲ་བར་འཁོར་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཤཱཀྱ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྷ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བུ་དག་ཅིར་འགྱུར། ལྷ་ཞམ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ད་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་བདུད་རྩི་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། བདུད་རྩིས་འགྲོ་བ་ཚིམ་པར་མཛད་
ན་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཞམ་རིང་མི་བྱེད། ལྷ་ཅི་ལགས་དེ་དག་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངམ། རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིག །ལྷ་ཤཱཀྱའི་རྒྱུད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་རེ་རེ་ནས་རེ་རེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིག །ལྷ་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་རེ་རེ་ནས་རེ་རེ་བྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་དྲིལ་བསྒྲག་པར་བྱས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བཟང་ལྡན་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། ནམ་གྲུ་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་མཐོན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྙེད་པ་ཕྱེད་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གཞན་ཁོ་ན་འཆགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱུང་བ་གཅད་པར་བཞེད་ནས། སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་ཅི་དགྱེས་པ

【汉语翻译】
未能使之继承王位，于是释迦族的善贤青年被授权成为王位的拥有者。当时，世尊与声闻僧众一起，不间断地在国王的宫殿里接受一天的食物供养。净饭王看到了从蓬发外道中出家，以苦行使身体显得丑陋的长寿者莲增长光等。看到后，他心想：这些伟大的人，心是善良的，但身体却不好，他们以严酷的苦行使身体显得丑陋。世尊的眷属如果能像世尊一样，那世尊就会显得更加庄严。然后，净饭王召集释迦族人说：贤者们，如果童子一切义成没有出家，将会怎样？将会成为转轮圣王。你们的儿子将会怎样？将会成为侍从。然而，现在童子一切义成已经获得了甘露，以甘露使众生满足，那你们的儿子为何不做侍从呢？诸位，难道要让他们出家吗？让他们出家吧！诸位，释迦族的血脉将会断绝。国王说：每家每户出一个出家吧！诸位，如您所说。净饭王宣告说：释迦族的青年们，每家每户都要出一个出家。当净饭王宣告时，善贤、无障碍、船等五百名释迦族青年出家了。当世尊使五百名释迦族青年出家时，世尊这样说：从高种姓中出家，就等于得到了一半的利益。因此，他们获得了巨大的利益和尊敬。世尊心想：这些贵族子弟只是为了他人而出家，只是为了他人而聚集。于是，世尊想要断绝他们所获得的利益和尊敬，为了在迦毗罗卫城随心所欲地

【英语翻译】
Unable to make him inherit the kingdom, the Shakya youth Zangden was empowered to be the owner of the kingdom. At that time, the Blessed One, together with the Shravaka Sangha, continuously received a day's food offering in the king's palace. King Shuddhodana saw the long-lived Lenga Zengguang and others who had renounced from the matted-hair ascetics, making their bodies appear ugly through asceticism. After seeing them, he thought: These great beings have good hearts, but their bodies are not good. They make their bodies appear ugly through severe asceticism. If the Blessed One's retinue could be like the Blessed One himself, then the Blessed One would appear even more majestic. Then, King Shuddhodana gathered the Shakyas and said: Wise ones, if the youth Sarvarthasiddha does not renounce, what will happen? He will become a Chakravartin king. What will your sons become? They will become attendants. However, now that the youth Sarvarthasiddha has obtained the nectar and satisfies beings with the nectar, why should your sons not be attendants? Do you want them to renounce? Let them renounce! The Shakya lineage will be cut off. The king said: Let one renounce from each household! As you say. King Shuddhodana announced: The Shakya youths, each household must send one to renounce. When King Shuddhodana announced this, five hundred Shakya youths, including Zangden, Unobstructed, and Boat, renounced. When the Blessed One caused five hundred Shakya youths to renounce, the Blessed One said: Renouncing from a high caste is like obtaining half the benefit. Therefore, they received great benefits and respect. The Blessed One thought: These noble sons have renounced only for the sake of others, they gather only for the sake of others. Then, the Blessed One wanted to cut off the benefits and respect they had obtained, in order to freely in Kapilavastu

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཞུགས་ནས་མཉན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ། མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ནས། མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ༌། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བྲང་བརྡུངས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཆར་ཀ་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྦེད་མ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཙུན་མོས་འཚོ་མ་དང་གྲགས་འཛིན་དང༌། རི་དགས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་དྲུག་ཁྲི་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་གྱི། རྡུལ་གྱི་རྫབ་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་མི་བྲ་བ་ཅི་ཡོད། འཆར་ཀ་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་
འཆར་ཀ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྔོན་ཡང་བདག་ཅག་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྙས་པར་གྱུར་པས། གལ་ཏེ་བདག་གིས་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བར་གྱུར་ན། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བརྙས་པར་འགྱུར་གྱི་བདག་ནི་རེ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང་སྟེ། དེར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ལ་སྦེད་མ་ནི་ཇི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་པོ་གཽ་ཏ་མཱིས་རབ་ཏུ་འབྱིན་ཅིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། འཆར་ཀ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང་སྟེ། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་སྦེད་མ་མཉན་ཡོད་དུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མཉན་ཡོད་ན་རྒན་ཞུགས་ཤིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང་བས། འཆར་ཀ་ལ་སྦེད་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་དང༌། འཆར་ཀ་ཡང་སྦེད་མ་དེ་གཞན་དག་གིས་ཁ་དྲངས་སུ་དོགས་པས། མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་ཏེ་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འདུན་པ་འབུལ་དུ་དོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཆར་ཀ་འོངས་པར་ཐོས་ནས་སྦེད་མ་ལ་སྦྲན་པ་དང༌། སྦེད་མས་ནས་ཀྱི་ངར་ཕྱེ་དང༌། ཁྲུས་ཀྱི་ཆལ་དང༌། འབྲུ་མར་ཐོགས་ཏེ་འཆར་ཀའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས་སྒོ་བརྡུངས་སོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། དེ་སུ་ཡིན། སྦེད་མས་

【汉语翻译】
从那里起身前往舍卫城，逐渐游行前往，到达舍卫城。在舍卫城，住在胜光王子的祇陀林给孤独园。之后，具寿迦留陀夷早上穿好裙子，拿着钵和法衣，前往舍卫城乞食，逐渐在舍卫城乞食时，去了家主之妻斯贝达的家。家主之妻斯贝达从很远的地方就看到了具寿迦留陀夷。看到后，她捶胸说道：迦留陀夷，你为何舍弃我斯贝达而出家？迦留陀夷说：菩萨舍弃妃子活母和名执以及鹿生等六万妇女而出家，是非常困难的。舍弃像尘土污垢一样的你，有什么难的？斯贝达说：迦留陀夷，我也要出家。就这样做吧！之后，迦留陀夷心想：以前我们这些黑钵者就被人轻贱。如果我让比丘尼出家，六众会大肆轻贱说比丘尼出家了。我还是先去王舍城，在那里承诺安居，让斯贝达无论如何都由大 प्रजापती गौतमी (梵文天城体：प्रजापती गौतमी，梵文罗马拟音：Prajāpatī Gautamī，汉语字面意思：生主·乔答弥) 让她出家并受具足戒。迦留陀夷去了王舍城，在那里承诺安居。那时，斯贝达在舍卫城由大 प्रजापती गौतमी (梵文天城体：प्रजापती गौतमी，梵文罗马拟音：Prajāpatī Gautamī，汉语字面意思：生主·乔答弥) 让她出家并受具足戒。之后，舍卫城的一个老妇去了王舍城，告诉迦留陀夷斯贝达出家的事。迦留陀夷也担心斯贝达被其他人引诱，急忙赶到舍卫城，进入了自己的精舍。那时，前往胜光林供养僧团的比丘尼们听到迦留陀夷来了，就告诉了斯贝达。斯贝达拿着大麦粉、洗澡的浴巾和油，去了迦留陀夷的精舍，敲门。迦留陀夷说：是谁？斯贝达说：

【英语翻译】
Having stayed there, he went to Shravasti, gradually traveling and arriving in Shravasti. In Shravasti, he stayed in the Jetavana Grove of Prince Jeta, Anathapindika's Garden. Then, the Venerable Kalodayin, in the early morning, put on his robes, took his bowl and Dharma garments, and entered Shravasti for alms. Gradually, while wandering for alms in Shravasti, he went to the house of the householder's wife, Sbeta. The householder's wife, Sbeta, saw the Venerable Kalodayin from afar. Seeing him, she beat her chest and said: "Kalodayin, why did you abandon me, Sbeta, and go forth?" Kalodayin said: "It is very difficult for a Bodhisattva to abandon six thousand women, including his consort Otoma, Grakshadhara, and Mrigaja. What difficulty is there in abandoning you, who are like a pile of dust?" Sbeta said: "Kalodayin, I too will go forth." Do so! Then,
Kalodayin thought to himself: "In the past, we black-bowled ones were despised. If I were to ordain a Bhikshuni, the Six Groups would greatly despise me, saying that a Bhikshuni has been ordained. I should go to Rajagriha for a while, promise to stay there for the summer retreat, and have Sbeta ordained and fully ordained by Maha प्रजापती गौतमी (梵文天城体：प्रजापती गौतमी，梵文罗马拟音：Prajāpatī Gautamī，汉语字面意思：Prajapati Gautami，Great Mother Gautami) no matter what." Kalodayin went to Rajagriha and promised to stay there for the summer retreat. At that time, Sbeta was ordained and fully ordained by Maha प्रजापती गौतमी (梵文天城体：प्रजापती गौतमी，梵文罗马拟音：Prajāpatī Gautamī，汉语字面意思：Prajapati Gautami，Great Mother Gautami) in Shravasti. Then, an old woman from Shravasti went to Rajagriha and told Kalodayin about Sbeta's ordination. Kalodayin was also worried that Sbeta would be seduced by others, so he hurried to Shravasti and entered his own monastery. At that time, the Bhikshunis who were going to offer alms to the Sangha in the Jetavana Grove heard that Kalodayin had arrived, so they told Sbeta. Sbeta took barley flour, a bathing towel, and oil, went to Kalodayin's monastery, and knocked on the door. Kalodayin said: "Who is it?" Sbeta said:

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲས་པ། བདག་སྦེད་མའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བདག་ད་དུང་ཡང་ཁྱོད་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལགས་སྙམ་མམ། འོ་ན་ཅི་ཡིན་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །ཁྱོད་སུས་རབ་ཏུ་ཕྱུང༌། འཕགས་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སོ། །སྦེད་མས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་པ་ལ་སོས་འདེབས་པར་བྱེད་དམ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཡང་རུང་ཁོ་བོས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ལེགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིག་དང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྦེད་མ་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཆར་ཀའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ །དེས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་ཏེ། དེས་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆོས་བསྟན་ནས། སྔོན་གྱི་བགད་བ་དང་དགའ་བར་བྱེད་
པ་དང། རྩེས་པ་དང༌། དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་དྲན་པར་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ། སྦེད་མ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ལྷའི་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཟས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཟོས་པ་དང༌། བཅའ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཆོས་པ་དང༌། བཏུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཐུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། འཆར་ཀ་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དྲལ་ལོ། །སྦེད་མས་འཆར་ཀ་ཆགས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་སྨྲས་པ། སླད་རོལ་དུ་མཆིས་ཏེ་སླད་མཆིའོ། །འཆར་ཀས་བསམས་པ། འདི་བཤད་པའམ་གཅི་བ་བྱེད་འདོད་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ་སོང་ཤིག །སྦེད་མ་ཕྱིར་བྱུང་བས་ཤིང་ང་དཔུང་བཅད་བརྫེས་ཏེ། བརྒྱུག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། འཆར་ཀ་སྒྲ་ལ་མཁས་པས། དེས་དེའི་ཏིང་སྒྲ་ཐོས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་མ་མགོ་རེག་མ་གར་བྲོས་ཞེས་དེས་དེའི་ཕྱི་བཞིན་བརྒྱུག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརླའི་རེག་པས་ཁུ་བ་བྱུང་ནས། དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་གཞི་དེ་ཉིད་ན་འདུག་གོ །སྦེད་མས་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཕྱིར་ལོག་པ་མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གལ་ཏེ་བདག་གིས་དང་དུ་བླངས་པར་གྱུར་ན་བདག་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ལ་ཁྱོད་ཀྱང་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིང་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་སྲུང་ན་གཞན་སྲུང་བར་བྱེད་ལ། གཞན་སྲུང་ན་བདག་ཉིད་སྲུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལེགས་སོ། །འཕགས་པ་ཤམ་ཐབས་འདི་ཚུར་སྩོལ་བཀྲུ་བར་བགྱིའོ། །འཆར་ཀས་ཤམ་ཐ

【汉语翻译】
說道：我是斯貝達啊。斯貝達，你這位戶主的妻子來了，很好很好。你還以為我是戶主的妻子嗎？不然是什麼呢？我已經出家了。你被誰度出家的？是被聖母大 प्रजापती (梵文天城體) गौतमी (梵文羅馬擬音：prajāpatī gautamī，眾生主喬答彌)度出家的。斯貝達你為什麼用自己的手來觸摸我呢？無論是聖母大 प्रजापती (梵文天城體) गौतमी (梵文羅馬擬音：prajāpatī gautamī，眾生主喬答彌)度你出家，還是我度你出家，進到屋裡來，我將為你說法。斯貝達進入屋內，向阿闍梨的雙足頂禮，為了聽法而坐在前面。他開始為她說法，他為她說了多少法啊。他開始回憶起以前的歡笑和快樂，嬉戲和享受。斯貝達，你還記得我們兩個在花園和某個天界住所裡，吃了這個和這個樣子的食物，做了這個和這個樣子的準備，喝了這個和這個樣子的飲料嗎？阿闍梨完全被慾望所染污了。他越是被慾望所染污，就越是感到疲憊。斯貝達知道阿闍梨已經被慾望所染污了，就說：我稍後再來，稍後再來。阿闍梨心想：這個人一定是想說話或者想小便，肯定是的，就說：走吧。斯貝達出來後，假裝砍斷了一根樹枝，開始跑起來。阿闍梨精通聲音，他聽到那個聲音後就出來了，說：你這個剃光頭的沙彌尼，要逃到哪裡去？他開始追趕她。由於大腿的觸摸，他射精了，他從所有的纏繞中解脫出來，像大象從慾望中解脫出來一樣，坐在原地。斯貝達看到他從所有的纏繞中解脫出來並回來了，就走到他面前說：尊者，如果我接受了，我就不會成為比丘尼，你也不會成為比丘了。姊妹啊，世尊也說過，守護自己就能守護他人，守護他人就能守護自己，說得真好啊。尊者，請把這條裙子給我，我來洗吧。阿闍梨把裙

【英语翻译】
He said: I am Sbedma. Sbedma, the wife of the householder, has come, very good, very good. Do you still think I am the wife of the householder? What else could it be? I have become a renunciate. Who ordained you? The great noble Prajapati Gautami ordained me. Sbedma, why do you touch me with your own hand? Whether the great noble Prajapati Gautami ordained you, or I ordained you, come inside and I will teach you the Dharma. Sbedma entered and prostrated at the feet of Acharya, and sat in front to listen to the Dharma. He began to teach her the Dharma, and he taught her so much Dharma. He began to recall the laughter and joy of the past, the play and the enjoyment. Sbedma, do you remember when we two ate this and that kind of food in the garden and in a certain heavenly abode, and made this and that kind of preparation, and drank this and that kind of drink? Acharya became completely defiled by desire. The more he was defiled by desire, the more tired he became. Sbedma knew that Acharya had been defiled by desire, and said: I will come later, I will come later. Acharya thought: This person must want to speak or urinate, surely, and said: Go. Sbedma came out and pretended to cut off a branch, and began to run. Acharya was skilled in sound, and when he heard that sound, he came out and said: Where are you running, you shaven-headed Shramanerika? He began to chase after her. Due to the touch of the thigh, he ejaculated, and he was freed from all entanglements, and like an elephant freed from desire, he sat in the same place. Sbedma saw that he was freed from all entanglements and had returned, and went to him and said: Venerable, if I had accepted, I would not have become a Bhikkhuni, and you would not have become a Bhikkhu. Sister, the Blessed One has also said that protecting oneself protects others, and protecting others protects oneself, very well said. Venerable, please give me this skirt, I will wash it. Acharya gave the skirt

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
བས་དེ་སྦེད་མ་ལ་བྱིན་ནོ། །སྦེད་མས་ཁུ་བ་དེ་མ་ཐོང་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཙུན་པ་འཆར་ཀས་སྔོན་མ་མཐོང་བའམ། མ་མནམས་པའམ། མ་བྱུགས་པ་ཇི་ཞིག་ཡོད་ན། བདག་གིས་དང་དུམ་བླངས་པ་ནི་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྦེད་མ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་དེ་ཀུན་དུ་ཆགས་ཤིང་དྲལ་བར་གྱུར་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཁུ་བ་དེ་རང་གི་མངལ་གྱི་སྒོར་བླུགས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་
གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་ཁོ་མོ་ཅག་ཀོ་ཁྱོད་ཆོས་བཟང་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་འཕགས་པ་འཆར་ཀའི་གན་དུ་འགྲོ་བར་སེམས་ཀྱི་ཁོ་མོ་ཅག་དེས་ཁྱོད་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པར་མི་སེམས་སོ། །སྦེད་མས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་དག་དགེ་སློང་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཚུན་ཆད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དེ་ཁོ་མོ་སྔོན་ཆད་ལན་འགའ་ཡང་ལག་གིས་ཀྱང་མ་བྱུགས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མ་བྱུགས་ན་ཡང་དེས་ཁྱོད་གནས་སྐབས་འདི་འདྲ་བར་བྱས་ན། གལ་ཏེ་བྱུགས་ན་དེས་ཁྱོད་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བུར་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མ་དེ་ནི་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྱི། འདི་ལྟར་ས་ཕྱོགས་དབེན་པར་གཞག་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། བུ་འོད་སྲུངས་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་བཙའ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་གཞོན་ནུ་དེ་ནི་ངའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང༌། གཏན་སྙན་པ་དང༌། སྤོབས་པ་དགེ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། གནས་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འཆར་ཀ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟ

【汉语翻译】
于是，他把精液给了斯贝达玛。斯贝达玛没有扔掉精液，后来感到后悔，心想：我的身体的哪个部位是持戒的查尔卡以前没有见过的呢？没有闻过的呢？没有接触过的呢？我接受了他的第一次给予，做得不太好啊，这样想着，斯贝达玛如此思索时，由于那完全贪恋和迷乱的心，她把精液倒进了自己的子宫口。众生的业的成熟是不可思议的，因此有情众生进入了她的子宫。
比丘尼们看见后说道：斯贝达玛，我们认为你因为善良的法而胜过查尔卡，去他那里，我们不认为他会让你变成这个样子。斯贝达玛说：姐妹们，那位比丘是有戒律的，自从出家以来，他甚至一次也没有用手碰过我。她们说：即使没有碰你，他也让你变成了这个样子，如果碰了你，他会让你变成什么样子呢？她们这样说的时候，比丘尼们把这件事告诉了比丘们。比丘们向世尊禀告，世尊开示说：比丘们，那位比丘尼没有犯波罗夷罪。像这样，把她安置在偏僻的地方，让她不要忙于乞食。她将会生下一个名叫“青年光护”的儿子，他将在我的教法中出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。就像这样，比丘青年光护将成为我各种言谈、永久悦耳和具有善妙辩才者中的佼佼者。世尊心想，比丘们的过患在于让非亲属的比丘尼洗旧衣服，于是世尊就这件事、这个缘起和这个情况下，召集了比丘僧团，责备了查尔卡，列举了多种过失，并完全看到了制定学处的十种利益，因此我的声闻弟子们应该学习这样的调伏之基。

【英语翻译】
Then he gave the semen to Sbedma. Sbedma did not throw away the semen, and later felt regret, thinking: Which part of my body has the celibate Charka not seen before? Not smelled? Not touched? I accepted his first offering, I did not do well, thinking like this, Sbedma thought like this, because of that completely attached and confused mind, she poured the semen into the opening of her womb. The ripening of the karma of sentient beings is inconceivable, therefore a sentient being entered her womb.
When the nuns saw it, they said: Sbedma, we think that you are superior to Charka because of the good Dharma, going to him, we do not think that he would make you like this. Sbedma said: Sisters, that monk is disciplined, since he became a monk, he has not even touched me with his hand once. They said: Even if he didn't touch you, he made you like this, if he touched you, what would he make you like? When they said this, the nuns told the monks about it. The monks reported to the Blessed One, and the Blessed One taught: Monks, that nun has not committed a Parajika offense. Like this, place her in a remote place and let her not be busy with begging for alms. She will give birth to a son named 'Young Light Protector', he will be ordained in my teachings, cut off all defilements, and realize the Arhatship. Just like this, the monk Young Light Protector will become the best among my various speeches, permanently pleasant and possessing excellent eloquence. The Blessed One thought that the fault of the monks was in letting non-relative nuns wash old clothes, so the Blessed One, on this matter, this origin, and this situation, gathered the monastic community of monks, rebuked Charka, listed various faults, and fully saw the ten benefits of establishing the training, therefore my Shravaka disciples should learn this basis of taming.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུད་དམ། འཚེད་དུ་འཇུད་དམ། འཆག་ཏུ་འཇུད་ན་སྦང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་
ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང༌། མེས་པོ་དང༌། ཕྲུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚིགས་གསུམ་པོ་དག་ལས་དུས་ཚིགས་གང་ཡང་རུང་བར་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཁྲུར་འཇུད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆུར་སྨྱུག་པ་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །འཚེད་དུ་འཇུད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐན་ཚོད་དུ་སྨྱུག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །འཆག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཐལ་མོས་རྡེབས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་པ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་རང་གི་རྙིང་པ་འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་ཆོས་གོས་དང་གདིང་བ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒོ་བས་འཁྲུར་བཅུག་གམ། འཚེད་དུ་བཅུག་གམ་འཆག་ཏུ་བཅུག་པ་དག་བྱས་པ་ཉིད་ནི་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྦང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུ་བ་དང་འཚེད་པ་དང་འཆག་པ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཚིགས་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གྲུབ་པའི་མཐའ་མན་ཆད་བར་སྐབས་སུ་ཆད་པའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་རྣམ་པར་མི་གཞག་པར་སྤྱིར་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུ་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དགེ་སློང་ལ་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེ

【汉语翻译】
应断除。又，若有比丘使非亲属之比丘尼洗旧衣，或煮，或捶打，则犯舍堕。如是制定。处所是舍卫城（Mnyan yod）。补特伽罗是阐陀（'Char ka）。烦恼是贪欲。
罪过是使非亲属之比丘尼洗旧衣。其中，何谓“比丘”？即阐陀，或任何如是之人。何谓“比丘尼”？即持此法者。何谓“非亲属”？即母系、父系、外甥所依之七代以内是亲属，超过此限则非亲属。何谓“衣”？即七种衣：毛衣、麻衣、细麻衣、杜古拉衣、棉毛衣、拘昙波衣、尼奥衣等中任何一种。何谓“旧”？即三时中任何一时所用之物。何谓“使洗”？即哪怕是使之在水中浸湿。何谓“使煮”？即哪怕是使之在灰水中浸湿。何谓“使捶打”？即哪怕是使之用灰拍打。何谓“舍堕”？即舍弃该物后，应忏悔堕罪。故云“舍堕”。若问：堕罪如何产生？此处也应通过正行、加行、加行之加行而安立堕罪，以及无堕罪、应学处和还净等来了解此之体相。其中，此处安立正行之堕罪是：比丘加持后，以及自己应洗之旧物，如法衣和坐垫等中之任何一种，对比丘尼非亲属者，以教敕而使之洗，或使之煮，或使之捶打等，此等行为本身即成使洗之舍堕之正行。洗、煮、捶打等不同类之段落，以及彼等成就之最后，乃至中间间断之段落，不一一安立堕罪，而是总的安立一个正行之果。比丘使洗之舍堕

【英语翻译】
It should be abandoned. Furthermore, if any bhikshu causes a bhikshuni who is not a relative to wash old clothes, or boil them, or beat them, it is an offense of expiation involving forfeiture. Thus it was established. The place was Shravasti (Mnyan yod). The person was Chanda ('Char ka). The affliction was desire.
The fault is causing a bhikshuni who is not a relative to wash old clothes. Among these, what is meant by "bhikshu"? It is Chanda, or anyone else like him. What is meant by "bhikshuni"? It is one who holds this Dharma. What is meant by "not a relative"? Those within seven generations based on the maternal line, paternal line, and nephews are relatives, but beyond that limit they are not relatives. What is meant by "clothes"? Any of the seven types of clothes: wool, linen, fine linen, dugula cloth, cotton-wool cloth, kutamba cloth, nyo cloth, etc. What is meant by "old"? Anything that has been used at any of the three times. What is meant by "causing to wash"? Even causing them to soak it in water. What is meant by "causing to boil"? Even causing them to soak it in ash water. What is meant by "causing to beat"? Even causing them to beat it with ashes. What is meant by "expiation involving forfeiture"? It means that after abandoning the object, one should confess the offense of expiation. Therefore, it is said, "expiation involving forfeiture." If asked, how does the offense arise? Here also, one should understand the characteristics of this through the actual basis, the preparatory action, the preparatory action of the preparatory action by establishing the offense, as well as the absence of offense, the training precepts, and purification. Among these, here, establishing the offense of the actual basis is: after a bhikshu has blessed it, and any of his own old items that should be washed, such as robes and cushions, etc., to a bhikshuni who is not a relative, by instructing them to wash it, or causing them to boil it, or causing them to beat it, etc., these actions themselves become the actual basis of the offense of expiation involving forfeiture of causing to wash. Sections of washing, boiling, and beating, which are of different types, and the end of their accomplishment, up to the sections interrupted in between, are not established as individual offenses, but rather a single result of the actual basis is generally established. The offense of expiation involving forfeiture of a bhikshu causing to wash

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་
པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གོས་འཁྲུར་གཞུག་པ་དང༌། འཚེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། འཆག་ཏུ་གཞུག་པར་འོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་འཁྲུར་འཇུད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྦང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གོས་ཀྱི་གྲྭ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བྱས་པ་དང༌། འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་བྱས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གོས་ཀྱི་རྫས་བཟང་ངན་དང་མཉམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གོས་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། གདིང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཉམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བཤད་བ་དང༌། གཅི་བ་དང༌། ལྗན་ལྗིན་དང༌། འདམ་རྫབ་ལ་སོགས་པས་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་འཁྲུ་བ་དང༌། འཚེད་པ་དང༌། འཆག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གོས་དང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། རང་གི་དང༌། རྙིང་པ་དང༌། འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་དང༌། གོས་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྒོ་བ་དང་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དུ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པས་ལྟུང་བ་འདི་དང་འོག་མ་དག་གི་ཡན་ལག་ནི་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ད་འདིར་ཉེ་དུའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་ནས། སྔར་ལུང་ཉིད་ལས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང༌། མེས་པོ་དང་ཕྲུགས་ལ་བརྟེན་པའི་
བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཕ་མ་དག་གི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་སྔན

【汉语翻译】
如果发生那种没有舍弃和分离，也没有忏悔堕罪的情况，或者舍弃和分离了也没有忏悔堕罪的情况，或者舍弃和分离了但没有忏悔堕罪的情况下，将衣服交给洗衣、煮染、捶打，如果找到其他适合做这些事情的，那也会因为之前的力量而被舍弃，但不会因此而堕罪。比丘尼因洗衣而犯舍堕罪，只要没有从舍弃之物中忏悔和分别忏悔，就将钵、法衣、网、碗、腰带或任何其他比丘的生活用具放在附近，那也会因为之前的力量而被浸染，但不会因此而堕罪。衣服的缝制等只做一部分，或者洗衣等只做一部分工作，没有过失。衣服的材料好坏混用，没有过失。衣服合用，法衣，坐垫尺寸合适，或者超过尺寸，没有过失。非亲属的比丘尼受具足戒没有损坏，没有过失。被粪便、小便、污垢、泥浆等弄脏而洗涤、煮染、捶打，没有过失。此处的作者主要是对衣服和非亲属比丘尼的境产生认识的人。对此，八支圆满则成为根本堕罪：加持、自己的、旧的、适合洗涤的、衣服、非亲属比丘尼、吩咐和做了。如果这些支分不齐全，则视情况而定没有过失。此处的作者主要是对比丘尼非亲属的境产生认识的人，如是说，此堕罪和下面的堕罪的支分是亲属和非亲属，因此现在这里想要说亲属的定义。以前的律经中说，非亲属是指外婆、外公和孙子辈，七代以内是亲属，超过七代就不是亲属。遵循这个说法，父母的七代以内，任何一个是先。

【英语翻译】
If it happens that there is no abandonment or separation, and no confession of the offense, or if there is abandonment and separation but no confession of the offense, or if there is abandonment and separation but no confession of the offense, and the clothes are given to be washed, boiled, or beaten, if another suitable person is found to do these things, then it will also be abandoned due to the previous force, but it will not be an offense. If a Bhikshuni commits a Nissaggiya Pacittiya offense due to washing clothes, as long as there is no confession and separate confession from the object to be abandoned, if she places a bowl, Dharma robe, net, bowl, belt, or any other living utensil of the Bhikshu nearby, then it will also be stained by the previous force, but it will not be an offense. If only a part of the sewing of clothes is done, or only a part of the work such as washing is done, there is no fault. There is no fault in mixing good and bad materials for clothes. There is no fault if the clothes are suitable, the Dharma robe, the cushion is of the right size, or exceeds the size. There is no fault if a non-relative Bhikshuni has received full ordination and is not damaged. There is no fault in washing, boiling, and beating clothes that have been soiled by feces, urine, dirt, mud, etc. The author here is mainly the person who has a perception of the object of clothes and non-relative Bhikshunis. In this regard, the completion of the eight limbs becomes the root offense: blessing, one's own, old, suitable for washing, clothes, non-relative Bhikshuni, ordering and doing. If these limbs are not complete, then there is no fault as appropriate. The author here is mainly the person who has a perception of the object of non-relative Bhikshunis, as it is said, the limbs of this offense and the offenses below are relatives and non-relatives, therefore now here we want to say the definition of relatives. The previous Vinaya Sutra said that non-relatives refer to grandmothers, grandfathers, and grandchildren, and those within seven generations are relatives, and those beyond seven generations are not relatives. Following this statement, any one of the parents within seven generations is first.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
་ཆད་གྱུར་པ་ཡང་ཉེ་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཕ་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་དང་མ་ནི་ཕ་མ་དག་གོ །དེ་བས་ན་ཕ་མ་དག་གི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕའི་ཕྲུགས་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་དང༌། མའི་ཕྲུགས་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོ་ལས་ཕ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའི་སྒྲ་ནི་ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕའི་ཕ་དང་ཕ་དེའི་ཡང་ཕ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕའི་རྒྱུད་དོ། །ཕ་དེའི་མ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མ་དེའི་ཡང་མ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མའི་མ་དང༌། མ་དེའི་ཡང་མ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མའི་རྒྱུད་དོ། །མ་དེའི་ཕ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་དེའི་ཡང་ཕ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཕའི་རྒྱུད་ཀྱང་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲུགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲུགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་མ་དག་གི་ཕྲུགས་སུ་གྱུར་པ་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ལས་ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཕྲུགས་སུ་གྱུར་པ་དག་གམ། མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཕྲུགས་སུ་གྱུར་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའམ། མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་སྔན་ཆད་གྱུར་པ་སྟེ། ཕའི་རྒྱུད་དུ་སྔན་ཆད་གྱུར་པའམ། མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྔན་ཆད་གྱུར་པའམ། མའི་རྒྱུད་དུ་སྔན་ཆད་གྱུར་པའམ། ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་སྔན་ཆད་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཉེ་དུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཉི་གར་སྔན་ཆད་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཉེ་དུ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་སྔན་ཆད་གྱུར་པ་ཡང་ཉེ་དུ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འདིར་ཉེ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔན་ཆད་ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའམ། མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའམ། གཉི་གའི་རིགས་
གྲངས་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕའི་རྒྱུད་ལ་ནི་ཕ་དང་མེས་པོ་དང་ཡང་མེས་དང༌། སུམ་མེས་དང༌། བཞི་མེས་དང༌། ལྔ་མེས་དང༌། དྲུག་མེས་ཚུན་ཆད་དུ་སྔོན་ཆད་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་ཕ་དང་ཕྱི་མོ་དང༌། ཡང་ཕྱི་དང༌། སུམ་ཕྱ

【汉语翻译】
说“也是近亲”等，所谓“父母等”，就是父亲和母亲是父母等。因此，所谓“父母等的第七代以内”，是父亲的第七代以内，以及母亲的第七代以内的总称。经中说“父母”一词，应理解为包括父亲的血统和母亲的旁支，以及母亲的血统和父亲的旁支。这样，父亲的父亲和父亲的祖父，以及诸如此类的是父亲的血统。父亲的母亲是谁，以及母亲的祖母，以及诸如此类的是父亲的血统和母亲的旁支。同样，母亲的母亲和母亲的祖母，以及诸如此类的是母亲的血统。母亲的父亲是谁，以及父亲的祖父，以及诸如此类的是母亲的血统和父亲的旁支，应当这样理解。这样做了，父亲的血统也包括母亲的旁支，因此是后代，同样，母亲的血统也包括父亲的旁支，因此是后代。父母等的后代第七代以内，无论是父亲的血统和母亲的旁支的后代，还是母亲的血统和父亲的旁支的后代，无论是父亲的血统和母亲的旁支，还是母亲的旁支，曾经是同一血统，即曾经是父亲的血统，或者曾经是母亲的旁支，或者曾经是母亲的血统，或者曾经是父亲的旁支，那就是近亲。 “又”这个词，不仅表明曾经是双方血统的才是近亲，而且表明曾经是单方血统的也是近亲。如此教导说：这里所说的近亲，是指曾经是父亲的血统和母亲的旁支，或者母亲的血统和父亲的旁支，或者双方的种姓在第七代以内出生的。与上述所说不同的，就不是近亲。因此，在父亲的血统方面，父亲和祖父和曾祖父，以及高祖父，以及太高祖父，以及远祖父，以及六世祖以内曾经是同一血统的，就是近亲，超过这个范围就不是近亲。在父亲的血统和母亲的旁支方面，父亲和姑母和曾姑，以及高姑

【英语翻译】
Saying "also is a close relative," etc., the so-called "parents, etc.," means that father and mother are parents, etc. Therefore, the so-called "within the seventh generation of parents, etc.," is a collective term for within the seventh generation of the father and within the seventh generation of the mother. The word "parents" mentioned in the sutra should be understood as including the father's lineage and the mother's collateral line, as well as the mother's lineage and the father's collateral line. Thus, the father's father and the father's grandfather, and so on, are the father's lineage. Who the father's mother is, and the mother's grandmother, and so on, are the father's lineage and the mother's collateral line. Similarly, the mother's mother and the mother's grandmother, and so on, are the mother's lineage. Who the mother's father is, and the father's grandfather, and so on, are the mother's lineage and the father's collateral line, and should be understood in this way. By doing so, the father's lineage also includes the mother's collateral line, so it is a descendant, and similarly, the mother's lineage also includes the father's collateral line, so it is a descendant. Within the seventh generation of descendants of parents, etc., whether it is a descendant of the father's lineage and the mother's collateral line, or a descendant of the mother's lineage and the father's collateral line, whether it is the father's lineage and the mother's collateral line, or the mother's collateral line, that was once the same lineage, that is, was once the father's lineage, or was once the mother's collateral line, or was once the mother's lineage, or was once the father's collateral line, that is a close relative. The word "also" indicates not only that those who were once of both lineages are close relatives, but also that those who were once of one lineage are also close relatives. It is taught in this way: Here, the so-called close relative refers to those who were once of the father's lineage and the mother's collateral line, or the mother's lineage and the father's collateral line, or were born within the seventh generation of both clans. Anything other than what has been said above is not a close relative. Therefore, in terms of the father's lineage, the father and the grandfather and the great-grandfather, as well as the great-great-grandfather, as well as the great-great-great-grandfather, as well as the distant ancestor, and those who were once of the same lineage within the sixth ancestor are close relatives, and beyond that range they are not close relatives. In terms of the father's lineage and the mother's collateral line, the father and the aunt and the great-aunt, as well as the great-great-aunt

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ི་དང༌། བཞི་ཕྱི་དང༌། ལྔ་ཕྱི་དང༌། དྲུག་ཕྱི་ཚུན་ཆད་དུ་སྔོན་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །མའི་རྒྱུད་ལ་ནི་མ་དང༌། མ་ཕྱི་དང་མ་རྒྱུད་ཡང་ཕྱི་དང༌། མ་རྒྱུད་སུམ་ཕྱི་དང་མ་རྒྱུད་བཞི་ཕྱི་དང༌། མ་རྒྱུད་ལྔ་ཕྱི་དང༌། མ་རྒྱུད་དྲུག་ཕྱི་ཚུན་ཆད་དུ་སྔན་ཆད་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་མ་དང༌། མ་མེས་དང༌། མ་རྒྱུད་ཡང་མེས་དང༌། མ་རྒྱུད་སུམ་མེས་དང༌། མ་རྒྱུད་བཞི་མེས་དང༌། མ་རྒྱུད་ལྔ་མེས་དང༌། མ་རྒྱུད་དྲུག་མེས་ཚུན་ཆད་དུ་སྔན་ཆད་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ན་ཕའི་རྒྱུད་ལས་དྲུག་མེས་སྤུན་ཚུན་ཆད་དང༌། ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་དྲུག་ཕྱི་སྤུན་ཚུན་ཆད་དང་མའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་མ་རྒྱུད་དྲུག་ཕྱི་སྦུན་ཚུན་ཆད་དང༌། མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་མ་རྒྱུད་དྲུག་མེས་སྤུན་ཚན་ཆད་ཀྱི་རུས་དང༌། སྣག་གི་ཕོ་སྨོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་རྒྱུད་དང༌། སྤུན་རྒྱུད་དང༌། བུ་མོའི་རྒྱུད་དང༌། སྲིང་མོའི་རྒྱུད་དུ་ཕྱིན་ཆད་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང། བུ་དང་བུ་རྒྱུད་ཚ་བོ་དང༌། ཡང་ཚ་དང༌། སུམ་ཚ་དང༌། བཞི་ཚ་དང༌། ལྔ་ཚ་དང༌། དྲུག་ཚ་ཚུན་ཆད་དང༌། སྤུན་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་དང༌། ཚ་བོ་དང༌། ཡང་ཚ་དང༌། སུམ་ཚ་དང༌། བཞི་ཚ་དང༌། ལྔ་ཚ་དང༌། དྲུག་ཚ་ཚུན་ཆད་དང༌། བུ་མོ་དང་བུ་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚ་བོ་དང༌། ཡང་ཚ་དང༌། སུམ་ཚ་དང༌། བཞི་ཚ་དང༌། ལྔ་ཚ་དང༌། དྲུག་ཚ་ཚུན་ཚད་དང༌། སྲིང་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་དང༌། ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚ་དང༌། སུམ་ཚ་དང༌། བཞི་ཚ་དང༌། ལྔ་ཚ་དང་དྲུག་ཚ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རུས་དང༌། སྣག་གི་ཕོ་སྨོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་
དང། མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བདུན་རྒྱུད་ནི་སྔན་ཆད་དེར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བུ་དང་སྤུན་དང་བུ་མོ་དང་སྲིང་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདུན་རྒྱུད་ནི་ཕྱིན་ཆད་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ད་ལྟར་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་པས་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཕ་དང་མ་ནས་ཕྱི་མེས་གྱེན་དུ་བགྲངས་པའི་བདུན་པ་མན་ཆད་དང༌། བུ་དང་བུ་མོ་དང༌། སྤུན་དང༌། སྲིང་མོའི་བུ་དང༌། བུ་མོ་ནས་ཐུར་དུ་བགྲངས་པའི་བདུན་པ་ཡན་ཆད་དང༌། ཐད་ཀར་ཕའི་

【汉语翻译】
以及四代之外，五代之外，六代之外直到更早的，是近亲，超过这个范围就不是近亲了。母亲的血统是母亲，母亲之外，母亲的后代再之外，母亲的后代三代之外，母亲的后代四代之外，母亲的后代五代之外，母亲的后代六代之外直到更早的，是近亲，超过这个范围就不是近亲了。母亲的血统与父亲的支系结合，是母亲，母亲的祖先，母亲的后代再祖先，母亲的后代三祖先，母亲的后代四祖先，母亲的后代五祖先，母亲的后代六祖先直到更早的，是近亲，超过这个范围就不是近亲了。如果像轮子一样应用，那么从父亲的血统算起，六代祖先的兄弟姐妹直到更近的，以及父亲的血统与母亲的支系结合，也算六代之外的兄弟姐妹直到更近的，以及母亲的血统算起，母亲的后代六代之外的兄弟姐妹直到更近的，以及母亲的血统与父亲的支系结合，也算母亲的后代六代祖先的兄弟姐妹直到更近的亲属，以及所有关于聘礼的男性亲属的血统，都是近亲，超过这个范围就不是近亲了。从儿子、兄弟、女儿和姐妹的血统延续下去，儿子和儿子的后代，孙子，重孙，三代孙，四代孙，五代孙，六代孙直到更近的，以及兄弟血统的儿子，孙子，重孙，三代孙，四代孙，五代孙，六代孙直到更近的，以及女儿和女儿的后代的孙子，重孙，三代孙，四代孙，五代孙，六代孙直到更近的，以及姐妹血统的儿子，孙子，重孙，三代孙，四代孙，五代孙，六代孙直到更近的亲属，以及所有关于聘礼的男性亲属的血统，都是近亲，超过这个范围就不是近亲了。因此，父亲的血统与母亲的支系结合，以及母亲的血统与父亲的支系结合的七代血统，是之前已经存在的。儿子、兄弟、女儿和姐妹的血统的七代血统，是之后将会出现的。因为考虑到现在自身的存在，除了自身之外，从父母开始向上追溯到第七代祖先以下，以及从儿子、女儿、兄弟和姐妹的儿子和女儿向下追溯到第七代后代以上，以及直接的父亲的

【英语翻译】
and four generations beyond, five generations beyond, six generations beyond up to earlier, are close relatives, beyond that range are not close relatives. The mother's lineage is the mother, beyond the mother, the mother's descendants further beyond, the mother's descendants three generations beyond, the mother's descendants four generations beyond, the mother's descendants five generations beyond, the mother's descendants six generations beyond up to earlier, are close relatives, beyond that range are not close relatives. The mother's lineage combined with the father's branch is the mother, the mother's ancestors, the mother's descendants further ancestors, the mother's descendants three ancestors, the mother's descendants four ancestors, the mother's descendants five ancestors, the mother's descendants six ancestors up to earlier, are close relatives, beyond that range are not close relatives. If applied like a wheel, then from the father's lineage, siblings of six generations of ancestors up to closer, and the father's lineage combined with the mother's branch, also siblings of six generations beyond up to closer, and from the mother's lineage, siblings of six generations beyond of the mother's descendants up to closer, and the mother's lineage combined with the father's branch, also relatives of siblings of six generations of ancestors of the mother's descendants up to closer, and all lineages of male relatives concerning betrothal, are close relatives, beyond that range are not close relatives. Continuing from the lineages of sons, brothers, daughters, and sisters, sons and sons' descendants, grandsons, great-grandsons, three-generation grandsons, four-generation grandsons, five-generation grandsons, six-generation grandsons up to closer, and sons of brothers' lineages, grandsons, great-grandsons, three-generation grandsons, four-generation grandsons, five-generation grandsons, six-generation grandsons up to closer, and grandsons of daughters and daughters' descendants, great-grandsons, three-generation grandsons, four-generation grandsons, five-generation grandsons, six-generation grandsons up to closer, and sons of sisters' lineages, grandsons, great-grandsons, three-generation grandsons, four-generation grandsons, five-generation grandsons, six-generation grandsons up to closer relatives, and all lineages of male relatives concerning betrothal, are close relatives, beyond that range are not close relatives. Therefore, the seven generations of lineage of the father's lineage combined with the mother's branch, and the mother's lineage combined with the father's branch, are those that existed before. The seven generations of lineage of the lineages of sons, brothers, daughters, and sisters, are those that will appear later. Because considering the existence of oneself now, except for oneself, from the parents upwards tracing back to the seventh generation of ancestors below, and from the sons, daughters, brothers, and sisters' sons and daughters downwards tracing to the seventh generation of descendants above, and the direct father's

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུད་ཀྱི་དྲུག་མེས་སྤུན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་མིང་སྲིད་དང༌། ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཕྱི་སྤུན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་མེའུའི་མིང་སྲིང་དང༌། མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲུག་ཕྱི་སྦུན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་མེའུའི་མིང་སྲིང་དང༌། མའི་རྒྱུད་ཕའི་ལན་ལག་དང་བཅས་པའི་དྲུག་མེས་སྤུན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཞང་པོ་དང༌། སྲུ་མོ་དང༌། བདུན་ནི་ཚ་བོའི་ཚ་བོ་དང༌། ཚ་མོ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རུས་དང༌། སྣག་གི་ཕོ་སྨོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་དུའི་སྡེ་ཚེན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་འདི་ལ། གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཀྱང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དངོས་གཞི་སྟེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། རང་གི་དང༌། རྙིང་པ་དང༌། འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་དང༌། གོས་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌།
བསྒོ་བ་དང་བྱས་པའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་སྤང་བ་འཁྲུར་སྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་གལ་ཏེ་མ་སྤངས་པ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ནི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྤངས་པ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ག

【汉语翻译】
对于血统的六代祖先及其后代，以及父系血统分支的六代后代中的姐妹兄弟，以及母系血统的六代后代中的姐妹兄弟，以及母系血统父系分支的六代祖先及其后代中的舅舅和姑母，第七代是孙子的孙子和孙女的后代，所有这些都属于亲属的大范围。如此阐述了亲属和非亲属的特征后，为了表明比丘尼主要将注意力放在非亲属的对象上，因此，对于主要关注的对象，如果事情的真相确实如此，那就是根本。如果事情的真相并非如此，那就是接近根本。如此说道。在说“主要关注的对象”时，如果想法和事实完全一致，即比丘尼认为对方是非亲属，而比丘尼本身也确实是非亲属，那就是根本，会导致堕落。如果事实并非如此，即比丘尼认为对方是亲属，但想法上认为对方是非亲属，那就是接近根本，会导致轻微过失。犹豫不决与想法相似，如果对比丘尼是否是非亲属犹豫不决，那就是根本；如果对比丘尼是否是亲属犹豫不决，那就是轻微过失。这里，通过八个分支会导致根本堕落：加持、自己的、旧的、适合洗涤的、衣服、比丘尼非亲属、命令和做。之前提到的“命令和做”以及“加持”是为了表明，如果做了未加持的洗涤等行为，会导致轻微过失。这里，经文说，如果一位尊者，一位比丘，将放弃的法衣拿去洗涤，会导致什么堕落？如果未放弃就拿去洗涤，就会导致放弃。然而，如果放弃后拿去洗涤，就会导致轻微过失。如此说道。提到“自己的”是为了排除他人的。这里，经文说，如果一位尊者，一位比丘……

【英语翻译】
Regarding the names and lineages of the six ancestors and their descendants, as well as the siblings of the six outer generations with the branches of the paternal lineage, and the siblings of the six outer generations of the maternal lineage, and the uncles and aunts of the six ancestors and their descendants with the paternal branches of the maternal lineage, the seventh generation is the descendants of the grandchildren and granddaughters, all of whom are considered to be within the great circle of relatives. Having thus explained the characteristics of relatives and non-relatives, in order to show that a Bhikshuni mainly focuses her attention on non-relative objects, therefore, for the object of primary attention, if the truth of the matter is indeed so, then it is the root. If the truth of the matter is not so, then it is close to the root. Thus it is said. When saying "the object of primary attention," if the thought and the fact are completely consistent, that is, the Bhikshuni thinks that the other person is a non-relative, and the Bhikshuni herself is indeed a non-relative, then it is the root, which will lead to downfall. If the fact is not so, that is, the Bhikshuni thinks that the other person is a relative, but in thought she thinks that the other person is a non-relative, then it is close to the root, which will lead to a minor offense. Doubt is similar to thought, if one doubts whether a Bhikshuni is a non-relative, then it is the root; if one doubts whether a Bhikshuni is a relative, then it is a minor offense. Here, through eight branches, it will lead to a fundamental downfall: blessing, one's own, old, suitable for washing, clothing, Bhikshuni non-relative, command, and doing. The previously mentioned "command and doing" and "blessing" are to show that if one does unblessed washing and other actions, it will lead to a minor offense. Here, the scripture says, if a venerable one, a Bhikshu, takes the abandoned Dharma garment to wash, what downfall will it lead to? If it is taken to wash without being abandoned, it will lead to abandonment. However, if it is taken to wash after being abandoned, it will lead to a minor offense. Thus it is said. Mentioning "one's own" is to exclude others. Here, the scripture says, if a venerable one, a Bhikshu...

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
ིས་གཞན་དབང་བའི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་སྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྙིང་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སར་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚིགས་གསུམ་པོ་དག་ལས། དུས་ཚིགས་གང་ཡང་རུང་བར་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཇི་སྲིད་སྤྱད་ཀྱང་རུང༌། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་གོས་པ་འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་ནི་དུས་ཚིགས་སུ་མ་སྤྱད་ན་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་རུང་བས་གྲོང་དུ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་ཆོས་གོས་དེ་ཡང་ལུས་ལས་མ་ཕུད་པར་དེ་སྤང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་གོས་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་གོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་སྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་སྤྱད་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་གདིང་བ་སྟེ། དེ་དག་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་
བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མངགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ལགས་པ་ལ་མངགས་པས་ཆོས་གོས་འཁྲུར་སྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་འཁྲུར་འཇུག་པ་དང༌། འཚེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འཆག་ཏུ་འཇུག་པ་དག་བྱས་ན་སྤང

【汉语翻译】
如果比丘让非亲属的比丘尼洗衣服，会犯什么罪？会犯恶作罪。说“旧”是为了反驳萨尔派。这里说“旧”是指在三个时节中，无论哪个时节使用过的。这应该理解为一种象征。即使使用很久，如果被不净之物等沾染，适合清洗的，即使不在时节使用，也会产生应该舍弃的想法。这里说，如果尊敬的比丘，因为可以穿袈裟而进入村庄，并且为了舍弃那件没有脱离身体的袈裟而出现，会有吗？近处有侍者。例如，进入房屋的袈裟被不净之物等沾染，让非亲属的比丘尼清洗，会犯舍堕罪。说“适合清洗”是为了表明相反的情况会犯恶作罪。这里说，如果尊敬的比丘让僧团的袈裟清洗，会犯什么罪？如果是因为个人使用而变脏，那么会犯恶作罪。说“衣服”是指袈裟和坐垫。为了表明所有不是这些的都会犯恶作罪。这里说，袈裟是指七种，即羊毛衣、夏纳衣、匝玛衣、度古拉衣、棉毛衣、郭丹巴衣和尼奥衣中的任何一种。说“非亲属比丘尼”是为了谴责相反的情况。说“吩咐”是为了表明吩咐等会犯恶作罪。这里这两者的意思是，如果尊敬的比丘吩咐非亲属的比丘尼清洗袈裟，会犯什么罪？会犯恶作罪。说“做了”是为了表明如果非亲属比丘尼没有做清洗等，会犯恶作罪。这里说，如果做了清洗、煮、捣等，就会舍弃。

【英语翻译】
If a bhikshu asks a non-relative bhikshuni to wash clothes, what offense is committed? An offense of wrong-doing is committed. Saying "old" is to refute the Sarpa. Here, saying "old" means that of the three seasons, whatever has been used in any of the seasons. This should be understood as a symbol. Even if used for a long time, if it is stained by impurities, etc., and is suitable for washing, even if it is not used in season, it will only generate the idea that it should be discarded. Here it says, if a venerable bhikshu enters a village because he can wear a robe, and it occurs to him to abandon that robe without taking it off his body, is there? There is a nearby attendant. For example, if a robe that has entered a house becomes stained with impurities, etc., and if a non-relative bhikshuni is asked to wash it, an offense of abandonment is committed. Saying "suitable for washing" is to indicate that the opposite would be an offense of wrong-doing. Here it says, if a venerable bhikshu asks the sangha's robe to be washed, what offense is committed? If it has become dirty from being used by an individual, then an offense of wrong-doing is committed. Saying "clothes" refers to robes and cushions. This is to indicate that everything that is not these will be an offense of wrong-doing. Here it says, "robes" refers to any of the seven: woolen cloth, Shana cloth, Zarma cloth, Dugula cloth, cotton-wool cloth, Kotamba cloth, and Nio cloth. Saying "non-relative bhikshuni" is to condemn the opposite. Saying "command" is to indicate that commanding, etc., will be an offense of wrong-doing. Here, the meaning of these two is, if a venerable bhikshu commands a non-relative bhikshuni to wash a robe, what offense is committed? An offense of wrong-doing is committed. Saying "done" is to indicate that if a non-relative bhikshuni does not do the washing, etc., an offense of wrong-doing is committed. Here it says, if washing, cooking, pounding, etc., are done, then it is abandoned.

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་པས་ཆུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དང༌། སར་པ་དང༌། འཁྲུར་གཞུག་པར་མི་འོས་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། གདིང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མངག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དགེ་སློང་མས་མ་བྱས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉེ་དུ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དྲེའུ་རྔོག་དང་ཁྱིམ་པའི་གོས་དང༌། སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང༌། རུང་བ་བྱས་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་
རྟགས་ཅན་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དེ་མེད་པ་དག་གིས་ཇི་དགར་སློང་མ་སྦྲུམ་མ་དབེན་པར་གཞག་གོ །དེར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །དེ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ཀྱང་དེ་ལས་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཡོད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེས་དེ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཧ་ཅང་ཡུན་མི་རིང་བར་ཏེ་འཇུག་པ་དང་འཇུག་པའི་གནས་བཙལ་བ་དང༌། རྫས་གཞག་པ་དང༌། རེ་ཞིག་སྡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཇེ་དང་པོར་བྱས་

【汉语翻译】
被说成是堕罪。结合的堕落是恶作，即只要开始进行使之交合的舍堕之结合，在没有达到正行之前都是恶作。对于正行，每进行一次不同的结合，就有一个恶作。对于外道的出家者、未染者和退失者，是恶作。不是适合的衣服，以及尺寸过小，是恶作。未经加持的，别人的，粗糙的，不适合交合的，法衣，坐垫不是，以及派遣等等，以及比丘尼没有做的，都是恶作。将亲属视为非亲属，以及对亲属心存疑虑，是恶作。骡子的毛和在家人的衣服，以及有内胎的枕头，以及已经允许的，已经舍弃的，僧众的那些，也是恶作。结合的结合的堕落是细微的恶作，有多少结合，就有多少结合的结合。结合恶作的结合也是恶作，是细微的恶作。也就是首先在心中思考是结合的结合的细微恶作。然后以身语进行结合是结合的真实恶作。然后最终完成是舍堕的正行，应当这样理解。对于有在家相的女子，是细微的恶作。没有堕落的情况是，将亲属视为亲属就没有堕落。初学者，以及疯癫者，以及心烦意乱者，以及被感受所逼迫者，没有堕落。应当学习的是，比丘在一切地方，一切情况下，都应当舍弃使之交合。如此安置，是没有那些的人随意乞讨、孕妇、独处。在那里，比丘尼们不会舍弃。应当在那里给予食物。应当守护僧众的法律。即使是突然到来的人，也应当不违背它。为了完全了解是否存在，以及如何存在，应当询问她。不要太久，即进入和寻找进入的地方，以及放置物品，以及暂时停留，所有这些都首先完成

【英语翻译】
It is said to be an offense. The offense of combination is a misdeed, that is, as long as one begins the combination of relinquishment that leads to intercourse, it is a misdeed until one reaches the actual practice. For the actual practice, each time a different combination is performed, there is a misdeed. For non-Buddhist renunciates, the unattached, and the degenerated, it is a misdeed. Clothes that are not suitable, and those that are too small, are misdeeds. Those that are not blessed, those belonging to others, those that are rough, those that are not suitable for intercourse, Dharma robes, cushions that are not, and dispatching and so on, and those not made by nuns, are all misdeeds. Considering relatives as non-relatives, and having doubts about relatives, are misdeeds. Mule hair and the clothes of householders, and pillows with inner tubes, and those that have been allowed, those that have been abandoned, those belonging to the Sangha, are also misdeeds. The offense of combination of combination is a subtle misdeed, as many combinations as there are, there are as many combinations of combination. The combination of misdeed of combination is also a misdeed, it is a subtle misdeed. That is, first thinking in the mind is the subtle misdeed of combination of combination. Then performing the combination with body and speech is the actual misdeed of combination. Then finally completing it is the actual practice of relinquishment, it should be understood in this way. For a woman with the appearance of a householder, it is a subtle misdeed. There is no offense when relatives are considered as relatives. There is no offense for beginners, and those who are insane, and those who are mentally disturbed, and those who are oppressed by feelings. What should be learned is that a monk should abandon causing intercourse in all places and in all circumstances. Thus, those who do not have them should freely beg, pregnant women, and those who are alone. There, the nuns will not abandon them. Food should be given there. The laws of the Sangha should be protected. Even those who come suddenly should not violate it. In order to fully understand whether it exists or not, and how it exists, she should be asked. Not too long, that is, entering and searching for a place to enter, and placing objects, and staying temporarily, all of these are done first

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་དྲི་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དགེ་འདུན་ལས་གཡོ་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། དྲ་བ་དང༌། ཕོར་བུ་དང༌། སྐ་རགས་ལྷག་པ་འབུལ་བ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དོན་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དེ་མེད་པ་དག་གིས་ཇི་དགར་བཀུར་རོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། ལེན་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དགོན་པར་གནས་པ་མ་བཀག་པ་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱང་དགོན་པའི་གནས་སུ་དོང་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤལཱི་མདོག་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ནགས་མུན་པ་
ཅན་གལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་ཀྱིས་འདུག་ནས་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཕྱི་འཕྲེང་མཉན་ཡོད་དུ་འཇུག་འདོད་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བསླང་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དང་པོ་ཁོ་ནར་དབྱར་ཁང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དེ་དག་གིས་དེ་མ་བསླངས་པ་ཁོ་ནར་དང་ངོ༌། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཀྱང་ཕྱི་འཕྲེད་ལངས་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོང་བར་མཐོང་བ་དང༌། དེས་བསམས་པ། ཅིད་འགྲོའམ་འོན་ཏེ་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་སྙམ་ནས། དེ་དེ་ཉིད་དུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཆོམ་རྐུན་པ་གཡོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་ཆོམ་རྐུན་གྱི་ལས་དག་ཀྱང་བྱས་ནས་ནགས་མུན་པ་ཅན་དུ་ལྷགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ལས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུས་ནི་སྐལ་བ་དག་བགོ་བར་བྱས་ཏེ། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུས་ནི་ནགས་བྱུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ལས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུས་ནི་སྐལ་བ་དག་བགོ་བར་བརྩམས། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུས་ནི་ནག

【汉语翻译】
在那之下，应该询问有关法律的事情。佛所说的不动摇于僧团。如果供养钵、袈裟、网、碗和腰带等剩余物品，僧团应为了就近安置的目的而接受。如此就近安置，那些没有这些物品的人可以随意使用。归还时应如先前一样。关于使之混淆的舍弃，第四个已经讲完。《别解脱经广释·律藏总集》，第十一卷。关于接受的舍弃之缘起，有两种，即遮止和开许。关于遮止的缘起是，佛薄伽梵住在舍卫城的祇陀林给孤独园。当世尊没有禁止比丘尼们住在寺院时，比丘尼们也进入寺院的住所，体验禅定、解脱、三摩地和等至的快乐。之后，比丘尼邬 উৎপল色（Utpalavarna）与五百眷属前往黑暗森林。到达后，她们依靠一棵树，以半跏趺坐的姿势坐着，体验禅定、解脱、三摩地和等至的快乐。那些比丘尼想要进入舍卫城乞食，说道：应该请邬 উৎপল色圣母。有些人说：邬 উৎপল色圣母具有强大的力量和神通，所以一开始就有可能去避暑之处。她们这样说着，就没有请她。邬 উৎপল色也从外面回来，看到所有的比丘尼都走了，她想：是走呢，还是留在这里呢？于是她就在那里入于灭尽定。大约五百名狡猾的盗贼也做了盗窃的事情，来到了黑暗森林。他们说道：我们中的二百五十人应该分配赃物，二百五十人应该巡逻森林。于是他们中的二百五十人开始分配赃物，二百五十人巡逻森林。

【英语翻译】
Below that, matters of law should be inquired about. What the Buddha said does not waver from the Sangha. When offering leftover items such as bowls, robes, nets, cups, and belts, the Sangha should accept them for the purpose of being placed nearby. Having placed them nearby in this way, those who do not have these items may use them as they please. Returning them should be as before. The fourth, concerning relinquishing due to confusion, is finished. The Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, Collected from All the Vinayas, Volume Eleven. The basis for relinquishing acceptance is twofold, due to prohibition and permission. The basis for prohibition is that the Buddha, the Bhagavan, was residing in Anathapindika's Grove in Jeta's Garden in Shravasti. At the time when the Bhagavan had not prohibited the nuns from dwelling in monasteries, the nuns also entered the monastic dwellings and experienced the bliss of meditation, liberation, samadhi, and samapatti. Then, the nun Utpalavarna, with five hundred attendants, went to the important Dark Forest. Having arrived there, they leaned against a tree and sat in a half-lotus position, experiencing the bliss of meditation, liberation, samadhi, and samapatti. Those nuns, wanting to enter Shravasti for alms, said: 'The noble Utpalavarna should be invited.' Some said: 'The noble Utpalavarna has great power and great magical abilities, so there is even a possibility that she will go to the summer retreat first.' Saying this, they did not invite her. Utpalavarna also returned from outside and saw that all the nuns had left, and she thought: 'Should I go, or should I stay here?' Then she entered into cessation samapatti right there. About five hundred crooked thieves also committed acts of theft and arrived at the Dark Forest. They said: 'Two hundred and fifty of us should divide the loot, and two hundred and fifty should patrol the forest.' Then two hundred and fifty of them began to divide the loot, and two hundred and fifty patrolled the forest.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱུལ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཨུཏྤལའི་མདོག་འདུག་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤེས་ལྡན་དག་འདི་དག་མཐོ་ཡོར་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་མི་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་གི་རྒྱུས་ཤེས་པ་གཅིག་འདུག་པ་དེས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས། དགེ་སློང་དག་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་ཀྱིས་འདུག་གོ །དེ་དག་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ནགས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་ན་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་མཚན་མོ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་དམག་དཔོན་གྱི་གན་དུ་དོང་བ་དང༌། དམག་དཔོན་གྱིས་དེ་དག་ལ་དྲིས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ནགས་མུན་པ་ཅན་འདི་ན་ངོ་མཚར་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ཡོད་དམ།
མཆིས་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་ནགས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་ན་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་མཚན་མོ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་མཆིས་སོ། །དེ་བལྟས་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དེའི་དྲུང་དུ་དོང་བ་དང༌། དམག་དཔོན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག །གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས། དེ་མངོན་པར་དད་པ་སྐྱེས་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་མ་འདི་གཉི་ག་ནས་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མོ་ཟླ་ཉི་མོ་ལྟར་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ་གང་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་དེ་བསླང་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སློང་བར་བྱེད། ཟན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་རྒྱུས་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་ཟའོ། །དམག་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར། དེས་སྨྲས་པ། འདིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམག་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་གཉི་ག་ནས་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་སྨྲས་པ་འདི་ལ་ཆང་བླུད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་རྒྱུས་ཤེས་པ་དེས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམག་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་གཉིས་ཀ་ནས་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་སྤངས་པ་

【汉语翻译】
开始寻找，他们看到那里有莲花的颜色。因此，有些人说：‘智者们，这些是高山上的妖怪。’有些人说：‘这是一个人。’有些人说：‘这是一个比丘。’那时，有一个了解比丘情况的人说：‘这是一个比丘尼，不是比丘。’‘怎么知道的？’比丘们是结跏趺坐，而比丘尼们是半跏趺坐。’他们感到惊讶，说：‘智者们，看看这位比丘尼独自一人在这种可怕的森林里发誓要过夜。’他们去到军官那里，军官问他们：‘智者们，你们在这黑暗的森林里看到什么奇怪的事情了吗？’
‘有，在这种可怕的森林里，有一个比丘尼独自一人发誓要过夜。’‘去看看。’他们去到她那里，军官看到比丘尼是莲花的颜色，身材好，好看，美丽。看到后，也变得非常虔诚。他生起虔诚心后说：‘唉，这位比丘尼从两方面来说都是好的，夜晚像月亮一样，身材好，好看，美丽。’于是开始叫醒她，他们说：‘为什么要叫醒她？应该供养食物。’一个了解比丘情况的人说：‘她不在非时进食。’军官说：‘为什么？’他说：‘她已经放弃了非时之食。’军官说：‘唉，这位比丘尼从两方面来说都是好的，身材好，好看，美丽，并且放弃了非时之食。’又说：‘应该给她灌酒。’那个了解比丘情况的人说：‘她已经放弃了导致醉酒的堕落。’军官说：‘唉，这位比丘尼从两方面来说都是好的，身材好，好看，美丽，并且放弃了导致醉酒的堕落。

【英语翻译】
They began to search, and they saw that there was the color of a lotus there. Therefore, some said, 'Wise ones, these are mountain goblins.' Some said, 'This is a person.' Some said, 'This is a monk.' Then, one who knew about monks said, 'This is a nun, not a monk.' 'How do you know?' Monks sit in full lotus posture, while nuns sit in half lotus posture.' They were amazed and said, 'Wise ones, look at this nun who has vowed to spend the night alone in such a terrible forest.' They went to the officer, and the officer asked them, 'Wise ones, have you seen anything strange in this dark forest?'
'Yes, in this terrible forest, there is a nun who has vowed to spend the night alone.' 'Go and see.' They went to her, and the officer saw that the nun was the color of a lotus, had a good figure, was beautiful to look at, and was beautiful. Having seen her, he also became very devout. Having developed devotion, he said, 'Alas, this nun is good in two ways, being like the moon at night, having a good figure, being beautiful to look at, and being beautiful.' So he began to wake her up, and they said, 'Why are you waking her up? We should offer food.' One who knew about monks said, 'She does not eat at the wrong time.' The officer said, 'Why?' He said, 'She has given up eating at the wrong time.' The officer said, 'Alas, this nun is good in two ways, having a good figure, being beautiful to look at, and being beautiful, and having given up eating at the wrong time.' Again he said, 'We should pour wine for her.' The one who knew about monks said, 'She has given up the downfall of becoming intoxicated.' The officer said, 'Alas, this nun is good in two ways, having a good figure, being beautiful to look at, and being beautiful, and having given up the downfall of becoming intoxicated.'

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཡོན་གནས་ཞིང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་མ་ནུས་སོ་ཞེས་དེས་རས་ཡུག་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པ་ཅིག་དང༌། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ཅིག་ཕུལ་ནས་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཡལ་ག་ལ་བཏགས་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་མི་མཁྱེན་པ་དང༌། མི་གཟིགས་པ་དང༌། མི་རིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་མཁྱེན་པ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བས་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་བསོད་སྙོམས་དང་ན་བཟའ་འདི་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ནང་པར་སྔར་ལངས་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་རྗེན་ཤུལ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་པ་གཡོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཉེ་བར་འོངས་པར་མཐོང་ནས།
སྨྲས་པ། མི་མཛེས་པ་འགའ་ཞིག་རིག་པར་མ་བྱས་སམ་སྙམ་ནས་འགའ་ཡང་མ་བྱས་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཤིང་ལྗོན་པའི་ཡལ་ག་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་དང་བསོད་སྙོམས་བཏགས་ཏེ་གཞག་པ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། འདི་ནི་དད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ལ་བསྡད་ན་བྱའམ་སྤྲེའུས་ཆུད་གསན་པར་འགྱུར་བས་བདག་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་འབུལ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མི་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རུང་བ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མི་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རུང་བ་ཡིན་པས་བདག་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཁྱེར་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་འབུལ་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ངོ༌། །དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བས། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་སྟོང་པར་མི་འཇོག་པས་ཉེ་དགའ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་དེས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་ཅིའི་ཕྱིར་ནང་པར་སྔར་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་དག་ཕྱེ་སྟེ་འོངས། དེས་སྨྲས་པ། བདག་མཉན་ཡོད་དུ་མ་མཆིས་ཀྱི། བདག་མ་དང་སུམ་ནགས་མུན་པ་ཅན་དུ་མཆིས་པར་ཁས་བླངས་སོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་ནི་ཉིན་མོ་ཉིད་ནགས་མུན་པ་ཅན་དུ་ཞུགས་ན་ཡང་སྤུ་དག་གྱེན་དུ་འགྲེང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིང་མོ་ཁྱེར་བ་འདི་ཅི་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ། ཆོམ་རྐུན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དེར་མཆིས་ནས། དེ་དག་དད་པར་གྱུར་པས་བདག་ཉིད་ལ་དད་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་པ་ལ་སྩལ་ཏོ། །སྲིང་མོ་ཁྱོད་ནི་ཆོམ་རྐུན་པས་ཀྱང་དད་པར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་ཉེ་དགའ་དེ་དག་གིས་མཐོང་དུ་ཟིན་ན་ལྕག་རྒོད་མ

【汉语翻译】
是什么缘故呢？又说，我不能用乞食来成办像这样的供养处，于是他供奉了一件适合大块布料的衣物，以及一份乞食的精华，挂在树的树枝上，说道：圣母啊，像您这样，没有什么是不知晓的，没有什么是不见的，没有什么是不了解的，没有什么是不完全知晓的，所以我向您供奉乞食和这件衣服。说完就走了。莲花色比平时更早起身，看到了许多普通人的足迹，她心想，看到了大约五百个狡猾的盗贼将要到来。
说道：难道没有认出一些不美观的人吗？心想却没有看到任何一个。看到大块布料和乞食挂在树的树枝上，她心想：这是那些已经产生信仰的人们，被信仰所控制而做的。她又想：如果留在施舍的地方，要么会被鸟或猴子糟蹋，所以我应该把乞食的精华供养给僧团。像这样，对僧侣来说不合适的东西，对尼姑来说是合适的；对尼姑来说不合适的东西，对僧侣来说是合适的，所以我自己拿着这些，去供养僧团乞食的精华。于是她拿着那些东西去了胜林。由于六群比丘的共同行为，无论六群比丘中的哪一个，都不会让胜林的门空着，近喜在胜林的门口徘徊，他看到了莲花色，说道：姐妹，为什么这么早就打开舍卫城的门来了？她说：我不在舍卫城，我发誓在母亲和苏摩的黑暗森林里。近喜说：近喜即使在白天进入黑暗的森林，也会毛发竖立。姐妹，你拿的是什么？她说：大约有五百个盗贼在那里，那些已经产生信仰的人们，因为信仰而赐予了我。姐妹，你甚至被盗贼所信仰啊！如果近喜他们看到了，鞭子

【英语翻译】
What is the reason? He further said, "I cannot accomplish such a field of merit with alms." So he offered a piece of cloth suitable for a large piece and the essence of alms, hung it on a branch of a tree, and said: "Noble Mother, like you, there is nothing you do not know, nothing you do not see, nothing you do not understand, and nothing you do not fully know, so I offer you these alms and this garment." Having said this, he left. Utpalavarna got up earlier than usual and saw the footprints of many ordinary people. She thought, "I see about five hundred cunning thieves are about to come."
Said: "Didn't you recognize some unsightly people?" She thought, but didn't see any. Seeing the large piece of cloth and alms hanging on the branch of the tree, she thought: "These are those who have developed faith, controlled by faith." She also thought: "If I stay in the place of giving, either it will be spoiled by birds or monkeys, so I should offer the essence of alms to the Sangha. Like this, what is not suitable for monks is suitable for nuns; what is not suitable for nuns is suitable for monks, so I myself will take these and go to offer the essence of alms to the Sangha." So she took those things and went to Jeta Grove. Because of the common behavior of the Six Groups of monks, whichever of the Six Groups, they would not leave the gate of Jeta Grove empty. Near Delight was wandering at the gate of Jeta Grove, and he saw Utpalavarna and said: "Sister, why did you open the gates of Shravasti so early?" She said: "I am not in Shravasti, I vowed to be in the dark forest of Mother and Soma." Near Delight said: "Even if Near Delight enters the dark forest during the day, his hairs will stand on end. Sister, what are you carrying?" She said: "There are about five hundred thieves there, those who have developed faith, because of faith, they gave it to me." Sister, you are even believed by thieves! If Near Delight and them saw it, the whip

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོས་བརྡས་ཏེ་ཁུར་ཙ་བར་ཁྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གོས་སར་པ་ལས་སྣམ་སྦྱར་ཉིས་རིམ་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ལས་ཆུང་དུས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ཁྱོད་རས་ཡུག་ཆེན་འདི་བཞེད་དམ། ལྷའི་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞིན་དུའོ། །འཕགས་པ་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ཕུལ་ཏེ་སླར་མཆིས་ཀྱི་བར་
དུ་གཞེས་ཤིག་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་གསོལ་ལོ། །ཉེ་དགས་བསམས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་ལ་བསླངས་པ་དང༌། དེ་ལ་བྱིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། སྲིང་མོ་བདག་གིས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ལེན་པ་དག་ཁྲིད་དེ་འོང་གི ། དེའི་བར་དུ་འདི་ཉིད་དུ་སྡོད་ཅིག །ཉེ་དགའ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ལེན་པ་དག་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འཁོད་པ་དག་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྦྱིན་བདག་གི་ཁུར་གྱིས་ངལ་ཞིང་སྡོད་ལ་ཁྱེད་ཅག་ནི་འདིར་སྙིང་ལས་ཆུང་དུར་འཁོད་ན་ཚུར་ཤེག །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ལོངས་ཤིག །དེ་དག་གིས་གཞོང་བུ་ཐོགས་ཏེ་དོང་བ་དང༌། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ཕུལ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་སྤྲུགས་ཏེ་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་ལོ། །ཉེ་དགས་ཁྱོད་སྦྱིན་པ་འདིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་མཆོག་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་བསམས་པ། ད་དབྱར་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་ཅི་རུང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་ཆོས་གོས་ལྔ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་རྙིངས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱར་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་སམ། བཙུན་པ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་ཆོས་གོས་ལྔ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་རྙིངས་པར་གྱུར། བཙུན་པ་སྲིང་མོ་འདི་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ལགས་ཏེ། འདིས་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། དགེ་སློང་ཡིད་དུ་འཐད་པ་དག་ལ་མ་ཕུ

【汉语翻译】
我用手势示意，将他带到库匝处。像这样，谁拥有这样的大块布料，就用戈萨尔的布料做成双层缝制的僧衣。从小就致力于善行。圣者，您需要这块大布料吗？就像天界的剩余物一样。圣者，我将供养僧团布施的食物，请您暂时留在这里。之后，我会将这块大布料献给您。尼嘎心想：一些拿着黑色钵的人会向他乞讨，然后会施舍给他。妹妹，我会带着那些接受布施食物的人来。在那之前，请您待在这里。尼嘎进入了胜利者的花园，他看到那些接受布施食物的比丘们小小地坐着，然后他说：有生命的人们，因施主的负担而疲惫地坐着，你们在这里小小地坐着，过来吧。享用布施的食物吧。他们拿着钵，走过来，乌特帕拉色的女子将布施的食物供养给他们，然后抖开大块布料，献给了尼嘎。尼嘎说：愿您通过这布施获得心灵的装饰、心灵的用具、瑜伽的集合、至上的意义，以及天人和人类最好的衣服。乌特帕拉色的女子心想：现在去夏宫怎么样？我要去顶礼世尊的足，然后离开。然后，乌特帕拉色的女子去了世尊所在的地方，到达后，用头顶礼世尊的双足，在一旁坐下。那时，乌特帕拉色的女子的五件法衣破旧不堪，缝制的僧衣也已陈旧。然后，世尊对具寿阿难陀说：阿难陀，比丘尼们没有获得夏季的衣服吗？尊者，获得了。那么，为什么比丘尼乌特帕拉色的五件法衣破旧不堪，缝制的僧衣也已陈旧？尊者，这位姐妹具有信心，善良且具有善念。她没有将任何东西供养给佛陀、佛法、僧团或任何令人满意的比丘。

【英语翻译】
I gestured and would lead him to Kuza. Like this, whoever has such a large piece of cloth, it is made into a double-layered sewn garment from Gosar's cloth. From a young age, one is devoted to virtuous deeds. Noble one, do you need this large piece of cloth? Like the remnants of the heavenly realm. Noble one, I will offer the alms food to the Sangha, please stay here for a while. After that, I will offer you this large piece of cloth. Niga thought: Some people with black bowls will beg from him, and then it will be given to them. Sister, I will bring those who receive alms food. Until then, please stay here. Niga entered the garden of the victor, and he saw the monks who were receiving alms food sitting small, and then he said: Those who have life, tired of sitting with the burden of the benefactor, you are sitting small here, come here. Enjoy the alms food. They took the bowls and came, and the woman of Utpala color offered the alms food to them, and then shook out the large piece of cloth and offered it to Niga. Niga said: May you obtain the adornment of the mind, the implements of the mind, the collection of yoga, the supreme meaning, and the best clothes of gods and humans through this generosity. The woman of Utpala color thought: What about going to the summer palace now? I will go to prostrate at the feet of the Blessed One and then leave. Then, the woman of Utpala color went to where the Blessed One was, and upon arriving, prostrated with her head at the two feet of the Blessed One, and sat on one side. At that time, the five Dharma robes of the woman of Utpala color were tattered, and the sewn garment was also old. Then, the Blessed One said to the venerable Ananda: Ananda, have the nuns not obtained the summer clothes? Venerable, they have obtained them. Then, why are the five Dharma robes of the nun Utpala color tattered, and the sewn garment also old? Venerable, this sister has faith, is kind, and has good thoughts. She has not offered anything to the Buddha, the Dharma, the Sangha, or any satisfactory monks.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། འདིས་དེང་ཡང་རས་ཡུག་ཆེན་རྙེད་ནས། དེ་
ཡང་འདིས་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལྷག་མ་ལེན་ཏམ། བཙུན་པ་ལེན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་འདིའི་ཆོས་གོས་ལྔ་ཚང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་ཚང་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པར་འདི་ལྟར་ཐོབ་པོ་ཅོག་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཉེ་དུ་ལ་ནི་བྱིན་ཡང་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ནས་ཆོས་གོས་ལྔ་བྱིན་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ནས་ཆོས་གོས་ལྔ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལེན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལེན་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བདག་གི་ཁྱིམ་ནོར་དུ་མ་དང་ལྡན་ན། བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལམ་བརྒྱགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཁྱེར་རོ་སྙམ་ནས། ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་ཆུང་མས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་བཞུགས། བཟང་མོ་ཁོ་བོའི་ཁྱིམ་ནོར་དུ་མ་དང་ལྡན་ན་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལམ་བརྒྱགས་
ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཁྱེར་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་ཏེ། རེ་རེ་ལ་རས་བཅོས་བུ་སར་པ་ཕྲུགས་རེ་རེ་བསྐོན་ན་དེས་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ག

【汉语翻译】
或者没有完全布施的任何东西。他现在又得到了一块大布，他也把它给了比丘尼内嘎。 迦叶，比丘们，可以从非亲属的比丘尼那里拿剩余的布吗？可以，尊者。 迦叶，非亲属的比丘尼不会想：‘她的五件法衣是否齐全？’而是会拿走所有得到的。但是，即使给了亲属，也不会拿走。 然后，世尊告诉具寿迦叶：‘迦叶，从大寺庙给比丘尼莲花色五件法衣。’ 具寿迦叶从大寺庙给了比丘尼莲花色五件法衣。 然后，世尊因为这件事、这个缘起、这个场合，召集了比丘僧团，呵责内嘎，以多种方式责骂她，并完全看到了制定戒律的十种利益。 ‘我的声闻弟子们，应该这样诵读学习戒律的基础：如果任何比丘从非亲属的比丘尼那里拿布，犯舍堕。’这样制定了戒律。 处所是舍卫城（Shravasti，古印度城市名）。 人物是内嘎。 烦恼是贪欲。 罪过是从非亲属的比丘尼那里拿布。 允许的缘起是： 佛世尊住在舍卫城（Shravasti，古印度城市名）的祇陀林给孤独园。 舍卫城（Shravasti，古印度城市名）里住着一个居士，他娶了一个同种姓的女子为妻，他和她一起嬉戏、快乐、享受。 他想：‘我拥有众多的家产，却没有为来世准备任何资粮。’于是他双手托腮，陷入沉思。他的妻子看到后说：‘老爷，您为何双手托腮，陷入沉思？’ 贤妻，我拥有众多的家产，却没有为来世准备任何资粮。如果我供养佛陀等比丘僧团饮食，并为每人赠送一套新布衣，我就能为来世

【英语翻译】
Or there was nothing that was not completely given away. He has now also obtained a large piece of cloth, and he has given it to the nun Nega. Kasyapa, can monks take leftover cloth from nuns who are not relatives? Yes, venerable one. Kasyapa, a nun who is not a relative will not think, 'Are her five robes complete?' but will take everything that is obtained. But even if it is given to a relative, it will not be taken. Then the Blessed One said to the venerable Kasyapa: 'Kasyapa, give the nun Lotus Color five robes from the Great Temple.' The venerable Kasyapa gave the nun Lotus Color five robes from the Great Temple. Then, because of this event, this origin, this occasion, the Blessed One convened the monastic community of monks, rebuked Nega, scolded her in various ways, and fully saw the ten benefits of enacting the precepts. 'My hearers, the basis for learning the discipline should be recited as follows: If any monk takes cloth from a nun who is not a relative, it is an offense entailing forfeiture.' Thus the precept was established. The place was Shravasti. The person was Nega. The affliction was desire. The offense was taking cloth from a nun who was not a relative. The origin of the permission is: The Buddha, the Blessed One, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Park. In Shravasti there lived a householder who took a wife from the same caste, and he played, rejoiced, and enjoyed himself with her. He thought, 'I have many possessions, but I have not taken any provisions for the next world.' So he sat with his hands on his cheeks, absorbed in thought. His wife saw him and said, 'Lord, why are you sitting with your hands on your cheeks, absorbed in thought?' Good wife, I have many possessions, but I have not taken any provisions for the next world. If I were to offer food to the monastic community of monks, including the Buddha, and give each one a set of new cloth clothes, I would be able to for the next world

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ལ་མ་བརྒྱགས་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུང་མས་སྨྲས་བ། རྗེའི་སྲས་དེ་བཞིན་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དེ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ལ་མངོན་བར་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཅའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ། གདན་བཤམས་ནས་ཆུ་ར་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། བཙུན་པ་གདུགས་ཚོད་སྦྱར་བའི་དུས་ལགས་ན། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གདུགས་
ཆོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་གསོལ་ལྟུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བསྣམས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དེའི་བཀད་ས་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས། རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད། སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཅའ་བ་དང་བ

【汉语翻译】
也不会带着空虚离开。妻子说：‘王子的儿子，就这样做吧。’之后，那位施主就前往世尊所在的地方，到达后，以头顶礼世尊的双足，然后在一旁坐下。在一旁坐下后，世尊以与法相应的开示，如实地教导那位施主，使他如实地领会，如实地赞叹，如实地令他欢喜。以多种方式，用与法相应的开示如实地教导，使他如实地领会，如实地赞叹，如实地令他欢喜，然后便不再说话。
之后，那位施主从座位上起身，将上衣搭在一边的肩膀上，向世尊所在的方向合掌，对世尊这样说道：‘世尊，明天请您和比丘僧团一起到我家应供。’世尊没有对那位施主说话，表示应允。之后，那位施主知道世尊没有说话就是应允，对世尊的应允感到非常高兴和随喜，以头顶礼世尊的双足，然后从世尊面前离开。
之后，那位施主在那天晚上准备了干净而美好的食物和饮料，第二天早上早早起床，铺设好座位，准备好清水，然后去迎请世尊：‘尊者，斋饭的时间到了，请世尊知道时间已到。’这样迎请斋饭。
之后，世尊早上穿好下裙，拿着钵和法衣，被比丘众围绕着，比丘僧团在前面开路，前往那位施主的住所，到达后，在为比丘僧团准备好的座位上坐下。之后，那位施主知道佛陀等比丘僧团已经安稳就座，就亲自用干净而美好的食物和饮料使他们感到满足，使他们充满力量。以多种方式提供食物和饮

【英语翻译】
nor will he leave empty-handed. The wife said, 'Prince's son, do so.' Then that householder went to where the Blessed One was, and having gone, he bowed his head at the two feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, the Blessed One truly taught that householder with a Dharma-related discourse. He made him truly grasp it. He made him truly extol it. He made him truly rejoice. In many ways, he truly taught with a Dharma-related discourse. He made him truly grasp it. He truly extolled it. He made him truly rejoice, and then he did not speak.
Then that householder rose from his seat, placed his upper robe on one shoulder, and with his palms joined together in the direction of the Blessed One, he said this to the Blessed One: 'Blessed One, tomorrow, would you please accept an invitation to my house for a meal together with the Sangha of monks?' The Blessed One did not speak to that householder, thereby granting his request. Then that householder, knowing that the Blessed One had granted his request by not speaking, was exceedingly pleased and rejoiced at the Blessed One's acceptance. He bowed his head at the two feet of the Blessed One and departed from the presence of the Blessed One.
Then that householder prepared clean and excellent food and drink that very night, and the next morning he rose early, prepared the seats, and set out water. Then he invited the Blessed One, saying, 'Venerable One, it is time for the meal. May the Blessed One know that the time has come.' Thus he invited the Blessed One for the meal.
Then the Blessed One, in the morning, having put on his lower robe, taken his bowl and Dharma robes, surrounded by a gathering of monks, and with the Sangha of monks leading the way, went to the residence of that householder, and having arrived, he sat down on the seat that had been prepared for the Sangha of monks. Then that householder, knowing that the Buddha and the Sangha of monks were seated comfortably, satisfied them and strengthened them with clean and excellent food and drink from his own hands. In many ways, he provided food and drin

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
ཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་རང་གི་ལག་ནས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་བསྟབས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རེ་རེ་ལ་རས་བཅོས་བུ་སར་པ་ཕྲུགས་རེ་རེ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དེ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སླད་བཞིན་ཕ་ཟད་ཙམ་དུ་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་རང་གི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པ་ན་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ཆུང་མ་ལ་སྨྲ་པ། བཟང་མོ་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལམ་བརྒྱས་མང་དུ་ཁྱེར་གྱིས། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལམ་
བརྒྱགས་བསྣམས་ན་བདག་གིས་མ་འཚལ་ཏོ། །བཟང་མོ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནམ། རྗེའི་སྲས་འདི་ལྟར་འོ་སྐོལ་ཅག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཐུན་མོང་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་པོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་ཏེ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་ཕུལ་ན། དེ་ལྟ་ན་བདག་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་རོལ་གྱི་ལམ་བརྒྱགས་བ་ཚལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཅི་སྔར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ཕྱིས་སྦྱིན་པ་བྱར་མེད་དམ། དེ་བཞིན་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེ

【汉语翻译】
富有的扎瓦以自己的手满足地给予和奉献，向每一位佛陀等比丘僧团成员供养一套布萨尔帕制成的衣服。之后，那位户主拿了一个非常低的座位，为了听法而坐在世尊面前。然后，世尊以与法相应的开示，如实地教导那位户主，使他如实地领会，如实地赞叹，如实地令他欢喜。以多种方式，用与法相应的开示如实地教导，使他如实地领会，如实地赞叹，如实地令他欢喜，然后从座位上起身离去。之后，那位户主跟随世尊走了几步，用头顶礼世尊的双足，绕世尊三圈，然后从世尊面前返回，走到自己的家中。当他走到楼上豪宅的基座时，在忆念布施时，对妻子说：贤妻，我带了很多来世的资粮，你应该非常高兴和随喜。妻子说：王子的儿子如果携带来世的资粮，我不知道啊。贤妻，我们两人的受用不是共同的吗？王子的儿子，我们的受用是共同的。这样，如果我也供养大 प्रजापती（藏文：སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ།，梵文天城体：प्रजापती，梵文罗马拟音：prajāpatī，汉语字面意思：生主）等比丘尼僧团食物，并供养适合伟人的衣服，那么我也就积攒了来世的资粮了。户主说：贤妻，难道以前布施了，以后就不能布施了吗？就这样做吧。之后，户主的妻子走到大 प्रजापती（藏文：སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ།，梵文天城体：प्रजापती，梵文罗马拟音：prajāpatī，汉语字面意思：生主）那里，用头顶礼大 प्रजापती（藏文：སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ།，梵文天城体：प्रजापती，梵文罗马拟音：prajāpatī，汉语字面意思：生主）的双足，然后坐在一旁。坐在一旁后，大 प्रजापती（藏文：སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ།，梵文天城体：प्रजापती，梵文罗马拟音：prajāpatī，汉语字面意思：生主）以与法相应的言语如实地教导那位户主的妻子。

【英语翻译】
The wealthy Zawa, having satisfied and offered with his own hands, offered each member of the Sangha of monks, including the Buddha, a set of clothes made of Busaarpa. Then, that householder took a very low seat and sat before the Blessed One in order to listen to the Dharma. Then, the Blessed One truly taught that householder with Dharma-related teachings, caused him to truly grasp it, truly praised him, and truly delighted him. In various ways, he truly taught with Dharma-related teachings, caused him to truly grasp it, truly praised him, and truly delighted him, and then he rose from his seat and departed. Then, that householder followed the Blessed One for a few steps, bowed his head to the two feet of the Blessed One, circumambulated the Blessed One three times, and then returned from the presence of the Blessed One and went to his own house. When he reached the base of the upper mansion, while contemplating the recollection of giving, he said to his wife: "Virtuous woman, I have taken much provision for the next world, you should be very happy and rejoice." The wife said: "If the prince's son carries the provision for the next world, I do not know. Virtuous woman, are the enjoyments of the two of us not common?" The prince's son, our enjoyments are common. In this way, if I also offer food to the Sangha of Bhikkhunis, including the great प्रजापती (Tibetan: སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ།, Sanskrit Devanagari: प्रजापती, Sanskrit Romanization: prajāpatī, Chinese literal meaning: Lord of Beings), and offer clothes suitable for great ones, then I too will have accumulated provision for the next world. The householder said: "Virtuous woman, is it that having given alms before, one cannot give alms later? Do it in that way." Then, the householder's wife went to where the great प्रजापती (Tibetan: སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ།, Sanskrit Devanagari: प्रजापती, Sanskrit Romanization: prajāpatī, Chinese literal meaning: Lord of Beings) was, bowed her head to the two feet of the great प्रजापती (Tibetan: སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ།, Sanskrit Devanagari: प्रजापती, Sanskrit Romanization: prajāpatī, Chinese literal meaning: Lord of Beings), and sat down to one side. Having sat down to one side, the great प्रजापती (Tibetan: སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ།, Sanskrit Devanagari: प्रजापती, Sanskrit Romanization: prajāpatī, Chinese literal meaning: Lord of Beings) truly taught that householder's wife with Dharma-related words.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
ད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དེ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅིག་ནང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་ཅང་མི་སྨྲ་པར་དང་དུ་བླངས་པར་རིག་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སྨྲས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་
ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིའི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཅའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་ནས། ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ། སྟན་བཤམས་ནས་ཆུ་ར་བཞག་སྟེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་སྦྱན་འདྲེན་གྱི་འཕགས་མ་གདུགས་ཚོད་སྦྱར་བའི་དུས་ལགས་ན། ད་འཕགས་མས་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་དྲོ་ལ་བོས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེའི་བཀད་ས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་སྟན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་འདུག་པར་རིག་ནས། རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་རང་གི་ལག་ནས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་བསྟབས་ནས། དེས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་གི་སྤྲོག་མ་ཕྱེ་ནས། ཆེན་པོ

【汉语翻译】
ད། 又使之如實受持，又使之讚歎，又使之極喜，以多種與法相應之語，如實宣說，如實使之受持，如實讚歎，如實使之極喜，而默然不語。其後，家主之妻從座而起，向生民之大主母喬答彌伽拉瓦，於一旁合掌恭敬，向生民之大主母喬答彌如是說：「聖母，願您明日於我家中，與比丘尼僧團一同應供。」生民之大主母喬答彌，以默然不語，應允家主之妻。其後，家主之妻知生民之大主母喬答彌以默然不語應允，對生民之大主母喬答彌所說之語，深感歡喜並隨喜，以頭頂禮生民之大主母
喬答彌之雙足，遂從生民之大主母喬答彌之處離去。其後，家主之妻於當夜備辦飲食，調和清淨佳餚，翌日清晨早起，鋪設坐墊，備妥淨水，向生民之大主母喬答彌稟告：「聖母，應供之時已至，懇請聖母知曉此時已到。」遂於清晨迎請。其後，生民之大主母喬答彌於清晨穿著下裙，持缽與法衣，為比丘尼眾所圍繞，比丘尼僧團在前引導，前往家主之妻的房舍伽拉瓦，抵達後，即於為比丘尼僧團所設之座墊上就座。其後，家主之妻知生民之大主母喬答彌等比丘尼僧團安穩就座，遂親手以清淨佳餚使之飽足，並加以供養。以多種清淨佳餚親手使之飽足並供養後，即解開與大者相應之衣物封緘，大

【英语翻译】
Da. Again, he causes them to truly hold, again he causes them to praise, again he causes them to greatly rejoice, and in many ways, with words in accordance with the Dharma, he truly teaches. He truly causes them to hold, he truly praises, he truly causes them to greatly rejoice, and then remains silent. Then, the wife of the householder rose from her seat, and to the great mother of beings, Gotami Gala, she bowed with folded palms to the side, and to the great mother of beings, Gotami, she spoke thus: "O venerable one, may you accept to partake of the meal tomorrow at my home, together with the community of nuns." The great mother of beings, Gotami, accepted the householder's wife with silence. Then, the wife of the householder, knowing that the great mother of beings, Gotami, had accepted with silence, rejoiced and rejoiced after the words spoken by the great mother of beings, Gotami. She bowed her head to the two feet of the great mother of beings,
Gotami, and then departed from the presence of the great mother of beings, Gotami. Then, the wife of the householder prepared food and drink that night, mixing pure and excellent dishes, and rising early the next morning, she laid out seats and prepared water, and announced to the great mother of beings, Gotami: "O venerable one, the time for the offering has arrived, please know that the time has come." Thus, she invited her in the morning. Then, the great mother of beings, Gotami, in the early morning, put on her lower garment, took her alms bowl and Dharma robes, surrounded by the assembly of nuns, and with the community of nuns leading the way, went to the house of the householder's wife, Gala, and upon arriving, sat down on the seat prepared for the community of nuns. Then, the wife of the householder, knowing that the great mother of beings, Gotami, and the community of nuns were seated comfortably, satisfied and nourished them with pure and excellent food and drink from her own hands. After satisfying and offering them with various pure and excellent foods and drinks from her own hands, she opened the seals of the garments suitable for the great ones, great.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་ཐོགས་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་དགག་པ་མཛད་པས། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་བླངས་པར་གྱུར་ན་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་འཁྲུགས་པར་ཡང་འགྱུར། གལ་ཏེ་མ་བླངས་ན་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་དང༌། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་དུའང་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་བླངས་པར་གྱུར་ཅིང༌། བདག་ཅག་གིས་བླངས་པར་གྱུར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་ལགས་པའི་སླད་དུ་གནང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས། ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་
བླངས་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡོན་བཤད་པར་བྱས་ཏེ། སྟན་ལས་ལངས་ནས་སོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མཱི་ངས་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་བླངས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗེ་བར་བྱ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་གོས་དེ་དག་ཁྱེར་ཏེ་དྲུག་སྡེ་དག་གི་གན་དུ་དོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་དགག་པ་མཛད་དེ། བདག་ཅག་གིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་རྙེད་པ་འདི་དག་ཁྱེད་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་ལ་ངན་པ་དག་སྩོལ་ཅིག །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་དག་བདག་ཅག་ལ་དགེ་སློང་མའི་རས་མ་དག་དགོས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་བདག་ཅག་བྱིས་པ་རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་དག་ལ་ཁུར་དག་བསླང་བར་གྱུར་གྱིས་བདག་ཅག་མི་ལེན་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆེན་པོ་ལ་འ

【汉语翻译】
拿著適合大的衣服，坐在老者的旁邊。然後，大眾主母摩訶波闍波提·喬答彌心想：世尊禁止比丘尼們穿著適合大的衣服，如果暫時接受了，就會擾亂學處的基礎；如果不接受，就會障礙施主妻子的福德，也會障礙比丘尼僧團的利養。比丘尼們心想：唉呀！聖者大眾主母摩訶波闍波提·喬答彌如果接受了適合大的衣服，我們如果也接受了，世尊也會因為時機成熟而允許的。然後，大眾主母摩訶波闍波提·喬答彌，接受了適合大的衣服，為施主妻子宣說了功德，從座位上站起來離開了，前往世尊所在的地方，到達後，以頭頂禮世尊的雙足，然後坐在一旁。坐在一旁後，大眾主母摩訶波闍波提·喬答彌將當時的情況詳細地稟告了世尊。如此稟告後，世尊對大眾主母摩訶波闍波提·喬答彌說道：喬答彌，妳知道我所允許的是很好的，很好。因此，我允許比丘尼們接受適合大的衣服，並與比丘們交換。然後，十二部的比丘尼們拿著那些衣服，前往六群比丘那裡說：聖者們，世尊禁止比丘尼們穿著適合大的衣服，我們獲得了這些適合大的衣服，請你們接受，並給我們不好的衣服。六群比丘說：姊妹們，我們不需要比丘尼的舊布。即使在那個時候，我們這些愚癡、不明事理、不聰明的人，也不會接受你們強加的負擔。其他的比丘尼們前往長老們那裡說：聖者們，世尊禁止比丘尼們穿著適合大的

【英语翻译】
Taking the clothes suitable for the great, they sat beside the elders. Then, the great matriarch Mahāprajāpatī Gautamī thought to herself: "The Blessed One has forbidden the nuns from wearing clothes suitable for the great. If they were to accept them temporarily, it would disrupt the foundation of the training. If they were not to accept them, it would obstruct the merit of the householder's wife and also obstruct the gains of the nuns' sangha." The nuns thought: "Alas! If the noble great matriarch Mahāprajāpatī Gautamī were to accept the clothes suitable for the great, and if we were to accept them as well, the Blessed One would also allow it because the time is right." Then, the great matriarch Mahāprajāpatī Gautamī, having accepted the clothes suitable for the great, explained the merits to the householder's wife, rose from her seat and left, going to where the Blessed One was. Upon arriving, she bowed her head to the two feet of the Blessed One and sat to one side. Having sat to one side, the great matriarch Mahāprajāpatī Gautamī extensively reported the situation to the Blessed One. After reporting thus, the Blessed One said to the great matriarch Mahāprajāpatī Gautamī: "Gautamī, it is good that you know what I have allowed, very good. Therefore, I allow the nuns to accept the clothes suitable for the great and exchange them with the monks." Then, the twelve groups of nuns took those clothes and went to the six groups of monks, saying: "Noble ones, the Blessed One has forbidden the nuns from wearing clothes suitable for the great. We have obtained these clothes suitable for the great. Please accept them and give us the bad ones." The six groups of monks said: "Sisters, we do not need the nuns' old cloths. Even at that time, we, who are foolish, ignorant, and unwise, will not accept the burdens you impose on us." Other nuns went to the elders and said: "Noble ones, the Blessed One has forbidden the nuns from wearing clothes suitable for the great.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པའི་གོས་དག་དགག་པ་མཛད་དེ། བདག་ཅག་གིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་རྙེད་པ་འདི་དག་ཁྱེད་པ་ཞེས་ལ་བདག་ཅག་ལ་ངན་པ་དམན་པ་དག་སྩོལ་ཅིག །སྲིང་མོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་ལྟ་བས་ན་བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་བརྗེ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་སམ་ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་མ་དགའ་བར་འགྱུར་བས་བརྗེ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་བསླབ་པ་
ལ་གུས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕྲི་བ་དང༌། དྲོད་རིག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེ་དང་འཚམ་པ་དང༌། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བཀའ་མཆིད་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལེན་ན་བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང༌། མེས་པོ་དང༌། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་བདུན་པོ་བ་ལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། གསོ་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ། །བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗེས་པ་གཞག་སྟེའོ། །སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱ

【汉语翻译】
拒绝了相称的衣服。我们得到了这些适合大人物的衣服，请把那些不好的、低劣的给我们吧。姐妹们，向世尊禀告吧。当她们这样说的时候，比丘们向世尊禀告，世尊开示说：因此，除非交换，否则是不允许的。交换是这样的：只要比丘尼不高兴，就应该交换。然后，世尊赞叹了想要学习的功德，即尊敬学习，减少学习的用具，学习的功德，减少，以及温暖智慧的赞叹。世尊也对比丘尼们开示了与此相符、与此相称、与此部分更多、与此相应的符合佛法的开示，然后对比丘们开示说：比丘们，因此，之前是遮止的，现在是允许的。我的声闻们应该这样念诵学习的根本：如果任何比丘从非亲属的比丘尼那里接受衣服，除非交换，否则是舍堕。世尊这样开许。地点是舍卫城（Shravasti，约公元前6世纪）。人物是众多的比丘。没有烦恼和过失。其中，“任何比丘”是指乐亲，或者其他任何这样的人。“比丘尼”是指具有此法者。“从非亲属那里”是指从母亲、外祖父、第七代后裔以内是亲属，超过此范围就不是亲属。“衣服”是指七种衣服，即棉布衣服、夏纳衣服、葛布衣服、都古拉衣服、棉毛衣服、郭丹巴衣服和尼奥嘎衣服中的任何一种。“接受”是指占为己有。“除非交换”是指允许交换。“舍堕”是指舍弃该物品后，忏悔堕罪，所以说是舍堕。那么，堕罪是如何产生的呢？这里也有正行、加行、加行的加行而安立堕罪，以及无堕罪、应学习和补救等。

【英语翻译】
The suitable clothes were refused. We have obtained these clothes suitable for great people, please give us those bad and inferior ones. Sisters, report to the Blessed One. When they said this, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One said: Therefore, it is not allowed unless exchanged. The exchange is like this: as long as the bhikkhuni is unhappy, it should be exchanged. Then, the Blessed One praised the merit of wanting to learn, that is, respecting learning, reducing the utensils for learning, the merit of learning, reducing, and the praise of warm wisdom. The Blessed One also gave the bhikkhunis teachings that were in accordance with this, in accordance with this, with more of this part, and in accordance with the Dharma, and then gave the bhikkhus teachings: Monks, therefore, the previous one was forbidden, and this one is allowed. My sravakas should recite the root of learning the Vinaya in this way: If any bhikkhu accepts clothes from a bhikkhuni who is not a relative, unless exchanged, it is an offense entailing forfeiture. The Blessed One thus permitted. The place is Shravasti (around 6th century BC). The people are many monks. There is no affliction and fault. Among them, "any bhikkhu" refers to Neye Ga, or anyone else like that. "Bhikkhuni" refers to the one who has this Dharma. "From a non-relative" means that within the seventh generation from the mother, grandfather, and descendants are relatives, and beyond this range are not relatives. "Clothes" refers to the seven kinds of clothes, namely cotton clothes, Shana clothes, Ge clothes, Dugula clothes, cotton wool clothes, Kotamba clothes, and any of the Niyoga clothes. "Accepting" means taking possession. "Unless exchanged" means allowing exchange. "Forfeiture" means abandoning the item and then confessing the offense of forfeiture, so it is called forfeiture. So, how does the offense arise? Here, too, there are the main action, the preparatory action, and the preparatory action of the preparatory action to establish the offense, as well as no offense, what should be learned, and remedies, etc.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
ིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་གོས་དག་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ལེན་ན་ལག་ཏུ་འོངས་པའམ། བལྟ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ན་ལེན་པའི་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ལེན་པའི་
སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་མ་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གོས་བླང་པར་འོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ལེན་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང༌། སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཉམས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལག་ཏུ་འོངས་པ་ཉིད་དང༌། བལྟ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྡས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གོས་དང༌། རུང་བ་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལེན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གོས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང༌། སྨན་ལ་སོགས་པ་སེལ་ཏོ། །རུང་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་རྒྱུ་དག་རུང་བ་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ངག་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སེལ་ཏོ། །ལེན་པ་ཞེས

【汉语翻译】
应当了解此处的定义。在此，真实的堕罪分类如下：比丘对比丘尼非亲属，以非亲属想，用语言的表述接受衣服，如果到了手中，或者进入观看的近处，就成为接受的舍堕罪的真实基础。如果比丘犯了接受的舍堕罪，在没有舍弃和分离，没有忏悔堕罪的情况下，或者舍弃了但没有分离，没有忏悔堕罪的情况下，或者舍弃并分离了，但没有忏悔堕罪的情况下，如果找到另一件适合接受的衣服，那也会因为之前的力量而舍弃，但不会因此而堕罪。如果比丘犯了接受的舍堕罪，只要没有从舍弃的物品中忏悔，没有分别忏悔，如果将钵、法衣、坐具、碗、腰带，或者任何其他的沙门生活用具放在附近，那也会因为之前的力量而舍弃，但不会因此而堕罪。允许的，符合标准的，超过标准的，没有过失。对比丘尼非亲属受具足戒没有退失，没有过失。到了手中，或者进入观看的近处，没有过失。语言的表述，没有过失。此处的作者也如前一样，主要是在比丘尼非亲属的对境上产生想法的人。非亲属和想法的定义如前。对此，具足支分则成为真实的堕罪，即比丘尼非亲属，衣服，允许的，语言的表述和接受。如果这些支分不齐全，则根据情况有轻微的过失。其中，说到比丘尼非亲属，是指对比丘尼非亲属产生那样的想法，或者犹豫不决，作为支分来显示。说到衣服，是为了排除钵和药物等。说到允许的，是指材料清净允许的，符合标准，作为支分来显示。说到语言的表述，是为了排除不说话而接受，以及语言之外的表述。说到接受，是

【英语翻译】
Its definition should be understood. Here, the classification of the actual transgression is as follows: If a bhikṣu, regarding a bhikṣuṇī who is not a relative as not a relative, accepts robes with a verbal expression, then when it comes into his hand or comes into the vicinity of sight, it becomes the actual basis for the transgression of expiation by relinquishment. If a bhikṣu has committed a transgression of expiation by relinquishment, and without having relinquished and separated from it, without confessing the transgression, or having relinquished but not separated from it, without confessing the transgression, or having relinquished and separated from it, without confessing the transgression, if he finds another such robe that is suitable for acceptance, then that too will be relinquished by the force of the previous one, but he will not transgress because of it. If a bhikṣu has committed a transgression of expiation by relinquishment, and as long as he has not confessed from the object of relinquishment, and without confessing separately, if he places near him a begging bowl, or a Dharma robe, or a mat, or a bowl, or a belt, or any other monastic necessities, then that too will be relinquished by the force of the previous one, but he will not transgress because of it. What is permissible, and in accordance with the standard, and exceeding the standard, is without fault. For a bhikṣuṇī who is not a relative, having received full ordination without deterioration, there is no fault. What has come into hand, and what has come into the vicinity of sight, is without fault. Verbal expression is without fault. The agent of this is also as before, namely, the one who primarily generates the thought on the object of a bhikṣuṇī who is not a relative. The definition of not a relative and of thought is as before. For this, possessing the limbs becomes an actual transgression, namely, a bhikṣuṇī who is not a relative, a robe, what is permissible, verbal expression, and acceptance. If the limbs are incomplete, then there is a slight fault as appropriate. Among these, when it is said "a bhikṣuṇī who is not a relative," it indicates that having such a thought about a bhikṣuṇī who is not a relative, or being in doubt, is shown as a limb. When it is said "robe," it is to exclude a begging bowl and medicine, etc. When it is said "permissible," it indicates that the material is pure and permissible, and in accordance with the standard, is shown as a limb. When it is said "verbal expression," it is to exclude accepting without speaking, and expression other than speech. When it is said "acceptance," it is

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
་སྨོས་བས་ནི་ལག་ཏུ་མ་འོངས་པ་ཉིད་དང༌། བལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་མ་གྱུར་པ་སེལ་ཏོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གོས་གཅིག་གམ།
གཉིས་སམ། མང་པོ་ཞིག་ལེན་ན་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལེན་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉེ་དུ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་ནོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། མ་ཆགས་པ་དང༌། ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་འོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཅན་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་འབུལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་པོར་རླག་བྱུང་བདག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དད་རྫས་བརྗོད་དེ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་མི་ལྟོས་པར་རང་སོང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཉོ་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བས་གོས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་གི་སེམས་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རིན་སྦྱིན་པ་བརྗེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གི་ས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལེན་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་གོས་རིན་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་དང་བརྗེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ད

【汉语翻译】
所说的是尚未到手之物，以及消除未成观看之过患。以一个行为取得一件衣物，或者两件，或者很多，则安立为一种堕落之本体。行为之堕落是恶作，乃至造作取得之舍堕之行为，到未触及本体之间都是恶作。对本体造作多少个不同的行为，每一个都有一个恶作。比丘尼对比丘尼认为是亲属，以及对亲属心存疑惑，有恶作。对非衣物有恶作。对不应理有恶作。对非语言之表示有恶作。接受未允许之物有恶作。对外道之出家者，以及未生贪者，以及退失者有恶作。行为之行为的堕落是微细恶作，有多少个行为，就有多少个行为之行为，行为之恶作的行为之行为也是恶作，是微细恶作。其中，首先心中思虑是行为之行为的微细恶作。然后以身语造作是行为之恶作的本体。然后最终完成是舍堕之本体，应当如是知晓。对在家相者有微细恶作。无堕落的情况是，对比丘尼认为是亲属则无堕落。向僧众供养衣物，以及善说而供养则无堕落。初次受具足戒时遗失财物者无堕落。陈述信财并置于面前，不顾自用则无堕落。比丘尼以广大且远离买卖之语而给予衣物等则无堕落。以暂时的心而接受则无堕落。忘记给予报酬则无堕落。初学者，以及疯癫者，以及心烦乱者，以及感受之境地逼近者无堕落。应学之处是，比丘应在一切地方，一切时处，不依一切能成舍堕之形态而应学。比丘尼应为与比丘交换珍贵衣物之故而从施主处取。

【英语翻译】
What is said is about things that have not yet been obtained, and eliminating the danger of not being able to see. If one action obtains one garment, or two, or many, then it is established as one basis of downfall. The downfall of action is a misdeed, and as long as one engages in the action of relinquishing downfall to obtain, until one touches the substance, it is a misdeed. For each different action performed on the substance, there is a misdeed. A Bhikshuni who perceives a relative as a non-relative, and who has doubts about a relative, has a misdeed. There is a misdeed for non-clothing. There is a misdeed for impropriety. There is a misdeed for non-verbal expression. There is a misdeed for accepting what has not been allowed. There is a misdeed for the renunciates of outsiders, as well as those who are not attached, and those who have declined. The downfall of the action of action is a subtle misdeed, as many actions as there are, so many actions of action there are, and the action of misdeed of action of action is also a misdeed, it is a subtle misdeed. Among them, first thinking in the mind is the subtle misdeed of the action of action. Then acting with body and speech is the actual misdeed of action. Then the final completion is the substance of relinquishing downfall, it should be known as such. There is a subtle misdeed for one with the appearance of a householder. There is no downfall when a Bhikshuni is perceived as a relative. There is no downfall in offering clothes to the Sangha, and in offering with good words. There is no downfall for one who loses property for the first time when receiving full ordination. There is no downfall in stating the property of faith and placing it in front, and using it without regard. There is no downfall when a Bhikshuni gives clothes etc. with broad and non-commercial language. There is no downfall in accepting with a temporary mind. There is no downfall in forgetting to give a reward. There is no downfall for a beginner, as well as a madman, as well as one with a disturbed mind, as well as one whose realm of feeling is close. What should be learned is that a Bhikshu should learn not to rely on all forms that can become a relinquishing downfall in all places and at all times. A Bhikshuni should take from the donor for the sake of exchanging precious clothes with a Bhikshu. A Bhikshu...

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
གེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གོས་ལ་
སོགས་པ་བརྗེ་བར་བྱའོ། །རིན་མཉམ་པས་སམ་ཡང་ན་དེ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗེ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལེན་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ལྔ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སློང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ཡང་བཅས་པ་དང༌། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁོ་བོ་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོའོ། །རྗེའི་སྲས་རེ་ཞིག་གཞོན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རོལ་པ་དང་དགྱེས་པ་དང་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་པ་མཛོད་ལ་བགྲེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནོར་བསྒྲུབ་པ་མཛོད་ཅིག །བཟང་མོ་ཅི་ཙམ་དུ་གཞོན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་བཟོད་པ་ཡིན་པས། ཇི་ནོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་སྤྱད་ཅིང་འདུག་པར་བྱའོ། །ཆུང་མས་བསམས་པ། བདག་གིས་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་ཉིད་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས། སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཆུང་མ་དེ་ལ་ཁས་ཟས་ཙམ་བྱིན་ནས། བོང་ཁྱེར་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ངོ༌། །དེའི་ཆུང་མ་དེས་བསམས་པ། བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་གྲང་པ་ན་གྲང་བས་སྦྲེབས་བཞིན་པ་དང༌། ཚ་བ་ན་ཚ་བས་གདུངས་བཞིན་པ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་གིས་གནོད་བཞིན་པ་དང། ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་བུ་དང༌། རླུང་དང་ཉི་མ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་རེག་པ་དག་གིས་ཉེན་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕྱིར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡིན་པས། བདག་ལས་མེད་པར་འདུག་པ་ནི་བདག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེས་ཚོང་དུས་སུ་སོང་སྟེ། རས་བལ་བཟང་པོ་བླངས་ནས་དོག་པ་བཟང་པོ་བཀལ་ཏེ། ཐ་ག་པ་མཁས་པ་ལ་རས་ཟུང་བཟང་པོ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནས། དེས་རས་དེ་སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒོས་ཏེ། གོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་
སྟེ་བཞག་གོ །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཀྱང་དོན་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ཁེ་སྤོགས་རྙེད་དེ་ལེགས་པར་འོངས་ནས། ཆུང་མ་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཁྲུས་བྱས་ནས་དེ་ལ་རས་ཟུང་དེ་ཕུལ་ལོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་བསམས་པ། བདག་གིས་འདི་ལ་ཁ་ཟས་ཙམ་བཞག་པ་ག

【汉语翻译】
应当与比丘尼一起更换衣服等物。以等价的价值，或者以她们喜欢的方式进行更换。修补的方法与之前相同。接受的舍堕，第五条已经讲完。此外，关于乞求的舍堕的缘起，分为制定的缘起和开许的缘起两种。制定的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城（Shravasti）的祇陀林给孤独园。在舍卫城，有一位居士娶了门当户对的妻子。他和她一起嬉戏，快乐，享受欢乐。他对妻子说：贤妻，我将携带货物前往其他地方。王妃，暂时在年轻的时候享受玩乐和喜悦，年老的时候积累财富。贤妻，趁着年轻力壮，能够忍受寒冷和炎热，应当积累财富，年老的时候享受安乐。妻子心想：凡是我应该劝勉的事情，他自己都会做。于是说：王妃，就这样做吧。居士只给了妻子一些食物，然后带着货物前往其他地方。他的妻子心想：我的丈夫在寒冷时被寒冷侵袭，在炎热时被炎热折磨，遭受饥渴的困扰，为了明显地积累享用，忍受蚊蝇、飞虫、风、阳光和毒蛇的侵扰，所有这些都是为了我而做的。如果我无所事事地待着，这不符合我的行为。于是她去了市场，买了上好的棉毛，装在精美的箱子里，请了熟练的纺织工匠织出上好的棉布。然后，她用各种香料熏染棉布，放在一个布制的宝箧里。
居士也顺利地完成了任务，获得了利润，顺利地回来了。妻子给居士洗了澡，然后把棉布献给了他。居士心想：我只给了她一些食物，

【英语翻译】
Clothes, etc., should be exchanged with a Bhikshuni. Exchange should be done with equal value or with what they like. The method of mending is the same as before. The fifth of the Nissaggiya Pacittiya, regarding receiving, is finished. Furthermore, the basis of the Nissaggiya Pacittiya regarding begging is twofold: the basis of enactment and the basis of permission. The basis of enactment is: The Buddha Bhagavan was dwelling in Jeta Grove, Anathapindika's monastery in Shravasti. In Shravasti, there was a householder who took a wife from a family of equal status. He played with her, rejoiced, and indulged in pleasure with her. He said to his wife: "Good woman, I will take merchandise and go to another country. Princess, for a while, enjoy playing, rejoicing, and indulging in pleasures in your youth, and accumulate wealth in your old age. Good woman, as long as the great elements of youth can endure cold and heat, wealth should be accumulated, and in old age, one should live in comfort." The wife thought: "Whatever I should urge him to do, he will do himself." So she said: "Princess, do so." The householder gave his wife only some food, and then took his goods and went to another country. His wife thought: "My husband is shivering from the cold when it is cold, suffering from the heat when it is hot, and being harmed by hunger and thirst. He is willing to exert himself, strive, and toil to obviously accumulate enjoyment while being threatened by mosquitoes, flies, wind, sun, and the touch of poisonous snakes. All of these are done for me. Therefore, it is not in accordance with my conduct to be idle." So she went to the market, bought good cotton wool, loaded it into a fine chest, and had a skilled weaver weave fine cotton cloth. Then, she perfumed the cloth with various incense and placed it in a cloth casket.
The householder also accomplished his task well, earned a profit, and returned successfully. The wife bathed the householder and offered him the cotton cloth. The householder thought: "I only left her some food,

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རས་ཟུང་འདི་མི་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་རས་ཟུང་འདི་ག་ལས་རྙེད། རྗེའི་སྲས་ཇེ་གསོལ་ཅིག །ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་གྱོན་ནས་ཡང་དྲིས་པ། བཟང་མོ་རས་ཟུང་འདི་ག་ལས་རྙེད། རྗེའི་སྲས་ཇེ་བཤོས་གསོལ་ཅིག །དེས་ཟན་ཟོས་ནས་ཡང་དྲིས་པ། བཟང་མོ་རས་ཟུང་འདི་ག་ལས་རྙེད། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ལེགས་སོ། །ཁོ་བོ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ་ཁྱོད་ཀྱང་འདི་ལྟར་སྲེད་པ་ཡིན་ན་བདག་ཅག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དག་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པ་ཁོ་ནར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་འདི་ནི་བདག་གི་དཀའ་བས་བསྒྲུབས་པ་ལགས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་ལ་ཡང་མ་སྩལ་ཅིག །ཁྱིམ་བདག་དེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ། དགེ་བའི་བསམ་བ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་བ་ན་མི་སྒོ་བས་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདི་རས་ཟུང་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་པ་ལས་ན་འདིས་ནི་རྙེད་པ་མང་པོ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་སྟོང་པར་མི་འཇོག་པས། ཉེ་དགའ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདི་རས་ཟུང་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་པ་ལས་ན་འདིས་ནི་རྙེད་པ་མང་པོ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་མ་ཕྲོགས་ན་ཉེ་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མི་བཟུང་ངོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཡུན་རིང་མོ་རིང་མོ་ནས་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ག་ལས་འཁོར་འཁོར། འཕགས་པ་དག་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་མཆིས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་མང་པོ་གྲུབ་བམ། འཕགས་པ་ཆང་ཆུང་ཙམ་མོ། །ཁྱིམ་བདག་མཚེའུ་ནི་རྙོག་པ་ཅན་
ནམ། དང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་རས་ཟུང་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱན་པ་ལས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་མང་པོ་གྲུབ་པར་མངོན་གྱི་ཚུར་ཤོག་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་བདག་ཅག་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་རང་གི་ཤ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །

【汉语翻译】
所有我这样的人都认为找不到这样的布匹，于是对妻子说：贤妻，这布匹是从哪里得到的？请多给我些食物。那家主穿着它又问：贤妻，这布匹是从哪里得到的？请多给我些食物。他吃了食物后又问：贤妻，这布匹是从哪里得到的？妻子详细地说了经过。家主说：贤妻，太好了！我是在修行，你也如此贪恋，那我们的财富不久就会增长、扩大和宽广的。妻子说：老爷，这可是我辛苦得来的，你不要给任何人啊！那家主有信心，善良，有善念，于是去逝尊的脚下顶礼，来到祇陀林，守门人看见了，心想：这施主穿着这样的布匹，一定赚了很多钱。六众的惯例是，六众中的任何一个都不会让祇陀林的门空着。于是，常在祇陀林门口徘徊的尼迦看到了那个家主，心想：这施主穿着这样的布匹，一定赚了很多钱，如果我不抢走它，我就不叫尼迦。于是对他说：施主，欢迎，欢迎！你很久很久以来，像月亮一样从哪里来啊？圣者们带着货物去了别的国家。施主，你赚了很多钱吗？圣者，只赚了一点点酒钱。施主，湖水是浑浊的吗？应该用清澈的源头来辨别。你穿着这样的布匹，看来赚了很多钱啊，过来，我给你说法。六众的惯例是，如果讲戒律，听众会想：我们都转生为天人了。如果讲布施，听众会想：自己的肉也要割下来布施。

【英语翻译】
All those who are like me think that they cannot find such cloth, so they said to their wife: Good wife, where did you get this cloth? Please give me more food. The householder wore it and asked again: Good wife, where did you get this cloth? Please give me more food. After eating the food, he asked again: Good wife, where did you get this cloth? The wife explained the details. The householder said: Good wife, that's great! I am practicing, and you are also so attached to it, then our wealth will soon increase, expand, and widen. The wife said: Master, this is what I have worked hard for, don't give it to anyone! That householder was faithful, kind, and had good thoughts, so he went to bow at the feet of the Blessed One, and when he came to Jeta Grove, the gatekeeper saw him and thought: This householder is wearing such cloth, he must have earned a lot of money. The custom of the Six Groups is that none of the Six Groups would leave the gate of Jeta Grove empty. So, Niga, who often wandered around the gate of Jeta Grove, saw the householder and thought: This householder is wearing such cloth, he must have earned a lot of money, if I don't rob it, I won't be called Niga. So he said to him: Householder, welcome, welcome! Where have you been wandering like the moon for so long? The saints have gone to other countries with goods. Householder, have you earned a lot of money? Saint, I only earned a little money for wine. Householder, is the lake turbid? It should be distinguished by the clear source. You are wearing such cloth, it seems that you have earned a lot of money, come here, I will teach you the Dharma. The custom of the Six Groups is that if they talk about precepts, the listeners will think: We are all reborn as gods. If they talk about giving, the listeners will think: They should cut off their own flesh and give it away.

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
གལ་ཏེ་ངན་སོང་གི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་བདག་ཅག་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཉེ་དགའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང༌། ཉེ་དགས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་ནས། དེས་དེ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་སེམས་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱས་སོ། །དེ་དད་པར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་འཕགས་པ་ལ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ན་བཟའ་ཕྲུགས་ཅིག་འབུལ་ལོ། །བཞིན་བཟངས་ཨ་རོག་གྱ་སྦྱིན་པ་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བཞིན་བཟངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས། སང་དག་འཆི་ཡང་སུས་ཤེས་ཀྱི། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བརྟུན་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་སྡེ་ཅན་དེ་དང་ནི། །ཁྱེད་ཅག་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཀྱིས་རས་ཟུང་བཟང་པོ་གྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་བོ་ལ་བྱིན་ཅིག་དང༌། ཁོ་བོས་འདི་ལས་སྣམ་སྦྱར་ཉིས་རིམ་བྱས་ཏེ། སེམས་ལས་ཆུང་དུས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བདེ་བར་ཏྲོན་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཁྱོད་འདི་བཞེད་དམ། ལྷའི་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །འཕགས་པ་བདག་ཁྱོད་ལ་མི་འབུལ་བ་ནི་མ་ལགས་ན། འདི་ལྟར་འདི་ནི་མཆིས་བྲང་གིས་བདག་ལ་སྩལ་བ་ལགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོས་ཁྱོད་གཞན་ལ་དད་པར་བྱས་ན། ཁྱོད་ཀོ་བུད་མེད་ཁོ་ནའི་དབང་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཉེ་དགས་དང་ན་དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་དེའི་བླ་གོས་བླངས་ནས། དེ་ལག་པ་གཉིས་འདྲིལ་བར་བྱེད་བཞིན་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འདི་ཅིའི་ཐ་ཚིག །ཁྱིམ་བདག་འདི་ནི་
ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ནི་ཡོད་ན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ནི་མེད་དེ། ནམ་ཞིག་ན་འདི་དང་འདྲ་བ་རྙེད་ན། འདི་ལས་ཆོས་གོས་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ག་དང་ཁོ་ན་ལ་ཟད་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ཅི་བདག་སྒྲེན་མོར་མཆི་བར་བགྱིའམ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ལ་གོས་གྱོན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རིགས་དང༌། སྤྱོད་པ་གྱོན་པས་ཆོག་མོད་གཅེར་བུ་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཉམས་པ་དེ་དག་ནི་སྒྲེན་མོར་འགྲོ་ན་མི་སྡུག་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྒྲེན་མོར་འགྲོ་བ་མི་སྡུག་པ་ཅི་ཡོད། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་དོར་ཐུན་མི་གྱོ

【汉语翻译】
如果说地狱的话，听者会想我们都生在地狱里了。那位施主向近喜的双足顶礼，为了听法而坐在前面，近喜开始为他说法，他以任何方式都使他的心生起信心，就这样说了法的开示。他生起信心后说道：我将供养圣者一套善说的衣服。善面容啊，愿此阿若迦布施，使你获得心的庄严，心的资具，瑜伽的聚积，以及义的殊胜。善面容，世尊也曾这样说过：明日将死谁能知，今日就应精进为。死主阎罗具威力，汝等并非为亲友。这样说道。善面容，你穿的这件好丝绸请施舍给我吧，我将用它做成双层袈裟，从小就快乐地趋向善的一面。圣者您想要这个吗？就像天界的残余一样。圣者，我不是不供养您，而是这样，这是米藏赐予我的。施主，我使你对其他人产生信心，难道你只是女人的奴隶吗？近喜和那时的一半夺走了他的上衣，他双手搓揉着，正在翻转。施主对他说：圣者，这是什么话？施主，这来自于完全施舍给你的行善之基，如果有完全享用所产生的行善之基就没有了，如果什么时候得到像这样的东西，就会用它来做袈裟，因此这只会耗费在袈裟的嘎和科上。圣者，难道我要赤身裸体地走吗？施主，你穿衣服有什么用？穿上戒律和种姓以及行为就足够了，但是那些裸体者，羞耻感和惭愧心消失了，那些赤身裸体行走的人是不悦意的，像你这样有羞耻感和惭愧心的人，赤身裸体行走有什么不悦意的呢？施主，你不要丢弃

【英语翻译】
If one speaks of hell, the listeners will think that we are all born in hell. That householder prostrated to the two feet of Nede, and sat in front to listen to the Dharma. Nede began to teach him the Dharma, and he spoke the Dharma in such a way that he would make his mind believe in any way. After he had faith, he said: I will offer the Holy One a set of well-spoken clothes. Good face, may this Arogya offering enable you to obtain the adornment of the mind, the equipment of the mind, the accumulation of yoga, and the supreme meaning. Good face, the Blessed One also said this: Who knows when tomorrow will die, today should be diligent. The Lord of Death, Yama, is powerful, you are not friends. He said. Good face, please give me this good silk you are wearing, and I will make a double-layered kasaya from it, and I will happily tend to the good side from a young age. Holy One, do you want this? Like the remnants of the heavenly realm. Holy One, it is not that I will not offer it to you, but it is like this, this was given to me by Michang. Householder, I have made you believe in others, are you only a slave to women? Nede and half of that time took away his coat, and he was rubbing his hands and turning it over. The householder said to him: Holy One, what is this word? Householder, this comes from the basis of merit that comes from giving it all to you. If there is a basis of merit that comes from fully enjoying it, there is no basis of merit. If you get something like this someday, you will use it to make a kasaya, so it will only be spent on the ga and kho of the kasaya. Holy One, am I to walk around naked? Householder, what is the use of you wearing clothes? It is enough to wear the precepts and caste and behavior, but those naked people, the sense of shame and shame have disappeared, those who walk around naked are unpleasant, what is unpleasant about a person like you who has a sense of shame and shame walking around naked? Householder, don't throw away

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནམ་།འཕགས་པ་འཚལ་ལོ། །ཁྱིམ་བདག་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། དོར་ཐུང་གྱོན་ཏེ་ཤིང་ཚལ་ཐོགས་ནས་བ་ལང་གི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱང་ཤིང་ཚལ་ཐོགས་ལ་བ་ལང་གི་ཕྱི་བཞིན་སོང་ཤིག་དང༌། སྐྱེ་བོ་དག་གིས་བ་ལང་བསྩུར་འགྲོ་བ་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། ཉེ་དགས་དངན་དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་དེའི་སྨད་གཡོགས་ཀྱང་བླངས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ཤིང་ཚལ་ཐོགས་ཏེ་བ་ལང་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། མི་སྒོ་བས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོས་ད་ཅི་ཁོ་ན་ཁྱོད་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་རས་ཟུང་གྱོན་པར་མཐོང་ན། ཅི་དེ་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་བའམ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོ་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་ནི་མ་བཅོམ་མོད་ཀྱི་འདི་ལྟར་བཙུན་པ་ཉེ་དགས་ཁའི་ཆོས་ཀྱིས་བཅོམ་མོ། །ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ག་ནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ནང་པར་།སྔར་ལངས་ཏེ། འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་མཉན་ཡོད་ནས་བྱུང་སྟེ། འགྲོ་བ་མི་སྒོ་བས་མཐོང་ནས། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་མཐུན་མང་དུ་ཁྲིད་དེ་འོངས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ཆོམ་པར་བག་གྱིས་ཤིག །ཀྱེ་ནང་རྗེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དང་ལམ་གྱི་བར་ན་ཆོམ་རྐུན་བ་དག་འཁོད་དམ་ཅི། ལམ་གྱི་བར་མ་ཡིན་གྱི།
རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཉིད་ན་འཁོད་དོ། །ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཁྱེད་ནི་བལ་གྱི་རིགས་ནག་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། སྒོ་འདི་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གཤེགས་བ་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་དཀར་པོར་མཛད་མ་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ནི་བདག་གིས་མགོ་བོས་བླང་བ་ཡིན་ན། ཁར་སང་གི་ཉིན་མོ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་རས་ཟུང་གྱོན་ཏེ་བྱུང་བ་དེའི་རས་དེ་ཉི་དགས་ཁའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕྲོགས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྨོད་ཅིང་དོར་ཐུང་གིས་ཞུགས་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྤྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ནི་བདག་གི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང༌། ཉེ་དགས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཨ་རོག་གྱ་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། ཨ་རོག་གམ་གྱ་ཡང་རུང་ངོ༌། །ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ལ་སྔོན་ཆད་དུ་བ་འཐུལ་ན་ད་ནི་མེ་ཁོ་ནར་འབར་རོ། །

【汉语翻译】
那南！ 圣者，请听我说！ 居士们的通常行为是：穿着短裤，拿着木棍，跟在牛的后面走。所以你也拿着木棍，跟在牛的后面走吧！ 这样人们就会知道你是为了赶牛而来的。于是，尼达在中午时分，把他的下裙也拿走了。那位居士拿着木棍，跟在牛的后面走的时候，看门人看见了，说道：居士，我刚才还看见你穿着适合大人物穿的细布衣服呢，难道是被强盗抢了吗？ 善良的人啊，我不是被强盗抢的，而是被这位名叫尼达的比丘用他的花言巧语抢走了。 居士给孤独的通常行为是：早上早起，和五百眷属一起，去向世尊和各位长老比丘顶礼。 居士给孤独早上早起，和五百眷属一起从舍卫城出发，走的时候，看门人看见了，说道：居士，你带着这么多随从一起来，无论如何也要小心强盗啊！ 哎呀，内地的君主，在胜林和道路之间有强盗吗？ 不在道路之间， 就在胜林里面。 哎呀，内地的君主，你就像黑色的羊毛一样，世尊和各位长老比丘从这个门出去，无论谁也不会把你变成白色的。 世尊和各位长老比丘的脚下的尘土，我都是用头顶戴的。 昨天，一位居士穿着适合大人物穿的细布衣服来了，他的衣服被尼达用花言巧语抢走了，那位居士咒骂着，穿着短裤进去了。 然后，居士给孤独心想：那是我的事情啊！ 于是，他去了胜林，尼达看见了，说道：居士，啊啰嘎雅！ 居士说道：啊啰嘎或者嘎雅都可以。 居士，你以前对我来说是烟雾，现在简直是火焰了！

【英语翻译】
Nanam! Noble one, please listen! The usual behavior of householders is: wearing shorts, holding a stick, and walking behind the cow. So you also take a stick and walk behind the cow! This way people will know that you came to drive the cow. Then, Nida took away his lower skirt at noon. When that householder was walking behind the cow with a stick, the gatekeeper saw him and said: Householder, I just saw you wearing fine cloth clothes suitable for a great man, were you robbed by robbers? Good man, I was not robbed by robbers, but I was robbed by this monk named Nida with his sweet words. The usual behavior of the householder Anathapindika is: getting up early in the morning, and together with five hundred relatives, going to pay homage to the Blessed One and the elder monks. Householder Anathapindika got up early in the morning, and together with five hundred relatives, set out from Shravasti. When he was walking, the gatekeeper saw him and said: Householder, you are coming with so many followers, be careful of robbers anyway! Oh, the monarch of the inner land, are there robbers between the Victory Grove and the road? Not between the roads, But in the Victory Grove itself. Oh, the monarch of the inner land, you are like black wool, no one will make you white when the Blessed One and the elder monks go out from this gate. I take the dust from the feet of the Blessed One and the elder monks on my head. Yesterday, a householder came wearing fine cloth clothes suitable for a great man, his clothes were robbed by Nida with sweet words, and that householder cursed and went in wearing shorts. Then, the householder Anathapindika thought: That is my business! So, he went to the Victory Grove, and Nida saw him and said: Householder, arogaya! The householder said: Aroga or gaya is fine. Householder, you used to be smoke to me, but now you are simply fire!

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་བོ་མེ་མི་འབར་དུ་ཇི་ལྟར་རུང༌། གཞན་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འདི་འདོད་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ནི་འདོད་པ་མངོན་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཁོ་ནར་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོས་ཅི་བྱས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་བལྟར་འོངས་པ་དེའི་རས་ཟུང་དང་ན་དུས་ཀྱིས་ཕྲོགས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེ་སྨོད་པར་མི་བྱེད་དམ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷ་ནི་སྦྱིན་བར་བྱེད་ལ། ཡི་དགས་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེས་ཁྱོད་ལ་རིལ་བ་བྷྲྀང་ག་ར་ཐོགས་ཏེ་ཕུལ་ལམ། ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་མི་བཟོད་ན་བསླབ་པའི་གཞི་འཆར་ཆུག་ཤིག །ཅི་ཁོ་བོས་དེ་ཡལ་བར་བོར་དུ་རེའམ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་མཆིས་བྲང་ཉེ་དུ་མ་ལགས་པ་ལས་གོས་སློང་བར་བགྱིད་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། གང་གིས་འཕགས་པ་དག་ཁྱིམ་བདག་གམ།
ཁྱིམ་བདག་གི་མཆིས་བྲང་ཉེ་དུམ་ལགས་པ་ལ་གོས་སློང་བར་མི་འགྱུར་བར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་པའི་རིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅད་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དག་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཙའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་དའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། གོས་སློང་ན་སྦང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་སློང་བའོ། །གནང

【汉语翻译】
我如何能不燃燒呢？其他人出家是為了捨棄欲望，而尊者近喜僅僅是為了增長欲望啊。我做了什麼？你奪取了一位前來祇陀林遊玩的居士的兩件布衣和裝飾品，難道那位居士不會責罵嗎？近喜說：這是因為世間的天神是施予者，而餓鬼是奪取者。難道他給你一個བྷྲྀང་ག་ར་（藏文，梵文天城體，bhṛṅgāra，澡罐）盛滿的丸藥了嗎？如果居士不能忍受，就制定學處吧。難道我要對此置之不理嗎？然後，居士給孤獨前往世尊所在的地方，抵達後，以頭頂禮世尊的雙足，然後退坐一旁。退坐一旁後，居士給孤獨對世尊這樣說道：尊者，這些聖者向居士，或非居士親屬的居士僕從索要衣服，唉，世尊為了慈悲，應當為聖者們制定一些規定，使得聖者們不再向居士，或非居士親屬的居士僕從索要衣服，以便提醒他們。世尊沒有對居士給孤獨說任何話，默許了。然後，居士給孤獨知道世尊默許了，便從座位上起身，以頭頂禮世尊的雙足，然後從世尊面前離開了。然後，世尊因為此事，這個緣起，這個因緣，召集了比丘僧團，呵責近喜，以多種方式責罵他，並觀察到制定學處的十種利益，於是命令諸位聲聞弟子們這樣背誦學處：再者，如果任何比丘前往居士，或非居士親屬的居士之妻那裡，索要衣服，犯捨墮罪。所處的地方是舍衛城，人物是近喜，煩惱是貪嗔，罪行是向居士或非居士親屬的居士之妻索要衣服。默許。

【英语翻译】
How can I not burn? Others renounce the world in order to abandon desire, but the venerable Nanda is only for the sake of increasing desire. What have I done? You have robbed a householder who came to visit the Jeta Grove of two pieces of cloth and ornaments, will that householder not scold you? Nanda said: This is because the gods in the world are givers, and the pretas are takers. Did he give you a bhṛṅgāra (Sanskrit: भृङ्गार, a water pot) filled with pills? If the householder cannot bear it, let a precept be established. Am I to ignore this? Then, the householder Anāthapiṇḍada went to where the Blessed One was, and having arrived, bowed his head at the Blessed One's feet and sat down on one side. Having sat down on one side, the householder Anāthapiṇḍada said this to the Blessed One: Venerable ones, these noble ones ask for clothes from householders, or from servants of householders who are not relatives. Alas, for the sake of compassion, the Blessed One should establish some rules for the noble ones, so that the noble ones will no longer ask for clothes from householders, or from servants of householders who are not relatives, in order to remind them. The Blessed One did not say anything to the householder Anāthapiṇḍada, and remained silent. Then, the householder Anāthapiṇḍada, knowing that the Blessed One had remained silent, rose from his seat, bowed his head at the Blessed One's feet, and then departed from the presence of the Blessed One. Then, because of this event, this origin, this cause, the Blessed One convened the Sangha of monks, rebuked Nanda, scolded him in various ways, and having observed the ten benefits of establishing a precept, he ordered the disciples who were hearers to recite the precept as follows: Furthermore, if any monk goes to a householder, or to the wife of a householder who is not a relative, and asks for clothes, it is an offense entailing expiation. The place was Śrāvastī, the person was Nanda, the afflictions were desire and anger, the offense was asking for clothes from a householder or the wife of a householder who is not a relative. Approval.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོད་བ་ན་ཆོམ་རྐུན་བདག་གིས་བཅོམ་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་གོས་སློང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་མཛད་པས། འདི་ན་བདག་ཅག་ལ་ཉེ་དུ་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། བདག་ཅག་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ན་དེར་བདག་ཅག་ལ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་དག་གི་བགོ་བཤའ་བྱེད་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་བདག་ཅག་སྒྲེན་མོར་འདོང་བར་བྱའམ། མཚན་མོ་འགེགས་པས་འདོད་བར་བྱ་ཞིང་ཉིན་མོ་ཚང་ཚིང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། འཁོད་ལ་མཚན་མོ་ལམ་དུ་འཇུག་
པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་མཚན་མོ་འགེབས་བས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འདོང་བ་དང༌། དགེ་སློང་ནམ་གྱི་ཚ་སྟོད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྤྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་བདག་གིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། གཅེར་བུ་པ་སྒྲེ་བྱི་དག་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་འདུག་གནས་ཀྱང་མ་ཡིན། གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ག་ལས་འོངས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ནི་གཅེར་བུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན། དགེ་སློང་དག་གོ །དགེ་སློང་ལ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དམ། གང་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་པ་དག་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན། ཁྱེད་ཅག་ཅི་མིང། གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་ལ་ལས་ནི་སྣམ་སྦྱར་བྱིན། ལ་ལས་ནི་བླ་གོས་བྱིན། ལ་ལས་ནི་མཐང་གོས་བྱིན། ལ་ལས་ནི་རྡུལ་གཟན་བྱིན་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་སམ། གོས་རླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་རམ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས། དགེ་སློ

【汉语翻译】
讲述的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。有四十多位住在村落的僧人一起游方，当他们想要去某个地方时，被强盗抢劫了。他们这样想：世尊已经制定了学处的基础，即如果任何比丘去非亲属的施主家或施主的妻子那里乞讨衣服，就会犯舍堕罪。我们在这里没有任何亲属，如果我们去舍卫城，那些与我们有相同梵行的人会分给我们衣服。他们说道：我们难道要赤身裸体地走吗？我们应该在夜晚赶路，白天躲藏在茂密的树林里，等到夜晚再出发。于是，他们夜晚赶路前往祇陀林。一位比丘在夜晚的上半夜和下半夜都不睡觉，精进修行，他看到了那些人，说道：你们这些赤身裸体的人，这里不是你们的住所，也不是寺庙，你们从哪里来？诸位有寿者，我们不是赤身裸体的人。那么你们是谁？是比丘。比丘中有这样的人吗？是被强盗抢劫的人。你们叫什么名字？我们是住在村落的四十位比丘。诸位有寿者，欢迎你们，欢迎你们！他们中的一些人给了他们僧裙，一些人给了他们上衣，一些人给了他们下裙，一些人给了他们坐垫。当时，比丘们将此事禀告了世尊，世尊开示说：因此，除非在特殊情况下。什么是特殊情况呢？就是比丘的衣服被抢、丢失、烧毁、被风刮走或被水冲走。这就是特殊情况。然后，世尊赞叹了想要学习、尊重学习以及减少学习所需物品的行为，并对比丘们也说了与此相似、更重要、更符合正法的开示。比丘

【英语翻译】
The basis of the story is that the Buddha, the Bhagavan, was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Park in Shravasti. Forty-seven monks from a village were traveling together, and when they wanted to go somewhere, they were robbed by thieves. They thought to themselves: The Bhagavan has established the basis of the training, that if any monk goes to the householder or the householder's wife who is not a relative to beg for clothes, he commits a Patayantika offense. We have no relatives here, but if we go to Shravasti, those who practice the same Brahmacharya as us will share their clothes with us. They said: Should we go naked? We should travel at night and hide in the dense forest during the day, and then set out again at night. So, they traveled at night to Jeta Grove. A monk who did not sleep in the upper and lower parts of the night, but practiced diligently, saw them and said: You naked people, this is not your dwelling place, nor is it a monastery, where do you come from? Venerable ones, we are not naked people. Then who are you? We are monks. Are there such monks? Those who have been robbed by thieves. What are your names? We are the forty monks living in the village. Venerable ones, welcome, welcome! Some of them gave them monastic robes, some gave them upper garments, some gave them lower garments, and some gave them cushions. At that time, the monks reported this matter to the Bhagavan, and the Bhagavan taught: Therefore, except in special circumstances. What are the special circumstances? That is, the monk's clothes are robbed, lost, burned, blown away by the wind, or washed away by the water. That is the special circumstance. Then, the Bhagavan praised the desire to learn, respect learning, and reduce the items needed for learning, and also spoke to the monks in a similar, more important, and more Dharma-conforming manner. Monk

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། གོས་སློང་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་སམ། གོས་རླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་གྲོང་ཕྲེད་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་
བཞི་བཅུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང༌། མེས་པོ་དང༌། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གན་དུ་སོང་སྟེ་ཞས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སློང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་བྱེད་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞག་སྟེའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ། གཡོན་ཅན་དག་གིས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་རླག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་རླག་པར་གྱུར་པའམ། འཁྱམས་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་ཚིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་པའོ།། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་རླུང་གིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པའོ། །གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་ཆུས་ཁྱེར་བར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་དུས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་

【汉语翻译】
我们被告知：比丘们，现在，以前是制定的，现在是开许的。我的声闻弟子们应该这样念诵学习的根本：再有，任何比丘到非亲属的户主或户主的妻子那里去，索要衣服，除非在特定时间，否则是舍堕罪。所谓特定时间是：比丘的衣服被抢、遗失、烧毁、被风刮走或被水冲走，那时，这就是特定时间。这是佛陀开许的。地点是舍卫城（Shravasti）。人物是四十位住在村庄附近的婆罗门比丘。没有烦恼和过错。其中，“任何比丘”是指难陀或任何其他类似的人。“户主”是指男人。“户主的妻子”是指女人。“非亲属”是指外祖母、祖父和第七代堂亲以内是亲属，超过这个范围就不是亲属。“到……那里去”是指到……的面前去。“衣服”是指七种衣服中的任何一种：毛织品、夏布、细麻布、棉毛织品、杜古拉布、考昙波布和尼奥迦布。“索要”是指乞讨。“除非在特定时间”是指设定时间。“舍堕罪”是指舍弃该物品后，忏悔堕罪。所谓特定时间是：比丘的衣服被抢，这是指比丘的衣服被强盗或骗子抢走。衣服遗失，这是指比丘的衣服遗失或丢失。衣服烧毁，这是指比丘的衣服被火烧毁。衣服被风刮走，这是指比丘的衣服被风刮走。衣服被水冲走，这是指比丘的衣服被水冲走。所谓“那时，这就是特定时间”是指，对于该学习根本，那就是开许的时间。那么，如何构成堕罪呢？这里也有正行、加行和加行的……

【英语翻译】
We were told: Bhikshus, now, what was previously prescribed is now permitted. My Shravaka disciples should recite the root of learning in the Vinaya as follows: Furthermore, any Bhikshu who goes to a householder or the wife of a householder who is not a relative, and asks for clothes, except at a specific time, it is a Nishthana Patayantika. The specific time is: when a Bhikshu's clothes are robbed, lost, burned, blown away by the wind, or carried away by water, then that is the specific time. This was permitted by the Buddha. The place is Shravasti. The people are forty Brahmin Bhikshus living near the village. There are no afflictions or faults. Among them, "any Bhikshu" refers to Nanda or anyone else like that. "Householder" refers to a man. "The wife of a householder" refers to a woman. "Not a relative" means that the maternal grandmother, grandfather, and up to the seventh generation of cousins are relatives, and beyond that range they are not relatives. "Go to..." means to go before... "Clothes" refers to any of the seven types of clothes: wool, linen, fine linen, cotton wool, Dugula cloth, Kautamba cloth, and Nioca cloth. "Ask for" means to beg. "Except at a specific time" means to set a time. "Nishthana Patayantika" means to abandon the object and then confess the Patayantika. The specific time is: when a Bhikshu's clothes are robbed, this means that the Bhikshu's clothes are robbed by robbers or swindlers. Clothes are lost, this means that the Bhikshu's clothes are lost or misplaced. Clothes are burned, this means that the Bhikshu's clothes are burned by fire. Clothes are blown away by the wind, this means that the Bhikshu's clothes are blown away by the wind. Clothes are carried away by water, this means that the Bhikshu's clothes are carried away by water. "Then that is the specific time" means that for that root of learning, that is the permitted time. So, how is a Patayantika constituted? Here there is also the main action, the preparatory action, and the preparatory action of...

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་བ་དང༌། བསླབ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། རླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་བར་མི་རིགས་པས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་བར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་རུང་བ་ཆད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ། རིན་ཐང་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་
བསླངས་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་ནས། སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་པར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གོས་རིན་ཐང་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། ཁྲུ་ཚད་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རིན་ཐང་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང༌། ཁྲུ་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་སྤྱིར་བསླངས་པ་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུམ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། རླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་བ་སློང་བར་མི་རིགས་པ་ལའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། རླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་བར་མི་རིགས་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང

【汉语翻译】
以结合的方式来确定堕落、没有堕落、应该学习的和补救的方法，以此来了解这些特质。在此，确定实际的堕落是指，比丘的衣服被抢走、丢失、烧毁、被风刮走或被水冲走，不适合乞讨，因此，从属于人类、成为居家之人、有生命且非亲属的人那里，乞讨到合适的、有破损且不小的衣服，无论在价值、颜色或尺寸方面如何，
一旦获得所乞讨之物，就会成为乞讨所致堕落的根本原因。如果比丘发生了乞讨所致的堕落，在没有放弃和分离它，也没有忏悔堕落的情况下，或者在放弃和分离它，也没有忏悔堕落的情况下，或者在放弃和分离它之后，没有忏悔堕落的情况下，又获得了其他类似的衣服，无论在价值、颜色或尺寸方面如何，那么，它也会因先前的力量而需要放弃，但不会因此而堕落。如果比丘发生了乞讨所致的堕落，只要没有从需要放弃的物品中忏悔和分别忏悔，就将钵、法衣、坐垫、碗、腰带或任何其他比丘生活的必需品放在附近，那么，它也会因先前的力量而需要放弃，但不会因此而堕落。如果获得了与所乞讨之物的价值、颜色或尺寸相同的物品，就没有责备。如果没有区分价值、颜色和尺寸，而是普遍地乞讨，那么获得任何东西都没有责备。获得合适的、符合尺寸的和超过尺寸的物品，都没有责备。这里的施事者是属于人类、成为居家之人、有生命且是亲属的人。那么，什么样的比丘是这种堕落的施事者呢？是指那些衣服被抢走、丢失、烧毁、被风刮走或被水冲走，不适合乞讨的人。这种情况有五个分支会导致实际的堕落：比丘的衣服被抢走、丢失、烧毁、被风刮走或被水冲走，不适合乞讨；施主是属于人类、成为居家之人、有生命的

【英语翻译】
The characteristics of these should be understood by way of establishing transgressions through association, non-transgressions, what should be learned, and what should be remedied. Here, the establishment of the actual transgression is as follows: a bhikṣu whose robes have been robbed, lost, burned, carried away by the wind, or carried away by water is not suitable for begging. Therefore, from a person who belongs to the human realm, who has become a householder, who is alive, and who is not a relative, begging for a suitable robe that is not small and has a cut, whatever the aspect of value, color, or size,
once that which was begged is obtained, it becomes the actual basis for the transgression of relinquishment through begging. If a bhikṣu has incurred a transgression of relinquishment through begging, and without having relinquished and separated from it, and without having confessed the transgression, or without having relinquished and separated from it, and without having confessed the transgression, or having relinquished and separated from it, and without having confessed the transgression, he obtains another such robe, whatever the value, color, or size, then that too will have to be relinquished due to the force of the previous one, but he will not transgress from it. If a bhikṣu has incurred a transgression of relinquishment through begging, and as long as he has not confessed and separately confessed from the object of relinquishment, he places near him a begging bowl, a dharma robe, a mat, a bowl, a belt, or any other of the necessities of a mendicant's life, then that too will have to be relinquished due to the force of the previous one, but he will not transgress from it. There is no fault in obtaining that very thing which was begged in terms of value, color, or size. There is no fault in obtaining anything at all when begging in general without distinguishing value, color, and size. There is no fault in what is suitable, what is commensurate, and what is more than commensurate. The agent here is a person who belongs to the human realm, who has become a householder, who is alive, and who is a relative. So, what kind of bhikṣu is the agent of this transgression? It is one whose robes have been robbed, lost, burned, carried away by the wind, or carried away by water, and who is not suitable for begging. There are five branches to this that cause the actual transgression: a bhikṣu whose robes have been robbed, lost, burned, carried away by the wind, or carried away by water is not suitable for begging; the benefactor is a person who belongs to the human realm, who has become a householder, who is alive,

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་དང༌། རིན་ཐང་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པར་མ་གྱུར་པའོ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་དེ་དགེ་སློང་བར་མི་
རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་རུང་བ་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་གོས་མི་རུང་བ་དང༌། མི་ཆོག་པ་ཉིད་སློང་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཐང་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞན་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གོས་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་པ་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་རུ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བརྩམས་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་པ་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྲོག་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་གྲུབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སློང་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུང་དུ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་སྦུན་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་སྤུན་གྱི་རང་བཞིན་བལ་དང༌། རས་བལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཉི་གའམ། གཅིག་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཉམས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་

【汉语翻译】
不是亲属，适合的衣服，不小于符合尺寸的，价值，颜色，尺寸上无论缺少哪一种，都要获得。从那些之中，肢体有缺陷的要根据情况缝补。其中说到比丘没有抢夺衣服等，因为那不适合比丘。施主属于人类，是居家者，有生命，不是亲属，这样说是为了相反的情况会犯恶作。说到适合的衣服，不小于符合尺寸的，因为佛说如果向非亲属乞求不适合的，不被允许的法衣，会犯恶作。说到价值，颜色，尺寸上无论缺少哪一种，都要获得，因为佛说获得其他的，没有获得那个本身，没有堕罪。一次行为获得一件，两件或多件衣服，也要确定一个堕罪的本体。行为的堕罪是恶作，只要开始用乞求粗布的舍堕的行为，直到本体完成都是恶作。对于本体，有多少不同的行为开始，每一个都是一个恶作。与属于人类，成为居家者，有生命，不是亲属的情况相反，会犯恶作。没有完成会犯恶作。乞求的时候会犯恶作。对于不适合的会犯恶作。对于小的会犯恶作。对于线头会犯恶作。对于线头的自性，棉花，棉纱等会犯恶作。对于施主和施主的妻子两人，或者一个，对于人妖和两性人会犯恶作。对于外道的出家人和没有贪欲的，以及退失的也会犯恶作。行为的行为的堕罪是细微的恶作，有多少行为，行为的行为也有多少。行为恶作的行为的行为也是恶作，是细微的恶作。其中，最初心里思考是行为的行为的细微恶作。然后用身体和语言进行行为是行为的恶作本身。然后最终完成是舍堕的本体。

【英语翻译】
Not a relative, suitable clothes, not smaller than the size, value, color, and size, whatever is missing, must be obtained. Among those, limbs with defects should be mended as appropriate. Among them, it is said that the bhikkhu did not rob clothes, etc., because that is not suitable for a bhikkhu. The donor belongs to the human race, is a householder, has life, and is not a relative. This is said because the opposite situation will commit a misdeed. It is said that suitable clothes are not smaller than the size, because the Buddha said that if one asks a non-relative for unsuitable, unpermitted Dharma clothes, one will commit a misdeed. It is said that whatever is missing in value, color, and size must be obtained, because the Buddha said that obtaining others and not obtaining that itself, there is no downfall. One action obtains one, two, or many clothes, and one should also determine the essence of one downfall. The downfall of action is a misdeed, as long as one starts with the action of abandoning downfall by begging for coarse cloth, until the completion of the essence is a misdeed. For the essence, how many different actions are started, each one is a misdeed. The opposite of belonging to the human race, becoming a householder, having life, and not being a relative, one will commit a misdeed. Not completing will commit a misdeed. Committing a misdeed at the time of begging. Committing a misdeed for the unsuitable. Committing a misdeed for the small. Committing a misdeed for the thread ends. Committing a misdeed for the nature of the thread ends, cotton, cotton yarn, etc. Committing a misdeed for the donor and the donor's wife, or one, for hermaphrodites and bisexuals. Committing a misdeed also for the renunciates of other religions and those without desire, and those who have fallen. The downfall of the action of action is a subtle misdeed, how many actions there are, there are also that many actions of action. The action of misdeed of the action of action is also a misdeed, it is a subtle misdeed. Among them, the initial thought in the mind is the subtle misdeed of the action of action. Then performing the action with body and speech is the actual misdeed of the action. Then the final completion is the essence of abandonment and downfall.

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། རླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བ་དག་ནི་སློང་བར་རིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རིན་ཐང་གཞན་ནམ་ཁ་དོག་
གཞན་ནམ་ཁྲུ་ཚད་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རས་མ་དང་ཁ་ཚར་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཚར་བསླངས་པ་ལས་རས་མ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རས་མ་བསླངས་ན་རས་ཡུག་ཆེན་དང༌། རས་ཡུག་ཕྲན་དག་འཐོབ་བོ་སྙམ་ནས་བསླངས་ཤིང་ཐོབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སློང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སློང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །ཉེ་དགའ་ལ་བློ་སྐྱེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱེམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དག་གིས་བསྡམས་པས་ཕྱིན་ཆད་གང་ནས་ཀྱང་བཅའ་བའི་རིན་ཙམ་ཡང་བསླང་བར་མི་ནུས་ན། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་བག་ཡངས་སུ་མཛད་པ་ཡོད་པས། བདག་གིས་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དགག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་རྙང་རྙིང་དག་འཚེམ་ཞིང་འཁོད་པ་མཐོང་ནས་དེས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་གཞན་ཐོས་ལ་གཞན་མཐོང་སྟེ། བདག་ཀོ་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བདག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་འདུག་པར་སེམས་ཀྱི། བདག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་རྙང་རྙིང་དག་འཚེམ་ཞིང་འཁོད་པར་ནི་མི་སེམས་སོ། །གནས་བརྟན་བདག་ཅག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་མོ། །ཀྱེ་མ་མ་ལེགས་སོ་མ་ལེགས་སོ། །གནས་བརྟན་སུའི་མྱ་ངན་བྱེད་ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འམ། མ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གིས་ཁྱེད་ཅག་བཅོམ་པའི་མ་བྱིན་པར

【汉语翻译】
应当知晓，这就是基础。没有堕落的情况是：比丘的衣服被抢夺、遗失、烧毁、被风刮走、被水冲走等，这些都是可以乞讨的，因此对于这些情况没有堕落。获得其他价值、其他颜色、其他尺寸，没有堕落。乞讨粗布和细布没有堕落。乞讨细布后获得粗布没有堕落。如果乞讨粗布时心想能获得大块布料和小块布料，乞讨后获得也没有堕落。初学者、疯癫者、心神错乱者、被感受所困扰者，没有堕落。应当学习的是：比丘在一切地方、一切时候，不依止一切会变成乞讨之障碍的方式，应当学习。改正方法与之前相同。乞讨的障碍，第六条已经讲完。 关于乞讨之障碍的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城（Śrāvastī）的祇陀林给孤独园。 近喜（Upāli）生起这样的想法：这些人都被给孤独长者（Anāthapindada）用学处约束了，以后无论在哪里都不能乞讨到哪怕是一点点价值的东西。像这样，世尊依止拘睒弥（Kauśāmbī）的四十位比丘，放宽了学处。我应当先去拘睒弥的四十位比丘那里，去获取利养。想着这些，他就去了拘睒弥的四十位比丘那里。当他看到拘睒弥的四十位比丘正在缝补破旧的衣服时，就对他们说：诸位有德者，我听说了其他的事情，也看到了其他的事情。我以为拘睒弥的四十位比丘正在体验禅定、解脱、三摩地和等持的快乐，但我没有想到诸位有德者会像这样缝补破旧的衣服。 尊者，我们被盗贼抢劫了。 唉，太糟糕了，太糟糕了。 尊者，你们为谁悲伤呢？为我们吗？ 不是的，而是为那些抢劫你们的未给予而

【英语翻译】
It should be known that this is the basis. There is no transgression in the following cases: if a bhikkhu's robes are robbed, lost, burned, blown away by the wind, or carried away by water, it is permissible to beg for them, so there is no transgression in these cases. There is no transgression in obtaining a different value, a different color, or a different size. There is no transgression in begging for coarse cloth and fine cloth. There is no transgression in obtaining coarse cloth after begging for fine cloth. If one begs for coarse cloth thinking that one might obtain large pieces of cloth and small pieces of cloth, there is no transgression even if one obtains them after begging. There is no transgression for beginners, the insane, those with disturbed minds, or those afflicted by feelings. What should be learned is that a bhikkhu should learn not to rely on any means that would become an obstacle to begging in all places and at all times. The method of correction is the same as before. The sixth obstacle to begging has been explained. The origin of the obstacle to begging is as follows: The Buddha, the Bhagavan, was residing in Jeta's Grove, Anathapindada's Garden, in Shravasti. Nanda had the following thought: "All these people are bound by the rules of training by the householder Anathapindada, so in the future, they will not be able to beg for even a small amount of value anywhere. In this way, the Bhagavan, relying on the forty bhikkhus of Kaushambi, relaxed the rules of training. I should first go to the forty bhikkhus of Kaushambi and obtain gains." Thinking this, he went to the forty bhikkhus of Kaushambi. When he saw the forty bhikkhus of Kaushambi mending their old and tattered robes, he said to them: "Venerable ones, I have heard of other things and seen other things. I thought that the forty bhikkhus of Kaushambi were experiencing the bliss of meditation, liberation, samadhi, and equanimity, but I did not think that you venerable ones would be mending your old and tattered robes in this way." "Venerable one, we have been robbed by thieves!" "Alas, how terrible, how terrible!" "Venerable one, for whom are you grieving? For us?" "No, but for those who have robbed you of what was not given."

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
་ལེན་པ་དེ་དག་སྒྲེན་མོ་ཁོ་ནར་
སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྒྲེན་མོ་ཁོ་ནར་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་གི་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་གོས་དག་མི་སློང༌། གནས་བརྟན་སུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་སྤངས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྤྱིན་པ་དག་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་མཐའ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ངེས་པར་བསྟོད་པ་དང༌། བཀུར་བ་དང༌། བསྔགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དག་མ་ཡིན་ནམ། གནས་བརྟན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གོས་སུ་ལ་བསླང་བར་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་གིས་ཁྱེད་ཅག་གི་གོས་དག་སློང་བར་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཅོལ། གནས་བརྟན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སུ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་དོན་དུ་གོས་དག་སློང་བར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རེ་ཞིག་ཁོ་བོ་བདག་ཉིད་དང་བཅུ་པ་ལ་ཡང་ཐབས་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་མི་དྲུག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་དང་བཅུ་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་མི་དྲུག་ཅུ་ལ་ཡང་ཐབས་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་མི་གནོད་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་གཞོན་ནུ་དག་གི་དོན་དུ་རས་ཡུག་ཕྲན་དང༌། རས་ཡུག་ཆེན་སློང་བར་བྱེད་དོ། །གནས་བརྟན་དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡོད། རེ་ཞིག་རེ་རེ་ཀྱང་ཆོས་གོས་གསུམ་གསུམ་སློང་ལ་རག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་དང༌། གོས་དག་བསློང་བ་གཉི་ག་མི་ནུས་ཀྱི་འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟས་ལ་བོས་པ་དེའི་ཚེ་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཉེ་དགའ་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འདུག་ནས་དེས་བསམས་པ། ཐ་བས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དེས་མཉན་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཆུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེས་ཡང་བས་མས་བ། ཇེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་དབུལ་པོའི་སྲང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱུག་པོའི་སྲང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དེའི་འོག་ཏུ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དང༌། བཙུན་མོ་རྒྱལ་རིགས་དབྱར་ཚུལ་མའི་ཁྱིམ་དང༌། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་ཁྱིམ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཁྱིམ་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཞལ་ཏ་བ་དྲང་སྲོང་བྱིན་དང༌། རྙིང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་དགེ་བསྙེན་མ་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་
ས་གའི་ཁྱིམ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་

【汉语翻译】
那些接受者将只裸体
出生，并且只裸体死亡，所以他们会悲伤。 寿命具足者，你们为何不乞讨衣服？ 哪位长老会舍弃佛、法、僧，而想对我们行布施呢？ 寿命具足者，难道世尊没有在那些经藏的结尾处肯定地赞叹、尊敬、称赞和极度称赞吗？ 长老，我们甚至不知道向谁乞讨衣服。 寿命具足者，为何不委托给那些能够为你们乞讨衣服的博学比丘呢？ 长老，哪位博学比丘会完全舍弃自己的善行，而为了我们的缘故乞讨衣服呢？ 寿命具足者，暂时我们自己和第十个人也有办法，而且我们六个人每个人都是自己和第十个人，所以我们六十个人也有办法。 此外，如果对你们没有损害，我们也会为了年轻人的缘故乞讨小块布和大块布。 长老，那对我们有什么损害呢？ 暂时每个人乞讨三件法衣就足够了。 寿命具足者，我们既不能托钵乞食，也不能乞讨衣服，这样，当外面有人邀请吃饭时，那时才应该乞讨，于是近喜在精舍外面洗了两只脚，进入精舍坐下，他心想：用什么方法才能使舍卫城全部知晓呢？于是他再次从下面开始。 首先应该去贫民窟，然后在富人街去。 然后是拘萨罗国王胜光王的王宫，以及王后种姓夏花仙女的家，以及王后花鬘女的家，以及给孤独长者的家，以及王后眷属的侍者仙授的家，以及两个老人的家，以及优婆夷持林女的母亲萨嘎的家，以及优婆夷长者的妻子善生的家。

【英语翻译】
Those recipients will be born only naked
and will die only naked, so they will grieve. Venerable ones, why don't you beg for clothes? Which elder would abandon the Buddha, Dharma, and Sangha, and think to give alms to us? Venerable ones, didn't the Blessed One certainly praise, honor, commend, and highly commend at the end of those sutras? Elder, we don't even know who to beg clothes from. Venerable ones, why not entrust it to some learned monks who can beg for clothes for you? Elder, which learned monk would completely abandon his own virtuous deeds and beg for clothes for our sake? Venerable ones, for the time being, we ourselves and the tenth person also have a way, and also each of us six people is ourselves and the tenth person, so we sixty people also have a way. Furthermore, if it does not harm you, we will also beg for small pieces of cloth and large pieces of cloth for the sake of the young people. Elder, what harm is there to us in that? For the time being, each person begging for three Dharma robes is enough. Venerable ones, we cannot both go for alms and beg for clothes, so when someone invites us for food outside, then we should beg, so Nanda washed his two feet outside the monastery, entered the monastery and sat down, and he thought: What method can be used to make all of Shravasti know? So he started again from the bottom. First, one should go to the slum, and then go to the rich street. Then the palace of King Prasenajit of Kosala, and the house of Queen Jatimati Summer Flower, and the house of Queen Garland, and the house of Anathapindika, and the house of Datta, the attendant of the Queen's entourage, and the house of the two old men, and the house of Upasika Maridatta's mother Saga, and the house of Upasika, the wife of the householder, Well-born.

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཉེ་དགས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ལས་སུ་བསྐོ་བ་དག་འོང་བར་གྱུར་ན། ཁྱེད་ཅག་གིས་མི་གནོད་པར་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་ལ་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དག་གི་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉེ་དགས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གཞོན་ནུ་ཞིག་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་གི་གན་དུ་བཏང་སྟེ། ཆོས་གོས་དག་བསླང་གི་ཚུར་ཤེག་ཤིག་ཅེས་སྤྲིང་ངོ༌། །གཞོན་ནུ་དེ་དེར་མ་སོང་བ་དང༌། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ལྟ་བུས་ཟག་བ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ། ཉེ་དགའ་རང་ཉིད་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་སོང་ནས། དཔོང་སའི་ཁང་པའི་སྒོ་གླེགས་ལ་རྟིང་པས་བརྡབས་པ་དང༌། དབོང་སའི་ཁང་བ་ཐམས་ཅད་འགུལ་ནས། དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་ཆོས་གོས་གསུམ་བསླང་བར་བྱ་ན། ཁྱེད་ཅག་སྙིང་ལས་ཆུང་དུར་འཁོད་དམ་ཚུར་ཤེག་འདོང་ངོ༌། །གནས་བརྟན་ཇེ་སོ་ཤིང་པོར་ནས་འདོང་ངོ༌། །ཚུར་ཤེག་ལམ་ཀ་ཉིད་དུ་འོར་ཅིག །དེ་དག་འཕགས་པ་དང་ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་དྲུག་སྡེ་དག་ནི་བྱ་རོག་དཀར་པོ་དང་འདྲ་བས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་མི་བྱ་བར། བར་བར་དུ་རྒན་པ་དག་གིས་འཁོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་དབུལ་པོའི་སྲད་དུ་དོང་ནས་དངར་ཀ་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཉམ་པ་བར་གྱུར་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཉེས་དམིགས་འགའ་ཞིག་མ་བྱུང་ངམ། བཞིན་བཟངས་དག་ཉེས་དམིགས་བྱུང་ངོ༌། །ཅི་ནོངས་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོང་ཕྲེང་བཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་གང་དགྲ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་མཐའ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བསྟོད་པ། བཀུར་བ། བསྔགས་པ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་དག་ཐོས་སམ། ཐོས་སོ། །དེ་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་མོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་མདའ་གཞུ་ལོང་ཤིག །ཕུབ་དང་དབྱུག་པ་དག་ལོང་ཤིག །
ཆོམ་རྐུན་པ་དག་འཛིན་དུ་འདོང་ངོ༌། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་དག་བཅོམ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ཅིང་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དུ་བཅོམ་པར་གྱུར་རོ། །འོན་ཇི་ལྟར་བགྱི། དེ་དག་ལ་གོས་དག་བྱིན་ཅིག །དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་གོས་སར་པ་དང་རྙིང་པ་དག་བྱིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་གོས་དག་ཁུར་དུ་དྲགས་ཏེ

【汉语翻译】
应当这样做想。那时，一位施主为了供养，将佛陀等比丘僧团请到另一家。近喜对年轻人们说：诸位有缘人，如果你们被委派了任务，你们就不要客气，这样说：我们这里有堪布和阿阇梨的事情要做。近喜第二天派一位年轻人到具城比丘四十人那里，传话说：去索取法衣，快回来！年轻人还没去，近喜就说：你这个吝啬鬼，用这样的精进能现证烦恼灭尽吗？近喜自己去了，用脚后跟敲打蓬萨的房门，蓬萨的房子全部震动起来。他们从禅定中起身说：诸位有缘人，比丘四十人要索取三法衣，你们是比小心脏还小的坟墓居住者吗？快来吧！尊者杰索从树林里出来。快来吧，就在路边卸下（法衣）！那些圣者和近喜说：诸位有缘人，我们六群比丘就像白乌鸦一样，我们不要像老鼠一样坐着，而是应该由长者们轮流坐。他们到穷人的巷子里，张开双臂坐着，那些人看到他们，感到沮丧，说道：圣者们，难道没有发生什么过失吗？善面容者们，发生了过失。你们犯了什么错？你们听说了吗？具城比丘四十人，世尊在经藏的各个角落都赞叹、恭敬、称赞、极度称赞他们。听说了。他们被强盗抢劫了。他们说：有知识的人啊，拿起弓箭！拿起盾牌和棍棒！
我们要去抓住强盗！六群比丘说：他们被抢劫已经很久了，而且已经在其他地方抢劫了。那该怎么办呢？给他们衣服吧！他们给了他们新的和旧的衣服。他们背着沉重的衣服

【英语翻译】
They should think of doing so. At that time, a householder invited the Buddha and the Sangha of monks to another house for alms. Near-Joy said to the young men: "Venerable ones, if you are assigned tasks, you should not be shy, but say: 'We have some work to do for the Khenpo and Acharya.'" The next day, Near-Joy sent a young man to the forty monks of the city, saying: "Go and ask for the Dharma robes, and come back quickly!" Before the young man went, Near-Joy said: "You miser, will you manifest the exhaustion of defilements with such diligence?" Near-Joy himself went and knocked on the door of Pongsa's house with his heel, and Pongsa's house shook completely. They arose from their samadhi and said: "Venerable ones, the forty monks want to ask for the three Dharma robes, are you dwellers of the grave with hearts smaller than a small heart? Come quickly!" The Venerable Jeso came out of the forest. Come quickly, unload (the robes) right on the road! Those noble ones and Near-Joy said: "Venerable ones, we six groups of monks are like white crows, we should not sit like rats, but the elders should sit in turn." They went to the alley of the poor, opened their arms and sat down, and those people saw them and felt discouraged, saying: "Noble ones, has there been some fault?" Good-faced ones, a fault has occurred. What mistake have you made? Have you heard of the forty monks of the city, whom the Blessed One praised, honored, praised, and highly praised in every corner of the sutras? We have heard. They were robbed by robbers. They said: "Knowledgeable ones, pick up bows and arrows! Pick up shields and sticks!
We are going to catch the robbers!" The six groups of monks said: "They have been robbed for a long time, and they have already robbed in other places." What should we do then? Give them clothes! They gave them new and old clothes. They carried the heavy clothes

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
། གཞོན་ནུ་དག་ལ་གཏད་ནས་སྨྲས་པ། དེང་ལ་འདི་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐྱོལ་ཅིག །གཞོན་ནུ་དག་གིས་དེ་དག་ཁྱེར་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་བ་དང༌། དེ་དག་ཕྱུག་པོའི་སྲང་དུ་དོང་ནས་དངར་ཀ་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་དང༌། དེ་དག་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཉེས་དམིགས་འགའ་ཞིག་མ་བྱུང་ངམ། བཞིན་བཟངས་དག་ཉེས་དམིགས་བྱུང་ངོ༌། །ཅི་ནོངས། ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་མཐའ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བསྟོད་པ། བཀུར་བ། བསྔགས་པ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་དག་ཐོས་སམ། ཐོས་སོ། །དེ་དག་ཆོམ་རྐུན་བ་དག་གིས་བཅོམ་མོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་མདའ་གཞུ་ལོང་ཤིག །ཕུབ་དང་དབྱུག་པ་དག་ལོངས་ཤིག །ཆོམ་རྐུན་པ་དག་འཛིན་དུ་འདོང་ངོ༌། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་དག་བཅོམ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ཅིང་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དུ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། དེ་དག་ལ་གོས་དག་བྱིན་ཅིག །དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་བྱིན་ནོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གོས་དེ་དག་ཁུར་དུ་དྲགས་ཏེ་གཞོན་ནུ་དག་ལ་གཏད་ནས་སྨྲས་པ། དེང་ལ་འདི་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐྱོལ་ཅིག ། གཞོན་ནུ་དག་གིས་དེ་དག་ཁྱེར་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་བ་དང༌། དེ་དག་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་དོང་ནས་དངར་ཀ་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་དང༌། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཉ་མང་བར་གྱུར་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཉེས་དམིགས་འགའ་ཞིག་མ་བྱུང་ངམ། ལྷ་ཉེས་དམིགས་བྱུང་ངོ༌། །ཅི་ནོངས། ལྷས་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་མཐའ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བསྟོད་པ། བཀུར་བ། བསྔགས་པ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་དག་གསན་ཏམ། ཐོས་སོ། །དེ་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་
དག་གིས་བཅོམ་མོ། །རྒྱལ་པོས་དམག་དཔོན་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་བསྒོ་བ། སོང་ལ་མྱུར་དུ་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་དང་རྐུན་རྫས་དག་ཁུག་ཤིག །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ཅིང་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དུ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། ལྷ་དེ་དག་ལ་གོས་དག་སྩོལ་ཅིག །རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་བྱིན་ནོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གོས་དེ་དག་ཁུར་དུ་དྲགས་ཏེ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་གཏད་ནས་སྨྲས་པ། དེང་ལ་འདི་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐྱོལ་ཅིག །གཞོན་ནུ་དག་གིས་དེ་དག་ཁྱེར་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁ

【汉语翻译】
于是交给年轻人们说：“今天把这些送到寺庙去。”年轻人们拿着那些，到寺庙去了，那些人到富人的街上，摆开来坐着，那些人感到害怕，说道：“圣者们，难道没有发生什么过失吗？”善面者们说：“发生过失了。”“什么过失？”“你们听没听说，世尊在各部经藏中赞叹、尊敬、称赞、极力称赞的那四十位城镇比丘，被强盗抢劫了。”他们说：“有见识的人啊，拿来弓箭！拿来盾牌和棍棒！我们去捉强盗。”六众说：“他们被抢劫已经很久了，而且已经在其他地方抢劫了。”“那么怎么办？”“给他们衣服吧！”他们给了他们适合大人物的衣服。六众觉得那些衣服太重，交给年轻人们说：“今天把这些送到寺庙去。”年轻人们拿着那些，到寺庙去了，那些人到拘萨罗国的国王胜光王的王宫里，摆开来坐着，拘萨罗国的国王胜光王看到那些，非常高兴，说道：“圣者们，难道没有发生什么过失吗？”“天神，发生过失了。”“什么过失？天神您听没听说，世尊在各部经藏中赞叹、尊敬、称赞、极力称赞的那四十位城镇比丘，被强盗
抢劫了。”国王命令军队将领圣生说：“去，快点把强盗和赃物拿来！”六众说：“天神，他们被抢劫已经很久了，而且已经在其他地方抢劫了。”“那么怎么办？给天神们衣服吧！”国王给每个比丘十三件用品。六众觉得那些衣服太重，交给年轻人们说：“今天把这些送到寺庙去。”年轻人们拿着那些，到寺庙

【英语翻译】
Then, they entrusted them to the young men, saying, "Today, take these to the monastery." The young men took them and went to the monastery. Those people went to the street of the wealthy, laid them out, and sat down. Those people became afraid and said, "Venerable ones, has some fault not occurred?" The good-faced ones said, "A fault has occurred." "What fault?" "Have you heard that the forty monks of the town, who were praised, honored, extolled, and highly praised by the Blessed One in various sutras, have been robbed by thieves?" They said, "Knowledgeable ones, take up bows and arrows! Take up shields and clubs! We will go to capture the thieves." The Six Groups said, "They have been robbed for a long time and have already robbed in other places." "Then what should we do?" "Give them clothes!" They gave them clothes suitable for great people. The Six Groups found those clothes too heavy, so they entrusted them to the young men, saying, "Today, take these to the monastery." The young men took them and went to the monastery. Those people went to the palace of King Prasenajit of Kosala, laid them out, and sat down. King Prasenajit of Kosala saw them and was very pleased, saying, "Venerable ones, has some fault not occurred?" "God, a fault has occurred." "What fault? God, have you heard that the forty monks of the town, who were praised, honored, extolled, and highly praised by the Blessed One in various sutras, have been robbed by thieves?"
The king commanded the army general Holy Born, saying, "Go and quickly bring the thieves and the stolen goods!" The Six Groups said, "God, they have been robbed for a long time and have already robbed in other places." "Then what should we do? Give the gods clothes!" The king gave each monk thirteen items. The Six Groups found those clothes too heavy, so they entrusted them to the young men, saying, "Today, take these to the monastery." The young men took them and went to the monastery.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་དོང་བ་དང༌། གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དག་ད་ཆོག་གིས་ཐོང་ཤིག །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཧ་ཅང་བརྟབས་མང་ཤིག །ཁྱེད་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་དག་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་མི་གནོད་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གཞོན་ནུ་དག་གི་དོན་དུ་རས་ཡུག་ཕྲན་དང༌། རས་ཡུག་ཆེན་དག་སློང་ངོ་ཞིས་མ་སྨྲས་སམ། དེ་དག་དགེ་སློང་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པས། བསྒོ་བས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་དོ། །དེ་དག་བཙུན་མོ་རྒྱལ་རིགས་དབྱར་ཚུལ་མའི་ཁྱིམ་དང༌། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་ཁྱིམ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཁྱིམ་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཞལ་ཏ་པ་དྲང་སྲོང་བྱིན་དང༌། རྙིང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མས་གའི་ཁྱིམ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་མཐར་གྱིས་སོང་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་སྐད་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་བ་དག་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་བརྒྱ་གྲལ་དུ་མ་བཀད་ན་གྲལ་སྟོང་པར་འགྱུར་གྱིས་དེང་ལ་གྲལ་དུ་བཀོད་ཅིག །མ་ཉེས་ཏེ་བདག་ཅག་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ་འོང་ངོ༌། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་སྟེ། རྙང་རྙིང་དག་ལས་བཞི་བཅུ་ཕུང་པོར་བྱས་ཏེ་གཞག་གོ །དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་འོངས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ཉེ་གནས་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུར་ཤེག་དོན་ཉུང་དུ་དག་པོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་
དེ་དག་བོས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་བ་དག་ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་གོས་སྲུང་བ་ཡིན་ནམ་རང་གི་གོས་དག་ལོང་ཤིག །དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་བོ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་གདོང་དུ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་གདོང་དུ་བལྟ། གནས་བརྟན་ཐམས་ཅད་རྙང་རྙིང་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་དག་མདུད་པ་བོར་ཅིག་དང་སྣམ་སྦྱར་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་དྲུབས་ཤིག་དང་བླ་གོས་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་དྲུབས་ཤིག་དང་མཐང་གོས་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་དྲུབས་ཤིག་དང་རྡུལ་གཟན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་དགའ་ན་འདོང་དང་ཡང་བསློང་བར་བྱའོ། །ཀྱེ་མའོ་གནས་བརྟན་དག་འདི་དག་ཉིད་ཀྱང་མ་བསླངས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་རྙང་རྙིང་དེ་དག་ཁྱེར་ཏ

【汉语翻译】
我等进入，城镇里的四十位比丘们说道：诸位长老，现在请放过吧！六众说道：有寿者们，太过分了！我们最初就对有寿者们说过，如果对你们没有损害，我们就为了我们这些年轻人乞讨小块布和大块布，难道没说过吗？那些比丘们被称为有权势，被训诫了也不说话就坐着了。他们逐渐去了王族女子夏姿玛的家，花鬘女的家，屋主给孤独施主的家，女眷的侍者正士施予的家，两个老人的家，女居士玛瑞达嘎的母亲的家，女居士屋主的妻子善生的家。说了之前所说的话，他们也给每个比丘十三件物品。之后六众说道：有寿者们，如果一百个比丘不入座，座位就会空着，今天就入座吧！不要紧，我们也会乞食回来的。六众进入精舍，把旧的破烂堆成四十堆放着。四十位比丘们做完吃饭的事回来后，六众一起住着，对近侍们说道：有寿者们，过来，用少量的事清净一下。他们
他们被叫来后，六众说道：有寿者们，我们是守护你们的衣服呢，还是自己拿走自己的衣服呢？四十位比丘们开始互相看着脸，六众说道：有寿者们，为什么互相看着脸？所有长老都是破烂啊！有寿者们，这些解开结，是毡子啊！这些缝一下，是上衣啊！这些缝一下，是裙子啊！这些缝一下，是袈裟啊！如果不喜欢，就去再乞讨吧！哎呀，诸位长老，这些不乞讨也可以啊！他们拿着那些破烂

【英语翻译】
We entered, and the forty monks in the town said: Venerable ones, please let it go now! The six groups said: Venerable ones, it's too much! We said to the venerable ones from the beginning, if it doesn't harm you, we will beg for small pieces of cloth and large pieces of cloth for us young people, didn't we say that? Those monks were called powerful, and they sat there without saying anything when they were instructed. They gradually went to the house of the royal woman Xia Zima, the house of the flower garland woman, the house of the householder Anathapindika, the house of the female attendant Zhengshi Shiyu, the house of the two old people, the house of the mother of the female layperson Maridaga, and the house of the wife of the householder, Shansheng. They said what they had said before, and they also gave each monk thirteen items. Then the six groups said: Venerable ones, if a hundred monks do not take their seats, the seats will be empty, so take your seats today! It doesn't matter, we will also come back after begging for food. The six groups entered the monastery and piled up the old rags into forty piles and placed them there. After the forty monks came back after finishing their meal, the six groups lived together and said to the attendants: Venerable ones, come here and purify yourself with a small amount of things. They
After they were called, the six groups said: Venerable ones, are we guarding your clothes, or are you taking your own clothes? The forty monks began to look at each other's faces, and the six groups said: Venerable ones, why are you looking at each other's faces? All the elders are rags! Venerable ones, untie these knots, they are felt! Sew these, they are upper garments! Sew these, they are skirts! Sew these, they are kasayas! If you don't like it, go and beg again! Alas, venerable ones, it's okay not to beg for these! They took those rags

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དགོན་བར་དོང་ནས་འཚེམ་ཞིང་འཁོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲ་གྲགས་པ་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་བདུན་བདུན་རྙེད་དོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་བ་དག་བདག་ཅག་གིས་གཞན་ཐོས་ལ་གཞན་མཐོང་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་བདུན་བདུན་རྙེད་དོ་ཞེས་ཐོས་ན། ཚེ་དར་ལྡན་པ་དག་ཀོ་རྙང་རྙིང་དག་འཚེམ་ཞིང་འཁོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ལྟ་ཁོ་བོ་ཅག་རང་རང་གིས་ཕྲག་པ་དག་གིས་ཁྱེར་ཞེས་ཀྱང་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་བའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་དང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། །བསླབ་བ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ཕས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་སམ། གོས་རླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་ལ་གོས་བསླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་
བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཞིག་གིས་དུས་ཀྱིས་གོས་མང་པོ་སྟོབས་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་དེ་ལས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་དང་དྲུག་སྡེ་རྣམས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ལེན་པའི་དྲོད་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །གོས་ཕྲོགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ། གཡོན་ཅན་དག་གིས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་རླག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་རླག་པར་གྱུར་པའམ། འཁྱམས་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་ཚིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་ད

【汉语翻译】
在埃寺的巴东缝补安住。到处都传出声音说，城镇聚落的四十位比丘，每个人都获得了十三件又七件的用具。那些比丘们看见后说道：有寿命者们，我们听说了也看见了，我们听说城镇聚落的四十位比丘，每个人都获得了十三件又七件的用具。有寿命者们缝补安住旧衣服。他们说道：你们看，我们也听说他们各自用肩膀扛着。当他们这样说的时候，那些比丘禀告了比丘们，比丘们禀告了世尊。之后，世尊针对这件事、这个缘起、这个场合，召集了比丘僧团，呵责了城镇聚落的四十位比丘和六群比丘，以多种方式责骂他们。世尊也完全看见了制定学处的十种利益，我的声闻们应如是念诵修习律仪的基础：比丘的衣服被抢了吗？衣服丢失了吗？衣服烧了吗？衣服被风刮走了吗？衣服被水冲走了吗？应该去屋主或屋主的妻子那里，向非亲属乞讨衣服。如果那里有婆罗门或有信仰的屋主，因为时节而想要布施很多衣服，那么比丘应该最多拿上衣和下裙。如果拿了更多，就犯舍堕罪。世尊制定了这条戒律。地点是舍卫城。对象是城镇聚落的四十位比丘和六群比丘。烦恼是不观察而行和贪欲。过失是不知拿取的限度。其中，比丘是指信仰此法者。衣服被抢了吗，是指比丘的衣服被强盗或骗子抢走了。衣服丢失了吗，是指比丘的衣服丢失或漂泊了。衣服烧了吗，是指比丘的衣服被火烧了。衣服被风刮走了吗，是指比丘的衣服

【英语翻译】
They sewed and stayed at Bartong of E Monastery. Everywhere the sound was heard that the forty monks of the town settlement, each of them had obtained thirteen and seven items of equipment. Those monks saw it and said: Venerable ones, we have heard and seen it from others, we have heard that the forty monks of the town settlement, each of them has obtained thirteen and seven items of equipment. Venerable ones, they are sewing and staying in old rags. They said: You see, we have also heard that they carry them on their shoulders. When they said this, those monks told the monks, and the monks told the Blessed One. Then, the Blessed One, regarding this event, this origin, this occasion, convened the Sangha of monks, and rebuked the forty monks of the town settlement and the group of six, scolding them in various ways. The Blessed One also fully saw the ten benefits of establishing the training, my disciples should recite the basis of training in the Vinaya as follows: Has the monk's robe been robbed? Has the robe been lost? Has the robe been burned? Has the robe been carried away by the wind? Has the robe been carried away by the water? One should go to the householder or the wife of the householder, and beg for robes from a non-relative. If there is a Brahmin or a faithful householder who wants to give many robes because of the season, then the monk should take at most the upper garment and the lower skirt. If he takes more than that, he commits a Nissaggiya Pacittiya. The Blessed One established this precept. The place is Sravasti. The objects are the forty monks of the town settlement and the group of six. The afflictions are acting without examination and greed. The fault is not knowing the limit of taking. Among them, a monk is one who believes in this Dharma. Has the robe been robbed, means that the monk's robe has been robbed by robbers or swindlers. Has the robe been lost, means that the monk's robe has been lost or wandered. Has the robe been burned, means that the monk's robe has been burned by fire. Has the robe been carried away by the wind, means that the monk's robe

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
ག་རླུང་གིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པའོ། །གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་ཆུས་ཁྱེར་བར་གྱུར་ནའོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང༌། མེས་པོ་དང༌། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གན་དུ་སོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་སོང་ལའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཞིག་གིས་དུས་ཀྱིས་གོས་མང་པོ་སྟོབས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབུལ་བའོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་དེ་ལས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའོ།།
དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ནི་སར་པ་ལས་སྣམ་སྦྱར་ཉིས་རིམ་དང༌། རས་ཡུག་ཕྲན་ཁྲུ་ལྔ་པ་དང་དོ་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ནི་རས་ཡུག་ཆེན་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང༌། རས་ཡུག་ཕྲན་ཁྲུ་བདུན་པ་དང་དོ་པའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། རླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུ་ས་ཁྱེར་བ་སློང་བར་རིགས་པས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་བ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་རུང་བ་ཚད་ལས་མི་ཆུང་བ་ཕྲུགས་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟ

【汉语翻译】
被风刮走了。衣服被水冲走，是这样说的：比丘的衣服被水冲走了。家主，是指男子。家主的妻子，是指女子。不是亲属，是指外祖母、曾祖父，从第七代开始是亲属，超过这个范围就不是亲属了。到那里去，是指到跟前去。衣服，是指七种，即毛料衣服、夏纳的衣服、扎尔玛的衣服、棉毛的衣服、杜古拉的衣服、科塔姆巴的衣服、尼奥克的衣服中的任何一种。应该乞讨，是指乞讨。如果一位婆罗门或有信仰的家主，因为时节而施舍很多衣服，是指供养。想要，是指需要。那位比丘从那里接受包括上衣和下裙的最终物品，是指上衣和下裙共有两种：比丘的上衣和下裙，以及在家人的上衣和下裙。
比丘的上衣和下裙包括萨尔巴的二层缝合布，五肘的细棉布和腰带。在家人的上衣和下裙包括十二肘的大棉布，七肘的细棉布和腰带。如果拿超过这些的，是指超过这些的。是舍堕，是指舍弃那个东西后，应该忏悔舍堕的罪过，因此说是舍堕。那么，罪过是如何产生的呢？这里也应该通过正行和加行，以及加行的加行来确定罪过的类别，以及没有罪过、应该学习和补救等方面来了解这个定义。这里，确定正行的罪过是：比丘的衣服被抢走、丢失、烧毁、被风刮走、被水土冲走，因为有理由乞讨，所以从属于人类的、成为在家人、有生命、不是亲属的人那里，接受包括上衣和下裙在内的、合适的、尺寸不小的、超过一套的物品，就是有理由乞讨的舍

【英语翻译】
Carried away by the wind. The phrase "clothes carried away by water" means this: if a monk's clothes are carried away by water. Householder means a male. Householder's wife means a female. Not a relative means maternal grandmother, great-grandfather, and up to the seventh generation are relatives, but beyond that, they are not relatives. Go there means go to the presence of. Clothes means any of the seven: woolen clothes, Shana clothes, Zarma clothes, cotton-wool clothes, Dugula clothes, Kotamba clothes, and Niok clothes. Should beg means to beg. If a Brahmin or a faithful householder offers many clothes because of the season, it means to offer. Want means to need. That monk should take the ultimate item including the upper and lower garments from there, means there are two types of upper and lower garments: a monk's upper and lower garments, and a householder's upper and lower garments.
A monk's upper and lower garments include a two-layered sewn cloth from Salpa, a five-cubit fine cotton cloth, and a belt. A householder's upper and lower garments include a twelve-cubit large cotton cloth, a seven-cubit fine cotton cloth, and a belt. If one takes more than that, it means more than that. It is a Nissaggiya Pacittiya, which means after abandoning that thing, one should confess the Nissaggiya Pacittiya offense, therefore it is said to be a Nissaggiya Pacittiya. So, how does the offense arise? Here also, one should understand this definition by determining the types of offenses through the main action and the preparatory action, and the preparatory action of the preparatory action, as well as the absence of offense, what should be learned, and what should be remedied. Here, determining the main offense is: if a monk's clothes are robbed, lost, burned, carried away by the wind, carried away by water and soil, because it is reasonable to beg, therefore from a human being, who has become a householder, is alive, and is not a relative, one receives items including upper and lower garments that are suitable, not small in size, and more than one set, it is a Nissaggiya Pacittiya for which it is reasonable to beg.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕྲུགས་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕ་
ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། རླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་སློང་བར་རིགས་པ་ལའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྡས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། རླག་པ་དང་ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་སློང་བར་རིགས་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་དང༌། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་ལྷག་པ་དང་ལེན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་སློང་བར་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་གང་ལས་ཆོས་གོས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དམ། གང་དང་གང་མེད་པ་དེ་སློང་བར་རིགས་པ་ཉིད་དེ་སློང་བར་མི་རིགས་པ་སློང་བར་བྱེད་ན་ནི་སློང་བའི

【汉语翻译】
将成为根本堕罪。如果比丘犯了属于应舍堕的堕罪，如果未舍弃且未分离，则未忏悔堕罪吗？未舍弃且未分离而未忏悔堕罪吗？舍弃且已分离而未忏悔堕罪，如果得到像那样连上衣下衣都包括在内的终极之物，那也因先前的力量而成为应舍弃，但不会因此而堕罪。比丘犯了属于应舍堕的堕罪，只要未从应舍弃之物中忏悔且未分别忏悔，钵或者法衣或者网或者碗或者腰带或者任何其他的沙门生活用具，如果靠近放置，那也因先前的力量而成为应舍弃，但不会因此而堕罪。超过寿命的没有呵责。超过份量的没有呵责。超过父亲的没有呵责。不布施应布施之物没有呵责。如法的，具有尺度的，超过尺度的没有呵责。此处的作者也如先前一样，属于人类的在家之人，有生命且非亲属。那么，什么样的比丘是此堕罪的作者呢？衣服被抢夺，遗失，烧毁，被风刮走，被水冲走，属于应乞讨者。此处具足支分则成为根本堕罪，即比丘衣服被抢夺，遗失，烧毁，被风刮走，被水冲走，属于应乞讨者，以及施主属于人类的在家之人，有生命且非亲属，以及连上衣下衣都包括在内的如法且具有尺度且不小于此，以及连上衣下衣都包括在内的一个终极之物以上接受。如果那些支分不齐全，则根据情况进行呵责。此处所说的比丘衣服被抢夺等，是因为那些属于应乞讨者，即比丘从哪里开始，三法衣等十三种资具全部需要加持，或者缺少什么，那才是应乞讨者，如果不应乞讨而乞讨，那就是乞讨的

【英语翻译】
It will become the root downfall. If a bhikkhu commits a downfall that belongs to the category of expiable offenses, if he has not abandoned it and has not separated from it, then has he not confessed the downfall? Has he not abandoned it and not separated from it, and has he not confessed the downfall? Having abandoned it and separated from it, and not confessed the downfall, if he obtains another such ultimate thing that includes both the upper and lower garments, then that will also become something to be abandoned due to the power of the previous one, but he will not fall into downfall because of it. If a bhikkhu commits a downfall that belongs to the category of expiable offenses, as long as he has not confessed from the object to be abandoned and has not confessed separately, if he places near him a bowl, or a Dharma robe, or a net, or a bowl, or a belt, or any other ascetic's living utensil, then that will also become something to be abandoned due to the power of the previous one, but he will not fall into downfall because of it. There is no reproach for exceeding the lifespan. There is no reproach for exceeding the portion. There is no reproach for exceeding the father. There is no reproach for not giving what should be given as alms. There is no reproach for what is lawful, possessing measure, and exceeding measure. The agent here is also the same as before, belonging to the human realm, a householder, possessing life, and not a relative. So, what kind of bhikkhu is the agent of this downfall? One whose clothes have been robbed, lost, burned, carried away by the wind, or carried away by the water, who is worthy of begging. Here, possessing the limbs will cause the actual downfall, that is, a bhikkhu whose clothes have been robbed, lost, burned, carried away by the wind, or carried away by the water, who is worthy of begging, and a donor belonging to the human realm, a householder, possessing life, and not a relative, and including both the upper and lower garments, which are lawful and possess measure and are not smaller than this, and accepting more than one ultimate thing including both the upper and lower garments. If those limbs are not complete, then there is reproach accordingly. Here, the mention of a bhikkhu whose clothes have been robbed, etc., is because those are worthy of begging, that is, from where a bhikkhu starts, all thirteen requisites including the three Dharma robes need to be blessed, or what is missing, that is the one who is worthy of begging, but if he begs when he should not beg, then that is begging.

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
་སྤང་བར་གཏོགས་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་སློང་བར་རིགས་པ་སློང་བར་བྱེད་ན་ནི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་ལྷག་པ་ལེན་ན་སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་གོས་མི་རུང་བ་དང༌། མི་ཆོག་པ་ཉིད་སློང་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ཕྲུགས་ཅིག་གི་
མཐར་ཐུག་པ་ལས་ལྷག་པ་ལེན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཕྲུགས་ཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་གིའོ། །དེ་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་དགེ་སློང་གོས་འཆང་བར་འདོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོས་མ་དྲས་པ་འཆང་བར་འདོད་པ་དང༌། དྲས་པ་འཆང་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་གོས་མ་དྲས་པ་འཆང་བར་འདོད་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་སློང་ངོ༌། །གོས་དྲས་པ་འཆང་བར་འདོད་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་སློང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་ཆེ་ཚད་ནི་རས་ཡུག་ཆེན་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། སྨད་གཡོགས་ཆེ་ཚད་ནི་རས་ཡུག་ཕྲན་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བདུན་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་པའོ། །དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་ཆེ་ཚད་ནི་སྣམ་སྦྱར་གྱི་རིམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའོ། །སྨད་གཡོགས་ཆེ་ཚད་ནི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་སློང་བས་དེ་ཐོབ་ན་གལ་ཏེ་ཆུང་ན་ཡང་བསླང་བར་མི་བྱ་ལ་ལྷག་ན་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་སློང་བས་དེ་དག་ཐོབ་ན་ནི་གལ་ཏེ་ཆུང་ན་ཡང་བསླང་བར་བྱ་ལ་ལྷག་ན་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ། མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག

【汉语翻译】
如果属于应舍堕罪，而进行乞求，如果索取超过了包括上衣和下裙在内的极限，则会犯应舍堕罪，这就是差别。施主属于人类，是已成为在家人且有生命的非亲属，之所以这样说，是因为如果与此相反，就会犯恶作。之所以说包括上衣和下裙在内，是合适的、符合标准的，且不小于这个标准，是因为如果向非亲属乞求不合适的法衣，或者乞求不允许的东西，就会犯恶作。之所以说索取超过一套上衣和下裙的极限，是因为索取一套的极限没有罪过。包括上衣和下裙在内有两种：在家人的和比丘的。之所以说这两种，是为了对比丘想要穿衣服的两种情况进行区分：想要穿未裁剪的衣服和想要穿已裁剪的衣服。其中，想要穿未裁剪的衣服，就乞求在家人的上衣和下裙。想要穿已裁剪的衣服，就乞求比丘的上衣和下裙。其中，在家人的上衣的尺寸是：大块布料，长十二肘，宽三肘。下裙的尺寸是：小块布料，长七肘，宽两肘。比丘的上衣的尺寸是：如毳衣的次第所说。下裙的尺寸是：如裙子的次第所说。如果比丘乞求了在家人的上衣和下裙，得到了，如果小了，也不应再乞求，如果大了，也不应施舍。如果比丘乞求了上衣和下裙，得到了，如果小了，也应再乞求，如果大了，也应施舍。如果通过一次努力得到了一件或两件或多件上衣和下裙，也只安立一个堕罪的本体。努力的堕罪是恶作，即只要开始了乞求应舍堕罪的努力，而没有达到本体。

【英语翻译】
If it belongs to a Nissaggiya Pacittiya offense, and one begs for it, if one takes more than the limit including the upper and lower garments, then one will commit a Nissaggiya Pacittiya offense, this is the distinction. The donor belongs to the human realm, is a householder with life, and is not a relative, the reason for saying this is that if it is the opposite, one will commit a Dukkata. The reason for saying 'including the upper and lower garments, it is suitable, meets the standard, and is not smaller than this standard' is that if one begs for unsuitable Dharma robes from a non-relative, or begs for something that is not allowed, one will commit a Dukkata. The reason for saying 'taking more than the limit of one set of upper and lower garments' is that there is no fault in taking the limit of one set. Including the upper and lower garments, there are two types: those of householders and those of monks. The reason for mentioning these two is to differentiate between the two situations of monks who want to wear clothes: those who want to wear uncut clothes and those who want to wear cut clothes. Among them, those who want to wear uncut clothes beg for the upper and lower garments of householders. Those who want to wear cut clothes beg for the upper and lower garments of monks. Among them, the size of a householder's upper garment is: a large piece of cloth, twelve cubits long and three cubits wide. The size of the lower garment is: a small piece of cloth, seven cubits long and two cubits wide. The size of a monk's upper garment is: as stated in the order of the Sanghati. The size of the lower garment is: as stated in the order of the Antaravasa. If a monk begs for the upper and lower garments of a householder, and obtains them, if they are small, one should not beg again, and if they are large, one should not give them away. If a monk begs for the upper and lower garments, and obtains them, if they are small, one should beg again, and if they are large, one should give them away. If one obtains one or two or more upper and lower garments through one effort, one should only establish one basis of the offense. The offense of the effort is a Dukkata, that is, as long as one starts the effort of begging for a Nissaggiya Pacittiya offense, but does not reach the basis.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྲོག་དང་ལྡན་པ་དང། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་སློང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སློང་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུང་དུ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཉིས་ཀའམ། གཅིག་མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་
དང། མ་ཆགས་པ་དང་ཉམས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་དག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སློང་བར་རིགས་པས་མ་ལྷག་པ་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། ཕམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། སྤགས་བ་སློང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ལ་ཆུང་མས་རྗེའི་སྲས་དེ་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་ཕྱིར་བཟློག་ན། ཇི་ཙམ་དུ་དེ་ཕྱིར་བཟློག་ཀྱང་ཕྱིར་མ་ལོག་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེའི་ཆུད་མ་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲུལ་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་བུད་མེད་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། ཆུང་མ་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས། དེ་ལ

【汉语翻译】
之间犯了轻罪。对于正行，每做一次不同的结合，就犯一次轻罪。向属于人类、已成为在家之人、有生命且非亲属者乞讨，犯轻罪。乞讨之时即犯轻罪。对不适宜者犯轻罪。对年幼者犯轻罪。对家主和家主的妻子二人，或其中之一，或对阴阳人及双性人犯轻罪。对外道出家者、未生欲者和已退失者犯轻罪。结合的结合之堕罪是轻微的轻罪，有多少结合，就有多少结合的结合。结合的轻罪之结合也是轻罪，即轻微的轻罪。其中，首先心中思虑是结合的结合之轻微的轻罪。然后以身体等结合是真实的轻罪。然后最终完成是应舍堕之正行，应当如是知晓。不堕罪的情况是，以适宜的方式索取而不剩余，则不堕罪。对于初学者、疯癫者、心神错乱者和为感受所逼迫者，不堕罪。应学之处是，比丘应于一切处、一切时，不依止一切适宜乞讨的应舍弃之物，应如是学习。还净如前。适宜乞讨的应舍弃之第七已宣说完毕。 सर्वास्तिवादि विनय विविध संग्रह（一切有部律 विविध संग्रह）《别解脱经广释·律藏总集》第十二品，乞求食物的应舍弃之事的开端是：佛薄伽梵住在舍卫城，胜林给孤独园。舍卫城里住着一位家主，他娶了同种姓的女子为妻。他和她一起嬉戏，一起欢笑，一起享受快乐。后来，这位家主迷恋上了别人的妻子。他的妻子劝阻他说：“老爷的儿子，请不要这样做。”无论她如何劝阻，他都不听。同样，他的妻子也和其他男人一起行邪淫。这位家主也把其他女人布施给别人，而他的妻子也把其他男人布施给别人。因此，

【英语翻译】
A transgression is committed in between. For the main act, a transgression is committed for each different union performed. A transgression is committed for begging from one who belongs to the human realm, has become a householder, is living, and is not a relative. A transgression is committed at the very time of begging. A transgression is committed towards the unsuitable. A transgression is committed towards the young. A transgression is committed towards both the householder and the householder's wife, or one of them, or towards a hermaphrodite and a bisexual. A transgression is committed towards the renunciates of other religions, those who have not generated desire, and those who have declined. The downfall of union's union is a minor transgression; as many unions as there are, so many unions of union there are. The union of transgression's union is also a transgression, that is, a minor transgression. Among them, first thinking in the mind is the minor transgression of union's union. Then union with the body and so forth is the actual transgression. Then the final completion is the actual basis of the downfall to be abandoned, it should be known as such. There is no downfall when taking what is appropriate to beg for without excess. There is no downfall for the beginner, the madman, the disturbed in mind, and the one oppressed by feelings. What is to be learned is that a bhikshu should, in all places and at all times, not rely on all kinds of things that are appropriate to beg for and should be abandoned, one should learn in this way. Restoration is as before. The seventh, the abandonment of what is appropriate to beg for, has been explained. The Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, Collected from All the Vinayas, the Twelfth Chapter, the Basis for Discussing the Abandonment of Begging for Food, is as follows: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jetavana in Shravasti, in the grove of Anathapindada. In Shravasti, there lived a householder who took a wife from the same lineage. He played with her, rejoiced with her, and enjoyed pleasure. Later, this householder became attached to another's wife. His wife dissuaded him, saying, "Lord's son, please do not do that." No matter how much she dissuaded him, he did not turn back. Similarly, his wife also engaged in adultery with other men. This householder also gave other women to others, and his wife also gave other men to others. Therefore,

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ཁྱིམ་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒུད་པར་གྱུར་ནས། དེ་གཉིས་ལ་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ཞིག་ཡོད་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་བུ་མོ་དེ་ལ་འདིས་ཁྱིམ་རྒུད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་དག་གིས་རྡེག་པར་བྱེད་དོ། །བུ་མོ་དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱིམ་རྒུད་པར་གྱུར་པ་
འདི་ཅི་ལས་གྱུར་བ་འཚལ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་རྗེ་དག་ལ་བསྔགས་པ་མ་ལགས་པར་བརྗོད་པར་བགྱིར་རུང༌། ཉེ་དགས་དེ་ཚོར་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་བ་བརྗོད་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་ནས། དེས་དེ་གཉིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་གཏུམ་པ་བརྟུན་ངས་པ་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཡང་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་རྡེག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། ཆུང་མས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་གང་གི་ཚེ་བདག་ཅག་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་མཁྱེན་པ་དེའི་ཚེ་གོ་རྡེག་པར་མཛད་མོད། ད་བདག་ཅག་དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པས། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་པས་སུ་ཞིག་སུའི་བྲན་ལགས། བུ་མོ་འདི་ལ་རྡེག་པར་མ་མཛད་ཅིག །བཟང་མོ་ཁྱོད་ཟེར་བ་མ་ཉེས་སོ། །བུ་མོ་ཚུར་ཤོག །ཁྲུས་གྱིས་ལ་ཤོག་ཤིག །བུ་མོ་དེ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་འོངས་པ་དང༌། དེས་དེ་ལ་གོས་ཕྲུགས་ཅིག་བསྐོན་ནས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་དགའ་ཞིང་ལས་བྱེས་ཤིག །བུ་མོ་དེས་བསམས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་འདི་སྔོན་གཏུམ་བ་བརྟུན་ངས་པ། དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་དག་གིས་རྡེག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཟས་དང་གོས་ངན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན། ད་འདི་བདག་གི་ཕ་མ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་ཡང་བསམས་པ། གང་ཚུན་ཆད་ནས་འཕགས་པ་ཉེ་དགའི་ཁྱིམ་འདིར་འཇུག་པར་བརྩམས་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཁྱིམ་བདག་འདི་ཕ་མ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས་བདག་གིས་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ལ་ཅི་ཞིག་གིས་དགའ་བར་བྱ་སྙམ་ནས། དེས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་ལས་ཅུང་ཞིག་བརྐུས་ཏེ་དབུལ་དུ་ནི་ཁྱིམ་བདག་འདིས་བདག་རྡེག་འཚོག་མང་པོ་བྱས་ཏེ་སྔོན་གྱི་གནས་སུ་གཞག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་སྡོད་ཅིང་འདུག་གོ །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་མཁྱེན་པར་མཛོ

【汉语翻译】
後來那兩家都衰敗了，他們兩個有一個使喚的婢女。那家主人就用拳頭和棍子打那個婢女，說：「這個使女使我家衰敗了。」婢女說：「我雖然知道是什麼使家衰敗了，但是我怎麼能說不是讚頌主人您的話呢？」親近的人們聽到這些，就到那家主人和那家主人的妻子那裡去，像那樣那樣地宣說戒律的功德，使他們皈依和安住於學處，也宣說不讚頌破戒的過失，使他們兩個皈依和安住於學處。那家主人粗暴頑固，非常兇猛，又開始打那個婢女。妻子對他說：「王子，當我們不了解業和業的果報的時候，才可以打她。現在我們依靠聖者近喜，了解了業和業的果報，像這樣，世間是享用自己的業果的，誰是誰的奴僕呢？不要打這個婢女了。好女子，你說的沒有錯。婢女，你過來，洗個澡過來。」那個婢女洗完澡來了，他就給她穿上一件新衣服，說：「婢女，高興地工作吧！」那個婢女心想：「這家主人夫婦以前粗暴頑固，非常兇猛，總是經常地用拳頭和棍子打我，給我粗劣的食物和衣服。現在他們變得像我的父母一樣了。」又想：「自從開始進入聖者近喜的家以來，這家主人就變得像父母一樣了，我應該用什麼來使聖者近喜高興呢？」她想：「如果我從這裡偷一點東西，使他貧窮，那麼這家主人就會打我很多，把我放在以前的地方。」她就待在那裡住著。那家主人的妻子對那家主人說：「王子，要知道

【英语翻译】
Later, both of those families declined. They had a maidservant. The master of the house would beat the maidservant with fists and sticks, saying, "This maidservant has caused my house to decline." The maidservant said, "Although I know what caused the house to decline, how can I say something that is not praise for you, master?" The close ones heard this and went to the master of the house and his wife. They proclaimed the virtues of morality in such a way that they would take refuge and abide in the precepts. They also proclaimed the faults of not praising the violation of morality, causing them both to take refuge and abide in the precepts. The master of the house was fierce, stubborn, and very violent, so he started beating the maidservant again. The wife said to him, "Prince, when we did not understand karma and its ripening, we could beat her. Now that we rely on the noble Nanda, the virtuous friend, we understand karma and its ripening. In this way, the world experiences the fruits of its own karma, so who is whose servant? Do not beat this maidservant. Good woman, what you say is not wrong. Maidservant, come here, take a bath and come." The maidservant washed and came, and he gave her a new garment to wear and said, "Maidservant, work happily!" The maidservant thought, "This householder couple used to be fierce, stubborn, and very violent. They would always beat me with fists and sticks, and give me coarse food and clothing. Now they have become like my parents." She also thought, "Ever since I started entering the house of the noble Nanda, this householder has become like my parents. What should I do to please the noble Nanda?" She thought, "If I steal something from here and make him poor, then this householder will beat me a lot and put me back in my former place." So she stayed there and lived. The wife of the householder said to the householder, "Prince, be aware.

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅིག །འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ནི་བདག་
ཅག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལགས་ཏེ། འཕགས་པ་ཉེ་དགས་བདག་ཅག་ལས་ཀྱི་མཐའ་དྲི་མ་ཅན་དང་ཕྲལ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་བའི་གཞི་དག་ལ་བཀོད་དེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་པས། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བགྱིའོ། །བཟང་མོ་དེ་བཞིན་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་བགྱི། དེ་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་ཅིག་དབུལ་བར་བྱའོ། །བུ་མོ་དེས་དེ་ཐོས་ནས་བསམས་པ། བདག་གིས་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ལ་དགའ་བ་དེ་སྦྲན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཉེ་དགའ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་དེར་ཞུགས་པ་དང༌། བུ་མོ་དེས་ཁྱིམ་ལེགས་པར་བྱུགས་ཤིང་ཕྱག་དར་བོར་ནས་དེས་ཉེ་དགའ་མཐོང་བ་དང༌། རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ། བདག་གིས་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ལ་དགྱེས་པ་སྦྲན་པར་བགྱིའོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ཁྱོད་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་འབུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་དགས་བསམས་པ། སའི་སྟེང་ན་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་དང་བདག་མཉམ་པར་དེང་བུ་མོ་འདིས་ཀྱང་འཕྲིགས་སོ་སྙམ་ནས་དེས་བཤེས་ཏེ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་གལ་ཏེ་བདེན་བར་གྱུར་ན་ནི་ངས་ཁྱོད་ལ་གཤེ་བ་དག་ལ་ཤུགས་མ་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བརྫུན་པར་གྱུར་ན་ནི་རྡེག་འཚོག་མང་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། སྔོན་གྱི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་སྤྱོ་བ་མང་དུ་མཛད་ན་བཞུད་ཅིག་དང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཞུགས་ནས་སྟན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ཆུང་མ་དང་བཅས་པས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སྟན་ཆེས་དམའ་བ་བླངས་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བལྟའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གདོང་དུ་བལྟ་བར་བརྩམས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་བདག་ཅག་གིས་གསངས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ལ་སུས་བགྱིས། ཅི་འཕགས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་མཁྱེན་ཏམ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཟོས་ཤིང་སོ་ལྷགས་པ་དང༌། སྐྲ་དཀར་
པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཁོ་བོ་ལ་དེ་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་དམ། ཁྱིམ་བདག་དེས་རས་ཡུག་ཆེན་བླངས་ཏེ་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། ཉེ་དགས་རས་ཡུག་ཆེན་མཐོང་ནས་ལག་པ་གཉིས་འདྲིལ་བར་བྱེད། བཞིན་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ཕྱག་གཉིས་འད

【汉语翻译】
现在，尊者近喜是我们的善知识。尊者近喜使我们脱离具有污垢的业的边际，安置于皈依和学处，并且一次又一次地用佛法来摄受我们，我们也用少许财物来摄受他。善女也应该这样做。该怎么做呢？应该向他供养一块大布。那个女孩听到后心想：我应该向尊者近喜表达爱意。近喜也在早上穿好裙子，拿着钵和法衣，进入舍卫城乞食，逐渐乞食时进入那家。那个女孩把房子打扫干净，扔掉抹布，当她看到近喜时，双脚合十，说道：我要向尊者近喜表达爱意。这位施主会向你供养一块大布。近喜心想：如今这个女孩也像世上所有具有欲望的人一样来欺骗我。于是他责备她说：女孩，如果这是真的，我就不会对你的责骂生气。如果这是假的，我会让你受到许多殴打，恢复原来的状态。尊者，如果您经常责骂，请离开，您自己会知道的。说完就进入屋内，坐在铺好的座位上。户主和妻子一起向他顶礼双足，拿了一个非常低的座位，为了听法坐在前面。近喜说道：施主，看看那块要布施给我的大布在哪里。他们两个开始互相看着对方，并且这样说道：尊者，我们偷偷地说了，谁对尊者说了？难道尊者能知道别人的心吗？近喜说道：我用钵吃饭，牙齿松动，头发变白，难道我连这点事都做不到吗？那个户主拿起大布，献给近喜。近喜看到大布后，双手合十，脸色都变了。户主说道：尊者，您为什么双手合

【英语翻译】
Now, Venerable Nanda is our virtuous friend. Venerable Nanda separates us from the defiled edges of karma, establishes us in refuge and the precepts, and repeatedly gathers us with the Dharma. We also gather him with a little wealth. The good woman should do the same. What should be done? A large cloth should be offered to him. When the girl heard this, she thought: I should express my love to Venerable Nanda. Nanda also put on his lower garment in the morning, took his bowl and Dharma robes, and entered Shravasti for alms. As he gradually went for alms, he entered that house. The girl cleaned the house well, threw away the rag, and when she saw Nanda, she prostrated at his feet and said: I will express my love to Venerable Nanda. This householder will offer you a large cloth. Nanda thought: Now this girl is also deceiving me like all those who have desires in the world. So he rebuked her and said: Girl, if this is true, I will not be angry at your scolding. But if it is false, I will have you beaten many times and restore you to your former state. Venerable, if you scold often, please leave, and you yourself will know. He entered and sat on the prepared seat. The householder and his wife prostrated at his feet, took a very low seat, and sat in front to listen to the Dharma. Nanda said: Householder, let's see where is that large cloth that was to be given to me. The two of them began to look at each other and said: Venerable, we spoke secretly, who told the Venerable? Does the Venerable know the minds of others? Nanda said: I eat from a bowl, my teeth are loose, and my hair has turned white, can't I even do that much? The householder took the large cloth and offered it to Nanda. When Nanda saw the large cloth, he folded his hands and his face changed. The householder said: Venerable, why do you fold your hands?

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ྲིལ་བར་མཛད། ཞལ་སྒྱུར་བར་མཛད། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་ཡོད་ན། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་མེད་དེ། རས་ཡུག་ཆེན་འདི་ནི་མཆིལ་ལྷམ་ཕྱི་བའམ་སྐར་ཁུང་ཀླན་པར་རུང་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། རས་ཡུག་ཆེན་བཟང་པོ་གཞན་བྱིན་ཅིག །རས་ཡུག་ཆེན་གཞན་མ་མཆིས་སོ། །ཚོང་དུས་ནས་ཉོས་ཏེ་བྱིན་ཅིག །རིན་མ་མཆིས་སོ། །དུས་ཐོབ་ལ་བྱིན་ཅིག །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཆུང་མའི་གདོང་དུ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་བདག་ཅག་ལ་འཕགས་པ་ཉེ་དགས་ཕན་བཏགས་ཀྱི་རས་ཡུག་ཆེན་འཇོལ་ལ་ཕུལ་ཅིག །ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉེ་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྲང་དུ་སོད་ནས་ཚོང་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཉེ་དགས་བསམས་པ། ཚོང་པ་འདི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་རས་ཡུག་ཆེན་བཟང་པོ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། ཉེ་དགས་ཁྱིམ་བདག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཚོང་བ་འདི་ནི་གཅམ་བུ་ཞིག་ཡིན་པས་འདི་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་བཟང་པོ་མེད་ཀྱི་གཞན་དུ་འདོང་ངོ༌། །ཚོང་པ་དེས་དེ་ཐོས་ནས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་རས་ཡུག་ཆེན་བསྟན་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རས་ཡུག་ཆེན་ལ་གཟིགས། རས་ཡུག་ཆེན་འདི་ནི་བཟང་ན་རིན་ཇི་ཙམ་འདི་དང་འདི་ཙམ་མོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་འཇལ་ལོ། །ཁྱིམ་བདག་འཇལ་ལམ། འཇལ་ལོ། །དུས་ཇི་ཙམ་ན། དུས་འདི་ཙམ་ནའོ། །ཚོང་པ་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་དེ་བྱིན་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། ཉེ་དགས་ཁྱིམ་བདག་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁྱེད་སྦྱིན་པ་འདིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གོས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལོངས་སྤྱོད་སྲབས་ནས་དེས་རིན་དེ་
དུས་དེ་ཙམ་གྱིས་འབུལ་བར་མ་ནུས་ནས་ཚོང་པ་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉི་མ་ལ་བཏགས་པ་དང༌། དེ་ཆུང་པོ་གྲོགས་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཇི་ཁྱོད་ཞུན་མར་འཐུངས་སམ། འོན་ཏེ་རིམས་ཀྱིས་བཏབ། བུ་ལོན་པས་བཟུང་སྟེ་འདུག་གོ །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕས་ཀྱང་བུ་ལོན་པ་ཡོད་པར་མ་བྱས། མེས་པོ་དག་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་ན་བུ་ལོན་པ་ག་ལས་བྱུང༌། དེས་སྨྲས་པ། གང་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ལ་དད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་བྱིན་པ་དེ་མི་ལེན་པར་ལྷག་པ་སློང་བར་བྱེད་དོ

【汉语翻译】
整理完毕。 改变面容。 近喜说道： “如果这位施主因为完全施舍给你而产生的福德存在，那么完全享用而产生的福德则不存在。这块大布可以用来擦鞋或堵窗户，这最终会耗尽并结束于僧衣的补丁上。” “那么该怎么办？ 请给一块其他的好布。” “没有其他布了。” “从市场上买了给我吧。” “没有钱。” “到期时给我吧。” 那位施主开始看妻子的脸，妻子说道：“王子的儿子，请把近喜加持过的大布施舍给乔拉吧。” 那位施主与近喜一同前往街市，到了商店，近喜心想：“应该让这位商人产生傲慢，这样他才会给好布。” 于是近喜对施主说道：“施主，这位商人是个骗子，他没有好布，我们去别处吧。” 那位商人听到后，拿出适合大人物的大布展示并说道：“圣者，请看这块布。 这块布如果好，价格是多少，这个数。” “这位施主买吗？” “施主买吗？” “买。” “什么时候付？” “这个时候。” 那个商人把那块大布给了那位施主，那位施主把它献给了近喜。 近喜对施主说道：“啊，罗伽雅”，并说道：“愿您以此布施获得心的庄严、心的资具、瑜伽的集合、殊胜的意义，以及天人和人类的衣服。”说完就走了。 那位施主的财富减少了，因此他无法在到期时支付那笔钱，于是那个商人把那位施主绑在柱子上。 那些年幼的朋友们看到后说道：“你喝了酥油吗？ 还是得了瘟疫？ 被债主抓住而坐着啊。 你的父亲也没有欠债，祖父们也没有欠债，怎么会欠债呢？” 他说道：“凡是对释迦牟尼佛的沙门们有信心的人都会这样，这样凡是给予的东西，不但不收取，反而会要求更多。”

【英语翻译】
It was arranged. The face was changed. Nears Delight said, "If this patron has the merit arising from completely giving to you, then there is no merit arising from completely enjoying it. This large cloth can be used to wipe shoes or patch windows, and it will eventually be exhausted and end up as patches on a monastic robe." "Then what should I do? Please give another good cloth." "There is no other cloth." "Buy it from the market and give it to me." "There is no money." "Give it to me when it is due." That patron began to look at his wife's face, and the wife said, "Son of the king, please offer the large cloth blessed by Nears Delight to Jola." That patron went to the market with Nears Delight, and when they arrived at the store, Nears Delight thought, "I should make this merchant arrogant, so that he will give good cloth." So Nears Delight said to the patron, "Patron, this merchant is a cheat, he doesn't have good cloth, let's go somewhere else." When that merchant heard that, he took out a large cloth suitable for a great person and showed it, saying, "Holy one, please look at this cloth. If this cloth is good, how much is the price, this much." "Is this patron buying it?" "Is the patron buying it?" "Yes." "When will it be paid?" "At this time." That merchant gave that large cloth to that patron, and that patron offered it to Nears Delight. Nears Delight said to the patron, "Ah, Rogaya," and said, "May you, by this generosity, obtain the adornment of the mind, the equipment of the mind, the collection of yoga, the supreme meaning, and the clothes of gods and humans." Having said that, he left. That patron's wealth decreased, so he could not pay that price when it was due, so that merchant tied that patron to a pillar. Those young friends saw it and said, "Have you drunk butter? Or have you been struck by plague? You are sitting here seized by a debtor. Your father also did not have debts, and your grandfathers also did not have debts, how did you get into debt?" He said, "Those who have faith in the Shramanas, sons of Shakyamuni, will become like this, that whatever is given will not be taken back, but more will be demanded."

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
་ཞས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉི་དུ་མ་ཡིན་པས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་སྤགས་ནས། བདག་གི་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་གང་དག་སྤགས་བའི་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ། བདག་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་ལེགས་པར་སྐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་སྤགས་བ་སློང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང༌། མེས་པ་དང༌། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་
ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་རིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལོ། །སྤགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟ་གོན་བྱས་ནས་སོ། །བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་སྤགས་པ་དག་གིས་སོ། །གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོས་ཏེའོ། །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གོས

【汉语翻译】
那时，比丘们祈请世尊。然后，世尊因这件事、这个缘起、这个因缘，召集了比丘僧团，呵责了难陀，以多种方式呵斥，并完全看到了制定戒律的十种利益。我的声闻弟子们应该这样诵读学习戒律的基础：如果为了比丘，非亲属的施主或施主的妻子积攒了布料的价值，心想：我用这些布料的价值购买这种或那种布料，当名为某某的比丘来时，就为他缝制合身的衣服。如果那位比丘事先没有被告知，却产生了一些分别念，为了获得好的东西，前往那位非亲属的施主或施主的妻子那里，这样说：尊者，您为了我积攒的布料的价值，请您用那些布料的价值为我购买这种或那种布料，并为我缝制合身的衣服。如果衣服做成了，就犯舍堕罪。戒律就是这样制定的。地点是舍卫城，人物是难陀，烦恼是贪嗔，过失是乞求积攒之物。其中，为了比丘，指的是释迦族的儿子难陀，或其他任何像他一样的人。施主或母亲，指的是男人。施主的妻子，指的是女人。非亲属，指的是外婆、爷爷和向上数七代以内的亲属，超过七代就不是亲属了。布料的价值，指的是黄金或白银。积攒，指的是准备。我用这些布料的价值，指的是用积攒的黄金或白银等。这种或那种布料，指的是七种布料中的任何一种，即棉布、夏布、粗毛布、细毛布、棉毛混合布、葛布和丝绸。购买，指的是已经购买。名为某某的比丘来时，指的是释迦族的儿子难陀，或其他任何像他一样的人。对于他，衣服

【英语翻译】
At that time, the monks requested the Blessed One. Then, the Blessed One, because of this event, this origin, this circumstance, convened the Sangha of monks, rebuked Nanda, scolded him in various ways, and fully saw the ten benefits of establishing precepts. My Shravaka disciples should recite and study the basis of the precepts as follows: If, for the sake of a monk, a householder or the wife of a householder who is not a relative accumulates the value of cloth, thinking: I will use these values of cloth to buy this or that kind of cloth, and when a monk named so-and-so comes, I will sew suitable clothes for him. If that monk has not been informed beforehand, but some discriminations arise, in order to obtain good things, he goes to that householder or the wife of a householder who is not a relative, and says this: Venerable one, with the value of the cloth that you have accumulated for me, please use those values of cloth to buy this or that kind of cloth for me, and sew suitable clothes for me. If the clothes are made, it is a Nissaggiya Pacittiya offense. The precept is established in this way. The place is Shravasti, the person is Nanda, the defilements are desire and anger, and the fault is begging for accumulated things. Among them, for the sake of a monk, it refers to the son of the Shakya clan, Nanda, or anyone else like him. Householder or mother, refers to a man. The wife of a householder, refers to a woman. Non-relative, refers to the grandmother, grandfather, and relatives up to the seventh generation, beyond the seventh generation they are not relatives. The value of cloth, refers to gold or silver. Accumulating, refers to preparing. I with these values of cloth, refers to the accumulated gold or silver, etc. This or that kind of cloth, refers to any of the seven kinds of cloth, namely cotton cloth, linen cloth, coarse wool cloth, fine wool cloth, cotton-wool mixed cloth, kudzu cloth, and silk. Buying, refers to having bought. When a monk named so-and-so comes, refers to the son of the Shakya clan, Nanda, or anyone else like him. For him, clothes

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཟོད་པའོ། །དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེའོ། །བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་དང་མཆོག་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་གང་དག་སྤགས་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཉོས་ཏེའོ། །བདག་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་ལེགས་པར་སྐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤགས་པ་སློང་བའི་ཚིག་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེའོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྤྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླང་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤགས་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་ནི་སྔར་སློང་བའི་སྤང་བ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདིའི་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་
སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་སྔར་སློང་བའི་སྤང་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ནི་མ་སྤགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་སྤགས་པ་དགེ་སློང་དེ་ལ་མ་ཕུལ་བར་དགེ་སློང་དེས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཤེས་པའོ། །མ་སྤགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་སྤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སློང་བའི་སྤང་བ་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་འབུལ་བར་མ་སྤགས་པའོ། །འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤག

【汉语翻译】
“认为适合的时候穿”叫做可以受用。那么，如果之前没有邀请那位比丘，叫做之前没有邀请为客人。 “产生一些分别念”，叫做产生一些承侍。 “为了想要好的”，叫做为了想要最好和最殊胜的。 “到非亲属的施主或施主妻子的面前”，叫做到跟前去。“这样说：‘有寿命者，为了我，用那些积攒的衣服的价钱，有寿命者，买这件和这件一样的衣服’”，叫做买一件。“请在适合的时候好好地给我穿上可以受用的衣服’这样说了”，叫做说了那些积攒的乞讨之词。“衣服完成的话”，叫做得到衣服的话。“是舍堕”，叫做舍弃那个事物后，要忏悔舍堕的堕罪。因此说，是舍堕。那么，堕罪如何产生呢？这里也要通过正行、加行、加行的行为安立堕罪，以及无堕罪、应该学习、以及补救来了解此处的特征。那么，这个积攒的乞讨的堕罪，是之前所说的乞讨的舍堕的详细分类，因此，这个积攒的乞讨的舍堕的正行、加行、加行的行为安立堕罪，以及无堕罪、应该学习、以及补救的特征，要像之前乞讨的舍堕的时候所说的那样了解。稍微说一下它的差别，因此说“知道没有给予积攒，就和没有积攒一样”，知道没有给予积攒，叫做是这个积攒的乞讨的舍堕的时候，施主给比丘积攒衣服，没有给那个比丘，那个比丘被任何一个人知道了。 “和没有积攒一样”，没有积攒，叫做是之前所说的乞讨的舍堕的时候，施主没有给比丘供养衣服。 “一样”，叫做积攒。

【英语翻译】
“Thinking it suitable to wear at the right time” is called being able to enjoy. Then, if that monk was not previously invited, it is called not having been invited as a guest before. “Some discriminations arise,” is called some service arises. “For the sake of wanting good,” is called for the sake of wanting the best and most excellent. “Having gone to a householder or the householder's wife who is not a relative,” is called having gone to their presence. “Saying this: ‘O venerable one, for my sake, with the price of the clothes that have been accumulated, O venerable one, buy such and such a garment,’” is called buying one. “'Please properly clothe me with a suitable garment at the right time,' having said thus,” is called having said those words of accumulating begging. “If the garment is completed,” is called if the garment is obtained. “It is an expiatory offense of relinquishment,” is called having relinquished that object, one must confess the expiatory offense of relinquishment. Therefore, it is said to be an expiatory offense of relinquishment. Then, how does the offense occur? Here also, one should understand the characteristics of this through the main basis, the preparation, the establishment of the offense through the action of the preparation, as well as the absence of offense, what should be learned, and the remedies. Now, this offense of accumulating begging is a detailed classification of the previously explained relinquishment of begging, therefore, the main basis, the preparation, the establishment of the offense through the action of the preparation, as well as the absence of offense, what should be learned, and the characteristics of the remedies of this relinquishment of accumulating begging, should be understood just as they were explained in the context of the previous relinquishment of begging. A slight difference of it will be stated, therefore, it is said, “Knowing that the accumulation has not been given is the same as not having accumulated.” Knowing that the accumulation has not been given is said to be in the context of this very relinquishment of accumulating begging, when the patron has accumulated clothes for the monk, and the monk has not been given them, and that monk is known by anyone. “It is the same as not having accumulated,” not having accumulated is said to be in the context of the previously explained relinquishment of begging, when the patron has not accumulated to offer clothes to the monk. “The same,” is called accumulating.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདི་དང༌། མ་སྤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློང་བའི་སྤང་བ་སྔར་བསྟན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤགས་པའམ་མ་སྤགས་པ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སློང་བའི་སྤང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྤགས་པ་ཤེས་པ་ནི་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོས་སྤགས་པ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པའི་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་འདི་ཡོད་དེ། སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ནི་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྤགས་ཀྱང་རུང་མ་སྤགས་ཀྱང་རུང་མི་ཤེས་པ་ནི་སློང་བའི་སྤང་བ་སྔར་བསྟན་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་དང༌། སློང་བའི་སྤང་བ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་འདྲ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་བ་ནི་དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། རླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་བར་མི་རིགས་པས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་རུང་
བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་ན་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གོས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། 

【汉语翻译】
知道已经施舍而未归还，称为“乞求施舍的舍堕”，这与先前所说的“未施舍”的乞求舍堕的定义是相似的。不知道是否已经施舍，这是乞求舍堕的范围；知道已经施舍，这是此处的范围。为了说明这个道理，所以说“那个就是另一个”。“那个”指的是施舍衣服的罪犯不知道的那个。“另一个”指的是未施舍本身。这样就有了区别：知道已经施舍而未归还，这是乞求施舍的舍堕的范围；无论是否施舍都不知道，这是先前所说的乞求舍堕的范围。这样，为了容易理解乞求施舍的舍堕和乞求舍堕这两个的定义总体上相似，但略有区别，所以首先进行了说明。现在将广泛地说明乞求施舍的舍堕本身的定义。在此，对根本罪进行分类：比丘的衣服被抢夺、遗失、烧毁、被风刮走、被水冲走，因此不应该乞求。如果从属于人类，成为在家人，有生命，不是亲属的人那里，得到合适的、尺寸合适的、不小的衣服，知道已经施舍而未归还，无论从价值、颜色、尺寸的哪个方面乞求，如果得到那个，就成为乞求施舍的舍堕的根本罪。如果比丘犯了乞求施舍的舍堕，在没有舍弃和分离的情况下，没有忏悔罪过，或者已经舍弃和分离，没有忏悔罪过，或者已经舍弃和分离，没有忏悔罪过的情况下，又得到像那样知道已经施舍而未归还的，价值、颜色、尺寸一样的其他衣服，那么那个也因为先前的力量而成为舍弃，但不会因此而犯罪。如果比丘犯了乞求施舍的舍堕，只要没有从舍弃的物品中忏悔和分别忏悔，无论是钵、法衣、坐具、碗、腰带，还是其他任何沙门的生计用具，如果放在附近，那么那个也因为先前的力量而成为舍弃。

【英语翻译】
Knowing that it has been given but not returned is called "begging for alms of abandonment," which is similar to the definition of begging for abandonment of "not given" previously stated. Not knowing whether it has been given is the scope of begging for abandonment; knowing that it has been given is the scope here. To illustrate this point, it is said, "That is another." "That" refers to what the offender who gave the clothes does not know. "Another" refers to the non-giving itself. Thus, there is a distinction: knowing that it has been given but not returned is the scope of begging for alms of abandonment; not knowing whether it has been given or not is the scope of begging for abandonment previously stated. Thus, in order to easily understand that the definitions of begging for alms of abandonment and begging for abandonment are generally similar but slightly different, it was first explained. Now, the definition of begging for alms of abandonment itself will be explained extensively. Here, the classification of the root offense is as follows: a monk's clothes are robbed, lost, burned, blown away by the wind, or washed away by water, so he should not beg. If he obtains suitable, appropriately sized, and not small clothes from someone who belongs to humanity, is a householder, has life, and is not a relative, knowing that they have been given but not returned, no matter which aspect of value, color, or size he begs for, if he obtains that, it becomes the root offense of begging for alms of abandonment. If a monk commits the offense of begging for alms of abandonment, without abandoning and separating from it, without confessing the offense, or having abandoned and separated from it, without confessing the offense, or having abandoned and separated from it, without confessing the offense, and then obtains other clothes that are like that, knowing that they have been given but not returned, with the same value, color, and size, then that also becomes abandoned due to the previous force, but he will not commit an offense because of it. If a monk commits the offense of begging for alms of abandonment, as long as he has not confessed and separately confessed from the abandoned object, whether it is a bowl, Dharma robe, mat, bowl, belt, or any other livelihood item of a renunciate, if it is placed nearby, then that also becomes abandoned due to the previous force.

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་ལས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སྤྱིར་བསླངས་པ་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། རླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པར་སློང་བར་མི་རིགས་པ་ལའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། རླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་བར་མི་རིགས་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་
པ་དང། གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་དང༌། རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་ལས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དེ་དག་སློང་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་བ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་གོས་མི་རུང་བ་དང༌། མི་ཆོག་བ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཉིད་སློང་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཐང་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། ཁྲུ་ཚད་ལས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞན་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གོས་སྤགས་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྤྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤགས་པ་སློང་

【汉语翻译】
因此不会构成堕罪。对于价值、颜色和尺寸，在未告知需要布施的情况下，无论以何种方式索取，获得相同之物，则无过失。对于价值、颜色和尺寸未作区分，在未告知需要布施的情况下，普遍索取，获得任何一样，则无过失。适合的、具足尺寸的，以及超过尺寸的，在未告知需要布施的情况下知晓，则无过失。此处的作者也如前所述，属于人类，成为在家人，有生命，不是亲属。那么，什么样的比丘会成为此堕罪的作者呢？对于衣服被抢夺、遗失、烧毁、被风刮走、被水冲走等情况之外，不应该索取的情况。此处以五个支分构成根本堕罪。比丘的衣服没有被抢夺、遗失、烧毁、被风刮走、被水冲走，不应该索取，以及布施者属于人类，成为在家人，有生命，不是亲属，衣服是适合的、具足尺寸的，不小于（所需），在未告知需要布施的情况下知晓，以及对于价值、颜色和尺寸，在未告知需要布施的情况下，无论以何种方式索取，并且获得相同之物。如果这些支分不齐全，则根据情况构成过失。其中，提到比丘的衣服没有被抢夺等情况，是因为不应该索取这些。提到布施者属于人类，成为在家人，有生命，不是亲属，是因为与此相反则会构成恶作。提到衣服是适合的、具足尺寸的，不小于（所需），在未告知需要布施的情况下知晓，是因为（佛陀）曾说，如果向非亲属请求不适合的、不允许的法衣，在未告知需要布施的情况下知晓，则构成恶作。提到对于价值、颜色和尺寸，在未告知需要布施的情况下，无论以何种方式索取，并且获得相同之物，是因为（佛陀）曾说，获得其他（物品）以及未获得相同之物，则没有堕罪。一次行为获得一件、两件或多件衣服的布施，也只安立一个根本堕罪。行为的堕罪是恶作，直至索取布施

【英语翻译】
Therefore, it will not become an offense. Regarding value, color, and size, if one asks without informing the need for donation, obtaining the same item does not constitute a fault. Regarding value, color, and size, without making distinctions, if one generally asks without informing the need for donation, obtaining any one of them does not constitute a fault. Knowing that something is suitable, possessing the required size, and exceeding the size, without informing the need for donation, does not constitute a fault. The agent here is also as before, belonging to humans, being a householder, having life, and not being a relative. So, what kind of Bhikshu would be the agent of this offense? It is for situations where it is not appropriate to ask, other than when clothes are robbed, lost, burned, blown away by the wind, or washed away by water. Here, the fundamental offense is constituted by five limbs. A Bhikshu's clothes have not been robbed, lost, burned, blown away by the wind, or washed away by water, and it is not appropriate to ask, and the donor belongs to humans, being a householder, having life, and not being a relative, the clothes are suitable, possessing the required size, not smaller than (required), knowing without informing the need for donation, and regarding value, color, and size, asking in any way without informing the need for donation, and obtaining the same item. If these limbs are not complete, then a fault is constituted accordingly. Among them, mentioning that the Bhikshu's clothes have not been robbed, etc., is because it is not appropriate to ask for these. Mentioning that the donor belongs to humans, being a householder, having life, and not being a relative, is because the opposite would constitute a misdeed. Mentioning that the clothes are suitable, possessing the required size, not smaller than (required), knowing without informing the need for donation, is because (the Buddha) said that if one asks a non-relative for unsuitable, impermissible Dharma robes, knowing without informing the need for donation, it constitutes a misdeed. Mentioning regarding value, color, and size, asking in any way without informing the need for donation, and obtaining the same item, is because (the Buddha) said that obtaining other (items) and not obtaining the same item does not constitute an offense. Even if one obtains a donation of one, two, or many pieces of clothing through one action, only one fundamental offense is established. The offense of the action is a misdeed, until asking for donation.

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྤྱོར་བ་བརྩམས་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྲོག་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་མི་རུང་བ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཆུང་དུ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་སྤུན་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་སྤུན་གྱི་རང་བཞིན་པ་ལ་དང༌། རས་བལ་ལ་སོགས་པ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་
གི་ཆུང་མ་གཉི་གའམ་གཅིག་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་རོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་བ་ལ་སོགས་པ་གཏན་གྱི་བར་ཆད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་དང་པོ་ནས་མ་ཆགས་པ་དང༌། སྡོམ་པ་ཆགས་པ་བསླབ་པ་ཉམས་པ་དག་ལ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། རླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བ་དག་ནི་སློང་བར་རིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རིན་ཐང་གཞན་ནམ། ཁ་དོག་གཞན་ནམ། ཁྲུ་ཚད་གཞན་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རས་མ་དང༌། ཁ་ཚར་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཚར་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་བསླངས་པ་ལས་རས་མ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རས་མ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་བསླངས་ན་རས་ཡུག་ཆེན་དང༌། རས་ཡུག་ཕྲན་དག་ཐོབ་བོ

【汉语翻译】
造作舍堕之行，在未触及正行之前，皆为恶作。对于正行，每造作多少不同的行为，即有多少个恶作。属于人类，成为在家之人，具有生命，与非亲属相反者，未献上残食而索取或获得知物，皆为恶作。未献上残食而索取知物之时，即为恶作。未献上残食而索取或获得不应索取之物，皆为恶作。未献上残食而索取或获得少量之物，皆为恶作。因亲属关系，未献上残食而索取或获得知物，皆为恶作。对于具有亲属关系之物，以及棉布等，未献上残食而索取或获得知物，皆为恶作。对于家主或家主的妻子，两者或其中之一，以及人妖和两性人，未献上残食而索取或获得知物，皆为恶作。对于外道出家者，以及此教派的出家者，犯下五无间罪等，因永久障碍而从一开始就没有受戒者，以及受戒后破戒者，未献上残食而索取或获得知物，皆为恶作。行为的行为之堕落是微小的恶作，有多少行为，就有多少行为的行为，行为恶作的行为的行为也是恶作，即微小的恶作。其中，首先在心中思考是行为的行为的微小恶作。然后，以身语造作是行为的真实恶作。然后，最终完成是舍堕的正行，应当如此理解。无有堕落的情况是，比丘的衣服被抢夺、遗失、烧毁、被风吹走、被水冲走等，这些是理应索取的，因此对于这些未献上残食而索取知物，没有堕落。获得其他价值、其他颜色、其他尺寸，未献上残食而获得知物，没有堕落。索取粗布和卡擦布，未献上残食而索取知物，没有堕落。索取卡擦布，未献上残食而索取后获得粗布，没有堕落。如果索取粗布，未献上残食而索取，则会获得大块布匹和小块布匹。

【英语翻译】
Having initiated the act of expiation and downfall, until the actual substance is reached, all are misdeeds. For the actual substance, for each different action performed, there is a corresponding misdeed. For those belonging to the human realm, having become householders, possessing life, and contrary to being relatives, it is a misdeed to request or obtain knowledge of things without offering leftovers. It is a misdeed at the very moment of requesting knowledge of things without offering leftovers. It is a misdeed to request or obtain things that should not be requested without offering leftovers. It is a misdeed to request or obtain small amounts of things without offering leftovers. It is a misdeed to request or obtain knowledge of things due to kinship without offering leftovers. For things that are by nature related, such as cotton cloth, it is a misdeed to request or obtain knowledge of things without offering leftovers. For the householder or the householder's wife, both or one of them, as well as hermaphrodites and bisexuals, it is a misdeed to request or obtain knowledge of things without offering leftovers. For non-Buddhist renunciates and renunciates of this Dharma, those who have committed the five inexpiable sins, etc., those who have not taken vows from the beginning due to permanent obstacles, and those who have broken their vows after taking them, it is a misdeed to request or obtain knowledge of things without offering leftovers. The downfall of the act of action is a minor misdeed; as many actions as there are, there are as many acts of action. The act of action of a misdeed is also a misdeed, that is, a minor misdeed. Among them, first thinking in the mind is a minor misdeed of the act of action. Then, acting with body and speech is the actual misdeed of the act. Then, the final completion is the actual substance of expiation and downfall, it should be understood. There is no downfall when a monk's robes are robbed, lost, burned, blown away by the wind, or carried away by water, etc., because these are things that should be requested. Therefore, there is no downfall in requesting knowledge of these things without offering leftovers. There is no downfall in obtaining other values, other colors, or other sizes of things without offering leftovers. There is no downfall in requesting coarse cloth and kha-tsar cloth without offering leftovers. There is no downfall in obtaining coarse cloth after requesting kha-tsar cloth without offering leftovers. If coarse cloth is requested without offering leftovers, then large and small pieces of cloth will be obtained.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
་སྙམ་ནས་བསླངས་ཤིང་ཐོབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་བར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་
བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་དགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ལ་ཆུང་མས་རྗེའི་སྲས་དེ་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་ཕྱིར་བཟློག་ན་ཇི་ཙམ་དུ་དེ་ཕྱིར་བཟློག་ཀྱང་ཕྱིར་མ་ལོག་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེའི་ཆུང་མ་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲུལ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་བུད་མེད་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། ཆུང་མ་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒུད་པར་གྱུར་ནས་དེ་གཉིས་ལ་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ཞིག་ཡོད་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་བུ་མོ་དེ་ལ་འདིས་ཁྱིམ་རྒུད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་དག་གིས་རྡེག་པར་བྱེད་དོ། །བུ་མོ་དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱིམ་རྒུད་པར་གྱུར་པ་འདི་ཇི་ལས་གྱུར་པ་འཚལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་རྗེ་དག་ལ་བསྔགས་པ་མ་ལགས་པ་བརྗོད་པ་བགྱིར་རུང༌། ཉེ་དགས་དེ་ཚོར་ནས་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དད་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་གཉིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་ནས་དེས་དེ་གཉིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་གཏུམ་པ་བརྟུན་ངས་པ་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཡང་བུ་མོ་དེ་ལ་རྡེག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། ཆུང་མས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་གང་གི་ཚེ་བདག་ཅག་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་མཁྱེན་པ་དེའི་ཚེ་ཀོ་རྡེག་པར་མཛད་མོད། ད་བདག་ཅག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ལ་བརྟེན་ནས་

【汉语翻译】
心想而索取，即使得到也没有堕落。最初的业者，以及疯癫者，以及心烦意乱者，以及为感受所逼迫者，没有堕落。应学之处是，比丘应学在一切地方，一切时节，对于乞讨食物的舍弃，一切方式都不依止。事后补救如前。乞讨食物的舍弃，第八条已述竟。

各自乞讨食物的舍弃的缘起是，佛陀薄伽梵住在舍卫城，胜林给孤独园。舍卫城里有一个居士，他娶了同种姓的女子为妻。他和她一起嬉戏，快乐，享受各种欢乐。那个居士爱上了别人的妻子。他的妻子劝阻他说：“王子，不要那样做。”无论他被劝阻多少次，他都没有停止。同样，他的妻子也开始与其他男子通奸。那个居士也把布施给其他女人，他的妻子也布施给其他男人。因此，那两个家庭都衰败了。他们俩有一个使唤的女儿。那个居士用拳头和棍棒打那个女儿，说：“是她让这个家衰败了。”女儿说：“我知道这个家是如何衰败的。但我怎么能说那些不赞美王子们的话呢？”近喜听到了这件事，他去了那个居士和居士的妻子那里，为了让他们皈依和安住于学处，他赞美了戒律，也说了不赞美破戒的话，然后让他们皈依和安住于学处。那个居士是个粗暴、顽固、凶狠的人，他又开始打那个女儿。他的妻子对他说：“王子，当我们不了解业和业的果报时，你才打她。现在我们依靠了善知识圣者近喜，

【英语翻译】
Even if one asks for something thinking about it and obtains it, there is no downfall. There is no downfall for the first-time practitioner, the insane, the mentally disturbed, or those overwhelmed by feelings. What is to be learned is that a bhikshu should learn not to rely on any means of abandoning begging for alms in all places and at all times. The remedy is the same as before. The abandonment of begging for alms, the eighth, has been explained.

The basis for the abandonment of begging for alms separately is that the Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, in the Garden of Anathapindika. In Shravasti, there was a householder who took a wife from the same lineage. He played with her, rejoiced, and enjoyed various pleasures. That householder became attached to another's wife. When his wife dissuaded him, saying, "Prince, do not do that," no matter how much he was dissuaded, he did not stop. Likewise, his wife also began to commit adultery with other men. That householder also gave to other women, and his wife also gave to other men. Thus, both of those families declined. They both had a servant daughter. That householder beat that daughter with fists and sticks, saying, "She is the one who ruined this family." The daughter said, "I know how this family has declined. But how can I say things that do not praise the princes?" Nanda heard about this, and he went to that householder and the householder's wife, and in order to make them take refuge and abide in the precepts, he praised morality and also spoke of things that do not praise immorality, and then he made them take refuge and abide in the precepts. That householder was a rough, stubborn, and fierce person, and he again began to beat that daughter. His wife said to him, "Prince, you beat her when we did not understand karma and the ripening of karma. Now we rely on the virtuous friend, the noble Nanda,

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པས། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་པས་སུ་ཞིག་སུའི་བྲན་ལགས། བུ་མོ་འདི་ལ་རྡེག་པར་མ་མཛད་ཅིག །བཟང་མོ་ཁྱོད་ཟེར་བ་མ་ཉེས་སོ། །བུ་མོ་ཚུར་ཤོག་ཁྲུས་གྱིས་ལ་ཤོག་ཤིག །བུ་མོ་དེ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་འོངས་པ་དང༌། དེས་དེ་ལ་གོས་ཕྲུགས་ཅིག་བསྐོན་ནས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་དགའ་
ཞིང་ལས་བྱོས་ཤིག །བུ་མོ་དེས་བསམས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་འདི་སྔོན་གཏུམ་པ་བརྟུན་ངས་པ་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་དག་གིས་རྡེག་པར་བྱེད་ཅིང་ཟས་དང༌། གོས་ངན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན། ད་འདི་བདག་གི་ཕ་མ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་ཡང་བསམས་པ། གང་ཚུན་ཆད་ནས་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ཁྱིམ་འདིར་འཇུག་པར་བརྩམས་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཁྱིམ་བདག་འདི་ཕ་མ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས་བདག་གིས་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ལ་ཇི་ཞིག་གིས་དགའ་བར་བྱ་སྙམ་ནས། དེས་བསྡམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་ལས་ཅུང་ཞིག་བརྐུས་ཏེ་དབུལ་དུ་ནི་ཁྱིམ་བདག་འདིས་བདག་ལ་རྡེག་བཙོག་མང་པོ་བྱས་ཏེ་སྔོན་གྱི་གནས་སུ་གཞག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་སྡོད་ཅིང་འདུག་གོ །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ནི་བདག་ཅག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལགས་ཏེ། འཕགས་པ་ཉེ་དགས་བདག་ཅག་ལས་ཀྱི་མཐའ་དྲི་མ་ཅན་དང་ཕྲལ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་བཀོད་དེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བགྱིའོ། །བཟང་མོ་དེ་བཞིན་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་བགྱི། དེ་ལ་བདག་ཅག་སོ་སོ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་དག་དབུལ་བར་བྱའོ། །བུ་མོ་དེས་དེ་ཐོས་ནས་བསམས་པ། བདག་གིས་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ལ་དགའ་བ་དེ་སྦྲན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཉེ་དགའ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་དེར་ཞུགས་པ་དང༌། བུ་མོ་དེས་ཁྱིམ་ལེགས་པར་ཕྱགས་ཤིང༌། ཕྱག་དར་བོར་ནས་དེས་ཉེ་དགའ་མཐོང་བ་དང༌། རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ། བདག་གིས་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ལ་དགྱེས་པ་སྦྲན་པར་བགྱིའོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་འདི་ཁྱོད་ལ་སོ་སོ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་དག་འབུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་དགས་བསམས་པ། སའི་སྟང་ན་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་

【汉语翻译】
了知业及业之异熟故。如是世间乃受用自业之果，谁为谁之奴仆？勿打此女。贤女汝言无过。女来，沐浴后来。彼女沐浴后来，彼为彼着一件衣服后说道：女，欢喜而工作。彼女心想：此户主夫妇先前凶暴、顽固、强横，屡屡以拳头和巴掌殴打我，并施舍恶劣的食物和衣服，现在此二人变得如同我的父母一般。又心想：自从圣者近喜进入此家以来，此户主便如同父母一般，我当如何令圣者近喜欢喜呢？彼思忖道：若我从此偷取少许，则贫穷的户主定会多次殴打我，使我回到从前的境地。彼便住而安住。户主之妻对户主说道：王之子请知晓，圣者近喜乃我等之善知识，圣者近喜使我等脱离业之边际和垢染，安置于皈依处和学处，又屡屡以法摄受我等，故我等亦当以少许财物摄受彼。贤女，当如是行。当如何行？当各自向彼布施大块布匹。彼女闻之，心想：我当令圣者近喜欢喜。近喜亦于清晨着裙，持钵和法衣，于舍卫城乞食，次第乞食而入彼家。彼女将家清扫干净，丢掉扫帚，彼见近喜，顶礼双足后说道：我当令圣者近喜欢喜。户主和户主之妻将各自向您供养大块布匹。近喜心想：地上所有贪欲之自性者

【英语翻译】
Knowing karma and the maturation of karma. Since this world enjoys the fruits of its own karma, who is whose servant? Do not strike this girl. Good woman, your words are not wrong. Girl, come here, bathe and come. After that girl bathed and came, she put a piece of clothing on her and said: Girl, be happy and work. The girl thought: This householder couple was previously fierce, stubborn, and tyrannical. They repeatedly beat me with fists and slaps, and gave me bad food and clothing. Now these two have become like my parents. She also thought: Since the noble Nears Delight entered this house, this householder has become like my parents. How should I make the noble Nears Delight happy? She pondered: If I steal a little from this, the poor householder will surely beat me many times and return me to my former state. She stayed and remained. The householder's wife said to the householder: Son of the king, please know that the noble Nears Delight is our virtuous friend. The noble Nears Delight has separated us from the edge and defilements of karma, and placed us in the refuge and the place of learning. He repeatedly gathers us with the Dharma, so we should also gather him with a little wealth. Good woman, do so. How should we do it? We should each give him large pieces of cloth. When the girl heard this, she thought: I will make the noble Nears Delight happy. Nears Delight also put on his skirt in the morning, and took his bowl and Dharma robes. He entered Shravasti for alms, and gradually entered that house while begging for alms. The girl cleaned the house well, threw away the broom, and when she saw Nears Delight, she prostrated at his feet and said: I will make the noble Nears Delight happy. The householder and the householder's wife will each offer you large pieces of cloth. Nears Delight thought: All those on earth who have the nature of desire

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
དང་བདག་མཉམ་པར་དེང་བུ་མོ་
འདིས་ཀྱང་འཕྲིགས་སོ་སྙམ་ནས། དེས་བཤེས་ཏེ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་གལ་ཏེ་བདེན་པར་གྱུར་ན་ནི་ངས་ཁྱོད་ལ་གཤེ་བ་དག་ལ་ཤུགས་མ་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་བརྫུན་པར་གྱུར་ན་ནི་རྡེག་བཙོག་མང་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་སྔོན་གྱི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་སྤྱོང་མང་དུ་མཛད་ན་བཞུད་ཅིག་དང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཞུགས་ནས་སྟན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་བླངས་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་ལ་སོ་སོ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བལྟའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གདོང་དུ་བལྟ་བར་བརྩམས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་བདག་ཅག་གིས་གསངས་ཏེ་སྨྲས་པ་དེ་འཕགས་པ་ལ་སུས་བགྱིས། ཅི་འཕགས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་མཁྱེན་ཏམ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཟོས་ཤིང་སོ་ལྷགས་པ་དང༌། སྐྲ་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཁོ་བོ་ལ་དེ་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་དམ། ཁྱིམ་བདག་དེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་སོ་སོ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་བླངས་ཏེ། ཉ་དགའ་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། ཉེ་དགས་རས་ཡུག་ཆེན་དེ་དག་མཐོང་ནས་ལག་པ་གཉིས་འདྲིལ་བར་བྱེད། བཞིན་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ཕྱག་གཉིས་འདྲིལ་བར་བྱེད། ཞལ་སྒྱུར་བར་བྱེད། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདི་དག་ནི་ཁྱེད་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་ཡོད་ན། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་མེད་དོ། རས་ཡུག་ཆེན་འདི་དག་ནི་མཆིལ་ལྷམ་ཕྱི་བའམ། སྐར་ཁུང་གླན་པར་རུང་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། རས་ཡུག་ཆེན་བཟང་པོ་གཞན་དག་བྱིན་ཅིག །རས་ཡུག་ཆེན་གཞན་དག་མ་མཆིས་སོ། །ཚོང་དུས་ནས་ཉོས་ཏེ་བྱིན་ཅིག །རིན་དག་མ་མཆིས་སོ། །དུས་ཐོབ་ལ་བྱིན་ཅིག །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཆུང་མའི་གདོང་དུ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཆུང་མས་སྨྲས་པ་
རྗེའི་སྲས་བདག་ཅག་ལ་འཕགས་པ་ཉེ་དགས་ཕན་བཏགས་ཀྱི། རས་ཡུག་ཆེན་དག་འཇོལ་ལ་དེ་ལ་ཕུལ་ཅིག །ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉེ་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྲང་དུ་དོང་ནས། ཚོང་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཉེ་དགས་བསམས་པ། ཆོང་པ་འདི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་རས་ཡུག་ཆེན་བཟང་པོ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཉེ་དགས་ཁྱིམ

【汉语翻译】
并且我认为现在这个女孩也欺骗了我。因此，他斥责她说：女孩，如果这是真的，我就不会对你施加任何责骂。如果这是假的，我会让你受到许多殴打和侮辱，并恢复你以前的状态。圣者，如果你想做更多的修行，请离开，你就会知道真相。他进入后，就在铺设好的座位上坐下。那个房主和他的妻子一起向他的脚致敬，然后拿了一个非常低的座位，为了听法而坐在他面前。近喜说：房主，请看看那些分别给予我的大块布料。他们两人开始互相看着对方，然后这样说道：圣者，是谁告诉了您我们私下说的话？难道圣者您也能知道别人的想法吗？近喜说：我们靠钵乞食为生，牙齿松动，头发变白，难道我就不可能知道这些吗？那个房主和房主的妻子各自拿出大块布料，献给了近喜。近喜看到那些大块布料后，双手合十，脸色也变了。房主说：圣者，您为什么合起双手，脸色也变了？近喜说：房主，如果这些是你们施舍而获得的功德，那么你们就没有享受它们所带来的功德。这些大块布料可以用来擦鞋子或堵住窗户，因为它们最终会被用在僧衣的框架上并耗尽。那么该怎么办呢？请给我其他好的大块布料。没有其他的大块布料了。从市场购买并给我吧。没有钱了。到时候再给吧。那个房主开始看着他的妻子，他的妻子说：
王子，近喜圣者对我们有恩，把那些大块布料给乔拉并献给他吧。那个房主和近喜一起下到街上，然后去了商店。近喜心想：我应该让这个商人产生傲慢，这样他就会给我好的大块布料。近喜心想

【英语翻译】
And I thought that this girl was also deceiving me now. Therefore, he rebuked her, saying: Girl, if this is true, I will not exert any scolding on you. If it is false, I will have you subjected to many beatings and insults, and restore you to your former state. Saint, if you want to do more practice, please leave, and you will know the truth. After he entered, he sat down on the prepared seat. That householder and his wife together paid homage to his feet, and then took a very low seat and sat in front of him in order to listen to the Dharma. Nears Delight said: Householder, please look at those large pieces of cloth that were given to me separately. The two of them began to look at each other, and then said this: Saint, who told you what we said in private? Could it be that you can also know the thoughts of others? Nears Delight said: We live by begging for alms, our teeth are loose, and our hair has turned white, is it not possible for me to know these things? That householder and the householder's wife each took out large pieces of cloth and offered them to Nears Delight. After Nears Delight saw those large pieces of cloth, he folded his hands and his face changed. The householder said: Saint, why do you fold your hands and your face changes? Nears Delight said: Householder, if these are the merits you have gained from giving alms, then you have not enjoyed the merits they bring. These large pieces of cloth can be used to wipe shoes or plug windows, because they will eventually be used on the frame of the monastic robe and be exhausted. So what should I do? Please give me other good large pieces of cloth. There are no other large pieces of cloth. Buy them from the market and give them to me. There is no money. Give them to me when the time comes. That householder began to look at his wife, and his wife said:
Prince, the Saint Nears Delight has been kind to us, give those large pieces of cloth to Jola and offer them to him. That householder and Nears Delight went down to the street together, and then went to the store. Nears Delight thought: I should make this merchant arrogant, so that he will give me good large pieces of cloth. Nears Delight thought

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཚོང་པ་འདི་ནི་གཅམ་བུ་ཞིག་ཡིན་པས་འདི་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་བཟང་པོ་མེད་ཀྱི་གཞན་དུ་འདོང་ངོ༌། །ཚོང་པ་དེས་དེ་ཐོས་ནས། དེས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་རས་ཡུག་ཆེན་དག་བསྟན་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རས་ཡུག་ཆེན་དག་ལ་གཟིགས། རས་ཡུག་ཆེན་འདི་དག་ནི་བཟང་ན་རིན་ཇི་ཙམ་འདི་དང་འདི་ཙམ་མོ། །ཁྱིམ་བདག་འཇལ་ལོ། །ཁྱིམ་བདག་འཇལ་ལམ། འཇལ་ལོ། །དུས་ཇི་ཙམ་ན་དུས་འདི་ཙམ་ནའོ། །ཚོང་པ་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་དེ་དག་བྱིན་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུང་བ་དང༌། ཉེ་དགས་ཁྱིམ་བདག་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁྱོད་སྦྱིན་པ་འདིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གོས་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལོངས་སྤྱོད་སྲབས་ནས་དེས་རིན་དེ་དག་དུས་དེ་ཙམ་གྱིས་འབུལ་བར་མ་ནུས་ནས། ཚོང་པ་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉི་མ་ལ་བཏགས་པ་དང༌། དེ་ཆུང་པོ་གྲོགས་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཇི་ཁྱོད་ཞུན་མར་འཐུངས་སམ། འོན་ཏེ་རིམས་ཀྱིས་བཏབ། བུ་ལོ་ན་པས་བཟུང་སྟེ་འདུག་གོ །ཁྱོད་ཀྱི་ཕས་ཀྱང་བུ་ལོན་པ་ཡོད་པར་མ་བྱས། མེས་པོ་དག་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་ན་བུ་ལོན་པ་ག་ལས་བྱུང༌། དེས་སྨྲས་པ། གང་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་དག་ལ་དད་པར་བྱེད་པ་དག་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་བྱིན་པ་དེ་དག་མི་ལེན་པར་ལྷག་པ་དག་སློང་བར་བྱེད་དོ།། ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་
བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་དག་སྤགས་ནས། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བ་དག་ཉོས་ལ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང༌། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས། དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱི

【汉语翻译】
对我说：这位施主商人是个骗子，他没有好的大块布料，去别处吧。商人听了这话，就拿出适合大人物的大块布料，说道：圣者请看这些大块布料。这些大块布料如果好，价格就是这些。施主，您要买吗？施主，您要买吗？要买。什么时候给钱？就这个时候给。商人把那些大块布料给了施主，施主把布料分给了近喜，近喜对施主阿若迦说：愿您以此布施获得心的庄严、心的资具、瑜伽的聚积、殊胜的意义，以及天人和人的衣服。说完就走了。施主因为享用过度，无法按时支付那些价钱，商人就把施主绑在柱子上。那些年幼的朋友们看见了，就说：你喝了灯油吗？还是得了瘟疫？还是被年幼的孩子抓住了？你的父亲也没有欠债，祖父们也没有欠债，怎么会欠债呢？他说：凡是对释迦子比丘有信心的人都会变成这样，这样凡是给出去的东西，他们不但不拿走，反而会索要更多。当他们这样说的时候，比丘们就禀告了世尊。然后世尊就因为这件事、这个缘起、这个因缘，召集了比丘僧团，呵责了近喜，用多种方式贬低了他，并且完全看到了制定戒律的十种利益，（世尊说）我的声闻弟子们应该这样背诵学习戒律的基础：为了比丘的缘故，不是亲属的施主和施主的妻子各自商量布的价格，我们两个用这些各自的布的价格买这件和这类的布，等名叫某某的比丘来了，我们两个就各自及时地把合适的布施舍给他，如果那个比丘事先没有被告知，却产生了一些分别念，为了想要好的东西，施主和施主。

【英语翻译】
said to me: "This householder merchant is a cheat, he does not have good large pieces of cloth, go elsewhere." When the merchant heard this, he showed the large pieces of cloth suitable for great people and said: "Noble one, please look at these large pieces of cloth. If these large pieces of cloth are good, the price is this much. Householder, will you buy it? Householder, will you buy it? Yes, I will buy it. When will you pay? I will pay at this time." The merchant gave those large pieces of cloth to the householder, and the householder distributed the cloth to Nede, and Nede said to the householder Arogya: "May you, through this generosity, obtain the adornment of the mind, the requisites of the mind, the accumulation of yoga, the supreme meaning, and the clothes of gods and humans." Having said this, he left. The householder, because of excessive enjoyment, was unable to pay those prices on time, so the merchant tied the householder to a pillar. Those young friends saw him and said: "Have you drunk lamp oil? Or have you been struck by the plague? Or have you been seized by a young child?" Your father has not been in debt, nor have your grandfathers been in debt, how could you be in debt? He said: "Whoever has faith in the monks who are sons of Shakya will become like this, in this way, whatever they give away, they not only do not take away, but they ask for more." When they said this, the monks reported it to the Blessed One. Then the Blessed One, because of this event, this origin, this cause, gathered the community of monks, rebuked Nede, disparaged him in various ways, and fully saw the ten benefits of establishing the precepts, (the Blessed One said) my Shravaka disciples should recite and learn the basis of the precepts in this way: For the sake of a monk, the householder and the wife of the householder who are not relatives discuss the price of the cloth separately, "Let us two buy this and this kind of cloth with these separate prices of the cloth, and when the monk named so-and-so comes, let us two each give him the suitable cloth in time," if that monk has not been informed beforehand, but some discriminations arise, because he wants good things, the householder and the householder.

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
མ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ངག་གི་གན་དུ་སོང་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་གང་དག་སྤགས་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བདག་ཉོས་ལ་གཉི་ག་འདུས་ཏེ། བདག་ལ་གོས་རུང་བ་ཅིག་དུས་སུ་ལེགས་པར་སྐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་མོ་དང༌། མེས་པོ་དང༌། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་རིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལོ། །སོ་སོ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དག་གོ །སྤགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟ་གོན་བྱས་ནས་སོ། །བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ། དངུལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་བ་གང་དག་སྤགས་པ་དག་གིས་སོ། །གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་
བའོ། །སོ་སོ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའོ། །ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོས་ཏེའོ། །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཟོད་པའོ། །དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེའོ། །བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་དང་མཆོག་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་གང་དག་སྤགས་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་

【汉语翻译】
如果我的妻子不是亲属，就到她那里去说：“各位有德者，为了我，你们各自积攒的布料钱，用那些各自积攒的布料钱，各位有德者，请为我各自购买这种和那种布料，然后合在一起，请及时为我做好一件合身的衣服。”说了之后，如果衣服做成了，就是舍堕罪。律仪是这样规定的。地点是舍卫城（Shravasti，古印度城市名）。人物是近喜（Nanda）。烦恼是贪欲和嗔恨。罪过是从不同的人那里索要积攒的钱。其中，“为了比丘”是指释迦之子近喜，或者其他像他一样的人。“家主”是指男人。“家主的妻子”是指女人。“不是亲属”是指外婆、祖父和第七代堂亲以内是亲属，超过这个范围就不是亲属。“布料钱”是指黄金或白银。“各自”是指不同的。“积攒”是指准备。“我们两个用这些各自的布料钱”是指用各自积攒的黄金或白银等。“这种和那种布料”是指七种布料中的任何一种，即羊毛布、夏纳布、匝玛布、度古拉布、棉毛布、郭丹巴布和尼奥布。“各自”是指不同的。“购买”是指买。“比丘的名字是”是指来者，即释迦之子近喜，或者其他像他一样的人。“我们两个各自为他及时做好合身的衣服”是指可以享用的。如果对比丘事先没有告知，是指事先没有邀请。出现一些分别念，是指出现一些侍奉。为了想要好的，是指为了想要最好的。到家主和家主的非亲属妻子那里去，是指到他们面前去。“这样说：各位有德者，为了我，你们各自积攒的布料钱，布料的钱

【英语翻译】
If my wife is not a relative, go to her and say: "Venerable ones, for me, the cloth money that you have each accumulated, with those cloth money that you have each accumulated, venerable ones, please buy for me each of these and those kinds of cloth, and then put them together, please make a suitable garment for me in time." After saying this, if the garment is made, it is a Nissaggiya Pacittiya offense. The rule is thus established. The place is Shravasti. The person is Nanda. The afflictions are desire and hatred. The offense is soliciting accumulated money from different people. Among them, "for the sake of the Bhikshu" refers to the son of Shakya, Nanda, or anyone else like him. "Householder" refers to a man. "Householder's wife" refers to a woman. "Not a relative" means that up to the seventh generation of relatives, such as grandmothers and grandfathers, are relatives, and beyond that range, they are not relatives. "Cloth money" refers to gold or silver. "Each" refers to different ones. "Accumulated" means prepared. "We two with these respective cloth money" refers to the gold or silver that each has accumulated. "This and that kind of cloth" refers to any of the seven kinds of cloth, namely wool cloth, Shana cloth, Zama cloth, Dugula cloth, cotton cloth, Kotamba cloth, and Niyoga cloth. "Each" refers to different ones. "Buy" means to buy. "The name of the Bhikshu is" refers to the one who comes, namely the son of Shakya, Nanda, or anyone else like him. "We two will each make a suitable garment for him in time" means that it can be enjoyed. If the Bhikshu has not been informed beforehand, it means that he has not been invited beforehand. Some discriminations arise, meaning that some services arise. For the sake of wanting good, it is for the sake of wanting the best. Going to the householder and the householder's non-relative wife means going to them. "Saying this: Venerable ones, for me, the cloth money that you have each accumulated, the money for the cloth

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
སོ་བ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བ་དག་ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དག་ཉོས་ཏེའོ། །གཉི་ག་འདུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ཚོགས་ཏེའོ། །བདག་ལ་གོས་རུང་བ་ཅིག་དུས་སུ་ལེགས་པར་སྐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་ཚིག་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེའོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདི་ནི་སྔར་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྤུངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགས་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་སོ་སོ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤགས་པ་སློང་བར་འདྲ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བས་སྤགས་པ་
མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཡང་མ་སྤགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཅིག་ནས་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཉི་གས་སོ་སོ་ནས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་གོས་ཀྱི་རིན་སྤོག་ཕོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བར་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་སྐབས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཁྱམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཉི་གས་སྤྱི་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་གཅིག་སྤོགས་པ་སྤུངས་ཆུང་དུའི་བྱེ་བྲག་ལས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བས་སོ་སོ་ནས་དགེ་སློང་ལ་གོས་དག་སྤགས་པ་དགེ་སློང་དེ་ལ་མ་ཕུལ་བར་དགེ་སློང་དེས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཤེས་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མ་སྤགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མ་སྤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སློ

【汉语翻译】
那些裁缝说：“诸位有德者，请购买这种和那种不同的布料。”这就是说购买不同的布料。 “两者聚集”就是说两者聚集在一起。“请及时为我做好合适的衣服”就是说像这样索要布料的言辞。“衣服完成时”就是说得到衣服时。“舍堕”就是说舍弃那个物品后，要忏悔堕罪。因此说“舍堕”。那么，堕罪是如何产生的呢？这里也要用正行、加行和加行的加行来安立堕罪，以及无堕罪、应学之处和补救措施来了解此处的特征。其中，这种分别索要布料的舍弃，虽然是之前所说的索要布料的舍弃之相，但也要从施予的堆聚的差别来安立不同的堕罪。就像这样，有德者近事，为了让施主和施主的妻子分别施予大块的布料。索要布料相似，但也要说明差别。因此，施予的堆聚大，知道没有奉上布料也和没有索要布料一样，这样说。施予的堆聚大，就是说从一个家庭里，施主和施主的妻子两人分别毫不犹豫地能够支付衣服的价格。像这样施予的堆聚大，知道没有奉上布料，就是说在之前索要布料的舍弃的情况下，施予者施主和施主的妻子两人共同为衣服支付一份价格，从堆聚小的差别来安立不同的堕罪，这是分别索要布料的舍弃的情况。施予的堆聚大，因此分别向比丘索要衣服，在没有奉献给那个比丘之前，那个比丘被任何一个人知道，这就是施予的堆聚大，知道没有奉上布料。也要和“也和没有索要布料一样”结合起来。没有索要布料，就是说之前索

【英语翻译】
Those tailors said, "Venerable ones, please buy this and that kind of different cloth." This means buying different cloths. "The two gather" means the two gather together. "Please make me suitable clothes in time" means saying words like that of asking for cloth separately. "When the clothes are finished" means when the clothes are obtained. "Nissaggiya pācittiya" means abandoning that object and confessing the offense of expiation. Therefore, it is said "Nissaggiya pācittiya". Then, how does the offense arise? Here, too, the offense is established by the actual deed, the preparation, and the preparation of the preparation, and the characteristics of this place should be understood by the absence of offense, what should be learned, and the remedies. Among them, this abandonment of separately asking for cloth, although it is the aspect of abandoning asking for cloth that was said before, it should also be established as a different offense from the difference in the accumulation of giving. Just like this, the venerable one, the lay follower, in order to have the householder and the householder's wife separately give large pieces of cloth. Asking for cloth is similar, but the difference must also be stated. Therefore, because the accumulation of giving is large, knowing that the cloth has not been offered is the same as not asking for cloth, so it is said. The accumulation of giving is large, which means that from one family, the householder and the householder's wife can separately pay the price of the clothes without hesitation. Knowing that the cloth has not been offered in such a large accumulation of giving means that in the case of abandoning asking for cloth before, the giver, the householder and the householder's wife, jointly pay one price for the clothes, and a different offense is established from the difference in the small accumulation, which is the case of abandoning asking for cloth separately. Because the accumulation of giving is large, therefore, separately asking the monks for clothes, before it is offered to that monk, that monk is known by anyone, this is the accumulation of giving is large, knowing that the cloth has not been offered. It should also be combined with "it is the same as not asking for cloth". Not asking for cloth means asking before

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་སྤང་བ་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་དབུལ་བར་མ་སྤགས་པའོ། །འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདི་ཡང་མ་སྤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བའི་སྤང་བ་སྔར་བསྟན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོ་ནས་སྔགས་པའམ། མ་སྔགས་པ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སློང་བའི་སྤང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་ཤེས་པ་ནི་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བས་གོས་སྤགས་པ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པའི་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སློང་བའི་སྤང་བ་དང༌། སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་དང༌། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ལ་བྱེ་བྲག་འདི་ཡོད་དེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སྤགས་ཀྱང་རུང་མ་སྤགས་ཀྱང་རུང༌། མི་ཤེས་པ་ནི་སློང་བའི་སྤོང་བ་སྔར་བསྟན་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་
སྤུངས་ཆུང་དུས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ནི་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ཡུལ་ཡིན། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་སྐབས་སུ་སྤགས་བ་སློང་བའི་སྤོང་བ་དང༌། སློང་བའི་སྤང་བ་གཉིས་ཀྱི་མཆན་ཉིད་སྤྱིར་འདྲ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འདིར་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདི་ཉིད་དང༌། སྔར་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་དང༌། སློང་བའི་སྤང་བ་བསྟན་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་འདྲ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་དང༌། སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་དང༌། སློང་བའི་སྤང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་འདྲ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། རླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློ

【汉语翻译】
这是讲述求衣的舍堕的时候。施主没有把衣服分给比丘。 “相似”的意思是，因为施予的东西很多，知道没有分到衣服，也就是说，单独求衣的舍堕，这个“没有分到”的意思，是与之前所说的求衣的舍堕的定义相似的说法。单独分到或没有分到不知道，是求衣的舍堕的范围，单独分到是这个的范围。为了说明那个意思，这里也像之前一样说了“那个是不同的”。“那个”的意思是，这里因为施予的东西很多，分衣服，堕罪的发出者不知道的那个。“不同”的意思是没有分到。这样，求衣的舍堕，求分衣的舍堕，单独求分衣的舍堕有这些差别：施予者分也好，不分也好，不知道是之前所说的求衣的舍堕的范围，施予者
东西少的时候，知道没有分到，是求分衣的舍堕的范围。施予者东西多的时候，知道没有分到，是单独求分衣的舍堕的范围。这样，之前在求分衣的舍堕的时候，求分衣的舍堕和求衣的舍堕两者的定义总体上相似，稍微有些差别，就像这样说明的一样，这里在单独求分衣的时候，也是单独求分衣的舍堕，之前求分衣的舍堕和求衣的舍堕所说明的那些定义总体上相似，稍微有些差别，也是这样说明的。这样，单独求分衣的舍堕，求分衣的舍堕，求衣的舍堕三种的定义总体上相似，稍微有些差别，为了容易理解，首先说明了。现在要广泛说明单独求分衣的舍堕本身的定义，这里实际的堕罪的分类是，比丘的衣服被抢走，丢失，烧毁，被风刮走，被水冲走没有发生，

【英语翻译】
This is the time to explain the abandonment of requesting clothes. The benefactor did not distribute clothes to the monks. The meaning of "similar" is that because there are many things to give, knowing that the clothes have not been distributed, that is to say, the abandonment of requesting clothes separately, the meaning of "not distributed" is a statement similar to the definition of the abandonment of requesting clothes mentioned earlier. Whether it is distributed separately or not, not knowing is the scope of the abandonment of requesting clothes, and being distributed separately is the scope of this. In order to explain that meaning, here also, like before, it is said that "that is different." The meaning of "that" is that here, because there are many things to give, the person who issues the abandonment of distributing clothes does not know that. The meaning of "different" is that it has not been distributed. In this way, there are these differences between the abandonment of requesting clothes, the abandonment of requesting distributed clothes, and the abandonment of requesting distributed clothes separately: whether the giver distributes or does not distribute, not knowing is the scope of the abandonment of requesting clothes mentioned earlier, the giver
When there are few things, knowing that it has not been distributed is the scope of the abandonment of requesting distributed clothes. When there are many things to give, knowing that it has not been distributed is the scope of the abandonment of requesting distributed clothes separately. In this way, before, in the case of the abandonment of requesting distributed clothes, the definitions of the abandonment of requesting distributed clothes and the abandonment of requesting clothes are generally similar, and there are slight differences, just as this is explained, here in the case of requesting distributed clothes separately, the abandonment of requesting distributed clothes separately, and the definitions of the abandonment of requesting distributed clothes and the abandonment of requesting clothes mentioned earlier are generally similar, and there are slight differences, which is also explained in this way. In this way, the definitions of the three, the abandonment of requesting distributed clothes separately, the abandonment of requesting distributed clothes, and the abandonment of requesting clothes, are generally similar, and there are slight differences. In order to make it easy to understand, it is explained first. Now, the definition of the abandonment of requesting distributed clothes separately itself will be explained extensively. Here, the classification of the actual abandonment is that the monk's clothes are robbed, lost, burned, blown away by the wind, or washed away by the water has not occurred,

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་མི་རིགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་དག་རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་དག་བསླངས་པ་དེ་དང༌། ཉེད་ཐོབ་ནས། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བས་གོས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རིན་ཐང་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། ཁྲུ་ཚད་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་
སློང་གིས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་ལས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིན་ཐང་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། ཁྲུ་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སྤྱིར་བསླངས་པ་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། རླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་བར་མི་རིགས་པ་ལའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། རླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་བར་མི་རིགས་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་སྤུངས་ཆེ་བ

【汉语翻译】
如果因为不适合而由施主大量布施，属于人类，成为居家者，有生命，不是亲属，从中获得适合的衣服，具有尺寸，不小于，知道没有分别请求，从价值、颜色和尺寸方面请求了哪些，以及获得之后，分别请求的舍堕罪的根本就形成了。如果比丘发生了分别请求的舍堕罪，没有舍弃并且没有分离，没有忏悔堕罪，或者舍弃并且没有分离，没有忏悔堕罪，或者舍弃并且分离，没有忏悔堕罪，由大量布施者知道分别请求了衣服的价值、颜色和尺寸，如果得到其他类似的，那些也会因为之前的力量而舍弃，但是不会因此而堕罪。比丘发生了分别请求的舍堕罪，只要没有从舍弃的物品中忏悔并且没有分别忏悔，钵或者法衣或者网或者碗或者腰带或者任何其他的比丘生活的用具靠近，那些也会因为之前的力量而舍弃，但是不会因此而堕罪。从价值、颜色和尺寸方面知道没有分别请求而请求的那些，得到同样的，没有过失。没有区分价值、颜色和尺寸，知道没有分别请求而普遍请求，得到任何一个，没有过失。适合的、具有尺寸的以及超过尺寸的，知道没有分别请求，没有过失。这里的作者是施主大量布施，属于人类，成为居家者，有生命，不是亲属。那么，什么样的比丘是这个堕罪的作者呢？对于没有被抢夺衣服、没有遗失、没有烧毁、没有被风吹走、没有被水冲走，不适合请求的人。这个有五个支分会成为根本的堕罪：比丘没有被抢夺衣服、没有遗失、没有烧毁、没有被风吹走、没有被水冲走，不适合请求，以及施主是大量布施者。

【英语翻译】
If, due to unsuitability, a large amount is given by a donor, belonging to humans, becoming a householder, having life, not being a relative, and from that, suitable clothes are obtained, having size, not smaller than, knowing that there was no separate request, whatever was requested in terms of value, color, and size, and after obtaining it, the basis for the abandonment offense of separately requesting is formed. If a bhikkhu commits the abandonment offense of separately requesting, without abandoning and without separating, without confessing the offense, or abandoning and without separating, without confessing the offense, or abandoning and separating, without confessing the offense, if a large donor knows that the value, color, and size of the clothes were separately requested, if other similar ones are obtained, those will also be abandoned due to the previous force, but one will not fall into offense because of that. A bhikkhu commits the abandonment offense of separately requesting, and as long as one has not confessed from the object of abandonment and has not separately confessed, if the bowl or the Dharma garment or the net or the bowl or the belt or any other bhikkhu's living utensils are placed nearby, those will also be abandoned due to the previous force, but one will not fall into offense because of that. There is no fault in obtaining the same things that were requested, knowing that there was no separate request in terms of value, color, and size. There is no fault in obtaining any one of them when requesting generally, knowing that there was no separate request without distinguishing value, color, and size. There is no fault in knowing that there was no separate request for what is suitable, having size, and exceeding size. The agent here is a donor who gives a large amount, belongs to humans, becomes a householder, has life, and is not a relative. So, what kind of bhikkhu is the agent of this offense? It is for someone who is not suitable to ask, who has not had his clothes stolen, not lost, not burned, not blown away by the wind, not washed away by the water. This has five limbs that will become the fundamental offense: a bhikkhu who has not had his clothes stolen, not lost, not burned, not blown away by the wind, not washed away by the water, is not suitable to ask, and the donor is a large donor.

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་དང༌། རིན་ཐང་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། ཁྲུ་ཚད་ལས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་བར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་སློང་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་བདག་སྤུངས་ཆེ་བ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་
རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་གོས་མི་རུང་བ་དང༌། མི་ཆོག་པ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཉིད་སློང་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཐང་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། ཁྲུ་ཚད་ལས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དང༌། ད་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞན་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གོས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། མང་པོ་ཞིག་ཐོང་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྤུངས་ཆེ་བ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྲོག་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ལས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློད་ཕ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཉས་བྱས་སོ། །སོ་སོ་ནས་སྤགས་བ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་མི་རུང་བ་སླང་བ་དང༌། ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤས་པ་ཆུང་དུ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་སྤུན་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་སྤུན་གྱི་རང་བཞིན་བལ་དང༌། རས་བལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ནས་སྦགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ

【汉语翻译】
属于人类的，成为居家者，有生命，不是亲属，以及适合的衣服，具有尺寸，不小于，各自没有给予“斯巴嘎”（spags pa，布施）而知晓，价值，颜色，以及长度，各自没有给予“斯巴嘎”而知晓，无论以何种方式乞讨，并且获得了它。如果这些部分不完整，则根据情况进行责备。其中，提到比丘没有变成抢夺衣服等，是因为不适合乞讨这些。提到施主是大量的，属于人类的，成为居家者，有生命，不是亲属，是因为与此相反会变成恶作。提到适合的衣服，具有尺寸，不小于，各自没有给予“斯巴嘎”而知晓，是因为请求时，从不是亲属那里，不适合的法衣，以及不允许的，各自没有给予“斯巴嘎”而知晓而乞讨，则犯恶作，这样说的缘故。提到价值，颜色，以及长度，各自没有给予“斯巴嘎”而知晓，无论以何种方式乞讨，并且现在获得它，是因为获得其他的，以及没有获得它，没有堕落，这样说的缘故。一次行为，从不同的衣服那里获得一个“斯巴嘎”，或者两个，或者许多，也安立一个堕落的本体。行为的堕落是恶作，只要开始进行乞讨“斯巴嘎”的舍弃的堕落之因的行为，直到没有遇到本体之前，都是恶作。对于本体，无论做了多少不同的行为，每一个都是一个恶作。应该布施的大量，属于人类的，以及成为居家者，以及有生命，以及不是亲属，与此相反，从没有各自给予“斯巴嘎”而知晓的人那里乞讨，则犯恶作。在没有各自给予“斯巴嘎”而知晓的时候乞讨，当下就犯恶作。没有各自给予“斯巴嘎”而知晓，乞讨不适合的，以及获得，则犯恶作。没有各自给予“斯巴嘎”而知晓，乞讨小的，以及获得，则犯恶作。从同类那里没有各自给予“斯巴嘎”而知晓而乞讨，以及获得，则犯恶作。同类的自性，羊毛，以及棉毛等，没有各自给予“斯巴嘎”而知晓而乞讨，以及获得，则犯恶作。

【英语翻译】
Belonging to human beings, becoming householders, having life, not being relatives, and suitable clothes, having size, not smaller than, each not giving "Spaga" (spags pa, offering) and knowing, value, color, and length, each not giving "Spaga" and knowing, whatever way begging, and obtaining it. If these parts are incomplete, then blame according to the situation. Among them, mentioning that the Bhikshu has not become robbing clothes, etc., is because it is not suitable to beg for these. Mentioning that the benefactor is large in quantity, belonging to human beings, becoming householders, having life, not being relatives, is because the opposite of this will become a misdeed. Mentioning suitable clothes, having size, not smaller than, each not giving "Spaga" and knowing, is because when requesting, from non-relatives, unsuitable Dharma clothes, and not allowed, each not giving "Spaga" and knowing and begging, then committing a misdeed, that's why it is said. Mentioning value, color, and length, each not giving "Spaga" and knowing, whatever way begging, and now obtaining it, is because obtaining others, and not obtaining it, there is no downfall, that's why it is said. One action, obtaining one "Spaga" from different clothes, or two, or many, also establishes one entity of downfall. The downfall of action is a misdeed, as long as one starts the action of abandoning the cause of downfall of begging for "Spaga", until one does not encounter the entity, it is a misdeed. For the entity, no matter how many different actions are done, each one is a misdeed. The large quantity that should be offered, belonging to human beings, and becoming householders, and having life, and not being relatives, the opposite of this, begging from people who have not each given "Spaga" and knowing, then committing a misdeed. When begging without each giving "Spaga" and knowing, one commits a misdeed at that moment. Without each giving "Spaga" and knowing, begging for unsuitable things, and obtaining them, then committing a misdeed. Without each giving "Spaga" and knowing, begging for small things, and obtaining them, then committing a misdeed. Begging from the same kind without each giving "Spaga" and knowing, and obtaining them, then committing a misdeed. The nature of the same kind, wool, and cotton wool, etc., begging without each giving "Spaga" and knowing, and obtaining them, then committing a misdeed.

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
། །ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཉིས་ཀའམ། གཅིག་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་དང་ཐོབ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་གཏན་གྱི་བར་ཆད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་དང་པོ་ནས་མ་ཆགས་པ་དང༌། སྡོམ་པ་ཆགས་པ་བསླབ་པ་ཉམས་པ་དག་ལ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་
མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། རླག་པ་དང༌། ཚིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང། ཆུས་ཁྱེར་བ་དག་ནི་སློང་བར་རིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རིན་ཐང་གཞན་ནམ་ཁ་དོག་གཞན་ནམ། ཁྲུ་ཚད་གཞན་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རས་མ་དང་ཁ་ཚར་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཚར་སོ་སོ་ནས་སྦགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ལས་རས་མ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རས་མ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་བསླངས་ན་རས་ཡུག་ཆེན་དང་རས་ཡུག་ཕྲན་དག་ཐོབ་བོ་སྙམ་ནས་བསླངས་ཤིང་ཐོབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཆོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལག་ནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། སྐུར་པ་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །ཉེ་དགའ་ལ་བློ་སྐྱེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བསླབ

【汉语翻译】
无论是施主和施主的妻子二人，或者一个，对于男不男女二形人，没有分别请求给予食物而知情地乞讨和获得，犯了小罪。对于外道的出家人和此教派的出家人，做了无间罪等有永久障碍，从一开始就没有受戒，以及受戒后违犯戒律的人，没有分别请求给予食物而知情地乞讨和获得，犯了小罪。行为的行为的堕落是小罪，有多少行为就有多少行为的行为，行为的过失的行为的行为也是小罪。其中，首先心中思考是行为的小罪，然后身体和语言的行为是行为的实际过失，最后完成是舍弃堕落之物的实际基础，应当这样理解。没有堕落的情况是，比丘的衣服被抢夺、遗失、烧毁、被风刮走、被水冲走等，因为是适合乞讨的，所以对于那些没有分别请求给予食物而知情地乞讨，没有堕落。其他价值或颜色，或其他尺寸，没有分别请求给予食物而知情地获得，没有堕落。粗布和细布，没有分别请求给予食物而知情地乞讨，没有堕落。从没有分别请求给予食物的细布中获得粗布，没有堕落。如果知道没有分别请求给予食物的粗布，乞讨后心想能获得大块布和小块布，乞讨并获得也没有堕落。初学者、疯癫者、精神错乱者、粗心大意者，受到这些困扰没有堕落。应当学习的是，比丘在一切地方，一切时候，对于分别请求给予食物的行为，所有会导致舍弃的情况，都不应依赖，应当学习。改正如同之前一样。分别请求给予食物的舍弃，第九条已经讲完。索索尔塔巴的广释，律藏总集第十三卷。舍弃诽谤的开端是，佛陀薄伽梵住在王舍城的光明园林卡兰达卡的地方。阿难生起欢喜心，这些都是孤独的施主给与教导。

【英语翻译】
Whether it is the householder and his wife, or one of them, for those who are neither male nor female, or hermaphrodites, knowingly begging and receiving without separately requesting food, it is a minor offense. For renunciates of other religions and renunciates of this religion, those who have committed unpardonable sins and have permanent obstacles, those who have not taken vows from the beginning, and those who have taken vows but have broken them, knowingly begging and receiving without separately requesting food, it is a minor offense. The act of an act of transgression is a minor offense; as many acts as there are, so many are the acts of acts; the act of an offense's act of transgression is also a minor offense. Among them, first thinking in the mind is a minor offense of the act; then the act of body and speech is the actual offense of the act; finally, completion is the actual basis of abandoning what causes downfall, it should be understood in this way. There is no downfall when a monk's robes are robbed, lost, burned, blown away by the wind, or carried away by water, because it is appropriate to beg for them, so there is no downfall in knowingly begging for those without separately requesting food. Other value or color, or other size, knowingly obtaining without separately requesting food, there is no downfall. Coarse cloth and fine cloth, knowingly begging without separately requesting food, there is no downfall. Obtaining coarse cloth from fine cloth without separately requesting food, there is no downfall. If one knows that coarse cloth has not been separately requested for food, and begs thinking that one can obtain large and small pieces of cloth, even if one begs and obtains them, there is no downfall. There is no downfall for beginners, the insane, the mentally disturbed, and the careless, who are afflicted by these. What should be learned is that a monk should not rely on all the situations that lead to abandonment of the act of separately requesting food in all places and at all times. Correction is as before. The abandonment of separately requesting food, the ninth has been explained. The extensive commentary on the Pratimoksha Sutra, the thirteenth volume of the Collected Vinaya. The beginning of abandoning slander is that the Buddha Bhagavan was residing in the Kalanda Grove of the Light Garden in Rajagriha (Wang舍城). Ananda arose with joy, and all of these were taught by the benefactor Anathapindada.

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་གཞི་དག་གིས་བསྡམ་པར་བྱས་པས་ཕྱིན་ཆད་རས་ཡུག་ཕྲན་སྒྲེ་བོ་ཡང་སུ་ལས་ཀྱང་བསླང་བར་
མི་ནུས་ཀྱི་འདི་ན་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཡི་གེའི་གྲྭ་ན་ཡིག་འབྲུའི་ཡི་གེ་དག་སློབ་པ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་ཡོད་ཀྱིས་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་བལྟས་ན་དེ་ནས་ད་ལས་ཆུང་ཟད་འཐོབ་ཀྱང་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་དང༌། སྒོ་བས་འཕགས་པ་མ་འཇུག་ཅིག་ཅེས་དགག་གོ །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་དང༌། སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དང༌། ཆང་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༌། གདོལ་པའི་ཁྱིམ་ཡིན་ན། ཇི་འདི་དེ་དག་གཅིག་གེ་ཁྱིམ་ཡིན་ནམ། སྒོ་བས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་སྤྱོ་བ་མང་དུ་མཛད་དེ། འདི་ནི་དེ་དག་གང་གི་ཁྱིམ་ཡང་མ་ལགས་ཀྱི། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱི་སྡུམ་པ་ལགས་སོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཀྭའེ་ནང་རྗེ་སོང་ལ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་ལ་ཉེ་དགས་ཤེས་ལྡན་ལྟ་བར་འདོད་ཅིང་སྒོ་ན་སྡོད་དོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག །སྒོ་བས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་སྙིང་ཚོམས་གཅེས་བ་ལགས་སམ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་གལ་ཏེ་སྤྲོན་ན་ནི་སྤྲོན་ཅིག །མི་སྤྲོན་ན་ཁྱོད་ལ་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྒོ་བས་བསམས་པ། འདི་འདི་ལྟར་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། བག་ཚབ་མེད་པར་ཚིག་གཏོང་བ་ལས་ན་མ་སྦྲན་ན་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱི་སོང་ལ་སྦྲན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་དེར་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཇོ་བོ་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཇོ་བོ་ལྟ་བར་འཆལ་ཞིང་ཆབ་སྒོ་ན་སྡོད་དོ། །དབྱར་ཚུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་སུ་འགོག །བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་འཇུག་ཏུ་ཆུག་ཤིག །ཉེ་དགའ་ཞུགས་པ་དང༌། དབྱར་ཚུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཤིག །ཉེ་དགའ་དེའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། དེས་སྒྲ་མཐོན་པོ་དང༌། སྒྲ་ཡིད་དུ་འོད་བ་དང༌། སྒྲ་ཟབ་མོས་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བརྩམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཉེ་དགའ་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཡིད་དགའ་ནས་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་བ་ཅན་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་རང་གི་ཤ་དག་ཀྱང་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་སྦྱིན་པར་
བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས། བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་དབྱར་གནས་པ་ལ་ཀཱ་ར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འབུལ་ལོ། །ཉེ་དགས་ཨ་རོག་གྱ་སྦ

【汉语翻译】
以那些基础完全捆绑后，以后连一块小小的碎布也无法向任何人索要了。现在和我一起在文字院学习字母文字的婆罗门夏续在，去他那里看看，或许能从他那里得到一点。想着这些，他就去了夏续的家。门卫阻止道：‘圣者，不要进来！’近喜说道：‘贤面世尊曾说过，我们不应前往的五种场所是：艺人的家、妓女的家、酒馆、王宫和贱民的家。这里是其中之一吗？’门卫说道：‘圣者，您说了很多冒犯的话。这里不是那些地方的任何一家，而是婆罗门夏续的住所。’近喜说道：‘喂，进去告诉婆罗门夏续，近喜智者想要见他，正在门口等着。’门卫说道：‘您是具相心王的心尖宠吗？’近喜说道：‘吝啬鬼，如果通报就通报，如果不通报，我就给你一个大惩罚。’门卫心想：‘这个人如此无所畏惧，说话毫不客气，如果不通报，他肯定会伤害我，还是去通报吧。’想着，他就去了，说道：‘主人，尊者近喜想要见您，正在门口等着。’夏续说道：‘谁阻止尊者近喜了？让尊者近喜进来！’近喜进去后，夏续说道：‘尊者近喜光临，太好了！太好了！尊者近喜，请在准备好的座位上坐下。’近喜坐在他的面前，开始用高亢、悦耳和深沉的声音赞颂布施。当近喜感到高兴，并从高兴中赞颂布施时，婆罗门和有信仰的施主们心想：‘唉，我们甚至应该割下自己的肉来布施。’婆罗门夏续说道：‘尊者近喜，我供养您六十嘎惹沙巴拿作为夏安居的费用。’近喜说：‘够了，够了。’

【英语翻译】
Having completely bound them with those foundations, henceforth, not even a small piece of rag could be demanded from anyone. Now, there is a Brahmin named Yartshul who studies alphabets with me in the writing school. If I go to him and look, perhaps I can get a little from him. Thinking this, he went to his house. The gatekeeper refused, saying, 'Noble one, do not enter!' Nega said, 'The Blessed One with the Beautiful Face has said that there are five places that are not our domain: the house of a musician, the house of a prostitute, the house of a liquor seller, the palace of the king, and the house of an outcaste. Is this one of those houses?' The gatekeeper said, 'Noble one, you have said many offensive things. This is not any of those houses, but the dwelling of the Brahmin Yartshul.' Nega said, 'Hey, go inside and tell the Brahmin Yartshul that Nega, the wise one, wants to see him and is waiting at the gate.' The gatekeeper said, 'Are you the beloved heart of King Zukchen Nyingpo?' Nega said, 'Miser, if you announce, then announce. If you do not announce, I will give you a great punishment.' The gatekeeper thought, 'This one is so fearless and speaks without hesitation. If I do not announce, he will harm me. I will go and announce.' Thinking this, he went there and said, 'Master, the venerable Nega wants to see the master and is staying at the gate.' Yartshul said, 'Who is stopping the venerable Nega? Let the venerable Nega enter!' When Nega entered, Yartshul said, 'Venerable Nega has come, excellent! Excellent! Venerable Nega, please sit on the prepared seat.' Nega sat in front of him, and he began to praise giving with a loud voice, a pleasant voice, and a deep voice. When Nega was happy and praised giving from happiness, the Brahmins and faithful householders thought, 'Alas, we should even cut off our own flesh and give it away.' The Brahmin Yartshul said, 'Venerable Nega, I offer you sixty Karashapanas for the summer retreat.' Nega said, 'Enough, enough.'

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་འདིས་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་མཉན་ཡོད་ནས་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱི། ཁྱོད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྒོ་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་བསྒོའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ཚིག་མཉན་ཏོ། །མཉན་ཡོད་ནས་འོངས་པའི་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཐོས་ནས་བདག་ཅག་ཀྱང་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ་སྙམ་ནས། མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཉེ་དགས་ཀྱང་དེ་ཐོས་ནས་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ཏེ། བདག་ལ་བརྒྱལ་བརྒྱ་ལམ་ན་རྙེད་པ་བྱུང་བ་དེའི་བར་ཆད་བྱུང་ངོ་སྙམ་ནས། དེ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྒྲ་དམའ་བ་དང༌། སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། སྒྲ་མི་ཟབ་པས་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དབྱར་ཚུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁྱོད་སྔོན་སྒྲ་མཐོན་པོ་དང༌། སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། སྒྲ་ཟབ་མོས་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་ན། ཁྱོད་ད་ལྟར་སྒྲ་དམའ་བ་དང༌། སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། སྒྲ་མི་ཟབ་པས་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་ན་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་མཆིས། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཆུང་པོ་གྲོགས་བདག་ཅག་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་ཕྲད་པ་བྱུང་ན། དེ་ཡུན་མི་
རིང་བ་ཁོ་ནས་འབྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ག་དྷཱ་པ་ཟུར་གྱིས་གོ །ཀོ་ས་ལ་པ་བརྗོད་ན་ཤེས། །པཉྩལ་པ་ཡིག་ཕྱེད་ཀྱིས། །ནུབ་མི་མ་སྨྲས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་བསམས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་འདི་བདག་དང་འབྲལ་བ་ལ་མྱ་ངན་མི་བྱེད་ཀྱི་ཀཱ་ར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འཚོར་བའི་མྱ་ངན་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་གང་དང་གང་དུ་གནས་པར་བདག་གིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུ

【汉语翻译】
愿此布施成为你心之庄严，心之资具，瑜伽之聚，获得究竟之义，以及天人等的受用。说完便离开了。当时，有两个比丘从舍卫城来到王舍城，向世尊的足下顶礼。世尊也对具寿阿难陀说：阿难陀，你去告诉比丘们，如来将前往拘萨罗国游化。你们当中谁愿意与如来一同前往拘萨罗国游化，就做僧衣的工作吧。具寿阿难陀回答说：尊者，遵命。听了世尊的教诲后，便向比丘们宣告了此事。比丘们也回答说：具寿阿难陀，遵命。听了具寿阿难陀的话。从舍卫城来的那两个比丘听到后，心想我们也必须去舍卫城，便不高兴了。尼达听后也很害怕，心想我好不容易在百道上得到的百两黄金要被中断了。于是他去到婆罗门夏宗那里，用低沉的声音，不悦耳的声音，不深刻的声音开始赞颂布施。夏宗说：尊者尼达，你以前用高亢的声音，悦耳的声音，深刻的声音赞颂布施，现在你用低沉的声音，不悦耳的声音，不深刻的声音赞颂布施，这是什么原因呢？尼达说：小友，我们百里相遇，不久就要分离了。摩揭陀人说尾音，拘萨罗人说词语就懂，般遮罗人懂一半，西方人不说话就不懂。夏宗心想，这个人舍弃了广大的释迦族，出家了，他不是为与我分离而悲伤，而是为失去六十迦尔沙波拿而悲伤。于是他说：尊者尼达，无论你住在哪里，我都会给你六

【英语翻译】
May this generosity become the adornment of your mind, the equipment of your mind, the assembly of yoga, the attainment of the ultimate meaning, and also the enjoyment of gods and humans. Having said this, he left. At that time, two monks from Shravasti came to Rajagriha to prostrate at the feet of the Blessed One. The Blessed One also said to the venerable Ananda: Ananda, go and tell the monks that the Tathagata will go to Kosala for wandering. Whoever among you is willing to go to Kosala for wandering with the Tathagata, do the work of making robes. The venerable Ananda replied: Venerable, as you command. Having heard the teachings of the Blessed One, he announced this matter to the monks. The monks also replied: Venerable Ananda, as you command. They heard the words of the venerable Ananda. The two monks who came from Shravasti heard this and thought, we must also go to Shravasti, and they became unhappy. Nida also became afraid after hearing this, thinking that the hundred gold coins I had finally obtained on the hundredfold path would be interrupted. So he went to the Brahmin Summer Sect and began to praise generosity with a low voice, an unpleasant voice, and an unprofound voice. Summer Sect said: Venerable Nida, you used to praise generosity with a high voice, a pleasant voice, and a profound voice, but now you praise generosity with a low voice, an unpleasant voice, and an unprofound voice, what is the reason for this? Nida said: Little friend, we meet at a hundred miles, but we will soon be separated. The Magadhas understand the ending sound, the Kosalas understand the words, the Panchalas understand half, and the Westerners do not understand if they do not speak. Summer Sect thought, this person has abandoned the vast Shakya clan and has become a monk, he is not sad for separating from me, but he is sad for losing sixty karshapanas. So he said: Venerable Nida, wherever you live, I will give you six

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཅུ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཉེ་དགས་ཨ་རོག་གྱ་དེ་ལྟ་ན་ཕན་ཚུན་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུལ་བ་འཁོར་དུལ་བ་དང་ལྡན་པ། ཞི་བ་འཁོར་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ། གྲོལ་བ་འཁོར་གྲོལ་བ་དང་ལྡན་པ། དབུགས་ཕྱིན་པ་འཁོར་དབུགས་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ། ཐུལ་བ་འཁོར་ཐུལ་བ་དང་ལྡན་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཁོར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ལྡན་པ། མཛེས་བ་འཁོད་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ། ཁྱུ་མཆོག་བ་ལང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། སེང་གི་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་བྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། བྲམ་ཟེ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། སྨན་པ་མཁས་པ་ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། དཔའ་བོ་རུ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ས་མཁན་འགྲོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། དེད་དཔོན་ཚོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཚོང་དཔོན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བུ་སྟོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཟླ་བརྒྱུ་སྐར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་
ལྟ་བུ། ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། མིག་མི་བཟང་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ནོར་སྦྱིན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཐགས་བཟངས་རིས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། བརྒྱ་བྱིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཚངས་པ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུགས་པ། མཚོ་ལྟར་ཏིང་ངེ་བ། སྤྲིན་ལྟར་ཆུ་དང་བཅས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དྲེགས་པ་དང་བྲལ་བ། 

【汉语翻译】
应当如何供养呢？近喜阿若迦，如果那样做，就是布施没有彼此之分，布施没有一切烦恼的布施，并且行善积德。说完之后，便从座位上站起来离开了。之后，世尊调伏，眷属也具有调伏；寂静，眷属也具有寂静；解脱，眷属也具有解脱；已出离，眷属也具有已出离；堪能，眷属也具有堪能；阿罗汉，眷属也具有阿罗汉；离欲，眷属也具有离欲；美貌，眷属也具有美貌；犹如牛群之王被牛群围绕；犹如大象被大象幼崽群围绕；犹如狮子被有獠牙的狮子群围绕；犹如天鹅之王被天鹅群围绕；犹如天空被飞鸟群围绕；犹如婆罗门被学生群围绕；犹如名医被病人群围绕；犹如英雄被军队群围绕；犹如建筑师被顾客群围绕；犹如船长被商人群围绕；犹如商队首领被眷属群围绕；犹如城堡之王被大臣群围绕；犹如转轮王被千子群围绕；犹如月亮被星群围绕；犹如太阳被千道光芒围绕；犹如持国天被乾闼婆群围绕；犹如贤瓶被陶师群围绕；犹如广目天被龙群围绕；犹如财神被夜叉群围绕；犹如善线被阿修罗群围绕；犹如帝释天被三十三天众围绕；犹如梵天被梵众围绕。诸根极其调伏，行为和举止不紊乱，如海般寂静，如云般具水，如象王般远离骄慢。

【英语翻译】
How should offerings be made? Near Joy, if done in that way, it is giving without distinction, giving without all defilements, and accumulating merit. After saying this, he rose from his seat and left. Then, the Blessed One was disciplined, with a retinue also possessing discipline; peaceful, with a retinue also possessing peace; liberated, with a retinue also possessing liberation; gone beyond, with a retinue also possessing gone beyond; capable, with a retinue also possessing capability; Arhat, with a retinue also possessing Arhat; free from desire, with a retinue also possessing freedom from desire; beautiful, with a retinue also possessing beauty; like a king of bulls surrounded by a herd of bulls; like an elephant surrounded by a herd of elephant calves; like a lion surrounded by a pride of lions with fangs; like a king of swans surrounded by a flock of swans; like the sky surrounded by a flock of birds; like a Brahmin surrounded by a group of students; like a skilled doctor surrounded by a group of patients; like a hero surrounded by a troop of soldiers; like a builder surrounded by a group of customers; like a captain surrounded by a group of merchants; like a caravan leader surrounded by a group of attendants; like a king of a castle surrounded by a group of ministers; like a Chakravartin king surrounded by a thousand sons; like the moon surrounded by a group of stars;
like the sun surrounded by a thousand rays of light; like Dhritarashtra surrounded by a group of Gandharvas; like Bhadrakumbha surrounded by a group of potters; like Virupaksha surrounded by a group of Nagas; like Vaishravana surrounded by a group of Yakshas; like Subhadra surrounded by a group of Asuras; like Indra surrounded by a group of the Thirty-three Gods; like Brahma surrounded by a group of Brahma's retinue. The senses are extremely subdued, behavior and conduct are not disturbed, like the sea, still; like a cloud, possessing water; like a king of elephants, free from pride.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྐུ་རྣམ་པར་མཛེས་པ། འོད་འདོམ་གང་གིས་གཟུགས་ཅན་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་འོད་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་འགྲོ་བ་ལྟར་ཀུན་དུ་བཟང་བ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ། སྲུང་བ་གཅིག་པུ་པ། ཉག་གཅིག་དཔའ་བ། གཉིས་པ་མེད་པ། གཉིས་སུ་མི་གསུང་བ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བཞུགས་པ། རིག་པ་གསུམ་གསལ་བར་མཛད་པ། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ། དུལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་གཞི་ལ་མཁས་པ། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མཛད་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། ཡན་ལག་ལྔ་སྤངས་པ། འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྟག་ཏུ་གནས་པ་དྲུག་གིས་གནས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཕྱུག་པ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྟོན་པ། མཐང་
གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཁས་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པས་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་དབང་བསྒྱུར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། འཁོར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང༌། རླངས་པ་དང། མིང་ཆེན་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང༌། འོད་སྲུངས་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། ནམ་གྲུལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དག་དང༌། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་བདར་ནས། ཀོས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ནས། མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཚོང་བ་དག་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དེང་བ་དག་གལ་ཏེ་འགྲོན་པོ་དོན་མཐུན་མང་ན་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའམ། བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་ཤོག་མ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་ཤོ་གམ་པ་དག་ལ་སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་བ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཁོ་བོ་ལ་སྤྲོན་ཅིག །ཤོ་གམ་བདག་གིས་ཚོང་པ་དག་ལ་བསྒོ་ནས། དེ་དག་གིས་ཟོང་བསྒྱུར་ཏེ་རིན་བླངས་ནས། བ

【汉语翻译】
以大丈夫相三十二相善加庄严，八十随形好令身极美，一寻光芒周身庄严，具有胜过千日之光芒，如珍宝山行走般一切皆善，具有十力与四无畏，以及不共之正念近住三者，并具大悲心，入于利益世间，为唯一之守护者，唯一之勇猛者，无有第二者，不说二语，安住于止观，令三明清晰，善学三学，精通调伏三处之基础，超越四河流，善住于运用四神足之基础上，从长远时日修习四摄事，不为四无畏所动摇，舍弃五支，完全超脱五趣，与六支完全相应，六度圆满，以六常住而安住，富含七觉支之花朵，宣说八支道，精通以恒常安住之九次第定，具有十力之力量，名声于十方完全兴盛，远远胜过统治百千者，眷属为大声闻众具寿具寿憍陈如，额鼻，名大，无碍，舍利子，目犍连子，大迦叶，阿难陀，罗睺罗等大声闻众，以及其他众多比丘僧团所围绕并于前方引导，前往拘萨罗等地游历，到达舍卫城，于舍卫城中，住在胜林给孤独园。舍卫城的商人们携带货物前往王舍城，如果客人志同道合众多，那么国王或婆罗门会阻止夏季的树叶砍伐，因此婆罗门夏季会告诉骰子游戏者：当舍卫城的商人们返回舍卫城时，请通知我。骰子游戏的主人告诉商人们，他们变卖货物并收取了价钱后。

【英语翻译】
Adorned with the thirty-two major marks of a great being, the eighty minor marks make the body extremely beautiful, a fathom of light adorns the form, possessing light surpassing a thousand suns, like a moving jewel mountain, all is good, possessing the ten powers and four fearlessnesses, as well as the three unmixed mindfulnesses, and possessing great compassion, engaging in benefiting the world, being the sole protector, the sole hero, without a second, not speaking dual words, abiding in calm abiding and insight, making the three knowledges clear, well-trained in the three trainings, skilled in the basis of the three places of taming, crossing the four rivers, well-established on the basis of practicing the four miraculous feet, having cultivated the four objects of gathering for a long time, not being shaken by the four fearlessnesses, abandoning the five branches, completely transcending the five realms of existence, being completely endowed with the six branches, perfecting the six perfections, abiding with the six constant abidings, rich with the flowers of the seven branches of enlightenment, teaching the eightfold path, skilled in the nine successive abidings of constant abiding, possessing the power of the ten powers, fame completely flourishing in the ten directions, far surpassing those who rule over hundreds of thousands, the retinue being the great hearers, the venerable Ajnata Kaundinya, Vashpa, Mahanama, Asvajit, Shariputra, Maudgalyayana, Mahakashyapa, Ananda, Rahula, and other great hearers, and also surrounded and led by many communities of monks, traveling to places like Kosala, arriving at Shravasti, in Shravasti, residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The merchants of Shravasti, carrying goods to Rajagriha, if there are many like-minded guests, then the king or Brahmin will prevent the cutting of summer leaves, so the Brahmin in summer would tell the dice players: When the merchants of Shravasti return to Shravasti, please inform me. The owner of the dice game told the merchants that they had sold their goods and received the price.

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
ྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱི་གན་དུ་དོང་སྟེ། བདག་ཅག་མཉན་ཡོད་དུ་མཆི་ན་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་ཚོང་བ་ཅིག་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་གཏད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་བཙུན་བ་ཉེ་དགའི་གན་དུ་ཁྱེར་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །ཚོང་པ་དེས་བསམས་པ། གང་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་དད་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཅུང་ཟད་བྱས། གོས་དག་བསྐོན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་འོད་མའི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས་དྲིས་པ། འཕགས་པ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་གོས་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཇི་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་གྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དམ། ཚོང་པས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་དགེ་འདུན་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་གྱི་སྦྱིན་པ་མི་བགྱིད་དེ། དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ལ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་
བསྐུར་བ་དག་དེའི་གོས་དག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཆིའོ། །དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་གོས་དག་ཀྱང་ལེན་ཅིང༌། ཁྱོད་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་ཡང་འབུལ་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོང་བ་དེས་བསམས་པ། འདི་ནི་གོར་མ་ཆག་པར་དེ་དང་ཁོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། འཕགས་པ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་གོས་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཞིན་བཟངས་ཇི་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་གྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དམ། འཕགས་པ་དག་དགེ་འདུན་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་གྱི་སྦྱིན་པ་མི་བགྱིད་དེ། འདི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བསྐུར་བ་དག་དེའི་གོས་དག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཆིའོ། །དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྒྱས་མ་བཏབ་པར་ཁྱེར་ན་ཁྱོད་ཡུལ་གྱི་ཁེ་སྤོགས་འབུལ་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོང་པ་དེས་བསམས་པ། འདི་དང་དེ་གཉིས་མཐུན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། དབྱར་ཚུལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་འདི་དག་རྒྱས་ཐོབ་ཤིག །བཞིན་བཟངས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཅིག་དབྱར་ཚུལ་བདག་ལ་ཐུགས་ཆེས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་གིས་ལེགས་པར་བགྱི་བ་བགྱིའོ། །དབྱར་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་དེས་དེ་དག་ཁྱེར་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ནས་དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དྲིས་པ། འཕགས་པ་དག་བཙུན་པ་ཉེ་དགའི་

【汉语翻译】
婆罗门夏增前往，说道：我等前往舍卫城，有何事要做？婆罗门夏增将六十迦尔沙波拏交给一个商人，吩咐道：你将此物带给近喜比丘。那商人心想：凡是婆罗门夏增所信任的僧人，一定是恶名昭彰之辈，我也稍微喜欢他一下，给他添置些衣服吧。于是他前往光明林，走到比丘那里问道：圣者，与比丘的规矩相符的衣服是怎样的？那比丘说道：善哉，你是否要向僧团布施大块布料？商人说道：圣者，我不向僧团布施大块布料，而是婆罗门夏增给近喜比丘送来六十迦尔沙波拏，要将它们换成衣服。那比丘说道：善哉，拿走衣服，你献上六十迦尔沙波拏，会到达那样的境地。那商人心想：这一定是和他有仇。于是他走到另一位比丘那里问道：圣者，与比丘的规矩相符的衣服是怎样的？善哉，你是否要向僧团布施大块布料？圣者，我不向僧团布施大块布料，而是这样，婆罗门夏增给近喜比丘送来六十迦尔沙波拏，要将它们换成衣服。那比丘说道：如果未经盖印就拿走，你献上国家的利益，会到达那样的境地。那商人心想：这人和那人是一伙的。于是他走到婆罗门夏增那里说道：夏增，这些迦尔沙波拏请盖上印章。善哉，信任你，你自己拿去吧，夏增对我非常信任，但我会好好做的。夏增盖上印章后，那商人拿着那些钱前往舍卫城，到达祇陀林，向众比丘问道：圣者们，近喜比丘

【英语翻译】
The Brahmin Summer Increase went and said, "If we go to Shravasti, what should we do?" The Brahmin Summer Increase gave sixty Karshapanas to a merchant and instructed, "Take this to the monk Near Joy and offer it." The merchant thought, "The monk whom the Brahmin Summer Increase trusts must be notorious. I will also like him a little and add some clothes for him." So he went to the Bright Forest, went to the monk, and asked, "Venerable, what kind of clothes are suitable for a monk?" The monk said, "Good sir, do you want to donate a large piece of cloth to the Sangha?" The merchant said, "Venerable, I do not donate a large piece of cloth to the Sangha. It is that the Brahmin Summer Increase sent sixty Karshapanas to the monk Near Joy to exchange them for clothes." The monk said, "Good sir, take the clothes, and you will reach such a state that you offer sixty Karshapanas." The merchant thought, "This must be an enemy of his." So he went to another monk and asked, "Venerable, what kind of clothes are suitable for a monk?" "Good sir, do you want to donate a large piece of cloth to the Sangha?" "Venerable, I do not donate a large piece of cloth to the Sangha. It is that the Brahmin Summer Increase sent sixty Karshapanas to the monk Near Joy to exchange them for clothes." The monk said, "If you take it without stamping, you will reach such a state that you offer the country's profits." The merchant thought, "This person and that person are in the same group." So he went to the Brahmin Summer Increase and said, "Summer Increase, please stamp these Karshapanas." "Good sir, trust you, take it yourself. Summer Increase trusts me very much, but I will do it well." After Summer Increase stamped it, the merchant took the money and went to Shravasti, arrived at Jeta Grove, and asked the monks, "Venerable ones, the monk Near Joy"

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
གཙུག་ལག་ཁང་གང་ལགས། དེ་དག་གིས་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། དེ་དེར་སོང་བ་དང༌། ཉེ་དགའ་མི་སྣང་ནས་དེས་དེ་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་དྲིས་པ། འཕགས་པ་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་གར་བཞུད། དེས་སྨྲས་པ། ཉིན་མོ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོང་པ་དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བསྐུར་བ་འདི་དག་ཞོག་ལ་དེ་མཆིས་ན་སྩོལ་ཅིག །བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་འབར་བ་མགོ་བོས་འཛིན་པ་འགའ་མཐོང་ངམ། དེས་བསམས་པ། འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དང་ཁོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས། བཙུན་པ་
ཉེ་དགའ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བསྐུར་བ་འདི་དག་ཞོག་ལ་དེ་མཆིས་ན་སྩོལ་ཅིག །བཞིན་བཟངས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱས་མ་བཏབ་པར་འོངས་ན། ཁྱོད་ཡུལ་གྱི་ཁེ་སྤོགས་འཇལ་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་བསམས་པ། འདི་དང་དེ་གཉིས་མཐུན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ལ་དེ་ཉིད་དུ་དེ་འོངས་པ་ལ་བདེ་བར་ཚིག་གི་ལན་གང་བ་བོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་མཆིས་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གི་སྡུམ་པ་ནི་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་མཆིས་ཀྱི། གལ་ཏེ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བཞེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ། །ཉེ་དགའ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྨོན་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དེང་ཁོ་ནའི་ཉིན་མོ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སོང་བས་དེང་ཉིད་དུ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་གྲུབ་བོ། །གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རེ་རེ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལའོ། །གང་གིས་ཉེ་དགའ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་གང་ཡིན། བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྙེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། རྒྱ་མ་བྱིད་དམ། མ་ཞུའམ། སྒྱུ་མ་ཞུགས་སམ། སུས་བརྟགས། མ་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་བླངས་སམ། སུས་བླངས། ཁོ་བོ་ནི་དགྲ་བོ་ཤ་སྟག་གི་ནང་ན་འདུག་གོ །དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་མས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཡི་ཆད་དུ་ཅི་ཡོད། ཁྱིམ་བདག

【汉语翻译】
哪个是寺庙？他们指着说那是那座寺庙，他就去了那里。因为没看到近喜，他就问一位比丘：“圣者近喜住在哪里？”他说：“为了白天的享用。”那个商人说：“婆罗门夏增托他送来六十嘎尔沙巴拿，请您保管，如果他在就给他。”“好人，你有没有看到有人用头顶着一盏燃烧的灯？”他心想：“这一定不是人，而是个有仇的魔鬼。”他就去另一位比丘那里说：“圣者，婆罗门夏增托尊者近喜送来六十嘎尔沙巴拿，请您保管，如果他在就给他。”“好人，如果你没有盖章就来了，你就会到一个像你这样要偿还国家利润的地方。”他心想：“我和那个人是一伙的。”他去了那人的家里，心想：“就在那里等他来，好好地回答他。”他说：“圣者，如果近喜在，请这样说，我的货物在某个地方，如果想要嘎尔沙巴拿，请去取。”说完就走了。近喜也来到寺庙，比丘们说：“近喜尊者，世尊说具有戒律的心愿会实现，那是因为戒律完全清净的缘故，说得真好。你今天去了白天的享用之地，今天就得到了六十嘎尔沙巴拿。谁是那位施主，能给世尊的一千二百五十位眷属每人六十嘎尔沙巴拿？近喜尊者，不是给所有的僧众，而是只给你一个人。谁是那位施主，给近喜六十嘎尔沙巴拿？是婆罗门夏增托送来的。”“这仅仅是外来的供养，称了吗？量了吗？掺假了吗？谁检查了？未经检查就拿了吗？谁拿了？我简直是住在敌人堆里。”对此，另一位比丘说：“近喜尊者有什么罪过？居士。”

【英语翻译】
Which is the monastery? They pointed and said that was the monastery, and he went there. Since he didn't see Nede, he asked a monk, "Where does the venerable Nede reside?" He said, "For the sake of daytime enjoyment." That merchant said, "The Brahmin Yartshul sent him sixty karshapanas, please keep these, and if he is there, give them to him." "Good man, have you seen anyone holding a burning lamp on their head?" He thought, "This must not be a human, but a demon with a grudge." He went to another monk and said, "Venerable, the Brahmin Yartshul sent sixty karshapanas to the venerable Nede, please keep these, and if he is there, give them to him." "Good man, if you came without stamping, you will end up in a place like the one where you have to repay the country's profits." He thought, "This person and that person are in the same group." He went to that person's house, thinking, "Just wait there for him to come, and answer him well." He said, "Venerable, if Nede is there, please say this, my goods are in a certain place, if you want the karshapanas, please go and get them." Having said that, he left. Nede also came to the monastery, and the monks said, "Venerable Nede, the Blessed One said that the wish of a mind endowed with discipline will be fulfilled, and that is because the discipline is completely pure, it was well said. You went to the place of daytime enjoyment today, and today you have obtained sixty karshapanas. Who is that patron who can give sixty karshapanas to each of the Blessed One's one thousand two hundred and fifty attendants? Venerable Nede, it is not for all the Sangha, but only for you alone. Who is that patron who gave sixty karshapanas to Nede? It was sent by the Brahmin Yartshul." "This is merely an external offering, was it weighed? Was it measured? Was it adulterated? Who checked? Was it taken without checking? Who took it? I am simply living in a pile of enemies." To this, another monk said, "What fault does the venerable Nede have? Layman."

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ན་རེ་བདག་གི་སྡུམ་པ་ནི་ཕྱོགས་གེག་མོ་ཞིག་ན་མཆིས་ཀྱི་གལ་ཏེ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བཞེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉེ་དགས་སྣམ་སྦྱར་བླངས་ནས་གོམ་པ་བསྐྱེད་དེ་སོང་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་འོང་བ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་གོམ་པ་འདི་ལྟ་བུས་འོང་བ་འདི་ནི་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཡིན་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས། དེས་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་བཙུན་
པ་ཉེ་དགའ་མ་ལགས་སམ་ཁོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བསྐུར་བ་འདི་ལགས་ཀྱི་བཞེས་ཤིག །ཨ་རོག་གྱ་སྦྱིན་པ་འདིས་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་གི་མིང་གིས་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་མཛད། བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱི་མིང་གིས་ཡོན་བཤད་པ་མཛོད་ཅིག །བཀྲེན་པ་འདི་ལ་འགོད་པ་ཅི་ཡོད། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་འདི་ཁྱེར་ཏེ་སྲང་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱེའུ་ཞིག་རེ་ཞིག་རྙོས་ཤིག །འཕགས་པ་བདག་ཅག་ལ་ཁྱེའུ་མ་མཆིས་སོ། །བཀྲེན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་ཐག་རིང་པོ་འདི་སྲིད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ན་སྲང་དུ་སྐྱེལ་མི་ནུས་སམ། དེས་ཁྱེའུ་ལ་སྨྲས་པ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཁྱེར་ཏེ་འཕགས་པའི་ཕྱི་བཞིན་སོང་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་བྱུང་ཤིག །འདིས་ཁྱོད་ལ་བཅའ་བའི་རིན་དག་ཕབ་པ་རེ། ཁྱེའུ་དེས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དེ་ཁྱེར་ཏེ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་སྲང་དུ་སོང་ནས། ཚོང་རྡལ་དང་པོར་ཕྱིན་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་འདི་དག་འདིར་ཐོམས་ཤིག། ཉེ་དགས་ཁྱེའུ་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསླབས་སོ་ཞེས་དེས་སྤོས་འཚོར་གྱི་ཁྱེའུ་ཞིག་ལ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་འདི་དག་རེ་ཞིག་གཏམས་སོ། །འཕགས་པ་བདག་ནི་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ནམ་ཡང་རང་དབང་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག །དེས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་གཞན་ཞིག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་འདི་དག་རེ་ཞིག་གཏམས་སོ། །འཕགས་པ་བདག་གི་བླ་མ་སླད་རོལ་དུ་མཆིས་སོ། །ནམ་ཡང་ནང་དུ་འཇུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དད་པ་གསར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་པ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་འདི་དག་རེ་ཞིག་གཏམས་སོ། །འཕགས་པ་བདག་མ་ལ་རག་ལས་པ་ལགས་སོ། །ཁོ་བོས་ཁ

【汉语翻译】
那时（店主）说：“我的抵押品在一个偏僻的地方，如果需要喀尔沙巴拿（kārṣāpaṇa，梵文，kārṣāpaṇa，kārṣāpaṇa，古印度的一种钱币单位），请您去取。” 近爱（Nyeda）拿起僧裙，迈开步伐走了。那户人家远远地看见他来了，心想：“这个衣衫褴褛的修行者这样走来，一定是近爱比丘无疑。” 于是他远远地对他说：“您不是近爱比丘吗？” “我就是。” “婆罗门雅尔楚（Yartshul）托我交给您六十喀尔沙巴拿（kārṣāpaṇa，梵文，kārṣāpaṇa，kārṣāpaṇa，古印度的一种钱币单位），请您收下。愿此布施成为您心灵的装饰、心灵的资具、瑜伽的集合、获得最高的意义，并获得天人和人类的享用。圣者，为何用我的名字说功德？请用婆罗门雅尔楚（Yartshul）的名字说功德。吝啬鬼有什么可安顿的？像这样，您也做了很多，因为您拿着它来了。谁能暂时找一个拿着这个去街上的孩子呢？圣者，我们没有孩子。吝啬鬼，从王舍城（Rajgir）这么远的地方拿来，难道不能送到街上吗？” 他对那个孩子说：“拿着喀尔沙巴拿（kārṣāpaṇa，梵文，kārṣāpaṇa，kārṣāpaṇa，古印度的一种钱币单位），跟着圣者，不要到外面去。这会给你一些报酬。” 那个孩子拿着喀尔沙巴拿（kārṣāpaṇa，梵文，kārṣāpaṇa，kārṣāpaṇa，古印度的一种钱币单位）跟着他去了街上，到了第一个商铺，他说：“圣者，把这些喀尔沙巴拿（kārṣāpaṇa，梵文，kārṣāpaṇa，kārṣāpaṇa，古印度的一种钱币单位）放在这里吧。” 近爱（Nyeda）说：“孩子，你学得真好。”然后他对一个卖香料的孩子说：“好孩子，暂时把这些喀尔沙巴拿（kārṣāpaṇa，梵文，kārṣāpaṇa，kārṣāpaṇa，古印度的一种钱币单位）放好。” “圣者，我依赖我的上师。” “愿你永远不要成为自由的人。” 他走到另一个卖香料的孩子那里说：“好孩子，暂时把这些喀尔沙巴拿（kārṣāpaṇa，梵文，kārṣāpaṇa，kārṣāpaṇa，古印度的一种钱币单位）放好。” “圣者，我的上师在后面。” “愿你永远不要进入里面。” 他走到一个新近有信仰的卖香料的孩子那里说：“好孩子，暂时把这些喀尔沙巴拿（kārṣāpaṇa，梵文，kārṣāpaṇa，kārṣāpaṇa，古印度的一种钱币单位）放好。” “圣者，我依赖我的母亲。” 我

【英语翻译】
Then (the shopkeeper) said, "My pledge is in a remote place, if you need the kārṣāpaṇa (kārṣāpaṇa, Sanskrit, kārṣāpaṇa, kārṣāpaṇa, an ancient Indian currency unit), please go and get it." Nyeda took the monastic robe, took a step and left. That household saw him coming from afar, and thought, "This ragged ascetic coming like this must be the monk Nyeda." So he said to him from afar, "Are you not the monk Nyeda?" "I am." "The Brahmin Yartshul has entrusted me to give you sixty kārṣāpaṇas (kārṣāpaṇa, Sanskrit, kārṣāpaṇa, kārṣāpaṇa, an ancient Indian currency unit), please accept them. May this offering become the adornment of your mind, the equipment of your mind, the collection of yoga, the attainment of the highest meaning, and also the enjoyment of gods and humans. Holy one, why do you speak of merit in my name? Please speak of merit in the name of the Brahmin Yartshul. What is there to settle for a miser? Like this, you have also done a lot, because you have brought it. Who can temporarily find a child to take this to the street? Holy one, we have no children. Miser, having brought it from such a distance from Rajgir, can't you send it to the street?" He said to the child, "Take the kārṣāpaṇa (kārṣāpaṇa, Sanskrit, kārṣāpaṇa, kārṣāpaṇa, an ancient Indian currency unit), follow the holy one, and don't go outside. This will give you some reward." That child took the kārṣāpaṇa (kārṣāpaṇa, Sanskrit, kārṣāpaṇa, kārṣāpaṇa, an ancient Indian currency unit) and followed him to the street, and when he arrived at the first shop, he said, "Holy one, put these kārṣāpaṇas (kārṣāpaṇa, Sanskrit, kārṣāpaṇa, kārṣāpaṇa, an ancient Indian currency unit) here." Nyeda said, "Child, you have learned very well." Then he said to a spice-selling child, "Good child, temporarily put these kārṣāpaṇas (kārṣāpaṇa, Sanskrit, kārṣāpaṇa, kārṣāpaṇa, an ancient Indian currency unit) away." "Holy one, I depend on my guru." "May you never become a free person." He went to another spice-selling child and said, "Good child, temporarily put these kārṣāpaṇas (kārṣāpaṇa, Sanskrit, kārṣāpaṇa, kārṣāpaṇa, an ancient Indian currency unit) away." "Holy one, my guru is behind." "May you never enter inside." He went to a newly faithful spice-selling child and said, "Good child, temporarily put these kārṣāpaṇas (kārṣāpaṇa, Sanskrit, kārṣāpaṇa, kārṣāpaṇa, an ancient Indian currency unit) away." "Holy one, I depend on my mother." I

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་དད་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ཀྱི། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་རྟུག་པ་ལ་དད་པར་ནི་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དད་པ་མ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་ཚལ་བླངས་ཏེ།
དགེ་སློང་སྐྲོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེངས་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གཞག་ཏུ་གསོལ། ཉེ་དགས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དེ་དག་དེར་གཏམས་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱེའུ་དེ་ཕྱིར་བཏང་སྟེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་ལས་གང་ནང་པར་སྔར་མི་འདུ་བར་ཉི་མ་ཤར་ནས་འོང་བ་དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འཇལ་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བཅས་ནས་སྤོས་འཆོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་ལ་མས་སྨྲས་པ། བུ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འཇལ་དུ་མི་བཅུག་པ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག །ཉེ་དགའ་མཚན་མོ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་དད་པ་གསར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དེ་དག་བསྙོན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་ཁྱེའུ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་དེའི་ཚོང་རྡལ་དུ་སོང་བ་དང༌། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་ཚོང་རྡལ་འབྱེད་ཅིང་འདུག་པ་དེས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དེ་དག་བྱིན་ཅིག །འཕགས་པ་ཚོང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལས་གང་ནང་བར་སྔར་མི་འདུ་བར་གདུགས་ཤར་ན་མཆི་བ་དེ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འཇལ་དུ་སྩལ་བའི་ཁྲིམས་སུ་བགྱི་བ་བཅས་པས། བདག་ཚོང་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། སླར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་སུ་གསོལ། བཀྲེན་པ་སུ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོ་གོལ་བ་ཡིན་སྙམ། སུ་ཞིག་བྱིན་པ་གཉིས་སྐྲངས་སྐྲངས་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་ན་སྡོད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་མ་བྱིན་པར་འགྲོ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འཇལ་དུ་གཞུག་པའི་གྱོད་ལ་བསྒྲིན་པར་བྱའོ། །སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་ཁྲོས་ནས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་ཐུམ་པོ་དེ་འཕངས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱ་གོགས་སོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། རྒྱ་མ་བྱིད་དམ། མ་ཞུའམ། སྒྱུ་མ་ཞུགས་སམ་བལྟའོ། །ཅི་ཁོ་བོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་གཏད་དམ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་བླངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱ་འཚོག་པར་བྱེད། ཉེ་དགས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོར་གྱི་བར་དུ་ཚོང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེའི་ཁྱིམ་ནས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུའི་གཏའ་བཅད་ནས་དེ་ལམས་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཅི་བྱས་ན་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུའི་གྱོད་ལ་བསྒྲིན་པར་
གྱུར། ཁྱེའུས

【汉语翻译】
我知道你具有信心，但我不知道我如何能相信你的愚蠢。如果你的信心没有获得，你就会拿走树木，甚至驱逐僧侣。他羞愧地说：圣者，请稍等。尼嘎将那些卡尔沙巴纳填在那里，然后遣走了那个户主的儿子。然后，商人们也制定了法律，规定我们当中谁没有在早上聚集，而是在太阳升起后才来的人，我们将让他支付六十卡尔沙巴纳。母亲对香贩的儿子说：儿子，无论如何，一定要让他不让你支付六十卡尔沙巴纳。尼嘎晚上感到后悔，心想：香贩的儿子是具有新信心的人，我认为会有那种会否认那些卡尔沙巴纳的情况发生。于是，他早上早起，带着一个孩子去了他的市场。香贩的儿子正在打开市场，他看到了，说道：俊美者，把那些卡尔沙巴纳给我。圣者，商人们制定了法律，规定我们当中谁没有在早上聚集，而是在太阳升起时才来的人，要让他支付六十卡尔沙巴纳。我去了商人当中，请您稍等片刻，直到我回来。你这个吝啬鬼，谁会饿着肚子等你呢？谁会双手肿胀地站在你的门口呢？如果我不给就走，憍萨罗国的国王胜光王会以支付六十卡尔沙巴纳的案件来审判我。香贩的儿子生气地扔掉了那个卡尔沙巴纳的包裹，然后称量了它。尼嘎说：不称量吗？不检查吗？没有欺骗吗？看看吧。难道你检查后才交给我的吗？如果你检查后才拿走，为什么还要称量？尼嘎一直责骂香贩的儿子，直到商人们从他家拿走了六十卡尔沙巴纳的抵押品，然后对他说：儿子，你做了什么事，竟然让你自己被判处支付六十卡尔沙巴纳的案件？儿子

【英语翻译】
I know you have faith, but I don't know how I can believe in your stupidity. If your faith is not obtained, you will take the trees and even expel the monks. He said shamefully: Holy one, please wait. Niga filled those karshapanas there, and then sent away the son of that householder. Then, the merchants also made a law that whoever among us did not gather in the morning, but came after the sun rose, we would make him pay sixty karshapanas. The mother said to the incense seller's son: Son, by all means, make sure he doesn't make you pay sixty karshapanas. Niga felt regret at night, thinking: The incense seller's son is a person with new faith, I think there will be a situation where he will deny those karshapanas. So, he got up early in the morning, took a child and went to his market. The incense seller's son was opening the market, he saw him and said: Handsome one, give me those karshapanas. Holy one, the merchants have made a law that whoever among us does not gather in the morning, but comes when the sun rises, will have to pay sixty karshapanas. I have gone among the merchants, please wait a moment until I return. You miser, who will wait for you with an empty stomach? Who will stand at your door with swollen hands? If I leave without giving, King Prasenajit of Kosala will judge me in a case of paying sixty karshapanas. The incense seller's son angrily threw away the bundle of karshapanas, and then weighed it. Niga said: Don't weigh? Don't check? No deception? Look. Did you hand it over to me after checking? If you took it after checking, why weigh it? Niga scolded the incense seller's son until the merchants took sixty karshapanas as collateral from his house, and then said to him: Son, what have you done that has caused you to be sentenced to a case of paying sixty karshapanas? Son

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
་སྨྲས་པ། གང་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏེ། དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་པ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མེའམ། ཡུལ་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་གྱིས་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་གོས་ཀྱི་རིན་དག་བསྐུར་བར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་ཕོ་ཉེ་དེ་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་གྱི་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་ཆེ་གེ་མོས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་བསྐུར་གྱི། འཕགས་པ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དེས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཅག་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་ན་ནི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གང་ལགས་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཕོ་ཉ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ་དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་
ཤིག་ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལ་གོས་སུ་རུང་བ་དུས་སུ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ད

【汉语翻译】
说。 凡是对释迦子比丘们显现信奉的那些人，就这样变成了，才生出的信仰的苗芽就毁坏了，当他们这样说的时候，众比丘禀告了世尊。 之后，世尊将此事、此缘起、此时，召集比丘僧团，对尼伽以创伤为缘由，以多种方式加以呵责。 并且完全照见了安立学处的十种利益，（世尊说）我的声闻弟子们，应当如此宣说修习律仪的基础：为了比丘的缘故，国王或者大臣，或者婆罗门，或者家主，或者城镇的人，或者乡村的人，或者富人，或者商人，或者船长，将布的价钱交付给信使之手。 之后，那个信使拿着那些布的价钱，去往那位比丘所在的地方，到达后，对比丘这样说：尊者请知晓，国王或者大臣，或者婆罗门，或者家主，或者城镇的人，或者乡村的人，或者富人，或者商人，或者船长某某，交付给您这些布的价钱，尊者为了慈悲的缘故，请接受这些。 这样说完后，那位比丘对信使这样说：有寿命的信使，比丘们是不允许接受布的价钱的，我们如果及时得到适合的布，那就可以接受。 如果信使对比丘这样说：尊者们行作白事者，尊者们行作白事之助手，是否有一些？如果想要布的比丘，就应当指示信使说：这位是比丘们的行作白事者，这位是比丘们的行作白事之助手，即寺院的管理人或者行作白事的居士。 之后，信使拿着那些布的价钱，去往行作白事者所在的地方，到达后，对行作白事者这样说：有寿命的行作白事者，请知晓，你用这些布的价钱，购买这种和这种样子的布，当名为某某的比丘到来时，及时将适合的布给他穿上。 之后，信使对行作白事者...

【英语翻译】
said. Those who show faith in the Shākya's sons, the monks, have become like this: they have destroyed the sprout of faith as soon as it has sprouted. When they said this, the monks reported it to the Blessed One. Then, the Blessed One, regarding this event, this origin, and this occasion, convened the assembly of monks and, with the wound to Niga as the reason, rebuked him in various ways. And having fully seen the ten benefits of establishing the precepts, (the Blessed One said:) My hearers should declare the basis for training in discipline in this way: For the sake of a monk, a king, or a great minister, or a Brahmin, or a householder, or the people of a town, or the people of a village, or a rich person, or a merchant, or a captain, may entrust the price of cloth to the hand of a messenger. Then, that messenger, taking those prices of cloth, goes to where that monk is, and having arrived, says to the monk: Venerable, please know that King or Great Minister, or Brahmin, or Householder, or the people of the town, or the people of the village, or a rich person, or a merchant, or Captain So-and-so, has entrusted these prices of cloth to you. Venerable, for the sake of compassion, please accept these. After saying this, that monk says to the messenger: O long-lived messenger, monks are not allowed to accept the price of cloth. If we obtain suitable cloth in time, then we may accept it. If the messenger says to the monk: Are there any who act as attendants for the venerable ones, who assist in the affairs of the venerable ones? If the monk who desires cloth, he should indicate to the messenger: This one is the attendant of the monks, this one assists in the affairs of the monks, that is, the manager of the monastery or the lay attendant who performs the duties. Then, that messenger, taking those prices of cloth, should go to where the attendant is, and having arrived, say to the attendant: O long-lived attendant, please know that with these prices of cloth, buy cloth of this and that kind, and when the monk named So-and-so comes, put on him the suitable cloth in time. Then, the messenger to the attendant...

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པས་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་བསྟན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ལགས་ཀྱི་དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང༌། དེས་ཁྱོད་ལ་གོས་སུ་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དྲན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན། གལ་ཏེ་གོས་དག་གྲུབ་པ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ། །ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པ་ན། གལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་ཏེ། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་གང་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་འོངས་པ་དེར་བདག་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་ཕོ་ཉ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོའི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་གང་དག་བསྐུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་རང་གི་ནོར་ཆུད་མ་གཟན་ཅིག་ཅེས་སྤྲིང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ནོར་དང། ཉེས་པ་ནི་མི་མཛེས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་བོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་
བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང༌། རྗེའུའི་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །བློན་པོ་ཆེན་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞན་པ་བློན་པོ་དང༌། རྩིས་མཁན་དང༌། སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པས་གསང་ཚིག་མཐུན་པས་འཚོ་བ་གང་དག་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚ

【汉语翻译】
对其甚为良好地如实劝诫，如实开示后，应前往那位比丘所在之处，到达后，对比丘如是说：‘世尊所开示的，由圣者作劝请开示是何者，我已如实开示，请您前往彼处，他会及时给您合适的衣服。’想要衣服的比丘应前往劝请者之处，对具寿劝请者说：‘具寿劝请者，我想要衣服。’应再三劝请。应忆念。再三劝请并忆念后，如果衣服已经做好，那就很好。如果未做好，应在四次、五次、六次之间，不向任何一方说话而安住。在四次、五次、六次之间，不向任何一方说话而安住后，如果衣服已经做好，那就很好。如果未做好，之后为了做衣服而努力，如果衣服做好了，则犯舍堕罪。如果未做好，我应前往衣服的价钱从何处而来之处。或者从可信的使者处得知：‘具寿们为某比丘寄来的衣服价钱，对比丘而言，无论如何也没有做好。’应传话说：‘具寿们，不要浪费自己的财物。’对此，世尊制定这是仪轨。处所是舍卫城（Shravasti）。对境是近喜。烦恼是财物。过患是不美妙。其中，‘为了比丘’是指释迦之子近喜，或者其他像他一样的人。‘国王’是指，例如，妇女被授予王位而获得授权，那也是国王从刹帝利种姓的头顶灌顶。刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓被授予王位而获得授权，那也是国王从刹帝利种姓的头顶灌顶。‘大臣’是指，除了国王以外的大臣、算师，以及属于重要职位，因处理国政而与国王秘密一致，依靠国王为生的人。

【英语翻译】
After thoroughly and correctly exhorting and instructing him, one should go to where that monk is, and after arriving, say to that monk, 'What the Blessed One has taught as exhortation by the noble ones, I have truly taught. Please go there, and he will give you suitable clothes in due time.' A monk who desires clothes should go to the one who exhorts and say to the venerable exhorter, 'Venerable exhorter, I desire clothes.' He should urge him two or three times. He should remember. After urging and remembering two or three times, if the clothes are ready, then it is good. If they are not ready, he should remain silent, not speaking to anyone, for four, five, or six times. After remaining silent, not speaking to anyone, for four, five, or six times, if the clothes are ready, then it is good. If they are not ready, then he should strive to make the clothes. If the clothes are made, he commits an offense entailing forfeiture. If they are not ready, I should go to where the price of the clothes came from. Or, from a reliable messenger, learn that 'The price of the clothes that the venerable ones sent for a certain monk has not been made for the benefit of that monk in any way.' He should send a message saying, 'Venerable ones, do not waste your own wealth.' To this, the Blessed One established that this is the procedure. The place is Shravasti. The person is Nanda. The affliction is wealth. The fault is unseemliness. Among these, 'for the sake of a monk' means the son of the Shakyas, Nanda, or anyone else like him. 'King' means, for example, if a woman is empowered by being granted the kingdom, that is also a king who is empowered from the head of the Kshatriya caste. If the Kshatriya caste, the Brahmin caste, the Vaishya caste, or the Shudra caste are empowered by being granted the kingdom, that is also a king who is empowered from the head of the Kshatriya caste. 'Great minister' means a minister other than the king, an accountant, and those who belong to important positions, who live by relying on the king because they are in agreement with the king's secrets in managing the kingdom.

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །བྲམ་ཟེའམ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུང་པོའོ། །གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིའོ། །ཡུལ་མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་མིའོ། །ནོར་ཅན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བྱེ་བས་ཕྱུག་པའོ། །ཚོང་དཔོན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅོད་པན་བཅིང་པའོ། །དེད་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ལན་གཉིས་སམ་ལན་གསུམ་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་བདས་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་གི་ལག་ཏུའོ། །གོས་ཀྱི་རིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་དག་གོ །བསྐུར་བར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲང་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེ་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་ཆེ་གེ་མོས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་བསྐུར་གྱི། འཕགས་པས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ཉས་དགེ་སློང་ལ་སྦྱིན་བདག་གི་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བ་དག་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཅག་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་ན་ནི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་དངོས་པོ་མི་རུང་བ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་མི་ལེན་པ་དང༌། གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་པ་ལེན་དུ་རུང་བའི་ཚུལ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། གོས་ཀྱི་རིན་དག་ནི་གསེར་དང༌། དངུལ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་གོ །
གོས་རུང་བ་ནི་སྤྱད་བཟོད་པའོ། །དུས་སུ་རྙེད་བ་ནི་གོས་བགེད་པའི་དུས་དང༌། སློང་བར་རིགས་པའི་དུས་དང༌། བསྟབས་པའི་དུས་སུ་རྙེད་པའོ། །ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གང་ལགས་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ཉས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རུང་བར་བྱེད་པ་སུ་ཡོད་ཅེས་བརྟགས་པ་སྟེ། ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་པ་དང༌། ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣན་

【汉语翻译】
是能作饶益之义。所谓“婆罗门”者，是清净的婆罗门。“家主”者，是富裕者。“城市人”者，是城市之人。“乡里人”者，是乡里之人。“富裕者”者，是拥有无数财富之人。“商主”者，是头戴冠冕之人。“舵手”者，是指两次或三次邀请都达成一致意见之人。“在信使手中”者，是指在男人、女人和非男非女之人的手中。“衣服的价值”者，是指黄金或白银。“被委托”者，是指被交付之人。然后，那个信使带着那些衣服的价值，去往那位比丘所在之处。到达后，对那位比丘这样说：“圣者请知悉！国王、大臣、婆罗门、家主、城市人、乡里人、富裕者、商主或某位舵手，委托了这些衣服的价值给您。圣者为了慈悲，请接受这些。”所谓“说”者，是指信使将施主委托的衣服价值献给比丘，并说出那些话语。那位比丘对信使这样说：“有寿命的信使，比丘们不应该接受衣服的价值。如果我们及时得到合适的衣服，那就可以接受。”所谓“说”者，是指比丘们不接受未经允许之物，并且应该理解及时得到合适的衣服是可以接受的道理。衣服的价值是指未经允许的黄金和白银等物。
合适的衣服是指可以使用的。“及时得到”是指在可以缝制衣服的时候，在可以乞讨的时候，在可以赠送的时候得到。“接受”是指占为己有，应该这样说。如果那个信使对比丘这样说：“圣者们，有没有谁是做圣者们的侍者，谁是接受圣者们的侍奉的？”所谓“说”者，是指信使探查谁是比丘们的允许者。“做侍者”和“接受侍奉”是指强调

【英语翻译】
Those who do benefit. The so-called "Brahmin" is a pure Brahmin. "Householder" means wealthy. "City dweller" means a person from the city. "Villager" means a person from the village. "Wealthy person" means a person with countless riches. "Merchant" means one who wears a crown. "Helmsman" refers to someone who has reached a consensus after being invited two or three times. "In the hands of a messenger" means in the hands of a man, woman, or hermaphrodite. "The value of clothing" means gold or silver. "Entrusted" means entrusted to someone. Then, that messenger takes the value of those clothes and goes to where that monk is. After arriving, he says to that monk: "Holy one, please know! A king, minister, Brahmin, householder, city dweller, villager, wealthy person, merchant, or a certain helmsman has entrusted these clothes' value to you. Holy one, please accept these for the sake of compassion." The so-called "saying" means that the messenger offers the value of the clothes entrusted by the patron to the monk and speaks those words. That monk says to the messenger: "O messenger with longevity, monks should not accept the value of clothes. If we get suitable clothes in time, then we can accept them." The so-called "saying" means that monks do not accept unpermitted things, and it should be understood that it is acceptable to get suitable clothes in time. The value of clothes refers to unpermitted things like gold and silver.
Suitable clothes are those that can be used. "Getting in time" means getting them when clothes can be sewn, when begging is possible, and when giving is possible. "Accepting" means taking possession, and that is what should be said. If that messenger says to the monk: "Holy ones, is there anyone who serves the holy ones, who accepts the service of the holy ones?" The so-called "saying" means that the messenger investigates who is the permitter of the monks. "Serving" and "accepting service" means emphasizing.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཚིག་གི་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུའོ། །དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཕོ་ཉ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་རབ་པའམ། དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རུང་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གོས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་གལ་ཏེ་གོས་དོན་དུ་གཉེར་བས་སོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ཐ་དད་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང༌། ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པར་སྤྱར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷ་འབངས་དང༌། རྩེ་རྒོད་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བླངས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏུ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ཉས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་གཏད་ཅིང༌། དེ་དག་གོས་རུང་བར་བསྒྱུར་ལ། དགེ་སློང་དེ་ལ་དུས་སུ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞིང༌། ཡང་དག་
པར་བསྟན་ནས། དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐྲད་ཅེས་འཕགས་པས་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་བསྟན་པ་གང་ལགས་བདེ་ལ། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ལགས་ཀྱི་དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང༌། དེས་ཁྱོད་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པའི་ཚིག་གིས་སྔར་མངོན་སུམ་དུ་གཏུགས་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར

【汉语翻译】
将这些词语归纳为一个基础。想要衣服的比丘派遣使者，此人是为比丘们做侍者的，这是比丘们接受侍奉，或者指派寺院执事或居士做侍者。这是指比丘为比丘们做合适的事情。所谓想要衣服的比丘，是指如果为了衣服而努力。所谓寺院执事和居士做侍者，是不同的基础，两者都是做侍者和接受侍奉。其中，寺院执事是指做合适事情的人，如侍奉僧众等。所谓居士，是指皈依三宝，受持五戒，属于比丘的眷属。之后，那个使者拿着那些衣服的钱，应该去侍者所在的地方，到达后对侍者说：有生命者，请知晓侍奉之事。你用这些衣服的钱买这种或那种衣服，当名为某某的比丘来时，及时给他穿上合适的衣服。这是指使者将衣服的钱交给侍者，让他们把钱变成合适的衣服，并嘱咐比丘及时供养，这是教导和指示的话语。之后，那个使者非常妥善地教导和指示侍者，然后去那个比丘所在的地方，到达后对比丘说：尊者，您所指示的侍奉之事是否安乐？我已经妥善地指示了，请您去他那里，他会及时给您穿上合适的衣服。这是用劝诱的语言，为了完成之前已经明确的事情，所以是之后需要理解的话语。想要衣服的比丘去侍者那里，说：有生命者，侍者，我想要衣服。有生命者，侍者，我想要衣服。这样反复请求两三次。应该记住，比丘不应该违背世俗和戒律。

【英语翻译】
These words are summarized into one basis. A monk who desires robes sends a messenger, this person is a attendant for the monks, this is the monks accepting attendance, or assigning a monastery caretaker or a layperson to be an attendant. This refers to a monk doing what is appropriate for the monks. The so-called monk who desires robes means if one strives for robes. The so-called monastery caretaker and layperson acting as attendants are different bases, both of which are acting as attendants and accepting attendance. Among them, the monastery caretaker refers to the person who does appropriate things, such as serving the Sangha. The so-called layperson refers to one who has taken refuge in the Three Jewels and observes the five precepts, belonging to the retinue of the monks. After that, that messenger takes the money for the robes and should go to where the attendant is, and after arriving, say to the attendant: "Venerable one, please know the matter of attendance. With this money for robes, buy this kind of robe, and when the monk named so-and-so comes, put the appropriate robe on him in time." This means that the messenger gives the money for the robes to the attendant, and asks them to turn the money into appropriate robes, and instructs the monk to offer them in time, these are words of instruction and guidance. After that, that messenger very properly instructs and guides the attendant, and then goes to where that monk is, and after arriving, says to the monk: "Venerable one, is the matter of attendance that you indicated peaceful? I have properly instructed, please go to him, and he will put the appropriate robe on you in time." This is using persuasive language, in order to accomplish what has already been made clear before, so it is a word that needs to be understood later. A monk who desires robes goes to the attendant and says: "Venerable one, attendant, I want robes. Venerable one, attendant, I want robes." He should request this two or three times repeatedly. It should be remembered that a monk should not contradict worldly customs and the Vinaya.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། ལན་གཅིག་གིས་གྲུབ་ན་གཉིས་པ་བྱ་མི་དགོས། གཉིས་པས་གྲུབ་ན་གསུམ་པ་བྱ་མི་དགོས། གཉིས་པས་ཡང་མ་གྲུབ་ན་གསུམ་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་བར་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་དང་ཕོ་ཉ་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་སྤྱད་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞི་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། འབོད་གནས་དང༌། ཁྱིམ་གནས་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་དག་གོ །དེ་ལ་འབོད་གནས་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་གནས་དང༌། འདྲེག་མཁན་གྱི་གནས་སོ། །ཁྱིམ་གནས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སམ། ཆུའི་གནས་སོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འབྲས་སཱ་ལུའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ལན་ཚྭའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་གོ །ལས་ཀྱི་
གནས་ནི་ཚོང་ཁང་དང་ཚོང་རྡལ་ལོ། །ཅད་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་གི་སྟེ། བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། ཁྱོད་འོངས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟན་འདི་ལ་འདུག་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྐང་པ་ཁྲུས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་ཟོ་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བཏུང་བ་འཐུངས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པར་བྱེད་ན་བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཧ་ཅང་མི་མྱུར་བ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་སྐབས་ཡོད་པར་བྱེད་ན་བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་ཡོངས་སུ་རྫ

【汉语翻译】
是显示做法的方式，一次完成则不必做第二次，第二次完成则不必做第三次，如果第二次也没完成，则也要做第三次，总之这些是最初要做的事情。催促两三次并提醒后，如果这件事完成了，那么这样就好，意思是这样就很好。施主和信使以及做口头传达的人，也因为被派遣而产生，完全享用而产生的福德，作为基础会增长，而且比丘也不会有与世俗相违背，与戒律相违背的过失。如果没完成，那么四次五次六次之间，就什么也不说地坐着，这是比丘不与世俗相违背，不与戒律相违背而行事的仪轨。所谓“方向”，是指四个方向，哪四个方向呢？是呼唤处、家处、工作终点和工作场所。其中，呼唤处是陶工的场所和理发师的场所。家处是家的场所或水的场所。工作终点是红糖树的工作终点、稻米的工作终点和盐的工作终点。工作场所是商店和市场。所谓“什么也不说地坐着”，是指六种劝请的方式，哪六种劝请的方式呢？对说“你来了吗”回答“为此而来”，对说“来得好”回答“为此而来”，对说“坐在这座位上”回答“为此而来”，对说“洗脚吧”回答“为此而来”，对说“准备食物，吃吧”回答“为此而来”，对说“喝饮料吧”回答“为此而来”。如果这六种劝请的方式非常快，没有阻碍地说出，并且不给对方说话的机会，那么要知道这六种劝请的方式是不圆满的。如果这六种劝请的方式不是很急，有阻碍地说出，并且给对方说话的机会，那么这六种劝请的方式是圆满的。

【英语翻译】
This shows the way of doing things. If it is done once, there is no need to do it a second time. If it is done a second time, there is no need to do it a third time. If it is not done a second time, then it should be done a third time. In short, these are the things to be done at the beginning. After urging and reminding two or three times, if the matter is accomplished, then it is good, meaning it is very good. The benefactor, the messenger, and the one who makes verbal communication, also arise from being sent, and the merit arising from complete enjoyment will increase as a foundation, and the bhikkhu will not have the fault of contradicting the world and contradicting the discipline. If it is not accomplished, then sit silently without saying anything between four, five, or six times. This is the ritual for a bhikkhu to act without contradicting the world and without contradicting the discipline. The so-called "direction" refers to the four directions. What are the four directions? They are the place of calling, the place of home, the end of work, and the place of work. Among them, the place of calling is the place of the potter and the place of the barber. The place of home is the place of the home or the place of water. The end of work is the end of work of the sugar cane tree, the end of work of rice, and the end of work of salt. The place of work is the shop and the market. The so-called "sitting without saying anything" refers to the six ways of urging. What are the six ways of urging? To the one who says "Have you come?" answer "For this I have come." To the one who says "Welcome" answer "For this I have come." To the one who says "Sit on this seat" answer "For this I have come." To the one who says "Wash your feet" answer "For this I have come." To the one who says "Prepare food, eat" answer "For this I have come." To the one who says "Drink a beverage" answer "For this I have come." If these six ways of urging are very fast, spoken without hindrance, and do not give the other person a chance to speak, then know that these six ways of urging are incomplete. If these six ways of urging are not very fast, spoken with hindrance, and give the other person a chance to speak, then these six ways of urging are complete.

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པ་ན། གལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཡང་མེད་ལ། སྦྱིན་བདག་དང༌། ཕོ་ཉ་དང༌། ཞལ་ཏ་པ་དག་ལ་ཡང་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་གཞི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་ཏེ། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་རོལ་དུའོ། །གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་འཛེམ་པ་སྤངས་ནས་སོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་སྔར་
བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་བསླབ་པའི་གཞི་འདིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བས་སྦྱིན་བདག་དང༌། ཕོ་ཉ་དང་དགེ་སློང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་བཞིན་མ་གྲུབ་ན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མ་གཟེམས་པར་སྤྱི་ཐུན་གྱི་རྫས་དང་བསོད་ནམས་བར་དུ་བརྣོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་གང་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་འོངས་པ་དེར་བདག་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་སྦྱིན་བདག་གི་དྲུང་དུ་བརྡ་སྤྲོད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་ཕོ་ཉ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོའི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་གང་དག་བསྐུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་དེའི་དོན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ནོར་ཆུད་མ་གཟན་ཅིག་ཅེས་སྤྲིང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པའམ། ཉེ་གནས་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་སྤྲིང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་དེ་ལ་ཐབས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན

【汉语翻译】
应当认识到这是适当的。如果在四次、五次、六次之间，不向任何一方说话而坐着，如果那件衣服完成了，那样就好，这对于比丘来说，是没有违背戒律的过失之根本，也没有预备和预备的预备的堕落，而且对于施主、信使和侍者们，也是由于布施和完全受用而增长福德之根本的缘故。如果没完成，就在那之后为了完成衣服而努力，如果衣服完成了，就是舍堕，这指的是这个堕落的作者。在那之后，指的是在那之后。为了完成衣服而努力，指的是抛弃与世俗相违背和与戒律相违背的顾虑。衣服完成了，指的是得到了。舍堕，指的是舍弃那个物品后，应当忏悔舍堕的堕落，因此说舍堕。现在，对于最初应当做的事情和不堕落的词语，先前
所指示的那些，如法安住的比丘，由于没有发生这个学处之堕落，如果施主、信使和比丘自己不如愿，就由侍者来做，对于不顾及今生来世的利益，贪图公共财物和福德之间，应当为比丘指示如法完成的仪轨。如果没完成，就应当说：从哪个方向来衣服的价钱，我就往那里去。这指的是比丘自己应当去施主那里告知。或者通过可信的信使说：诸位有寿命者，为了某某比丘所寄来的衣服价钱，对于那位比丘的事情什么也没完成，要知道！不要浪费诸位有寿命者的财物。应当这样传达，或者从一起居住者或近侍那里这样传达。对此，这是仪轨，指的是在那个时候，那样做的方法，是不与世俗相违背和不与戒律相违背的随顺之法。对此，会如何堕落呢？

【英语翻译】
It should be recognized that this is appropriate. If one sits without speaking to any side for four, five, or six times, if that garment is completed, that is good, because for a bhikkhu, it is the root of no offense against the Vinaya, and there is no downfall of preparation and preparation of preparation, and also for the donors, messengers, and attendants, it is because of giving and complete enjoyment that the root of increasing merit will increase. If it is not completed, then after that, strive to complete the garment. If the garment is completed, it is a Nissaggiya Pacittiya, which refers to the doer of this downfall. After that means after that. Strive to complete the garment means abandoning the concerns that are contrary to the world and contrary to the Vinaya. If the garment is completed means if it is obtained. Nissaggiya Pacittiya means that after abandoning that object, one should confess the downfall of Nissaggiya Pacittiya, therefore it is said Nissaggiya Pacittiya. Now, for the things that should be done at the beginning and the words of non-downfall, previously
those indicated, the bhikkhu who abides in accordance with the Dharma, because this training ground downfall has not occurred, if the donor, messenger, and the bhikkhu himself do not get their wish, then the attendant will do it. For those who do not care about the benefits of this life and the next, and are greedy for public property and merit, the procedure for the bhikkhu to complete it according to the Dharma should be indicated. If it is not completed, then one should say: From which direction did the price of the garment come, I will go there. This means that the bhikkhu himself should go to the donor to inform them. Or through a reliable messenger, say: Venerable ones, the price of the garment sent for so-and-so bhikkhu, nothing has been completed for that bhikkhu, know that! Do not waste the wealth of the venerable ones. It should be conveyed in this way, or conveyed in this way from a cohabitant or attendant. To this, this is the procedure, which means that at that time, the method of doing so is a Dharma that is in accordance with the world and not in accordance with the Vinaya. To this, how will there be a downfall?

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པས་གོས་ཀྱི་རིན་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཕོ་ཉ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ལས་སྐུར་བ་སྤངས་ནས་ཕོ་ཉས་དགེ་སློང་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་དྲིས་ཤིང་དགེ་སློང་གིས་བསྟན་པ་ལ་ཕོ་ཉས་བསྒོ་ཞིང་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་ཡང་བརྗོད་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་བསྐུལ་བ་ལན་གསུམ་དང་བསྡད་པ་ལན་གསུམ་ལས་ལྷག་གམ། སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་མ་བླངས་པ་ལས་གོས་བླངས་ན་སྐུར་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་བསྐུར་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་
བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་སྦྱིན་བདག་དང༌། ཕོ་ཉ་དང༌། ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ལས་གོས་ཀྱི་རིན་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གོས་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྐུར་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང༌། སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། པོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འདིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པས་གོས་ཀྱི་རིན་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཕོ་ཉ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ལས་སྐུར་པ་ཕོ་ཉས་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་བ་ན་དགེ་སློང་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཅག་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་ན་ནི་ལེན་ཏོ་ཞེས་རེ་ཞིག་སྤང་བར་བྱའོ། །ཕོ་ཉས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ། འཕགས་པ་རྣ

【汉语翻译】
此處亦應以根本、加行及加行之加行的墮罪之安立、無墮罪、應學及還淨等，了解此等之體性。其中，此處安立根本墮罪者，謂比丘從屬於人類之施主，已成居家者，送來不應受取之衣價金銀等物，由屬於人類之使者，已成居家者送來，捨棄使者之差遣，使者詢問屬於人類之居家施主，比丘給予指示後，使者勸請並告知，亦對比丘說示，對彼勸請超過三次，或靜坐超過三次，或未承諾隨順攝受施主之心意，若受取衣物，則成捨墮之根本罪。若比丘生起捨墮，未捨棄且未遠離，未懺悔墮罪，或已捨棄且已遠離，未懺悔墮罪，或已捨棄且已遠離，未懺悔墮罪，從施主、使者及說示者等屬於人類之居家者處，獲得不應受取之衣價金銀等物，若獲得其他如是之衣物，亦因先前之勢力而應捨棄，然不因此而墮罪。若比丘生起捨墮，於未從應捨棄之物懺悔前，及未個別懺悔前，若將缽、法衣、編織物、袋子、腰帶或任何比丘之生活用具置於其旁，亦因先前之勢力而應捨棄，然不因此而墮罪。此之安立者，謂屬於人類之居家施主，送來不應受取之衣價金銀等物，由屬於人類之居家使者送來，使者將所送之物獻給比丘時，比丘應說：『具壽使者，比丘不應受取此等衣價，我等若於適當時機獲得如法之衣物，則將受取。』應暫時捨棄。使者亦應對比丘說：『請諸位大德接受差遣。』

【英语翻译】
Here, too, one should understand the characteristics of this by way of the establishment of the root, the preparation, and the downfall of the preparation of the preparation, the absence of downfall, what should be learned, and what should be rectified. Here, the establishment of the root downfall is that a bhikshu, having abandoned the sending of a messenger from a donor belonging to the human realm who has become a householder, who sends the price of clothing, such as gold and silver, which is not permissible, from a messenger belonging to the human realm who has become a householder, the messenger asks the householder belonging to the human realm, and after the bhikshu has given instructions, the messenger exhorts and speaks. If he is urged more than three times, or sits more than three times, or does not promise to follow the mind of the donor, and takes the clothes, it becomes the root of the downfall of abandonment. If a bhikshu has a downfall of abandonment, if he has not abandoned it and has not separated from it, and has not confessed the downfall, or has abandoned it and has not separated from it, and has not confessed the downfall, or has abandoned it and has separated from it, and has not confessed the downfall, from the donor, the messenger, and the speaker, who belong to the human realm and have become householders, he obtains the price of clothing, such as gold and silver, which is not permissible. If he obtains another such garment, it will also be abandoned by the force of the previous one, but he will not fall into downfall from it. If a bhikshu has a downfall of abandonment, as long as he has not confessed from the object of abandonment, and has not confessed separately, if he places a bowl, a dharma garment, a woven object, a bag, a belt, or any other of the bhikshu's living utensils near it, it will also be abandoned by the force of the previous one, but he will not fall into downfall from it. The establishment of this is that a donor belonging to the human realm who has become a householder sends the price of clothing, such as gold and silver, which is not permissible, from a messenger belonging to the human realm who has become a householder. When the messenger offers what has been sent to the bhikshu, the bhikshu should say, 'Venerable messenger, bhikshus should not take these prices of clothing. If we obtain lawful clothing at the appropriate time, we will take it.' He should abandon it for a while. The messenger should also say to the bhikshu, 'Please, venerable ones, accept the sending.'

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གང་ལགས་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་དགེ་སློང་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ཇི་ཡོད་པ་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཕོ་ཉ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ། དགེ་བསྟེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་ཀྱང་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་བྱིན་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་
འོངས་པ་དང༌། དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞིང་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། དགེ་སློང་དེ་གལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས་དག་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པས་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་བསྟན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ལགས་ཀྱི་དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང༌། དེས་ཁྱོད་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དགེ་སློང་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་བདག་དང༌། ཕོ་ཉ་དང༌། ཞལ་ཏ་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལ་དགེ་སློང་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དེ་བཞིན་མ་བསྒྲུབས་ན་དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། དྲན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ཡང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ངེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་གང་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་འོངས་པ་དེར་བདག་འགྲོ་བར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་ཕོ་ཉ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོའི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་གང་དག་བསྐུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་དེའི་དོན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་

【汉语翻译】
是否有一些人接受了劝告？应该询问是否有属于人类，成为在家人，做比丘劝告的人。对此，比丘也应该指出，这位信使是比丘们的劝告者，这是接受比丘们劝告的人，或者指出寺院管理者，或者指出做劝告的在家信徒。然后，那位信使也应该拿着那些布料的价钱，去往重要的劝告者那里，给予并对那位劝告者说：有寿命者，劝告者，请知晓！你用这些布料的价钱，购买像这样的布料，然后当名为某某的比丘到来时，及时给他穿上合适的布料。然后，那位信使应该非常良好、正确地劝告和指示那位劝告者。那位比丘应该去往重要的地方，去往后，对比丘说：圣者所指示的劝告者，我已经正确地指示了，请您去他那里，他会及时给您穿上合适的布料。然后，那位劝告者也应该及时准备好合适的布料，并给予比丘。暂时，那些施主、信使和劝告者，也会因为布施而产生广大的福德事物，而比丘也不会有违背世间和违背戒律的过失，这是良好的行为。如果劝告者没有那样做，那么想要布料的比丘应该去往劝告者那里，说：有寿命者，劝告者，我想要布料！有寿命者，劝告者，我想要布料！这样劝请两三次。应该记住。如果他仍然没有做到，那么也应该沉默地坐着，两三次。如果仍然没有做到，那么我应该去往那些布料的价钱来自的地方，或者从可信的信使那里得知，有寿命者们为了某某比丘而寄来的布料的价钱，对于那位比丘来说什么也没有做到，请知晓！有寿命者们。

【英语翻译】
Are there any who take advice? One should ask if there are any who belong to the human realm, who have become householders, who give advice to monks. To that, the monk should also point out that this messenger is the advisor of the monks, this is the one who takes the advice of the monks, or point out the monastery manager, or point out the lay devotee who gives advice. Then, that messenger should also take those cloth prices and go to the important advisor, give them and say to that advisor: Venerable advisor, please know! With these cloth prices, buy such and such cloth, and when the monk named so-and-so comes, put the suitable cloth on him in time. Then, that messenger should very well and correctly advise and instruct that advisor. That monk should go to the important place, and after going, say to that monk: I have correctly instructed the advisor indicated by the Noble One, please go to him, and he will put the suitable cloth on you in time. Then, that advisor should also prepare the suitable cloth in time and give it to the monk. For the time being, those patrons, messengers, and advisors will also have great merit arising from generosity, and the monk will not have the fault of contradicting the world and contradicting the discipline, this is a good deed. If the advisor does not do so, then the monk who wants cloth should go to the advisor and say: Venerable advisor, I want cloth! Venerable advisor, I want cloth! He should urge him two or three times. It should be remembered. If he still does not succeed, then he should also sit silently for two or three times. If he still does not succeed, then I should go to the place from which those cloth prices came, or learn from a reliable messenger that the cloth prices sent by the venerable ones for the sake of so-and-so monk have not achieved anything for that monk, please know! Venerable ones.

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
གིས་རང་གི་ནོར་ཆུད་མ་གཟན་ཅིག་ཅེས་སྤྲིང་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྔར་བསྐུལ་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་ལས་ལྷག་པ་དང༌། སྔར་བསྡད་པ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་ལས་ལྷག་པར་འཚལ་ཏམ། ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་མ་བླངས་པར་དུས་དེར་གོས་བླངས་ན་བསྐུལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་
གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྦྱིན་བདག་དང༌། ཕོ་ཉ་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་མི་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་གསུམ་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་གསུམ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསྐུལ་བ་དང་ཕྱོགས་ན་སྡོད་པ་གོ་རིམས་བཞིན་ནམ། སྔ་ཕྱིར་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྦྱིན་བདག་དང་ཕོ་ཉ་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་དང་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། བསྐུལ་བ་དང་བསྡད་པ་ལྷག་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་མ་བླངས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱིན་བདག་དང༌། ཕོ་ཉ་དང༌། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། གོས་ཀྱི་རིན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། བསྐུལ་བ་དང་བསྡད་པ་ལྷག་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་གོས་བླངས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་བདག་དང༌། ཕོ་ཉ་དང༌། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་ཀྱི་རིན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། གོས་ཀྱི་རིན་གསེར་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་ནི་རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གོས་ཀྱི་རིན་གསེར་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་བྱས་པ་དག་ནི་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བླང་པར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁོ་བོ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་བསམ་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་སློང་ལ་ཡང་གོས་ཀྱི་དགོས་

【汉语翻译】
应当派遣使者说：“不要浪费自己的财物。”这是最初的行事和仪轨。之后，为了比丘获得衣服，如果劝请超过三次，或者静坐超过三次，是否可以？如果劝请者没有承诺帮助施主收摄心意，就在那时取走衣服，那么就构成了劝请的舍堕罪的根本。施主、使者和劝请者都是人，并且都是在家人的话，就没有过失。这三者是亲属或非亲属，都没有过失。这三者是男性或女性，都没有过失。劝请和在旁边静坐是按照顺序，或者先后的，都没有过失。这里的作者是施主、使者和劝请者三者都是人，并且都是在家人的情况，以及劝请和静坐超过次数，以及没有承诺帮助收摄施舍的心意。这里有五个支分会构成根本的堕罪：施主、使者和劝请者三者都是人；放弃了不适合作为衣服价格的东西；劝请和静坐超过次数；没有承诺帮助收摄施舍的心意；以及取走了衣服。如果这些支分不齐全，那么就根据情况而有过失。其中，提到施主、使者和劝请者三者都是人，并且都是在家人的情况，是因为与此相反的情况会被认为是恶作。提到放弃了不适合作为衣服价格的东西，也是因为与此相反的情况会被认为是恶作。这里有些人这样说：没有将黄金等作为衣服的价格，应当用这种道理来类比。如果将黄金等作为衣服的价格，那么即使取走也没有过失。正如世尊所说：应当取走，取走后也要信任施主并持有。他们是这样说的。我认为应当这样说：如果施主以衣服价格的想法进行布施，并且比丘也需要衣服

【英语翻译】
One should send a messenger, saying, "Do not waste your wealth." This is the initial action and ritual. After that, for a bhikkhu to obtain robes, is it permissible to solicit more than three times, or to sit in silence more than three times? If the solicitor does not promise to help the donor collect their mind, and takes the robe at that time, then it constitutes the basis for the pārājika of soliciting. There is no fault if the donor, messenger, and solicitor are all human and householders. There is no fault if these three are relatives or non-relatives. There is no fault if these three are male or female. There is no fault if the soliciting and sitting nearby are done in order or out of order. The actors here are the donor, messenger, and solicitor, all three being human and householders, and the soliciting and sitting exceeding the limit, and not promising to help collect the mind of giving. Here, five branches will cause the basis of the offense: the donor, messenger, and solicitor are all human; abandoning what is not suitable as the price of the robe; soliciting and sitting exceeding the limit; not promising to help collect the mind of giving; and taking the robe. If these branches are not complete, then there is fault accordingly. Among them, mentioning that the donor, messenger, and solicitor are all human and householders is because the opposite is said to be a misdeed. Mentioning abandoning what is not suitable as the price of the robe is also because the opposite is said to be a misdeed. Here, some say this: what has not been made suitable as the price of the robe, such as gold, should be applied by this very reasoning. If gold and the like have been made suitable as the price of the robe, then there is no fault even if it is taken. As the Blessed One said, "It should be taken, and having taken it, one should trust and hold onto that very donor." That is what they say. I say this: if the donor gives with the intention of the price of the robe, and the bhikkhu also needs the robe

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་སྔར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་སྦྱིན་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་མཆོད་སྟོན་
གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དགོས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རུང་བ་བྱས་ནས་བདག་གིར་བྱའོ། །བསྐུལ་བ་དང༌། བསྡད་པ་ལྷག་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་བསྐུལ་བ་ལན་གསུམ་ལས་མ་ལྷག་པ་དང༌། བསྡད་པ་ལན་གསུམ་ལས་མ་ལྷག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྐུལ་བ་གསུམ་ནི་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །བསྡད་པ་གསུམ་ནི་ཕྱོགས་ན་སྡོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ། གལ་ཏེ་སྔར་ཕྱོགས་ན་སྡོད་པར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་སྐུལ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་བསྐུལ་བ་གཉིས་བྱེད་ཅིང་སྡོད་པ་བཞི་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། སྡོད་པའི་གནས་སྐབས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐུལ་བ་དང་བསྡད་པའི་དོན་ཕ་རོལ་པོས་བརྡ་མ་ཕྲད་ན་བསྐུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཟས་སྐོམ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཁྱོད་འོངས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྟན་འདི་ལ་འདུག་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། རྐང་པ་ཁྲུས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཟས་སྐོམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཟན་ཟོ་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། སྐོམ་འཐུངས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བྱས་ན་ནི་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྐུལ་བའི་སྒོ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་མ་བླངས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་བླངས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གོས་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྔར་ཇི་ས

【汉语翻译】
如果存在，那么衣服的价格应该按照先前所示的顺序来确定。如果以布施的心态进行布施，并且比丘需要用于供养佛陀等，以及供养僧众等用途，那么此时应该按照世尊所说的允许的方式来占有。关于“劝请和停留过多”的说法，劝请不超过三次，停留不超过三次，是没有罪过的。劝请三次是语言的本质。停留三次是停留在某个方向的本质。这些没有固定的顺序。如果先停留在某个方向，然后进行劝请，也没有罪过。同样，如果进行两次劝请，四次停留，也没有罪过，因为停留的情况较少。如果对方不理解劝请和停留的含义，那就不是劝请。世尊所说的六种劝请的方式是什么呢？那就是公开地说和好好地安排，以及在饮食方面，每一种又分为两种，总共是六种。其中，公开地说就是当别人说“你来了吗？”时，回答“为此而来”；当别人说“你好好地来了吗？”时，回答“为此而来”。好好地安排就是当别人说“坐在这张垫子上吧”时，回答“为此而来”；当别人说“洗脚吧”时，回答“为此而来”。在饮食方面就是当别人说“吃糌粑吧”时，回答“为此而来”；当别人说“喝饮料吧”时，回答“为此而来”。所有这些都应该分别区分开来。如果用一种方式来做，那么所有六种方式都会变成一种劝请的方式，因此应该分别区分开来。提到“没有承诺帮助聚集布施的心”，是因为如果侍者承诺帮助聚集布施的心，那么比丘接受衣服是没有罪过的。所谓“承诺帮助聚集布施的心”，就是比丘事先

【英语翻译】
If there is, then the price of the cloth should be determined according to the order previously shown. If giving is done with the intention of generosity, and the monk needs it for offerings to the Buddha, etc., and for offerings to the Sangha, etc., then at that time, it should be possessed by making it permissible as the Blessed One said. Regarding the statement "excessive urging and staying," there is no fault in urging no more than three times and staying no more than three times. Urging three times is the nature of speech. Staying three times is the nature of staying in a certain direction. There is no fixed order for these. If one stays in a certain direction first and then urges later, there is no fault in that either. Similarly, if one urges twice and stays four times, there is no fault in that either, because the instances of staying are fewer. If the other person does not understand the meaning of urging and staying, then it is not urging. What are the six ways of urging that the Blessed One spoke of? They are speaking openly and arranging well, and in terms of food and drink, each of which is divided into two, making a total of six. Among them, speaking openly is when someone says, "Have you come?" and one replies, "For that reason"; when someone says, "Have you come well?" and one replies, "For that reason." Arranging well is when someone says, "Sit on this cushion" and one replies, "For that reason"; when someone says, "Wash your feet" and one replies, "For that reason." In terms of food and drink, it is when someone says, "Eat some tsampa" and one replies, "For that reason"; when someone says, "Drink something" and one replies, "For that reason." All of these should be distinguished separately. If one does it in one way, then all six ways will become only one way of urging, therefore they should be distinguished separately. The mention of "not promising to help gather the mind of giving" is because if the attendant promises to help gather the mind of giving, then there is no fault for the monk in accepting the cloth. The so-called "promising to help gather the mind of giving" is when the monk previously

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལས་གོས་ཀྱི་རྙེད་
པ་མ་གྲུབ་ཅིང་རེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན་གྱི་ཁྱོད་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒྲགས་ཤིང་སྤངས་པར་གྱུར་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་ལ་གོས་འབུལ་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོས་སྦྱིན་བདག་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན་གྱི་ཁྱོད་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གོས་སྤངས་པ་སྨྲས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བསྒྲག་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལྟར་གོས་སྤངས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་བདག་ལས་གོས་འདི་ལོང་ཤིག་དང༌། བདག་གིས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལས་གོས་དེ་གླང་བར་བྱའོ། །གོས་བླངས་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མ་བླངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གོས་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་བསྐུར་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཕོ་ཉ་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཕོ་ཉ་དང༌། མིས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མིའི་ཕོ་ཉ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །མིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཕོ་ཉ་དང་མི་མ་ཡིན་པས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །མིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མིའི་ཕོ་ཉ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །མིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཕོ་ཉ་དང༌། མིས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མིའི་ཕོ་ཉ་དང་མིས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཁྱིམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་འགྲེས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཕོ་ཉས་བྱུང་བའི་མཐའ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔར་བྱས་པ་མ་སྨྲས་པར་དགེ་སློང་གིས་
ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་སྐུལ་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱ

【汉语翻译】
如果那些劝请者以劝请的方式，没有获得衣服的利益，并且已经没有希望，于是劝请布施的施主说：‘你什么也没给我，你自己知道！’这样宣布并舍弃之后，后来劝请者向比丘供养衣服，那时，那位比丘对比丘说：‘我劝请施主，你什么也没给我，你自己知道！’这样说完舍弃衣服的话之后，应当随后宣布。即使这样知道已经舍弃衣服，如果劝请者这样说：‘圣者，从我这里接受这件衣服吧！我将挽回施主的心。’如果承诺这样做，那时，那位比丘应当从劝请者那里接受那件衣服。说‘接受了衣服’，是因为不接受就没有堕落。即使以一个行为获得一件、两件或多件衣服，也应当确定一个堕落的根本。行为的堕落是恶作，即从开始进行被呵责的舍弃堕落的行为，直到没有达到根本之前，都是恶作。对于根本，进行了多少不同的行为，每一个都是一个恶作。布施者、信使和劝请者三者都不是人，也不是在家者，都是恶作。非人布施，非人当信使，人允许，也是恶作。非人布施，人当信使，非人允许，也是恶作。人布施，非人当信使，非人允许，也是恶作。人布施，人当信使，非人允许，也是恶作。人布施，非人当信使，人允许，也是恶作。非人布施，人当信使，人允许，也是恶作。对于在家者和非在家者的交替，也同样适用。信使到来之后，没有说出先前所做的事情，比丘劝请劝请者，是恶作。

【英语翻译】
If those who solicit in the manner of solicitation do not obtain the benefit of clothing, and there is no hope, then they solicit the almsgiver who gives, saying, 'You have given me nothing, you know!' Having proclaimed this and abandoned it, if later the solicitor offers clothing to the bhikkhu, then that bhikkhu should say to the solicitor, 'I solicited the almsgiver, you gave me nothing, you know!' After saying the words of abandoning the clothing, it should be announced afterwards. Even if it is known that the clothing has been abandoned in this way, if the solicitor says, 'Venerable, take this clothing from me! I will win back the almsgiver's heart.' If he promises to do so, then that bhikkhu should take that clothing from the solicitor. Saying 'took the clothing' is because there is no offense if it is not taken. Even if one, two, or many pieces of clothing are obtained by one action, one basis of offense should be determined. The offense of the action is a misdeed, that is, as long as the action of abandoning the offense that is censured is undertaken, until the basis is not reached, it is a misdeed. For the basis, for each different action undertaken, there is a misdeed. All three of the giver, the messenger, and the solicitor are not human beings, and not householders, are misdeeds. If a non-human gives, a non-human is the messenger, and a human allows, it is also a misdeed. If a non-human gives, a human is the messenger, and a non-human allows, it is also a misdeed. If a human gives, a non-human is the messenger, and a non-human allows, it is also a misdeed. If a human gives, a human is the messenger, and a non-human allows, it is also a misdeed. If a human gives, a non-human is the messenger, and a human allows, it is also a misdeed. If a non-human gives, a human is the messenger, and a human allows, it is also a misdeed. The same applies to the alternation of householders and non-householders. After the messenger has arrived, if the bhikkhu urges the solicitor without mentioning what was done before, it is a misdeed.

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དབྱིག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་དགེ་སློང་ངེས་ཕོ་ཉ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་མ་སྤངས་པར་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྐུལ་བར་བྱས་པ་དང༌། ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པ་བྱས་པས་སྤང་བ་བྱས་པ་ན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཁོ་བོས་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཀྱི་སོང་ལ་སྦྱིན་བདག་ཉད་ལ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པར་ལེན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕོ་ཉས་མ་དྲིས་པར་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ལག་ན་གོས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་མ་སྦྲན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྐུལ་བ་དང་བསྡད་པ་ལྷག་པ་རྩོམ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་མི་རུང་བ་ལེན་པ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུང་ངུ་ལེན་པ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་སྤུན་ལེན་པ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་སྤུན་གྱི་རང་བཞིན་བལ་དང་རས་བལ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱིན་བདག་དང་ཕོ་ཉ་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་རམ་གཉིས་སམ་གཅིག་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་གསུམ་ཆར་རམ་གཉིས་སམ་གཅིག་གི་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བསྐུལ་བ་གསུམ་དང་བསྡད་པ་གསུམ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐུར་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མ་གྲུབ་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་

【汉语翻译】
ས་སོ། 凡是不如法的财物等，作为僧衣的价钱，如果比丘指定使者说：‘具寿，使者比丘们，这些衣物价钱是不允许接受的。’等等，没有以这些话语舍弃而接受，犯单堕罪。如果劝请，或者聚集后做了舍弃，在施衣时，他说：‘我已经完全舍弃了，请还给施主您自己。’这样没有完全舍弃而接受，也犯单堕罪。如果使者没有询问，就指示施衣者，犯单堕罪。在施衣者的手中，为了得到衣服而没有期望，不告诉施主，犯单堕罪。劝请和聚集时，如果造作更多，立即犯单堕罪。接受和得到不如法的衣服，犯单堕罪。接受和得到小件的，犯单堕罪。接受和得到股份，犯单堕罪。接受和得到股份的自性，如羊毛和棉毛等，犯单堕罪。施主、使者和施衣者三者都是，或者两个，或者一个是男根不具者和两性人，犯单堕罪。这三者都是，或者两个，或者一个是外道出家人，或者本教出家人，或者不贞洁者和退失者，犯单堕罪。造作的造作的堕落是小罪，造作有多少，造作的造作也有多少，即造作，单堕罪的造作的造作也是单堕罪，即小罪。其中，首先心中思念是造作的造作的小罪。然后，身体和语言的造作是造作的单堕罪的真实。然后，最终是舍弃的堕落之根本，应当这样理解。
没有堕落的情况是，做三次劝请和三次聚集，没有堕落。对于施舍的心，随喜和承诺，没有堕落。初学者，以及疯癫和心烦意乱者，以及被感受所逼迫者，没有堕落。
应当学习的是，比丘在一切地方，一切时节，对于被禁止的，会导致舍弃的一切行为，不依止，应当学习。如果没有成功，应当告诉施舍者。 补救

【英语翻译】
Sa-so. If an unlawful item, such as wealth, is used as the price of a monastic robe, and the bhikshu designates a messenger, saying, 'Venerable messenger bhikshus, these robe prices are not allowed to be accepted,' etc., and if he accepts it without abandoning it with these words, he commits a single downfall. If he urges or gathers together and makes an abandonment, and at the time of giving the robe, he says, 'I have completely abandoned this, please return it to the donor himself,' and if he accepts it without completely abandoning it in this way, he also commits a single downfall. If the messenger does not ask and instructs the robe-giver, he commits a single downfall. If he does not tell the donor that he has no expectation of obtaining the robe in the hands of the robe-giver, he commits a single downfall. If he creates more urging and gathering, he immediately commits a single downfall. Accepting and obtaining an unlawful robe is a single downfall. Accepting and obtaining a small item is a single downfall. Accepting and obtaining a share is a single downfall. Accepting and obtaining the nature of a share, such as wool and cotton wool, is a single downfall. If the donor, messenger, and robe-giver are all three, or two, or one, a eunuch or a hermaphrodite, it is a single downfall. If all three, or two, or one of them are an outsider renunciate, or a renunciate of this doctrine, or an unchaste person, or a fallen one, it is a single downfall. The action of the action of downfall is a minor offense, as many actions as there are, so many actions of action there are, that is, action, the action of action of a single downfall is also a single downfall, that is, a minor offense. Among them, first thinking in the mind is the minor offense of the action of action. Then, the action of body and speech is the actual single downfall of action. Then, the ultimate is the basis of the downfall of abandonment, it should be understood in this way.
There is no downfall in doing three urgings and three gatherings. There is no downfall in rejoicing and promising to gather the mind of giving. There is no downfall for a beginner, as well as for those who are insane and mentally disturbed, and for those who are afflicted by feelings.
What should be learned is that a bhikshu should learn not to rely on all the actions that are forbidden and that lead to abandonment in all places and at all times. If it is not successful, it should be told to the giver. Remedy.

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྐུར་བའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། སྡོམ་ལ། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང༌། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་ནི། །འཁྲུ་བ་དང་ནི་གསེར་དངུལ་དང༌། །མངོན་མཚན་ཅན་དང་ཉོ་ཚོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་གཉིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། སྲིན་བལ་དང༌། བལ་ན་ག་པོ་འབའ་ཞིག་དང༌། ཆ་གཉིས་བསྲེས་པ་དང༌། ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བ་དང༌། མཐོ་གང་དང། བལ་ཐོགས་པ་དང་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པ་དང་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་དང༌། མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དག་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ན་སྲིན་བལ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་པས་བྱ་བ་མང་བ་དང༌། བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་དོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། སྲིན་བལ་འདོད་པ་དང་སྲིན་བལ་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་འོངས་པ་དག་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རིག་པར་བྱེད་ནས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དག་སྟེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མ་ལོག་མ་སྤངས་སོ་སོར་མ་སྤངས་པས་དེས་ན་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་སྲིན་བལ་འབྱུང་བའི་
སྲིན་བུ་སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་ཚོགས་བསྒྲུབས་ཤིང་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་ཕྱར་ཁ་གཏོང་པར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་ད

【汉语翻译】
和前面一样。舍堕的第十品已经讲完了。《别解脱经广释·律藏总集》第十四卷。总摄为：蚕毛纯毛与二分，六年量等路及，浣洗金银与显相，以及贸易是也。这叫做第十之二，总摄的必要和词义与前面一样。第十之二也显示了十种舍堕之法，即蚕毛、纯那伽波羊毛、二分混合、六年内使用、量等、持羊毛和使人梳羊毛、触摸金银、显相而用，以及做买卖。其中，关于舍蚕毛的缘起是，佛薄伽梵住在舍卫城祇陀林给孤独园。当时，比丘们做或让人做蚕毛的坐具。比丘们做或让人做蚕毛的坐具时，因为蚕毛稀少且昂贵，所以事情多，做的也多，并且放弃了听闻、诵读、讲说、瑜伽、作意和内心的寂止。那些想要蚕毛和为了蚕毛而来的人，也一次又一次地告诉婆罗门和居士们。其他的外道、有知识的人们则诽谤说：这些释迦族的出家人是杀生者，没有从杀生中回头，没有舍弃，没有分别舍弃，因此他们做或让人做蚕毛的坐具。他们做或让人做蚕毛的坐具，聚集了许多产生蚕毛的虫类众生，并且杀生。谁会想到要供养这些光头出家人食物呢？他们进行辱骂和诽谤。当时，比丘们禀告了薄伽梵。然后，薄伽梵因为这件事、这个缘起和这个场合，召集了比丘僧团，呵责了比丘们，以多种方式进行了呵斥。

【英语翻译】
It is the same as before. The tenth chapter on expiation has been explained. The Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, Collected from the Vinaya, Volume Fourteen. In summary: Silk wool, pure wool, and two parts, six years, measure, road, washing, gold and silver, and manifestation, and trade. This is called the second of the tenth, the necessity of the summary and the meaning of the words are the same as before. The second of the tenth also shows the ten dharmas of expiation, namely silk wool, pure Nagapo wool, two parts mixed, keeping for six years, measure, holding wool and making people comb wool, touching gold and silver, using with manifestation, and doing business. Among them, the origin of abandoning silk wool is that the Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. At that time, the monks were making or having others make silk wool seats. When the monks were making or having others make silk wool seats, because silk wool was scarce and expensive, there were many things to do and many things were made, and they gave up listening, reciting, speaking, yoga, attention, and inner peace. Those who wanted silk wool and came for silk wool also told the Brahmins and householders again and again. Other heretics and knowledgeable people slandered, saying: These Shakyaputra monks are killers, they have not turned back from killing, they have not abandoned, they have not separately abandoned, therefore they make or have others make silk wool seats. They make or have others make silk wool seats, gathering many sentient beings of insects that produce silk wool, and killing living beings. Who would think of offering food to these bald-headed monks? They revile and slander. At that time, the monks reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, because of this event, this origin, and this occasion, convened the Sangha of monks, rebuked the monks, and rebuked them in various ways.

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
ེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་སྲིན་པ་ལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །སྲིན་བལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་བལ་གྱིའོ། །སྟན་སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང་བླིངས་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །སར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ་གསར་པས་སར་པ་དང་རྙེད་པས་སར་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྲིན་པ་ལ་སར་པའི་ཆུན་པོ་དང་འདའ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལས་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ། བླིངས་པ་རང་གིས་བྱས་སམ། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་
བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་སྲིན་བལ་དང་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འབྱུང་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་

【汉语翻译】
于是，听闻者们因如实见到制定学处十种利益，应如是念诵学习律藏之根本：复次，若有比丘用丝绵制作坐垫，犯舍堕罪。制定之处是舍卫城（Jetavana）。对象是众多比丘。烦恼是贪欲和嗔恚。罪过是用丝绵制作坐垫。其中，所谓“若有比丘”，是指此法之人。所谓“丝绵”，是指由蚕丝制成的丝绵。所谓“坐垫”，是指两种坐垫：内填物和铺垫物。此处意指两者皆可。所谓“制作”，是指两种制作：新制作和已获得。此处意指新制作。所谓“用”，是指自己制作或教他人制作。所谓“犯舍堕罪”，是指必须舍弃该物并忏悔堕罪之罪，故说犯舍堕罪。那么，如何构成堕罪呢？此处也应通过正行、加行、加行的加行而安立堕罪，以及无堕罪、应学处和补救措施来了解此处的特征。其中，此处安立正行堕罪是指，比丘以丝绵与新簇相连，从堆积物中自己制作或教他人制作内填物坐垫或铺垫物，在首次铺设之时，即成为丝绵舍堕罪之正行。若比丘已犯丝绵舍堕罪，在未舍弃且未分离，未忏悔堕罪之前，或者已舍弃且已分离，未忏悔堕罪之前，又获得丝绵和类似的丝绵坐垫，则也因先前的力量而必须舍弃，但不会因此而构成堕罪。若比丘已犯丝绵舍堕罪，在未从应舍弃之物中忏悔且未分别忏悔之前，将钵、法衣、网、碗、腰带或任何其他沙门的生计用具靠近放置，则也因先前的力量而必须舍弃，但不会因此而构成堕罪。

【英语翻译】
Then, the listeners, having truly seen the ten benefits of establishing the precepts, should recite and study the basis of the Vinaya as follows: Furthermore, if any bhikkhu uses silk cotton to make a seat, he commits an offense entailing forfeiture. The place of enactment is Jetavana. The objects are many bhikkhus. The afflictions are desire and hatred. The fault is making a seat of silk cotton. Among these, "if any bhikkhu" refers to a person of this Dharma. "Silk cotton" refers to silk cotton made from silkworms. "Seat" refers to two kinds of seats: those with stuffing and those that are spread out. Here, it is intended that both are acceptable. "Making" refers to two kinds of making: newly made and already obtained. Here, it is intended to be newly made. "Using" means making it oneself or having others make it. "Committing an offense entailing forfeiture" means that the object must be abandoned and the offense of the downfall must be confessed, hence it is said to commit an offense entailing forfeiture. So, how is a downfall constituted? Here, too, the characteristics of this should be understood through the actual deed, the preparatory act, the preparatory act of the preparatory act establishing the downfall, as well as the absence of downfall, the training, and the remedial measures. Among these, the establishment of the actual downfall here is that if a bhikkhu connects silk cotton with a new cluster, and from the accumulation, makes or has others make a stuffed seat or a spread-out seat, at the time of the first spreading, it becomes the actual deed of the silk cotton offense entailing forfeiture. If a bhikkhu has committed a silk cotton offense entailing forfeiture, and before abandoning and separating from it, has not confessed the offense, or has abandoned and separated from it, but has not confessed the offense, and then obtains silk cotton and another similar silk cotton seat, then it must also be abandoned due to the power of the previous one, but it will not constitute an offense. If a bhikkhu has committed a silk cotton offense entailing forfeiture, and as long as he has not confessed and separately confessed from the object to be abandoned, if he places a bowl, Dharma robe, net, bowl, belt, or any other means of livelihood for a renunciate nearby, then it will also have to be abandoned due to the power of the previous one, but it will not constitute an offense.

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
མི་འགྱུར་རོ། །སྲིན་བལ་སར་པའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་བླིངས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གསར་པས་སར་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟན་ལ་ནི་བཀྲམ་པ་ཉིད་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་ཡིན་པས་དེར་དགོས་པའི་སྲིན་བལ་འབྱེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། རྨེལ་བའི་འོག་རོལ་དུ་དང་པོར་བཀྲམ་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྲིན་བལ་གྱི་རྫས་བཟང་ངན་དང་མཉམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྲིན་བལ་མ་ཉམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྲིན་བལ་དང་བལ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་ཆ་མཉམ་པ་བསྲེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྲིན་བལ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟན་གྱི་ཚད་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའོ། །ཆེན་པོའི་སྲིད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཆུང་ངུའི་སྲིད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ། འབྲིང་གི་སྲིད་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏེ། ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་ཞེང་ཚད་ནི་གདིང་བའི་ཞེང་དང་ཚད་མཉམ་སྟེ། ཞེད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ །སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་ཚད་དེ་དག་དང༌། དེ་དག་པས་ལྟག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་གང་ན་བལ་དཀར་པོ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་ལ་སྲིན་བལ་མོད་ཅིང་རིན་ཆུང་བ་དེར་ནི་སྲིན་བལ་གྱི་གནས་སུ་བལ་དཀར་པོ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ལ་བལ་དཀར་པོའི་སྟན་བྱེད་པ་
ལ་ནི་སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྲིན་བལ་སར་པའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་བླིངས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པའམ། དེ་བས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲིན་བལ་དང༌། སར་པ་དང༌། སྟན་དང༌། བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་སྲིན་བལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་ཉེས་པ་མེད་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སར་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྙིང་པ་དང་ཉམས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྟན་ལས་གཞན་པ་གདིང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གདིང་བ་དང་སྟན་ནི་ཐ་དད་དེ། འདི་ལྟར་གདིང་བ་ནི་གོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚིག་རྐྱང་དང་སྦྱར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟན་ནི་སྟན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང

【汉语翻译】
不会改变的。丝毛新垫子，有内衬和填充物，没有过失。新的对旧的没有过失。自己做和让别人做没有过失。对于垫子来说，铺设本身是最终的第一步，因此在那里需要的丝毛分离、损坏和碾磨之下，首先铺设本身没有过失。丝毛的材料好坏和混合没有过失。丝毛没有损坏没有过失。丝毛和黑毛等稀少且珍贵的东西均匀混合没有过失。丝毛合适没有过失。垫子的尺寸有三种：大、中、小。大的长度是五肘半，小的长度是三肘半，中的长度是两者之间，即四肘半。它们的宽度与铺设物的宽度和尺寸相同，舒适地躺卧，与善逝的身高一半相同，与普通人的两肘和六指相同。丝毛垫子的尺寸那些，以及那些的背面没有过失。在哪个地方白毛稀少且珍贵，而丝毛丰富且便宜，在那里应该将白毛视为丝毛的替代品。这样，制作丝毛垫子就没有堕落，而制作白毛垫子
就会成为此时的堕落。这个的制作者是丝毛新垫子，有内衬和填充物，符合尺寸或超过尺寸。这个有五个支分会导致根本堕落：丝毛、新的、垫子、制作和制作的最终第一步铺设本身。如果那些支分不完整，则根据情况会有过失。其中，提到丝毛是因为对于其他一些没有过错，而对于另一些则说是过失。提到新的，是因为对于旧的和损坏的说是过失。提到垫子，是因为对于垫子以外的铺设物等有过失，铺设物和垫子是不同的。像这样，铺设物是布的性质，因为被称为单层和双层等。垫子是垫子的性质，有内衬和

【英语翻译】
It will not change. There is no fault in silk wool new cushions with linings and fillings. There is no fault in new for old. There is no fault in doing it yourself and having others do it. For the cushion, the laying itself is the ultimate first step, so there is no fault in the first laying itself under the silk wool separation, damage, and grinding needed there. There is no fault in the material of silk wool being good or bad and mixed. There is no fault in the silk wool not being damaged. There is no fault in mixing rare and precious things such as silk wool and black wool evenly. There is no fault in silk wool being suitable. There are three sizes of cushions: large, medium, and small. The length of the large is five and a half cubits, the length of the small is three and a half cubits, and the length of the medium is between the two, which is four and a half cubits. Their width is the same as the width and size of the bedding, lying comfortably, the same as half the height of the Sugata, the same as two cubits and six fingers of an ordinary person. The size of the silk wool cushions those, and the back of those has no fault. In any place where white wool is scarce and precious and silk wool is abundant and cheap, white wool should be regarded as a substitute for silk wool. In this way, there is no downfall in making silk wool cushions, but making white wool cushions
will become a downfall at this time. The maker of this is a silk wool new cushion, with lining and filling, conforming to size or exceeding size. This has five limbs that lead to fundamental downfall: silk wool, new, cushion, making, and the ultimate first step of making, laying itself. If those limbs are incomplete, there will be faults as appropriate. Among them, mentioning silk wool is because for some others there is no fault, while for others it is said to be a fault. Mentioning new is because it is said to be a fault for old and damaged. Mentioning cushion is because there are faults for bedding etc. other than cushions, bedding and cushions are different. Like this, bedding is the nature of cloth, because it is called single-layered and double-layered etc. Cushion is the nature of cushion, with lining and

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
་བླིངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ཐ་དད་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། སྟན་ནི་གྲང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕྲོག་ཕྱོགས་དག་ཏུ་གྲང་བས་གནོད་པར་གྱུར་པ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ལ། གདིང་བ་ནི་མལ་སྟན་གཡོགས་པ་དང་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། གདིང་བ་ནི་སོ་སོར་གདིང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་གདིང་བ་དང༌། ཉེ་བར་གདིང་བ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་གདིང་བ་ཕྲག་པས་བླངས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལམ་དུ་འགྲོ་བས་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང༌། བླིངས་པ་རས་བལ་ཅན་དང༌། དབྱམ་པོ་དག་ཕྲག་པས་བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གདིང་བ་དང་སྟན་ནི་ཐ་དད་དོ། །བྱས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མ་བྱས་པ་དང་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་དེར་གཏོགས་པའི་བྱེད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་ནི་སྲིན་བལ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་བྱས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཕྱིན་ཚད་གང་
བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་འབྱེད་པ་དང་འཇིག་པ་དང༌། རྨེལ་བ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྲིན་བལ་དང་བལ་དཀར་པོའམ། ཤ་ནའི་རས་ངལ་ལམ། གསོ་བལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཉུང་དུ་དང་བསྲེས་ཏེ་སྟན་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྲིན་བལ་རྙིང་པ་དང་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྟན་ལས་གཞན་པ་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་འགྲེམས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་འབྱེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང་རྨེལ་བ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚད་པས་ཆུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦ

【汉语翻译】
因为是铺设的自性之故。又因为必要不同，床是寒冷的对治。比如在抢劫的地方，对于那些被寒冷损害的人们，开许了床。而坐垫是对于覆盖卧具和全面防护的人们开许的缘故。像那样，这里经部是分别开示，坐垫有各自铺设的坐垫，全面铺设的坐垫，和近处铺设的坐垫，广大的开示了。律经中也说，坐垫应当用肩膀扛着走。因为在路上行走，床是内里有填充物的，铺设的是棉布的，用具等用肩膀扛着拿着是不合理的，因此坐垫和床是不同的。说了“做了”是因为对于没有做和没有让做没有堕罪的缘故。说了“做到究竟的最初是展开”是因为做床，属于那里的做到究竟的最初是展开丝棉，仅仅做到那里就成为正行，那之后凡是做什么都包含在那里。展开之前的分开和损坏和磨损等是加行的恶作之故。一个加行做成一个或者两个或者很多丝棉的床，也安立一个堕罪的正行。加行的堕罪是恶作，只要开始做丝棉的舍堕的加行，到没有达到正行之间都是恶作。对于正行，做了多少不同的加行，每一个都是一个恶作。丝棉和白棉，或者夏纳的粗布，或者药棉等等的材料，和少量掺杂做床本身就是恶作。对于陈旧的和损坏的丝棉本身就是恶作。做床以外的东西是恶作。做到究竟的最初展开之前，分开和损坏和磨损等是恶作。对于不适合的材料是恶作。对于尺寸小的就是恶作。加行的加行的堕罪是微小的恶作，有多少加行，加行的加行也有多少，加行恶作的加

【英语翻译】
Because it is the nature of being laid out. Also because the necessities are different, the bed is the antidote to cold. For example, in places of robbery, the bed is permitted for those who are harmed by the cold. The cushion is permitted for those who cover the bedding and provide comprehensive protection. Like that, here the scripture section separately explains, the cushion has individually laid cushions, comprehensively laid cushions, and closely laid cushions, extensively explained. The Vinaya Sutra also says that the cushion should be carried on the shoulder. Because walking on the road, the bed is filled inside, the laid out one is cotton cloth, carrying utensils etc. on the shoulder is unreasonable, therefore the cushion and the bed are different. Saying "done" is because there is no transgression for not doing and not letting do. Saying "the first of the ultimate doing is spreading" is because making a bed, belonging to that, the first of the ultimate doing is spreading silk cotton, just doing that becomes the main action, after that whatever is done is included there. Separating and damaging and wearing out etc. before spreading are faults of the preparatory action. One preparatory action makes one or two or many silk cotton beds, also establishes one transgression of the main action. The transgression of the preparatory action is a misdeed, as long as one starts to do the preparatory action of abandoning transgression of silk cotton, until not reaching the main action, all are misdeeds. For the main action, how many different preparatory actions are done, each one is a misdeed. Silk cotton and white cotton, or coarse cloth of Shana, or medicinal cotton etc. materials, and mixing with a small amount to make the bed itself is a misdeed. For old and damaged silk cotton itself is a misdeed. Making something other than a bed is a misdeed. Before the first spreading of the ultimate doing, separating and damaging and wearing out etc. are misdeeds. For unsuitable materials is a misdeed. For small size is a misdeed. The transgression of the preparatory action of the preparatory action is a minor misdeed, how many preparatory actions there are, the preparatory action of the preparatory action also has that many, the preparatory action of the misdeed's prepa

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
ྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། རྙེད་པའི་བྱི་དོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྟན་གྱི་ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྫས་གཞན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟན་ཐ་མལ་པ་ནང་ཚངས་ཅན་དང༌། བླིངས་པ་རས་བལ་ཅན་དང༌། དབྱམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྲིན་བལ་
གྱི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ན་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དཀོན་ཤིང་རིན་ཆེ་བས་བྱ་བ་མང་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ལུང་ནོད་བ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་གྱི་ཞི་གནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་འདོད་པ་དང༌། ལུག་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ཉིད་དུ་འོངས་པ་དག་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རིག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ན་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བས་བྱ་བ་མང་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ལུང་ནོད་པ་དང་ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་འདོད་པ་དང༌། ལུག་བལ་ན

【汉语翻译】
造作也是恶作，即是微细的恶作。其中，首先心中思虑是加行的加行的微细恶作。之后，以身语造作是加行的真实恶作。之后，最终完成是舍堕的真实所依，应当如是了知。不堕罪的情况是，已经做完又获得，以及享用他人所做，以及明显地收集所获得的残余，则不堕罪。坐垫的外皮的其它材料不堕罪。初学者，以及疯癫者，以及心烦乱者，以及为感受所逼迫者，不堕罪。应学之处是，比丘在一切地方的一切时节，对于丝棉的应舍弃之处，一切种类都不应依止，应当如是学习。应持有的坐垫是，普通的内里是完整的，以及填充了棉布的，以及叫做“杨波”的这些。事后补救如前。丝棉的应舍弃处，第十一已经宣说完毕。

纯黑羊毛的应舍弃处的缘起是，佛薄伽梵住在舍卫城，在胜林给孤独园。当时，众比丘制作和使人制作纯黑羊毛的坐垫。众比丘制作和使人制作纯黑羊毛的坐垫时，因为纯黑羊毛稀少且珍贵，所以事务增多，行为增多，并且放弃了学习、阅读、念诵、瑜伽、作意以及内心的寂止。那些想要纯黑羊毛，并且为了纯黑羊毛而来的婆罗门和居士们也反复地知道，比丘们为何事务减少，为何比丘们制作和使人制作纯黑羊毛的坐垫，众比丘制作和使人制作纯黑羊毛的坐垫时，因为纯黑羊毛稀少且珍贵，所以事务增多，行为增多，并且放弃了学习、阅读、念诵、瑜伽、作意以及内心的寂止。那些想要纯黑羊毛，并且想要纯黑羊毛

【英语翻译】
The action is also a misdeed, which is a subtle misdeed. Among them, first, thinking in the mind is the subtle misdeed of the action of preparation. Then, acting with body and speech is the actual misdeed of the action of preparation. Then, the final completion is the actual basis of abandonment and downfall, which should be understood as such. There is no downfall in the case of having already done it and obtaining it, and enjoying what others have done, and obviously collecting the remnants of what has been obtained. There is no downfall for other materials of the outer skin of the cushion. There is no downfall for the beginner, the insane, the disturbed mind, and those who are afflicted by feelings. What should be learned is that a monk should not rely on all kinds of places and at all times on the places where silk cotton should be abandoned. The cushions that should be held are ordinary ones with complete insides, and those filled with cotton cloth, and those called "Yangbo". The remedy is the same as before. The eleventh place of abandonment of silk cotton has been explained.

The basis for abandoning pure black wool is that the Buddha, the Bhagavan, was staying in Sravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, the monks were making and having made pure black wool cushions. When the monks were making and having made pure black wool cushions, because pure black wool was rare and precious, there were more affairs and more actions, and they gave up learning, reading, reciting, yoga, attention, and inner peace. Those Brahmins and householders who wanted pure black wool and came for pure black wool also repeatedly knew why the monks had fewer affairs, why the monks were making and having made pure black wool cushions, and when the monks were making and having made pure black wool cushions, because pure black wool was rare and precious, there were more affairs and more actions, and they gave up learning, reading, reciting, yoga, attention, and inner peace. Those who wanted pure black wool and wanted pure black wool

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
ག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ཉིད་དུ་འོངས་པ་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རིག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་
ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བའོ། །ལུག་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་ལོ། །ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་དང༌། སྔོ་བས་གནག་པ་དང༌། འདམ་ཁ་དང༌། ཁམ་པའོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང༌། བླིངས་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་བླིངས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ་གསར་པས་སར་པ་དང་རྙེད་པས་སར་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བ་འདི་དང། སྔར་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ན་སྔར་སྲིན་བལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གནས་སུ་འདིར། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུག་གི་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ལུག་བལ་ནག་པོ་སར་པ་འབའ་ཞ

【汉语翻译】
仅仅为了这个缘故而来，并且屡次对婆罗门和居士们说，进行辱骂，加以指责，恶语相向。那时，众比丘向世尊禀告。然后，世尊因为这件事、这个缘由、这个场合，召集了比丘僧团，对众比丘加以呵责，以多种方式进行责骂，并且完全看到了制定戒律的十种利益，因此，我的声闻弟子们应该这样诵读学习戒律的基础：如果任何比丘使用纯黑羊毛制成的新坐垫，则犯舍堕罪。所处的地方是舍卫城（Jetavana）。人物是众多的比丘。烦恼是贪欲和嗔恨。罪过是使用纯黑羊毛制成的新坐垫。其中，“嘎”比丘是指这部律的作者。“羊毛”是指绵羊的毛。“纯黑”是指四种黑色：天生的黑色、染成青色的黑色、泥土色和深棕色。“坐垫”是指两种坐垫：有内芯的和铺设的。这里指的是铺设的坐垫。“新的”是指两种新的：新制作的和新获得的。这里指的是新制作的。“使用”是指自己使用或让他人使用。“舍堕罪”是指必须舍弃该物品，并向他人忏悔堕罪，因此称为舍堕罪。那么，堕罪是如何产生的呢？在这里，通过正行、加行、加行的加行来确定堕罪，以及无堕罪、应该学习的内容和补救方法，来了解此处的定义。其中，关于纯黑羊毛的舍弃，与之前关于蚕丝舍弃的描述完全相同。不同之处在于，之前是“蚕丝”，而这里则用“纯黑羊毛”这个不同的名称来表达。因此，说的是纯黑的羊毛。在这里，确定正行的堕罪是，比丘使用纯黑羊毛制成的新

【英语翻译】
Coming for this reason alone, and repeatedly scolding, blaming, and verbally abusing Brahmins and householders. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, because of this event, this reason, and this occasion, convened the monastic community of monks, rebuked the monks, scolded them in various ways, and fully saw the ten benefits of establishing precepts. Therefore, my Sravaka disciples should recite and study the basis of the precepts as follows: If any monk uses a newly made seat of pure black sheep's wool, it is an offense entailing forfeiture. The place was Sravasti (Jetavana). The people were many monks. The afflictions were desire and hatred. The offense is using a newly made seat of pure black sheep's wool. Among them, the monk "Ga" refers to the author of this Dharma. "Sheep's wool" refers to the wool of sheep. "Pure black" refers to four kinds of black: naturally black, black dyed with blue, mud color, and dark brown. "Seat" refers to two kinds of seats: those with inner cores and those that are spread out. Here, it refers to the spread-out seat. "New" refers to two kinds of new: newly made and newly acquired. Here, it refers to newly made. "Use" means using oneself or causing others to use. "Offense entailing forfeiture" means that the object must be abandoned and the offense of downfall confessed to others, hence it is called an offense entailing forfeiture. So, how does the offense arise? Here, the definition is understood through the main action, the preparatory action, the preparatory action of the preparatory action to determine the offense, as well as the absence of offense, what should be learned, and the remedies. Among them, regarding the abandonment of pure black wool, all the circumstances of the previous description of the abandonment of silk are the same. The difference is that previously it was "silk," but here the different name "pure black wool" is used to express it. Therefore, it is said that it is pure black sheep's wool. Here, the determination of the offense of the main action is that a monk uses a newly made seat of pure black sheep's wool.

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གི་ཆུན་པོ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལས་སྟན་བླིངས་པ་རང་གིས་བྱས་སམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་
བཤགས་པར་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དང༌། ལུས་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལུག་བལ་ནག་པོ་སར་པ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་བླིངས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཅི་ཞིག་གིས་ནག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནག་པོ་བཞི་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྔོ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འདམ་ཁ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ན་སྨད་བ་མེད་དོ། །གསར་པས་སར་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟན་ལ་ནི་བཀྲམ་པ་ཉིད་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་ཡིན་པས། དེར་དགོས་པའི་ལུག་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་འབྱེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། རྨེལ་བའི་འོག་རོལ་དུ་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་རྫས་བཟང་ངན་དང་མཉམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་མ་ཉམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུག་བལ་ནག་པོ་དང་སྲིན་བལ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་ཆ་མཉམ་པར་བསྲེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུག་བལ་ནག་པོ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟན་གྱི་ཚད་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའོ། །ཆེན་པོའི་སྲིད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ། ཆུང་ངུའི་སྲིད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ། འབྲིང་གི་སྲིད་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏེ་ཁྲུ་བྱེད་དང་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་ཞེང་ཚད་ནི་གདིང་བའི་ཞེང་དང་མཉམ་སྟེ། ཞེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་སྟེ་ཐ་མལ

【汉语翻译】
就像蚁丘一样。如果从尸体上取下垫子，无论是自己做还是让别人做，那么在第一次铺开的时候，就成了仅仅用黑色羊毛制作的，属于应舍堕罪的根本。如果比丘犯了仅仅用黑色羊毛制作的应舍堕罪，在他没有舍弃和分离它，没有忏悔堕罪的情况下，或者在他舍弃和分离它，没有忏悔堕罪的情况下，或者在他舍弃和分离它，没有忏悔堕罪的情况下，如果又得到了一张像那样的仅仅用黑色羊毛和仅仅用身体黑色羊毛制作的垫子，那么它也会因为之前的力量而被舍弃，但不会因此而犯堕罪。如果比丘犯了仅仅用黑色羊毛制作的应舍堕罪，只要没有从应舍弃的物品中忏悔和分别忏悔，就把钵或者法衣或者网或者碗或者腰带或者任何其他的比丘生活用具放在附近，那么它也会因为之前的力量而被舍弃，但不会因此而犯堕罪。用仅仅是新的黑色羊毛制作的垫子，没有过失。如果问什么使它变成黑色，有四种黑色，即自性黑，自性蓝，自性泥色和自性紫红色，这些都没有过失。新的对于旧的没有过失。自己做和让别人做没有过失。对于垫子来说，铺开是最终的开始，因此，在那里需要分开、毁坏和磨碎仅仅是黑色羊毛，在第一次铺开时没有过失。仅仅是黑色羊毛的物品，好坏和混合在一起，没有过失。仅仅是黑色羊毛没有损坏，没有过失。黑色羊毛和丝绸等稀有而珍贵的东西，以相等的比例混合，没有过失。黑色羊毛是合适的，没有过失。垫子的尺寸有三种：大，中，小。大的长度是五肘半，小的长度是三肘半，中的长度是它们两个之间，即四肘半。它们的宽度与铺设的宽度相同，宽度是善逝身高的二分之一加一肘，这是通常的。

【英语翻译】
It is like an anthill. If a mat is taken from a corpse, whether made by oneself or by others, then at the time of the first spreading, it becomes the basis for an offense of expiation involving only black wool. If a bhikshu commits an offense of expiation involving only black wool, if he has not abandoned and separated from it, and has not confessed the offense, or if he has abandoned and separated from it, and has not confessed the offense, or if he has abandoned and separated from it, and has not confessed the offense, and then obtains another mat like that made of only black wool and only black body wool, then it will also be abandoned due to the power of the previous one, but he will not commit an offense because of it. If a bhikshu commits an offense of expiation involving only black wool, as long as he has not confessed and separately confessed from the object of expiation, and places a bowl or a Dharma garment or a net or a bowl or a belt or any other bhikkhu's living utensil nearby, then it will also be abandoned due to the power of the previous one, but he will not commit an offense because of it. There is no fault in a mat made of only new black sheep's wool. If asked what makes it black, there are four kinds of black, namely, naturally black, naturally blue, naturally muddy, and naturally maroon, and there is no fault in these. Newness is not a fault for oldness. Doing it oneself and having others do it is not a fault. For a mat, spreading is the ultimate beginning, therefore, there is no fault in separating, destroying, and grinding only black wool that is needed there at the time of the first spreading. There is no fault in an object made of only black wool, whether good, bad, or mixed. There is no fault in only black wool that is not damaged. There is no fault in mixing black wool and silk and other rare and precious things in equal proportions. Black wool is suitable, and there is no fault. There are three sizes of mats: large, medium, and small. The length of the large one is five and a half cubits, the length of the small one is three and a half cubits, and the length of the medium one is between the two, that is, four and a half cubits. Their width is equal to the width of the bedding, and the width is half the height of the Sugata plus one cubit, which is the usual.

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ །ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་ཚད་དེ་དག་དང༌། དེ་དག་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །
ཡུལ་གང་ན་བལ་དཀར་པོ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་ལ་བལ་ནག་པོ་མོད་ཅིང་རིན་ཆུང་བ་དེར་ནི་བལ་ནག་པོའི་གནས་སུ་བལ་དཀར་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བལ་ནག་པོ་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ལ། བལ་དཀར་པོ་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ལ་ནི་སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་སར་པ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་བླིངས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དང༌། སར་པ་དང༌། སྟན་དང་བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་དོ། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ཉེས་པ་མེད་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སར་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྙིང་པ་དང་ཉམས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྟན་ལས་གཞན་པ་གདིང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མ་བྱས་པ་དང་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་དེར་གཏོགས་པའི་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་བྱས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཕྱིན་ཆད་གང་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་འབྱེད་པ་དང། འཇིག་པ་དང༌། རྨེལ་བ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །བལ་ནག་པོ་དང་བལ་དཀར་པོའམ་ཤ་ནའི་རས་བལ་ལམ། གསོ་བལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་
ཉུང་དུ་དང་བསྲེས་ཏེ་སྟན་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་བྱས་སོ། །སྟན་ལས་གཞན་པ་དག་བྱེད

【汉语翻译】
是（指长度单位）肘和六指。纯黑羊毛的坐垫的尺寸就是那些，超过那些尺寸没有过失。
在白羊毛稀少且昂贵的地方，黑羊毛多且便宜的地方，应该把黑羊毛看作白羊毛。这样，黑羊毛超过一半没有堕落，白羊毛超过一半则会成为此时的堕落。这个的作者是，用纯黑羊毛制作的坐垫，尺寸符合标准，并且超过了那个尺寸。
这个有五个分支会导致根本堕落：纯黑羊毛，旧的，坐垫，制作，以及完成制作的第一个铺开。如果这些分支不完整，则会受到相应的责备。这里提到“纯黑羊毛”是因为，对于其他的羊毛，有些没有过错，有些则被认为是过失。提到“旧的”是因为，对于旧的和损坏的，被认为是过失。提到“坐垫”是因为，对于坐垫以外的垫子等，会受到责备。提到“制作”是因为，对于没有制作和没有允许制作的，没有堕落。提到“完成制作的第一个铺开”是因为，制作坐垫时，属于那里的完成制作的第一个是铺开纯黑羊毛。仅仅做到那一步就会成为根本，从那以后做的任何事情都包含在其中。在铺开之前进行的分割、破坏和揉搓等，都是准备的过失。如果通过一个准备，制作一个或两个或多个纯黑羊毛的坐垫，也只算作一个根本堕落。准备的堕落是过失，只要开始了纯黑羊毛的舍弃堕落之因的准备，直到没有达到根本，都是过失。对于根本，无论进行了多少不同的准备，每一个都是一个过失。将黑羊毛与白羊毛或夏纳的棉羊毛或药用羊毛等材料少量混合制作坐垫本身就是过失，准备的准备也是过失，是小过失。已经做了。制作坐垫以外的东西

【英语翻译】
It is (referring to the unit of length) cubits and six fingers. The size of a cushion made of pure black sheep's wool is those, and there is no fault for exceeding those sizes.
In places where white sheep's wool is scarce and expensive, and where black sheep's wool is abundant and cheap, black sheep's wool should be regarded as white sheep's wool. In this way, there is no downfall for more than half of black sheep's wool, but more than half of white sheep's wool will become a downfall at this time. The maker of this is a cushion made of pure black sheep's wool, the size meets the standard, and it exceeds that size.
This has five branches that lead to the root downfall: pure black sheep's wool, old, cushion, making, and the first spreading out of the finished making. If these branches are incomplete, they will be blamed accordingly. The mention of "pure black sheep's wool" here is because, for other wools, some have no fault, and some are considered faults. The mention of "old" is because, for old and damaged ones, it is considered a fault. The mention of "cushion" is because, for mats other than cushions, there will be blame. The mention of "making" is because, for those who have not made and have not allowed to make, there is no downfall. The mention of "the first spreading out of the finished making" is because, when making a cushion, the first of the finished making that belongs there is spreading out pure black sheep's wool. Just doing that step will become the root, and whatever is done after that is included in it. The division, destruction, and rubbing that are done before spreading are the faults of preparation. If one or two or more cushions of pure black sheep's wool are made through one preparation, it is also counted as one root downfall. The downfall of preparation is a fault, as long as the preparation for abandoning the cause of downfall of pure black sheep's wool has begun, until the root is not reached, it is a fault. For the root, no matter how many different preparations are made, each one is a fault. Making a cushion itself by mixing a small amount of black sheep's wool with white sheep's wool or Shana's cotton sheep's wool or medicinal sheep's wool and other materials is a fault, and the preparation of preparation is also a fault, which is a minor fault. It has been done. Making things other than cushions

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་འགྲེམས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་འབྱེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། རྨེལ་བདག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚད་པས་ཆུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང༌། རྙིང་པའི་བྱི་དོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟན་ཐ་མལ་པ་ནང་ཚངས་ཅན་དང་བླིངས་པ་རས་བལ་ཅན་དང༌། དབྱམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཆ་གཉིས་བསྲེས་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་དག་བལ་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཅུང་ཞིག་བཅུག་ནས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དེས་ཀྱང་དེ་དག་བྱ་བ་མང་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌།
ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། དེ་འདོད་པ་དང་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་འོངས་པ་དག་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རིག་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བལ་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཅུང་ཞིག་བཅུག་ནས། ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དེས་ཀྱང་བྱ་བ

【汉语翻译】
对……犯了轻罪。完成行为之前的最初阶段，在展示之前进行分割、破坏和损害所有者，犯了轻罪。对不允许的物品犯了轻罪。对尺寸过小的物品犯了轻罪。结合的结合的堕落是轻微的轻罪，有多少结合就有多少结合的结合，结合的轻罪的结合也是轻罪，即轻微的轻罪。其中，首先在心中思考是结合的结合的轻微轻罪。然后，以身语进行结合是结合的实际轻罪。然后，完成是舍弃的堕落之根本，应当如此理解。没有堕落的情况是，找到已经做过的东西，以及完全享用他人所做之物，以及明显地处理旧物，没有堕落。对于初学者，以及疯癫者，以及心烦意乱者，以及被感觉所困扰者，没有堕落。应当学习的是，比丘在所有地方、所有情况下，都应当学习不依赖于所有种类的纯黑羊毛的舍弃之物。应当持有普通的、内部有填充物的垫子，以及亚麻棉羊毛填充的垫子，以及名为“དབྱམ་པོ་”的垫子。修复与之前相同。纯黑羊毛的舍弃，第十二条已经讲述完毕。//混合两部分的舍弃之事的开端是，佛陀薄伽梵住在舍卫城祇陀林给孤独园。薄伽梵说，比丘不应当制作纯黑羊毛的坐垫。因此，他们放入少许白羊毛和粗羊毛，制作和允许制作纯黑羊毛的坐垫。因此，他们变得事情繁多，行为繁多，并且放弃了听闻、阅读、念诵、瑜伽和思考，以及内心的止观。那些渴望并为此目的而来的人，也一次又一次地告知婆罗门和居士们。比丘们，你们这些少欲知足的比丘们，为什么放入少许白羊毛和粗羊毛，制作和允许制作纯黑羊毛的坐垫呢？因此，他们也

【英语翻译】
A transgression was committed against... The initial stage before the completion of the act, dividing, destroying, and harming the owner before the presentation, a transgression was committed. A transgression was committed against an impermissible item. A transgression was committed against an item that is too small in size. The transgression of combination is a minor transgression; as many combinations as there are, so many combinations of combinations there are; the combination of a transgression of combination is also a transgression, that is, a minor transgression. Among them, first thinking in the mind is a minor transgression of the combination of combinations. Then, combining with body and speech is the actual transgression of combination. Then, completion is the basis of the abandonment of downfall, it should be understood. There is no downfall in finding something that has already been done, and in fully enjoying what has been done by others, and in manifestly disposing of old things, there is no downfall. For beginners, and for the insane, and for the mentally disturbed, and for those afflicted by feelings, there is no downfall. What should be learned is that a monk should learn not to rely on all kinds of things that are to be abandoned with pure black wool alone in all places and at all times. Ordinary cushions with internal fillings, and cushions filled with linen, cotton, and wool, and those called "Dbyam po" should be held. The repair is the same as before. The abandonment of pure black wool, the twelfth has been explained. //The beginning of the abandonment of mixing two parts is that the Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. The Bhagavan said that a monk should not make a seat of pure black sheep's wool. Therefore, they put in a little white wool and coarse wool, and made and allowed the making of a seat of pure black sheep's wool. Therefore, they became busy with many things and many actions, and abandoned listening, reading, reciting, yoga, and contemplation, and the inner peace of mind. Those who desire and come for that purpose also repeatedly inform the Brahmins and householders. Monks, why do you, who are content with few desires, put in a little white wool and coarse wool, and make and allow the making of a seat of pure black sheep's wool? Therefore, they also

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
་མང་བ་དང༌། བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། དེ་འདོད་པ་དང་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་འོངས་པ་དག་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རིག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོས་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་སྟན་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང་བླིངས་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་ན་ཆ་གཉིས་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞུག་པར་བྱ། གསུམ་པ་ནི་དཀར་པོ་ལས། བཞི་པ་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཆ་གཉིས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་བཅུག་གམ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་ལས། བཞི་པ་འཁོབ་བལ་ལས་མ་བཅུག་པར་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་བལ་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཆུང་ཞིག་བཅུག་ནས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བས་སོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང་བླིངས་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་བླིངས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་
པས་སར་པ་དང༌། རྙེད་པས་སར་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །ཆ་གཉིས་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རངས་པ་གཅིག་ལ་བཞི་ཆ་བཞིར་བསྲེས་པའི་བཞི་ཆ་གཉིས་ཏེ་ཕྱེད་དོ། །ལུག་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་ལོ། །ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་དང༌། སྔོ་བས་གནག་པ་དང༌། འདམ་ཁ་དང༌། ཁམ་པ་སྟེ་དེ་ལས་སོ། །གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་དཀར་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རངས་པ་གཅིག་ལ་བཞི་ཆ་བཞིར་བསྲེས་པའི་བཞི་ཆ་གསུམ་པ་སྟེ་བཞི་

【汉语翻译】
更加增多，行为更加频繁，背诵，阅读，念诵，瑜伽，作意和内心的止观也随之减少。那些追求欲望和其意义的人们，也反复地向婆罗门和居士们宣扬。互相帮助，互相指责的时候，众比丘向世尊禀告。然后，世尊因为这件事，这个缘起，这个因缘，召集了比丘僧团，呵责众比丘说：有两种坐具，即有内衬的和铺设的。在此事中，观察到我的声闻弟子们应该这样学习律仪的基础：比丘制作新坐具时，两份应仅用黑羊毛制作，第三份用白色羊毛，第四份用粗羊毛制作。如果比丘没有用两份黑羊毛，或者第三份白色羊毛，或者第四份粗羊毛制作新坐具，则犯舍堕罪。世尊制定了此戒。地点是舍卫城（Śrāvastī，公元前6世纪-公元5世纪）。人物是众多的比丘。烦恼是贪欲和嗔恚。罪过是加入少许白羊毛和粗羊毛，而制作纯黑羊毛的坐具。其中，比丘是指此法。坐具是指两种坐具，即有内衬的和铺设的。此处指的是铺设的。新的是指两种新的，即新做的和获得的。此处指的是新做的。如果做是指自己做或让别人做。两份应仅用黑羊毛制作，两份是指一份染料混合四份中的两份，即一半。羊毛是指羊的毛。仅用黑色是指四种黑色，即天然黑色，蓝色黑色，泥色和棕色。混合是指混合在一起。第三份用白色是指，第三份是指一份染料混合四份中的第三份，即四

【英语翻译】
Increased more and more, actions became more frequent, recitation, reading, chanting, yoga, attention and inner mental quiescence also decreased. Those who desired and came for its meaning, also repeatedly proclaimed it to Brahmins and householders. At the time of helping each other and blaming each other, the monks reported to the Blessed One. Then, because of this event, this origin, this circumstance, the Blessed One gathered the monastic community of monks, and rebuked the monks, saying: There are two kinds of seats, namely, those with inner lining and those that are spread out. In this matter, it is observed that my Śrāvaka disciples should learn the basis of discipline as follows: When a monk makes a new seat, two parts should be made only of black sheep wool, the third part should be made of white wool, and the fourth part should be made of coarse wool. If a monk does not make a new seat with two parts of black sheep wool only, or the third part of white wool, or the fourth part of coarse wool, he commits a Saṃghāṭiseṣa offense. The Blessed One established this precept. The place is Śrāvastī (6th century BC - 5th century AD). The people are many monks. The afflictions are desire and hatred. The offense is adding a little white sheep wool and coarse wool, and making a seat of pure black sheep wool. Among them, a monk refers to this Dharma. A seat refers to two kinds of seats, namely, those with inner lining and those that are spread out. Here it refers to the one that is spread out. New refers to two kinds of new, namely, newly made and acquired. Here it refers to the newly made one. If doing refers to doing it oneself or having others do it. Two parts should be made only of black sheep wool, two parts refers to two parts of one dye mixed with four parts, that is, half. Wool refers to the wool of a sheep. Only black refers to four kinds of black, namely, natural black, blue black, mud color and brown. Mixing refers to mixing together. The third part with white refers to, the third part refers to the third part of one dye mixed with four parts, that is, four.

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
ཆ་གཅིག་གོ །དཀར་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློའི་བལ་དང་རྒྱབ་ཀྱི་བལ་དང་གཉའ་བའི་བལ་ཏེ་དེ་ལས་སོ།། བཞི་པ་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རངས་པ་གཅིག་ལ་བཞི་ཆ་བཞིར་བསྲེས་པའི་བཞི་ཆ་བཞི་པ་སྟེ་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ །འཁོབ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྐང་བའི་བལ་དང༌། མགོ་བོའི་བལ་དང༌། ལྟོ་བའི་བལ་ཏེ་དེ་ལས་སོ། །གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྟན་རངས་པ་གཅིག་གི་རྒྱུའི་ཕྱེད་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་བཞི་ཆ་ནི་དཀར་པོ། བཞི་ཆ་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་སྤྱིར་བསྲེས་ཏེ་བླིང་བར་བྱའི། སྟན་ཕྱེད་ནག་པོ་བཞི་ཆ་དཀར་པོ་བཞི་ཆ་འཁོབ་པ་ལ་གྱི་ཁ་དོག་ལས་ཁྲ་བོར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཆ་གཉིས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་བཅུག་གམ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་ལས། བཞི་པ་འཁོབ་བལ་ལས་མ་བཅུག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྲེས་པར་རོ། །སྟན་སར་བ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་བླིངས་པ་གསར་པས་སར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་
དང། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བ་འདི་ཡང་སྔར་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་དང་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ན་སྔར་སྲིན་བལ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་གནས་སུ་འདིར་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུག་བལ་ནག་པོ་དེ་དག་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་ཕྱེད་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་དཀར་པོ། །བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་གཞུག་བར་གསུངས་པའི་སྲང་ཚད་ལས་ལུག་བལ་ནག་པོ་དག་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ལས་སྟན་བླིངས་པ་གསར་པས་སར་པ་རང་གིས་བྱས་སམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་དང་པོར་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་

【汉语翻译】
一部分。（藏文）称为“从白色”，是指从颈毛、背毛和肩毛中提取。（藏文）“第四部分应加入杂色毛”的意思是：第四部分是指将一份原料分成四份混合后的四分之一，即四分之一。（藏文）“从杂色毛”是指：脚毛、头毛和腹毛，都是从这些毛中提取的。（藏文）“应加入”是指应该混合。因此，一张新坐垫的原料一半是黑色羊毛，四分之一是白色，四分之一是杂色毛，混合在一起纺织。坐垫一半是黑色，四分之一是白色，四分之一是杂色，不是用颜色来做成杂色的。如果比丘没有用纯黑色羊毛制作坐垫的两部分，或者没有用白色制作第三部分，或者没有加入杂色毛制作第四部分，意思是没有混合。（藏文）“如果制作新坐垫”是指用新纺织的坐垫，自己制作，或者让别人制作。（藏文）“是舍堕”是指舍弃该物品后，忏悔舍堕罪。因此，称为舍堕。那么，堕罪是如何产生的呢？在这里，也要通过正行和加行，以及加行的加行来确定堕罪，以及无堕罪、应学之处和补救方法来了解其特征。这种混合两部分的舍弃，也类似于之前舍弃丝毛和纯黑羊毛的情况。不同之处在于，之前称为丝毛和纯黑羊毛的地方，在这里用“混合两部分”这个不同的名称来称呼。因此，说了“那些黑色羊毛超过一半”。这里，确定正行的堕罪是：如果比丘制作新坐垫，一半是黑色羊毛，四分之一是白色，四分之一是加入杂色毛。如果超过了所说的比例，黑色羊毛超过一半，自己用新纺织的坐垫制作，或者让别人制作，那么在第一次铺开的时候，就构成了混合两部分的舍弃罪的正行。比丘犯了混合两部分的舍弃罪

【英语翻译】
One part. "From white" (Tibetan) means extracted from neck wool, back wool, and shoulder wool. "The fourth part should be added with mixed wool" (Tibetan) means: The fourth part refers to one-fourth of the four parts mixed from one ingredient, which is one-fourth. "From mixed wool" (Tibetan) means: foot wool, head wool, and belly wool, all extracted from these wools. "Should be added" (Tibetan) means should be mixed. Therefore, half of the raw material for a new cushion is black sheep wool, one-fourth is white, and one-fourth is mixed wool, which are mixed together for weaving. Half of the cushion is black, one-fourth is white, and one-fourth is mixed, not made into a mixed color with dyes. If a bhikkhu does not make two parts of the cushion with pure black sheep wool, or does not make the third part with white, or does not add mixed wool to make the fourth part, it means not mixing. "If making a new cushion" (Tibetan) means using a newly woven cushion, making it himself, or having someone else make it. "It is a Nissaggiya Pacittiya" (Tibetan) means abandoning the item and confessing the Nissaggiya Pacittiya offense. Therefore, it is called a Nissaggiya Pacittiya. So, how does the offense arise? Here, too, the characteristics should be understood by determining the offense through the main action and the preparatory action, as well as the preparatory action of the preparatory action, and the absence of offense, what should be learned, and remedies. This abandonment of mixing two parts is also similar to the previous cases of abandoning silk wool and pure black sheep wool. The difference is that where it was previously called silk wool and pure black sheep wool, here it is called by the different name of "mixing two parts." Therefore, it is said, "Those black wools exceed half." Here, the determination of the offense of the main action is: If a bhikkhu makes a new cushion, half is black sheep wool, one-fourth is white, and one-fourth is added mixed wool. If it exceeds the stated proportion, and the black sheep wool exceeds half, and he makes it himself with a newly woven cushion, or has someone else make it, then at the time of the first spreading, it constitutes the main action of the Nissaggiya Pacittiya offense of mixing two parts. A bhikkhu commits the Nissaggiya Pacittiya offense of mixing two parts.

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་བལ་དང༌། ཆ་གཉིས་པ་སྲེས་པའི་སྟན་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལུག་བལ་ནག་པོ་སར་པ་སྟན་ཕྱེད་ཀྱི་སྲང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལས་སྟན་བླིངས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཇི་ཞིག་གིས་ནག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནག་བོ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྔོ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འདམ་ཁ་དང༌། རང་
བཞིན་གྱིས་ཁམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་གཉི་ག་བསྡོམས་པ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་པས་ཆུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གསར་པས་སར་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟན་ལ་ནི་བཀྲམ་པ་ཉིད་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་ཡིན་པས་དེར་དགོས་པའི་ལུག་བལ་ནག་པོ་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་དང༌། དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་གཉི་ག་བསྡོམས་པ་ཕྱེད་པས་ཆུང་བ་འབྱེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང་རྨེལ་བའི་འོག་རོལ་དུ་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུག་བལ་གྱི་རྫས་བཟང་ངན་དང་མཉམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུག་བལ་མ་ཉམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུག་བལ་དང་སྲིན་བལ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་ཆ་མཉམ་པར་བསྲེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་གང་ན་བལ་དཀར་པོ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་ལ་ནག་པོ་དང་འཁོབ་བལ་མོད་ཅིང་རིན་ཆུང་ན་དེ་ནི་བལ་ནག་པོའི་གནས་སུ་དཀར་པོ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཀར་པོ་ཕྱེད་པས་ལྷག་ཅིང་ནག་པོ་དང་འཁོབ་བལ་བསྡོམས་པ་ཕྱེད་པས་ཆུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་གང་ན་འཁོབ་བལ་རིན་ཆེ་ཞིང་དཀོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་བལ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟན་གྱི་ཚད་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆུང་དུའོ། །ཆེན་པོའི་སྲིད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ། ཆུང་དུའི་སྲིད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ག

【汉语翻译】
如果发生了，没有舍弃、没有分离，没有忏悔堕罪吗？没有舍弃、没有分离，没有忏悔堕罪吗？舍弃、分离了，没有忏悔堕罪，如果找到像混合两种毛的羊毛，混合两种成分的垫子那样的其他东西，那也会因之前的力量而被舍弃，但不会因此而堕罪。比丘如果发生了混合两种成分的舍堕，只要没有从舍弃之物中忏悔，没有分别忏悔，如果将钵或法衣或网或碗或腰带或任何比丘生活的用具放在附近，那也会因之前的力量而被舍弃，但不会因此而堕罪。用超过半两重的黑羊毛制作垫子，没有过失。如果问什么算是黑色，有四种黑色：自性黑、自性蓝、自性泥色、自性紫红色，这些都没有过失。白色和粗毛加起来小于一半的量，没有过失。用新的代替旧的，没有过失。自己做和叫别人做，都没有过失。对于垫子来说，铺设本身是最终的第一步，因此，在那里需要的黑羊毛超过一半，白色和粗毛加起来小于一半，区分，在损坏和磨损之下，最初的铺设本身没有过失。羊毛的材质好坏和相等，没有过失。羊毛没有损坏，没有过失。羊毛和丝毛等稀少且昂贵的东西，以相等的比例混合，没有过失。在哪个地方白羊毛稀少且昂贵，而黑色和粗毛多且便宜，那里应该将白色视为黑羊毛的地位，白色超过一半，黑色和粗毛加起来小于一半，没有过失。在哪个地方粗毛昂贵且稀少，也同样适用。混合两种成分的羊毛合适，没有过失。垫子的尺寸有三种：大、中、小。大的长度是五肘半，小的长度是一肘半。

【英语翻译】
If it occurs, is there no abandonment, no separation, and no confession of the transgression? Is there no abandonment, no separation, and no confession of the transgression? If one has abandoned and separated, and has not confessed the transgression, if one finds something else like wool mixed with two kinds of wool, a cushion mixed with two kinds of ingredients, then it will also be abandoned by the power of the previous one, but one will not transgress because of it. If a Bhikshu incurs a Nissaggiya Pacittiya by mixing two kinds of ingredients, as long as he has not confessed from the object of abandonment, and has not confessed separately, if he places near the bowl or the Dharma garment or the net or the bowl or the belt or any other of the Bhikshu's living utensils, then it will also be abandoned by the power of the previous one, but one will not transgress because of it. There is no fault in making a cushion from black sheep's wool that exceeds half a tael. If one asks what is considered black, there are four kinds of black: naturally black, naturally blue, naturally mud-colored, and naturally purplish-red, these have no fault. There is no fault if the sum of white and coarse wool is less than half the amount. There is no fault in replacing the old with the new. There is no fault in doing it oneself and having others do it. For the cushion, the laying itself is the ultimate first step, therefore, there is no fault in distinguishing the black sheep's wool needed there that exceeds half, and the sum of white and coarse wool that is less than half, and the initial laying itself under damage and wear. There is no fault in the material of the sheep's wool being good, bad, and equal. There is no fault in the sheep's wool not being damaged. There is no fault in mixing rare and expensive things such as sheep's wool and silk wool in equal proportions. In which place white sheep's wool is rare and expensive, and black and coarse wool are abundant and cheap, there one should regard white as the status of black sheep's wool, there is no fault if white exceeds half and the sum of black and coarse wool is less than half. The same applies in which place coarse wool is expensive and rare. There is no fault in the wool mixed with two kinds of ingredients being suitable. There are three sizes of cushions: large, medium, and small. The length of the large one is five and a half cubits, and the length of the small one is one and a half cubits.

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
སུམ། འབྲིང་གི་ཚད་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏེ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་ཞེང་ཚད་ནི་གདིང་བའི་ཞེང་དང་མཉམ་སྟེ། ཞེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ །ལུག་བལ་ནག་པོ་ཕྱེད་པས་ལྷག་པའི་སྟན་ཆད་དེ་དག་དང་དེ་དག་པས་ལྷག་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུག་བལ་དཀར་པོ་ནི་གང་ཡིན། འཁོབ་བལ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གློ་དང་རྒྱབ་དང་གཉའ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་དཀར་པོའོ། །མགོ་དང་རྐང་པ་དང་ལྟོ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་འཁོབ་བལ་ལོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཡུལ་གང་ན་ལུག་བལ་ནག་པོ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བར་ལུག་བལ་ནག་པོ་སར་པ་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟན་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་
ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུག་བལ་ནག་པོ་དང་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་དང༌། སར་པ་དང༌། སྟན་དང༌། བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་ལུག་བལ་ནག་པོ་དག་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་མ་ལྷག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སར་པ་ཞེས་སྨོས་བ་ནི་རྙིང་པ་དང་ཉམས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྟན་ལས་གཞན་པ་གདིང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མ་བྱས་པ་དང་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ལ་ན་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་དེར་གཏོགས་པའི་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་དག་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་བྱས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཕྱིན་ཆད་གང་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་འབྱེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། རྨེལ་བ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བལ་ནག་པོ་དག་བྱེད་པས་ལྷག་པའི་སྟན་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིག་ཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །འཁོབ་བལ་བས་དཀར་པོ་ལྷག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུག་བལ་རྙིང་པ་དང་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་

【汉语翻译】
三、中等的尺寸是那两者之间，即三肘半。那些的宽度与坐垫的宽度相等，宽度上，善逝（梵文：Sugata，梵文罗马拟音：Sugata，藏文：བདེ་བར་གཤེགས་པ།，汉语字面意思：善逝）的身高的一半再加一肘，也就是普通人的两肘零六指。用超过一半的黑羊毛做的坐垫，以及超过那些的，没有责备。白羊毛是什么？杂色羊毛是什么呢？从胸、背和颈部生长的毛是白色的。从头、脚和腹部生长的毛是杂色的。这的作者是在哪个地方黑羊毛稀少且昂贵，用超过一半的新黑羊毛做成符合坐垫尺寸的，以及超过那个的。这个
有五个支分会成为根本堕罪：黑羊毛超过一半，新的，坐垫，做了，以及作者最终的第一个铺开。如果那些支分不齐全，就根据情况进行责备。其中，提到黑羊毛超过一半，是因为没有超过一半就不会有堕罪。提到新的，是因为对于旧的和损坏的，说是恶作。提到坐垫，是因为对于坐垫以外的垫子等，会进行责备。提到做了，是因为对于没有做和没有让做的，就不会有堕罪。提到作者最终的第一个铺开，是因为在做坐垫时，属于那里的作者最终的第一个是铺开超过一半的黑羊毛，仅仅做到那一步就会成为根本，从那之后做的任何事都属于那个范畴，而在铺开之前的分开、破坏和揉搓等，都是加行的恶作。用一个加行来做超过一半黑羊毛的一个、两个或多个坐垫，也只安立一个根本堕罪。加行的堕罪是恶作，即只要开始了混合两种成分的舍堕的加行，直到没有达到根本之前，都是恶作。对于根本，每开始一个不同的加行，就有一个恶作。用杂色羊毛超过白色羊毛，是恶作。对于旧的和损坏的羊毛，

【英语翻译】
Three, the medium size is between those two, which is three and a half cubits. The width of those is equal to the width of the cushion, and in width, it is half the height of the Sugata plus one cubit, which is two cubits and six fingers of an ordinary person. There is no blame for cushions made with more than half of black sheep's wool, and for those that exceed those. What is white sheep's wool? What is variegated wool? The wool that grows from the chest, back, and neck is white. The wool that grows from the head, feet, and belly is variegated. The maker of this is in whatever place black sheep's wool is scarce and expensive, to make a cushion that meets the size with more than half of new black sheep's wool, and to make it exceed that. This
has five limbs that will become a fundamental offense: black sheep's wool exceeding half, new, cushion, made, and the author's final first spreading. If those limbs are not complete, then blame accordingly. Among them, mentioning black sheep's wool exceeding half is because there will be no offense if it does not exceed half. Mentioning new is because for old and damaged ones, it is said to be a misdeed. Mentioning cushion is because for mats and so on other than cushions, there will be blame. Mentioning made is because for not making and not having made, there will be no offense. Mentioning the author's final first spreading is because in making a cushion, the author's final first belonging to that is spreading more than half of the black sheep's wool, and just doing that much will become fundamental, and whatever is done from then on belongs to that category, and separating, destroying, and kneading before spreading are all misdeeds of the preparatory act. Even if one, two, or many cushions with more than half of black sheep's wool are made with one preparatory act, only one fundamental offense is established. The offense of the preparatory act is a misdeed, that is, as long as the preparatory act of abandoning offense of mixing two ingredients is started, it is a misdeed until it does not reach the fundamental. For the fundamental, there is one misdeed for each different preparatory act started. It is a misdeed to use variegated wool exceeding white wool. For old and damaged sheep's wool,

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
ཉེས་བྱས་སོ། །སྟན་ལས་གཞན་པ་དག་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་འགྲེམས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་འབྱེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། རྨེལ་བ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།། རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚད་པས་ཆུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་
ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། རྙིང་པའི་བྱི་དོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་དག་ནི་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ལ་བལ་ནག་པོ་དག་ནི་ཉུང་བའམ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དཀར་པོའམ་འཁོབ་བལ་ལྷག་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟན་ཐ་མལ་པ་ནང་ཚངས་ཅན་དང་བླིངས་པ་རས་བལ་ཅན་དང༌། དབྱམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྟན་མང་བ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་སྟན་འདི་ནི་ཧ་ཅང་རིང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཐུང་ངོ༌། །ཞེས་དེ་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །སྟན་འདི་ནི་ཧ་ཅང་དོག་གོ །འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཡངས་སོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བུག་རྡོལ་དང་ཤ་ཟད་པ་དང་བཅོས་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་དགེ་སློང་དེ་དག་སྟན་བྱས་ཤིང་བྱས་ཤིང་འདོར་བ་ན་བྱ་བ་

【汉语翻译】
犯堕罪。 如果做床以外的东西，则犯堕罪。 在做完的最初铺开之前，劈开、毁坏、揉搓等，犯堕罪。 对于不适用的材料，犯堕罪。 对于尺寸过小的，犯堕罪。 结合的结合的堕落是微小的堕罪，有多少结合，就有多少结合的结合，结合的堕罪的结合也是堕罪，即微小的堕罪。 也就是首先心中思考，是结合的结合的微小堕罪。 然后以身语结合，是结合的堕罪本身。 然后完成是舍堕的根本，应当这样理解。 没有堕落的情况是，得到已经做好的，享用他人已经做好的，以及明显地整理旧的，没有堕落。 白色和粗毛如果过多，黑色毛如果少或相等，则没有堕落。 白色或粗毛过多也没有堕落。 初学者、疯癫者、心烦意乱者以及被感受所困扰者，没有堕落。 应当学习的是，比丘在一切地方、一切时候，不应依止一切混合两种成分的舍堕。 应当持有普通的、内部有填充物的床，以及填充棉花的床，以及叫做“杨波”的床。 重新制作与之前一样。 混合两种成分的舍堕，即第十三条，已经讲完。 拥有六年之久的舍堕的缘起，从遮止和开许的角度来说有两种。 其中，暂且说遮止的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城，在给孤独园的祇陀林。 那时，比丘们出现了很多床，他们说：这个床太长了！这个太短了！说完就扔掉，开始做其他的。 这个床太窄了！这个太宽了！这个床到处都是破洞、磨损，难以修补！说完就扔掉，开始做其他的。 那些比丘做了又做，做了又扔，事情

【英语翻译】
It is a transgression. If one makes something other than a seat, it is a transgression. Before the first spreading of the completed act, splitting, destroying, and rubbing are transgressions. It is a transgression for unsuitable materials. It is a transgression for being smaller than the measure. The transgression of combination is a minor transgression. As many combinations as there are, so many combinations of combinations there are. The combination of the transgression of combination is also a transgression, that is, a minor transgression. That is, first thinking in the mind is the minor transgression of the combination of combination. Then, combining with body and speech is the actual transgression of combination. Then, the completion is the basis of abandonment and expiation, and it should be understood as such. There is no transgression in obtaining what has already been made, enjoying what has been made by others, and manifestly tidying up the old. If white and coarse wool are excessive, and black wool is less or equal, there is no transgression. There is also no transgression if white or coarse wool is excessive. There is no transgression for beginners, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by feelings. What should be learned is that a monk should not rely on all forms of abandonment and expiation that mix two parts in all places and at all times. Ordinary seats with internal fillings, seats filled with cotton, and those called "Yampo" should be held. Remaking is the same as before. The abandonment of mixing two parts, that is, the thirteenth, has been explained. The basis for the abandonment of holding for six years is twofold, from the perspective of prohibition and permission. Among them, for the time being, the basis for prohibition is that the Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove of Anathapindika's Garden. At that time, many seats appeared to the monks, and they said: This seat is too long! This one is too short! Having said that, they threw it away and started making others. This seat is too narrow! This one is too wide! This one is full of holes, worn out, and difficult to repair! Having said that, they threw it away and started making others. Those monks made and made, made and threw away, the matter

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
མང་བ་དང༌། བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞིག་ནས་གཏོང་བར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྟན་མང་བ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་དག་སྟན་འདི་ནི་
ཧ་ཅང་རིང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཐུང་ངོ་ཞེས་དེ་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག །སྟན་འདི་ནི་ཧ་ཅང་དོག་གོ །སྟན་འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཡངས་སོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བུག་རྡོལ་དང་ཤ་ཟད་པ་དང་བཅོས་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་དགེ་སློང་འདི་དག་སྟན་བྱས་ཤིང་བྱས་ཤིང་འདོར་བ་ན། བྱ་བ་མང་བ་དང༌། བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་བ་བྱེད་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་རྙིང་པ་དེ་སྤངས་ཀྱང་རུང་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་སྟན་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲོག་གནས་ན་འབྲོག་གི་གནས་མཆོག་ན་བཞུགས་སོ། །འབྲོག་གནས་གྲང་ཞིང་རླུང་ཆེ་བས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་དག་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྟན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དེ་དག་གྲང་བ་དག་གིས་མཁར་ལན་དག་རྒྱུན་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ། མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པ། མཁྱེན་ཀྱང་མི་རྨེད་པ། དུས་ལས་ཡོལ་བར་མི་རྨེད་པ། དོན་དང་ལྡན་པ་རྨེད་པ། དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མི་རྨེད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དོན་དང་མི་

【汉语翻译】
增多，做事增多，听闻，阅读，念诵，瑜伽，作意，以及内心的止观修习都被舍弃，为何比丘们会发生如此众多的坐垫之事呢？这些坐垫，这个太长了，这个太短了，这样舍弃后又做其他的。这个坐垫太窄了，这个坐垫太宽了，这个从各方面来说都是破洞、磨损且难以修补的，这样舍弃后又做其他的，这些比丘们做了又做，做了又舍弃坐垫，导致事情增多，做事增多，听闻，阅读，念诵，瑜伽，作意，以及内心的止观修习都被舍弃，因此受到呵责，受到指责，受到批评。当时，比丘们将此事禀告了世尊。之后，世尊针对此事，这个缘起，这个因缘，召集了比丘僧团，呵责了比丘们，以多种方式批评了他们，并完全看到了制定戒律的十种利益，因此我的声闻弟子们应该如此宣说学习的根本：如果比丘制作新的坐垫，必须在不情愿的情况下使用六年。如果比丘在六年之内，无论是舍弃还是不舍弃旧的坐垫，又制作新的坐垫，则犯舍堕罪。世尊制定了此戒律。地点是舍卫城。人物是众多的比丘。烦恼是贪嗔。罪过是在坐垫未满六年时制作新的坐垫。允许的缘起是，佛世尊住在森林中，在森林的殊胜之处。由于森林寒冷且风大，比丘们手中的坐垫无法使用六年，那些寒冷导致城市道路中断。佛世尊们是在知情的情况下进行耕作，知情的情况下进行耕作，知情但不耕作，不逾时耕作，与意义相应的耕作，与意义不相应的则不耕作，因此佛世尊们是与意义不

【英语翻译】
Increased, doing more things increased, listening, reading, reciting, yoga, contemplation, and the inner practice of calming and insight meditation are all abandoned. Why do such numerous matters concerning cushions occur among the monks? These cushions, this one is too long, this one is too short, abandoning it like this and then making others. This cushion is too narrow, this cushion is too wide, this one is full of holes, worn out, and difficult to repair in every way, abandoning it like this and then making others. These monks make cushions and then abandon them, causing things to increase, doing more things increased, listening, reading, reciting, yoga, contemplation, and the inner practice of calming and insight meditation are all abandoned, therefore they are rebuked, blamed, and criticized. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, regarding this matter, this origin, this cause, convened the monastic community of monks, rebuked the monks, criticized them in various ways, and fully saw the ten benefits of establishing precepts, therefore my hearers should declare the root of learning the discipline in this way: If a monk makes a new cushion, he must keep it for six years even if unwilling. If a monk, within six years, whether abandoning or not abandoning the old cushion, makes another new cushion, he commits a relinquishment offense. The Blessed One established this precept. The place was Shravasti. The people were numerous monks. The afflictions were greed and anger. The offense is making a new cushion before the cushion has reached six years. The occasion for permission is that the Buddha Blessed One was dwelling in the forest, in a supreme place in the forest. Because the forest was cold and windy, the cushions in the monks' hands could not last for six years, and the cold caused the city roads to be cut off. The Buddha Blessed Ones cultivate knowingly, cultivate knowingly, know but do not cultivate, do not cultivate out of season, cultivate in accordance with meaning, and do not cultivate what is not in accordance with meaning, therefore the Buddha Blessed Ones are not in accordance with meaning.

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་པ་རྨེད་པ་ལ་ཆུ་ལོན་གྱིས་བཟློག་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་
རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྨེད་པ་ལ་དུས་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བ་ལ་རྨས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་དག་གིས་མཁར་ལེན་དག་རྒྱུན་བཅད་པར་གྱུར། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་རྙིང་པ་དེ་སྤངས་ཀྱང་རུང༌། མ་སྤངས་ཀྱང་རུང༌། སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པས། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་དག་དགུང་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་སྟན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དེ་དག་གྲང་བ་དག་གིས་མཁར་ལན་དག་རྒྱུན་བཀུམ་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་གང་ལ་ལ་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྟན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་དགེ་སློང་དེས་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གྱི་གནང་བ་གསོལ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གསོལ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གི་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལོ་དྲུག་སྟན་མི་བགྱིད་པ་ལས། བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་དགེ་སློང་ལག་གི་བླས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་སྟན་གྱི་གནང་བ་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་དག་
གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་དེ་ལ་དད་པས་སམ། ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འདོང་བར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག

【汉语翻译】
对于肥沃的土地，用水渠来防止侵蚀。因此，诸佛世尊们是了解肥沃土地时节的。佛世尊问候了具寿阿难陀：阿难陀，为何僧众手中的年长者们断绝了食物的供给？世尊说：如果比丘制作新的坐垫，必须违背意愿地持有六年。如果比丘在六年之内舍弃了旧坐垫，或者没有舍弃，而制作了新的坐垫，则犯舍堕罪。因此，在律藏中，为声闻弟子们制定了学习的基础。那些僧众手中的年长者们，因为六年之内无法使用坐垫，所以因为寒冷而断绝了食物的供给。世尊说：阿难陀，凡是僧众手中的年长者，六年之内无法使用坐垫的比丘，应当从僧团中请求六年之内使用坐垫的许可。应当这样请求：布置好自己的住所，敲击犍椎，用询问的语言来告诫比丘们。当僧团全部聚集且和谐时，僧众手中的年长者脱下鞋子，将袈裟搭在一侧肩膀上，按照年长顺序顶礼，在年长者的旁边蹲下，合掌，这样说道：诸位尊者僧团请听。我，名为某某的僧众手中的年长者，六年不能使用坐垫。我，名为某某的僧众手中的年长者，从僧团中请求六年之内使用坐垫的许可。慈悲的诸位尊者僧团，为了慈悲，请赐予我，名为某某的僧众手中的年长者，六年之内使用坐垫的许可。这样重复两次三次。这是僧众手中的年长者从僧团中请求六年之内使用坐垫的许可。之后，那些比丘们也不应当因为对比丘手中的年长者的信任或确信而前往，而应当像这样，僧团全部前往那里，以及僧团委派的比丘们。

【英语翻译】
For fertile land, water channels are used to prevent erosion. Therefore, the Buddhas, the Bhagavat, know the seasons for fertile land. The Buddha, the Bhagavat, greeted the venerable Ananda: Ananda, why have the elders in the hands of the Sangha cut off the supply of food? The Blessed One said: If a bhikkhu makes a new seat, he must keep it for six years against his will. If a bhikkhu abandons the old seat within six years, or does not abandon it, and makes a new seat, he commits a Nissaggiya Pacittiya. Therefore, in the Vinaya, the basis of learning is established for the Sravakas. Those elders in the hands of the Sangha, because they cannot use the seat within six years, have cut off the supply of food because of the cold. The Blessed One said: Ananda, any elder in the hands of the Sangha, a bhikkhu who cannot use the seat within six years, should ask the Sangha for permission to use the seat within six years. It should be requested in this way: arrange one's own dwelling, strike the ghanta, and admonish the bhikkhus with words of inquiry. When the entire Sangha has gathered and is in harmony, the elder in the hands of the Sangha takes off his shoes, puts his robe on one shoulder, prostrates in order of seniority, squats next to the elder, joins his palms, and says: Venerable Sangha, please listen. I, the elder in the hands of the Sangha, named so-and-so, cannot use the seat for six years. I, the elder in the hands of the Sangha, named so-and-so, ask the Sangha for permission to use the seat within six years. Compassionate venerable Sangha, for the sake of compassion, please grant me, the elder in the hands of the Sangha, named so-and-so, permission to use the seat within six years. Repeat this twice or three times. This is the elder in the hands of the Sangha asking the Sangha for permission to use the seat within six years. After that, those bhikkhus should not go there because of trust or confidence in the elder in the hands of the bhikkhus, but the entire Sangha should go there, as well as the bhikkhus appointed by the Sangha.

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
་གཏང་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་དག་གིས་སྟན་དེ་རང་གི་མིག་སྔར་བབ་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་སྟན་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱར་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྟན་དེ་ཧ་ཅང་རིང་བ་ཡིན་ན་དེ་དག་གིས་གཅད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐུང་བ་ཡིན་ན་བལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ཡངས་པ་ཡིན་ན་དེ་དེ་དག་གིས་གཅད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཧ་ཅང་དོག་པ་ཡིན་ན་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རལ་བ་དང་རྡོལ་བ་ཡིན་ན་བལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བུག་རྡོལ་དང་ཤ་ཟད་པ་དང༌། བཅོས་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྟན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བུག་རྡོལ་དང་ཤ་ཟད་པ་དང༌། བཅོས་དཀའ་བ་ཉིད་ལགས་ཀྱི་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལག་གི་ཟླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྟན་མི་བགྱིད་པ་ལས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱིས་པ་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྟན་མི་བགྱིད་པ་ལས། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བར་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་ལག་
གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་

【汉语翻译】
应当给予，他们应当使那个坐垫落在自己的眼前，或者应当将那个坐垫放置在僧团的中央。如果那个坐垫太长，他们应当裁剪。如果太短，应当给予棉花。如果太宽，他们应当裁剪。如果太窄，应当给予细毛。如果破裂和穿孔，应当给予棉花。如果所有的一切都穿孔、腐烂，并且难以修补，那时那些比丘应当恭敬地坐在年长者的旁边，并且这样说：诸位长老，名为某某的比丘的坐垫，所有的一切都穿孔、腐烂，并且难以修补，现在请知晓时机已到。这是最初应当做的事情。在那之后，一位比丘应当祈请并进行羯磨。应当这样做：坐下后应当这样说：诸位尊者僧团请听，名为某某的比丘，六年不制作坐垫，因此祈请僧团允许名为某某的比丘在六年之内使用坐垫。如果僧团认为时机已到并且同意，那么僧团就允许吧。僧团给予名为某某的比丘在六年之内使用坐垫。这是祈请。羯磨应当这样做：诸位尊者僧团请听，名为某某的比丘六年不制作坐垫，因此名为某某的比丘祈请僧团允许在六年之内使用坐垫。为了这个缘故，如果僧团给予名为某某的比丘在六年之内使用坐垫，那么，诸位具有寿命者，谁同意给予名为某某的比丘在六年之内使用坐垫，就保持沉默。谁不同意，就说出来。僧团已经同意并允许，僧团已经给予名为某某的比丘在六年之内使用坐垫，这

【英语翻译】
should be given. They should make that cushion fall before their eyes, or they should place that cushion in the center of the Sangha. If that cushion is too long, they should cut it. If it is too short, cotton should be given. If it is too wide, they should cut it. If it is too narrow, fine hair should be given. If it is torn and perforated, cotton should be given. If all of it is perforated, rotten, and difficult to repair, then those monks should respectfully sit next to the elders and say this: Venerable ones, the cushion of the monk named so-and-so is all perforated, rotten, and difficult to repair. Now, please know that the time has come. This is the first thing to do. After that, a monk should request and perform the karma. It should be done like this: After sitting down, it should be said like this: Venerable Sangha, please listen. The monk named so-and-so has not made a cushion for six years, therefore he requests the Sangha to allow the monk named so-and-so to use a cushion within six years. If the Sangha thinks the time has come and agrees, then the Sangha should allow it. The Sangha grants the monk named so-and-so the use of a cushion within six years. This is the request. The karma should be done like this: Venerable Sangha, please listen. The monk named so-and-so has not made a cushion for six years, therefore the monk named so-and-so requests the Sangha to allow the use of a cushion within six years. For this reason, if the Sangha grants the monk named so-and-so the use of a cushion within six years, then, those who have life, who agree to grant the monk named so-and-so the use of a cushion within six years, should remain silent. Those who do not agree should speak up. The Sangha has agreed and allowed, the Sangha has granted the monk named so-and-so the use of a cushion within six years, this

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་གང་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བ་བྱིན་པ་དེས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་བྱེད་དུ་བཞུག་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་རྙིང་པ་དེ་སྤངས་ཀྱང་རུང་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་འབྲོག་གནས། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང༌། བླིངས་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་བླིངས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང༌། རྙེད་པས་སར་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དད་བཞིན་དུའོ། །ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་བཅང་བར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཚུན་ཆད་དུའོ།།
སྟན་རྙིང་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གང་ཡོད་པ་དེའོ། །སྤངས་ཀྱང་རུང་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་གཞག་སྟེའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི

【汉语翻译】
像这样不说话就那样领会。僧团给予比丘手下弟子在六年之内坐垫的恩赐，那（弟子）在六年之内可以坐着使用，对此不应后悔。之后，世尊赞叹了想要学习、尊敬学习、减少学习用品的行为，并对比丘们也说了与之相应、大部分相同、与之相符的具有佛法的教诲，然后对比丘们说道：比丘们，因此，之前是制定的，而这是开许的。我的声闻弟子们应如此背诵学习戒律的基础：如果比丘制作新的坐垫，应不情愿地持有六年。如果比丘在六年之内，无论舍弃或不舍弃那个旧坐垫，如果制作其他新的坐垫，除非僧团开许，否则犯舍堕罪。这样作了开许。地点是牧区，人物是比丘手下弟子，烦恼和过失是没有的。其中，“比丘”是指持此法者。“坐垫”是指两种坐垫：内里有填充物的和缝制的。在此处，应理解为缝制的。“新的”是指两种新的：新做的和新得到的。在此处，应理解为新做的。“如果做”是指自己做或让别人做。“不情愿地”是指不乐意地。“应持有六年”是指应持有六年之内。“如果比丘在六年之内”是指在那之前。“那个旧坐垫”是指现有的那个坐垫。“舍弃或不舍弃”是指有也可以，没有也可以。“如果做其他新的坐垫”是指第二个。“除非僧团开许”是指留下僧团的开许。“犯舍堕罪”是指舍弃那个物品后，应忏悔舍堕罪，因此说犯舍堕罪。那么，堕罪如何产生呢？这里也有正行、加行和加行的

【英语翻译】
Just as one does not speak, so one should understand it. The monastic community bestows the gift of a seat to a monk's disciple for up to six years, and that (disciple) may sit and use the seat for up to six years, and should not regret this. Thereafter, the Blessed One praised the desire to learn, respect for learning, and the reduction of the means of learning, and spoke to the monks teachings of Dharma that were in accordance with, mostly the same as, and in harmony with those, and then said to the monks: Monks, therefore, the former was prescribed, and this is permitted. My hearers should recite the basis of learning discipline in this way: If a monk makes a new seat, he should reluctantly keep it for six years. If a monk, within six years, whether he abandons or does not abandon that old seat, makes another new seat, unless the monastic community permits it, he commits an offense of expiation involving forfeiture. Thus, permission was granted. The place is a pastoral area, the person is a monk's disciple, and there is no affliction or fault. Among them, "monk" refers to the holder of this Dharma. "Seat" refers to two kinds of seats: those with fillings and those that are sewn. Here, it should be understood as sewn. "New" refers to two kinds of new: newly made and newly obtained. Here, it should be understood as newly made. "If one makes" means whether one makes it oneself or has someone else make it. "Reluctantly" means unwillingly. "Should keep for six years" means should keep within six years. "If a monk within six years" means before that time. "That old seat" refers to the existing seat. "Abandon or not abandon" means whether it exists or not. "If one makes another new seat" refers to the second one. "Unless the monastic community permits" means leaving aside the permission of the monastic community. "Commits an offense of expiation involving forfeiture" means that after abandoning that item, one should confess the offense of expiation involving forfeiture, therefore it is said that one commits an offense of expiation involving forfeiture. So, how does the offense arise? Here there is also the main action, the preparatory action, and the preparatory action of

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་སར་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལས་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་སྟན་སྔ་མ་གཞན་ཡོད་པའམ་རང་དགར་བཏང་བས། ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་བླིངས་པ་ཕྱི་མ་གཞན་བྱེད་ན་ཟིན་པའི་མཐའ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བར་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བའི་སྟན་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟན་སྔ་མ་གཞན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལོ་དྲུག་ཏུ་མ་ལོན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟན་བླིངས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟན་གསར་
པས་སར་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟན་ལ་ནི་བཀྲམ་པ་ཉིད་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པ་འདིའི་དང་པོ་ཡིན་པས་དེར་དགོས་པའི་བལ་དག་འབྱེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང་རྨེལ་བའི་འོག་རོལ་དུ་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བལ་གྱི་རྫས་བཟང་ངན་དང་མཉམ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བལ་མ་ཉམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བལ་དང་སྲིན་བལ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་ཆ་མཉམ་པར་བསྲེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྒྱུ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟན་གྱི་ཚད་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་དུའོ། །ཆེན་པོའི་སྲིད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ། ཆུང་ངུའི་སྲིད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ། འབྲིང་གི་ཚད་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏེ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་ཞེང་ཚད་ནི་གདིང་བའི་ཞེང་དང་མཉམ་སྟེ། ཞེང་ད

【汉语翻译】
以结合来安立堕罪，以及无堕罪，以及应学之处，以及补救之法，以此等应知其体性。其中，此处安立真实堕罪是：比丘在六年之内，为了做新座垫，没有从僧团获得允许，之前已经有座垫或者自己随意舍弃了。未满六年而做新座垫，如果之后再做其他的，则成为持有期满六年的舍堕之真实。如果比丘出现了持有期满六年的舍堕，在那未舍弃且未分离，未忏悔堕罪，或者已舍弃且已分离，未忏悔堕罪，或者已舍弃且已分离，已忏悔堕罪的情况下，又获得了像那样持有期满六年的座垫，那也因之前的力量而成为应舍弃，但不会因此而成为堕罪。比丘出现了持有期满六年的舍堕，只要没有从应舍弃之物中忏悔且未个别忏悔，就将钵或者法衣或者网或者碗或者腰带或者任何沙门的资具放置在附近，那也因之前的力量而成为应舍弃，但不会因此而成为堕罪。没有获得允许，则没有呵责。之前有座垫和没有座垫，则没有呵责。未满六年，则没有呵责。做了新座垫，则没有呵责。用新的座垫来做，则没有呵责。自己做和让别人做，则没有呵责。对于座垫来说，铺设本身是最终的，这是最初的，因此在那里需要的羊毛等进行分离，以及在损坏和磨损的下面，最初的铺设本身没有呵责。羊毛的材质好坏和混合，则没有呵责。羊毛没有损坏，则没有呵责。羊毛和丝毛等稀少且珍贵的物品，均匀混合，则没有呵责。材料合适，则没有呵责。座垫的尺寸有三种：大、中、小。大的长度是五肘半，小的长度是三肘半，中的尺寸是那两者之间，即四肘半。那些的宽度与铺设的宽度相同，宽度

【英语翻译】
The nature of this should be understood through the establishment of offenses through combination, as well as non-offenses, what should be learned, and remedies. Among these, here, the establishment of actual offenses is: If a monk, within six years, in order to make a new seat, has not received permission from the Sangha, and previously had another seat or has abandoned it at will, if he makes a new seat before six years have passed, and then makes another, it becomes the actual object of abandonment for a forfeiture offense with a holding period of six years. If a monk incurs a forfeiture offense with a holding period of six years, and without abandoning it and separating from it, without confessing the offense, or having abandoned it and separated from it, without confessing the offense, or having abandoned it and separated from it, having confessed the offense, he obtains another seat like that with a holding period of six years, that too becomes abandonable due to the power of the previous one, but it does not become an offense from that. If a monk incurs a forfeiture offense with a holding period of six years, and as long as he has not confessed from the object to be abandoned and has not individually confessed, he places a bowl or Dharma robe or net or bowl or belt or any other requisite of a mendicant's livelihood nearby, that too becomes abandonable due to the power of the previous one, but it does not become an offense from that. There is no blame for not having obtained permission. There is no blame for having or not having a previous seat. There is no blame for not having reached six years. There is no blame for having made a new seat. There is no blame for making it with a new seat. There is no blame for doing it oneself or having others do it. For the seat, the spreading itself is the ultimate, this is the first, therefore there is no blame for separating the wool etc. needed there, and under the damage and wear, the initial spreading itself. There is no blame for the material of the wool being good or bad and mixed. There is no blame for the wool not being damaged. There is no blame for mixing wool and silk wool etc., which are rare and precious, evenly. There is no blame for the material being suitable. The sizes of the seat are three: large, medium, and small. The length of the large one is five and a half cubits, the length of the small one is three and a half cubits, the size of the medium one is between those two, that is, four and a half cubits. The width of those is the same as the width of the spread, the width

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ །བལ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་སྟན་བླིངས་པ་ཚད་དེ་དག་དང་དེ་དག་པས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་བླིངས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བས་ལྷག་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པ་དང༌། སར་པ་དང༌། སྟན་དང༌། བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སར་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྙིང་པ་དང་ཉམས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྟན་ལས་གཞན་པ་གདིང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མ་བྱས་པ་དང་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོར་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི། སྟན་བྱེད་པ་ལ་དེར་གཏོགས་པའི་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་ནི་བལ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།
དེ་ཙམ་བྱས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཕྱིན་ཆད་གང་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་འབྱེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། རྨེལ་བ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །བལ་རྙིང་པ་དང་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་འགྲེམས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་འབྱེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། རྨེལ་བ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚད་པས་ཆུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། སྟན་སྔ་མ་མ་ཟིན་པའི་འོག་རོལ་དུ་ཕྱི་མ་རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྟན་སྔ་མ་བརྩམས་པ་ཉིད་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའམ་ཕྱིས་སྟན་གཉིས་པ་རྩོམ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །

【汉语翻译】
如来身高的二分之一和一个手掌；普通人的二肘和六指。用任何羊毛制作的垫子，超过这些尺寸的，没有惩罚。制作这个的人，如果未经允许，在六年之内制作符合尺寸的垫子，或者超过这个尺寸，都是违规的。这个有六个支分会导致根本堕罪：未经允许，未满六年，旧的，垫子，已制作，以及所有制作的最终开始是铺开羊毛。如果这些支分不完整，则会受到相应的惩罚。提到未经允许，是因为获得允许则没有堕罪。提到未满六年，是因为满六年则没有堕罪。提到旧的，是因为对于旧的和损坏的，说是恶作。提到垫子，是因为除了垫子之外，对于坐垫等没有堕罪。提到已制作，是因为未制作和未允许制作则没有堕罪。提到制作的最终开始是铺开，是因为制作垫子，其中相关的制作的最终开始是铺开羊毛；
仅仅做到这一点就会变成根本堕罪，此后所做的任何事情都包含在其中。在铺开之前的分开、破坏和磨损，都是加行的恶作。通过一个加行，即使在六年之内制作一个、两个或多个垫子，也只算作一个根本堕罪。加行的堕罪是恶作，只要开始六年内持有的舍堕的加行，直到没有达到根本堕罪之前，都是恶作。对于根本堕罪，每开始一个不同的加行，就有一个恶作。对于旧的和损坏的羊毛本身，是恶作。在制作的最终开始铺开之前，分开、破坏和磨损，都是恶作。对于不合适的材料，是恶作。对于尺寸过小，是恶作。在前一个垫子未完成的情况下，开始制作下一个垫子，是恶作。在前一个垫子已经开始制作的情况下，同时或之后开始制作第二个垫子，是恶作。

【英语翻译】
Half the height of a Tathagata and one hand span; two cubits and six fingers for ordinary people. There is no penalty for making a mat from any wool that exceeds these dimensions. The maker of this, if without permission, makes a mat within six years that meets the dimensions, or exceeds it, is a transgression. This has six branches that lead to a fundamental downfall: without permission, not having reached six years, old, a mat, having been made, and the very first of all the ultimate acts of making is spreading the wool. If these branches are incomplete, then there is a corresponding penalty. Mentioning without permission is because there is no downfall for having obtained permission. Mentioning not having reached six years is because there is no downfall for having reached six years. Mentioning old is because it is said to be a misdeed for old and damaged ones. Mentioning mat is because there is no downfall for cushions and the like other than mats. Mentioning having been made is because there is no downfall for not having been made and not having allowed to be made. Mentioning that the very first of the ultimate act of making is spreading is because, for making a mat, the very first of the ultimate act of making that pertains to it is spreading the wool;
merely doing this becomes a fundamental downfall, and whatever is done after that is included in it. Separating, destroying, and wearing out before the spreading itself are misdeeds of preparation. Through one preparation, even if one, two, or many mats are made within six years, only one fundamental downfall is established. The downfall of preparation is a misdeed; as long as one initiates the preparation for an abandonment downfall held for six years, it is a misdeed until one reaches the fundamental downfall. For each different preparation initiated for the fundamental downfall, there is a corresponding misdeed. For the old and damaged wool itself, it is a misdeed. Separating, destroying, and wearing out before the very first act of making, spreading, are misdeeds. For unsuitable materials, it is a misdeed. For being smaller than the size, it is a misdeed. Starting to make the next mat after the previous mat is not finished is a misdeed. Starting to make a second mat at the same time as or after the previous mat has already been started is a misdeed.

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་སྔ་མ་བརྩམས་པ་མ་ཟིན་པར་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའམ་ཕྱིས་སྟན་གཉིས་པ་ལ་བརྩམས་པ་སྔར་ཟིན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། རྙིང་པའི་བྱི་དོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྔར་སྟན་བརྩམས་ནས་བར་དུ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པར་བབས་ཏེ་ཡང་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་བྱས་པ་དང༌། བྱེད་
དུ་མ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅད་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བུག་རྡོལ་དང་ཤ་ཟད་པ་དང༌། བཅོས་དཀའ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གནང་བ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་དག་རྟོག་ཏུ་འདོང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དག་རྟོག་ཏུ་བཏང་ངོ༌། །རྟོག་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང༌། ཆུ་དང་ཞེང་གཉི་གར་ལྷག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཅད་པར་བྱའོ། །ཐུང་བ་ཉིད་དང་དོག་པ་ཉིད་དག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རལ་ན་བཙེམ་པར་བྱའོ། །བུག་རྡོལ་དུ་གྱུར་ཏམ་ཤ་ཟད་པ་དག་ནི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོས་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྟན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལག་གི་བླ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་བཞུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། མཐོ་གང་གི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད

【汉语翻译】
在先的坐垫尚未完成，就与其一起或之后在第二个坐垫上制作，如果先前已完成，则犯堕罪。结合的结合之堕落是微小的罪过，有多少结合，就有多少结合的结合，结合罪过的结合之结合也是罪过，即微小的罪过。其中，首先心中思虑是结合的结合之微小罪过。然后以身语结合是结合的真实罪过。然后最终完成是舍堕之真实基础，应当如此理解。没有堕落的情况是，已经完成又获得，以及享用他人所作，以及明显地整理旧物，没有堕落。先前制作坐垫后，中间还俗等，之后又出家并受具足戒时，最终完成没有堕落。获得允许没有堕落。满六年没有堕落。没有做，以及不让做，没有堕落。初学者，以及疯癫，以及心烦意乱，以及为感受所逼迫，没有堕落。应当学习的是，比丘在一切地方的一切情况下，对于六年中所规定的舍弃之物，一切种类都不应依止，应当学习。一切坐垫的一切处所，如果不是破洞、肉损、难以修补，则不应请求允许。比丘应当亲自前往观察。或者派遣被指派的比丘去观察。观察的比丘们也应当，如果长度和宽度任何一个超出，则应当裁剪。短和窄的应当加宽。裂开应当缝补。变成破洞或肉损的应当粘合。如果难以修补，则僧团以祈请和两次羯磨给予坐垫的允许。手的量度只是因为缘起而说，对于其他比丘也应当知道仪轨相同。再次修补如前。六年中所持的舍堕，即第十之四已讲述完毕。一肘之舍堕的缘起是，佛薄伽梵在舍卫城给孤独园

【英语翻译】
If the previous seat has not been completed, and together with it or later the second seat is made, if the previous one has been completed, then an offense is committed. The offense of combining is a minor offense. As many combinations as there are, so many combinations of combinations there are. The combination of an offense of combination is also an offense, that is, a minor offense. Among them, first thinking in the mind is a minor offense of combining combinations. Then combining with body and speech is the actual offense of combining. Then finally completing is the actual basis of abandonment and expiation, it should be understood as such. There is no offense in having already done and obtained, and enjoying what others have done, and obviously tidying up old things. Having previously made a seat, and in the meantime having returned to lay life, etc., and later having become a renunciate again and having received full ordination, there is no offense in finally completing it. There is no offense in having obtained permission. There is no offense in having completed six years. There is no offense in not having done it, and not allowing it to be done. There is no offense for a beginner, and for one who is insane, and for one who is mentally disturbed, and for one who is afflicted by feelings. What should be learned is that a bhikshu in all places and in all circumstances should not rely on all kinds of things to be abandoned that are prescribed for six years, one should learn. In all places of all seats, if it is not a hole, flesh loss, or difficult to repair, then permission should not be requested. The bhikshu should go to inspect it himself. Or send appointed bhikshus to inspect it. The inspecting bhikshus should also, if either the length or the width exceeds, then it should be cut. What is short and narrow should be widened. If it is torn, it should be sewn. What has become a hole or flesh loss should be glued. If it is difficult to repair, then the sangha should give permission for the seat with a request and two karmas. The measure of the hand is only mentioned because of the origin, and it should be known that the ritual is the same for other bhikshus as well. Repairing it again is as before. The abandonment and expiation held for six years, that is, the tenth of four, has been explained. The origin of the abandonment of one cubit is that the Buddha Bhagavan was in Jeta Grove in Shravasti

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་སྒྲ་གྲགས་སོ། །བྱང་ཕྱོགས་ན་ཚོང་པ་དག་གིས་ཡུལ་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། གང་དག་དེ་ལ་མཆོད་པ་དག་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང་གསལ་བ་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་ཟོང་དག་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་འདོང་ཞིང༌། དེར་བདག་ཅག་གིས་ཁེ་སྤོགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་བྱང་ཕྱོགས་
ནས་ཟོང་དག་ཐོགས་ཏེ་ཡུལ་དབུས་སུ་འཕགས་སོ། །དེ་དག་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས་དེ་དག་གིས་ཟོང་མཁོས་སུ་ཕབ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་བ་དེར་དོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བར་འདོད་དོ། །ཤེས་ལྡན་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་བལྟ་བ་དང་འབྱུང་བ་དཀོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཁྲིད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོང་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚོང་བ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
住在给孤独园林中。当世尊证得无上智慧之时，到处都传说中部地区有佛陀降世。北方的一些商人听闻中部地区有佛陀降世，凡是对他供养的人，他们的供养会获得极大的果报、利益、光明和增长。听闻之后，他们心想：我们带着货物去舍卫城，在那里我们既能获得利润，又能侍奉世尊。于是，五百名商人从北方带着货物前往中部地区。他们逐渐到达舍卫城，将货物卸下后，前往给孤独长者那里，对给孤独长者说道：长者，我们想见佛陀世尊。贤者，如来、阿罗汉、正等觉是值得瞻仰的珍宝，如来、阿罗汉、正等觉就像优昙婆罗花一样，难以见到和出现。然后，给孤独长者带领五百名商人前往世尊所在之处，到达后，他们以头顶礼世尊的双足，然后在一旁坐下。世尊以与佛法相应的开示，为那些商人做了详尽的开示，使他们信服，使他们欢喜。以多种方式，用与佛法相应的开示，做了详尽的开示，使他们信服，使他们欢喜，然后便不再说话。之后，那些商人侍奉了世尊，并开始参观比丘长老们的寺庙。那些商人...

【英语翻译】
He resided in the pleasure grove of Anāthapiṇḍada. At the time when the Blessed One attained unsurpassed wisdom, it was proclaimed everywhere that a Buddha had appeared in the central region. Merchants in the northern region heard that a Buddha had appeared in the central region, and that those who made offerings to him would receive exceedingly great fruits, benefits, clarity, and increase. Having heard this, they thought, "Let us take our goods and go to Śrāvastī, where we can both make a profit and attend to the Blessed One." Recognizing this, five hundred merchants from the northern region, carrying goods, set out for the central region. Gradually, they arrived in Śrāvastī, unloaded their goods, and went to the householder Anāthapiṇḍada, saying to him, "Householder, we wish to see the Buddha, the Blessed One. Wise ones, the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened One, is a precious sight to behold. The Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened One, is like the flower of the Udumbara tree, rare to see and to appear." Then, the householder Anāthapiṇḍada led the five hundred merchants to where the Blessed One was, and upon arriving, they bowed their heads at the feet of the Blessed One and sat down on one side. The Blessed One then thoroughly instructed those merchants with teachings in accordance with the Dharma, causing them to believe, rejoice, and be delighted. In various ways, with teachings in accordance with the Dharma, he thoroughly instructed them, caused them to believe, rejoice, and be delighted, and then remained silent. After that, those merchants attended to the Blessed One and began to visit the monasteries of the venerable elder monks. Those merchants...

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
་མལ་དག་ནི་གདིང་བ་དབུས་རྡོལ་བ་དག་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་འདི་དག་གི་གདིང་བ་དག་དབུས་རྡོལ་བར་གྱུར། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་མཚན་མོ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་སེམས་མངོན་
པར་དད་པར་གྱུར་ནས། དད་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ལོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདིང་བ་རྙིང་པ་དེ་དག་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་བླ་གབ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གཞག་གོ །དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལྔས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞེད་པ་དང་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དང༌། ནད་པ་ལ་བལྟ་བར་བཞེད་པ་དང༌། གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བཞེད་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བཞེད་པས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ལྡེ་མིག་བསྣམས་ཏེ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བར། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ། འཆགས་ནས་འཆགས་པ་དང༌། གོལ་བ་ནས་གོལ་བར་གཤེགས་ཤིང་མཐར་གྱིས་གཤེགས་པ་ན་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གདིང་བ་རྙིང་པ་རྡོལ་བ་དང་རལ་བས་རྡུལ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ས་ལ་བཀྲམ་ཞིང་འདུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདིང་བ་རྙིང་པ་རྡོལ་བ་དང་རལ་བ་ས་རྡུལ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ས་ལ་བཀྲམ་ཞིང་འདུག་པ་དག་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཨེ་མ་ཞེས་གསུང་ཞིང་སྨད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག

【汉语翻译】
那些床垫，看见了中间破损的那些。看见之后，就对施主给孤独说：“施主，为什么比丘长老、长老们的床垫都中间破损了呢？”施主给孤独说：“大德们，这些大多夜晚以跏趺坐度过。”那些人心生极大信心，生起信心的人们就供养了比丘们五百匹大布。比丘们把那些旧床垫放在大房屋的无顶经堂里。那时，一位施主迎请了以佛陀为首的比丘僧团到另一家去应供，比丘僧团就去了。世尊住在用草铺设的地方，正在显现地行乞。诸佛世尊以五种原因住在用草铺设的地方，正在显现地行乞，哪五种呢？想在内部如实安住，想为天神们说法，想看望病人，想观察住所，想为调伏的声闻们制定学处。在此，世尊想观察住所，想为调伏的声闻们制定学处，因此住在用草铺设的地方，正在显现地行乞。之后，世尊在比丘僧团离开后不久，心中明白了，拿着钥匙，从寺院到寺院，从经堂到经堂，从房间到房间，从角落到角落，从岔路到岔路地走，逐渐地走到了那个大房屋的经堂那里。那时，那个大房屋的经堂里，很多破旧的、破损的床垫，与尘土混合在一起，散落在地上。世尊看见了那些破旧的、破损的床垫，与尘土混合在一起，散落在地上。看见之后，说了“唉玛”，呵责之后，这样想到：婆罗门和施主。

【英语翻译】
Those mats, they saw those with the middle torn. Having seen them, they said to the householder Anāthapiṇḍada, "Householder, why are the mats of these monastic elders, elders, torn in the middle?" The householder Anāthapiṇḍada said, "Venerable ones, these mostly spend the night in the lotus position." Those people developed great faith, and those who developed faith offered five hundred large cloths to the monks. The monks placed those old mats in a large, roofless temple. At that time, a householder invited the Saṃgha of monks, headed by the Buddha, to another house for a meal, and the Saṃgha of monks went. The Blessed One was staying in a place made of grass, manifestly begging for alms. The Buddhas, the Blessed Ones, stay in a place made of grass for five reasons, manifestly begging for alms. What are the five? Wishing to abide correctly within, wishing to teach the Dharma to the gods, wishing to visit the sick, wishing to inspect the dwelling places, and wishing to establish the basis of training for the disciples in the Vinaya. Here, the Blessed One, wishing to inspect the dwelling places and wishing to establish the basis of training for the disciples in the Vinaya, stayed in a place made of grass, manifestly begging for alms. Then, not long after the Saṃgha of monks had left, the Blessed One understood in his mind, and taking the key, he went from monastery to monastery, from temple to temple, from room to room, from corner to corner, from crossroads to crossroads, gradually going to the large temple. At that time, in that large temple, many old, torn mats, mixed with dust, were scattered on the ground. The Blessed One saw those old, torn mats, mixed with dust, scattered on the ground. Having seen them, he said, "Ema," and after rebuking them, he thought, "Brahmins and householders."

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
་དད་པ་ཅན་དག་གིས་
པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་དག་བཙིར་ཞིང་བཙིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདིང་བ་རྙིང་པ་དེ་དག་ལེགས་ལེགས་པར་བརྟུལ་ཞིང་སྤྲུགས་ནས་བཏིང་ཞིང་བསྐམས་ཏེ་རྩིག་པ་ལ་མི་རེག་པར་མཛད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞབས་གཉིས་བསིལ་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་བསྒྲུབས་པས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ཟས་བསོད་དམ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚིམ་པར་བྱས་སམ་ཞེས་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་མཛད་པ་འདིས་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་བསྒྲུབ་པ་ལ། དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ཟས་བསོད་དམ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚིམ་པར་བྱས་སམ་ཞེས་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་མཛད་པ་དང༌། དེས་གསོལ་པ་དང༌། བཙུན་པ་ཏེ་པོར་ཟས་བསོད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚིམ་པར་བགྱིས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞབས་གཉིས་བསིལ་ཏེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་དྲོ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་ངས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཤེས་ནས། ལྡེ་མིག་ཁྱེར་ཏེ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བར། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ། འཆགས་ནས་འཆག་སར་དང༌། གོལ་བ་ནས་གོལ་བར་སོང་ཞིང་མཐར་གྱིས་འགྲོ་བ་ན་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་གལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས། ངས་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གདིང་བ་
རྙིང་པ་རྡོལ་བ་དང༌། རལ་བས་རྡུལ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ས་ལ་བཀྲམ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཨེ་མ་ཞེས་བྱས་ཏེ་སྨད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་དག་བཙིར་ཞིང་བཙིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་བསོད་ན

【汉语翻译】
有信心的人们，挤压着皮肤、血肉，布施又布施，做着功德，而比丘们却不知冷暖，不加分别地享用，心中这样想着。之后，世尊将那些旧坐垫好好地抖动、掸拭，铺开、晒干，不让它们接触墙壁，在精舍外面凉了凉脚，为了进入禅定，进入了精舍。之后，一位比丘乞食回来，带着乞来的食物，去了世尊所在的地方。诸佛世尊的法性是，对于乞食的比丘，会这样分别随喜：比丘你乞到食物了吗？比丘僧团得到满足了吗？因为这样分别随喜，所以世尊对比丘乞食者问道：比丘你乞到食物了吗？比丘僧团得到满足了吗？他回答说：尊者，我乞到了食物，比丘僧团也得到了满足。之后，世尊用斋完毕，在精舍外面凉了凉脚，为了进入禅定，进入了精舍。之后，世尊下午从禅定中起身，在比丘僧团聚集的地方，在铺设好的座位上坐下。坐下后，世尊对比丘们说道：比丘们，我想到这里的比丘僧团离开后不久，拿着钥匙，从一个园林到另一个园林，从一座精舍到另一座精舍，从一间房屋到另一间房屋，从一个角落到另一个角落，从一个岔路口到另一个岔路口，逐渐走着，走到了一座大房屋的精舍那里。我看到在那座大房屋的精舍里，许多破旧的坐垫，破裂、磨损，与灰尘混杂，散落在地上。看到后，我发出了“唉玛”的声音，并加以呵斥，心想：婆罗门和有信心的居士们，挤压着皮肤、血肉，布施又布施，做着功德。

【英语翻译】
Those faithful people, squeezing their skin, flesh, and blood, giving and giving alms, making merits, while the monks are unaware of the cold and warmth, enjoying without discrimination, thinking like this in their hearts. Then, the Blessed One shook and dusted those old cushions well, spread them out, dried them in the sun, made sure they didn't touch the wall, cooled his feet outside the monastery, and entered the monastery to enter into meditation. After that, a monk returned from begging for alms, bringing the food he had begged for, and went to where the Blessed One was. The Dharma nature of the Buddhas, the Blessed Ones, is that for the monk who begs for alms, they will individually rejoice: "Monk, did you get food? Was the Sangha of monks satisfied?" Because of this individual rejoicing, the Blessed One asked the monk who begged for alms: "Monk, did you get food? Was the Sangha of monks satisfied?" He replied: "Venerable, I got food, and the Sangha of monks was satisfied." After that, the Blessed One finished his meal, cooled his feet outside the monastery, and entered the monastery to enter into meditation. After that, the Blessed One arose from meditation in the afternoon, and sat down on the prepared seat in the midst of the Sangha of monks. After sitting down, the Blessed One said to the monks: "Monks, I thought that not long after the Sangha of monks left here, I took the key and went from one garden to another, from one monastery to another, from one house to another, from one corner to another, from one intersection to another, gradually walking, and arrived at a monastery in a large house. I saw in that monastery of the large house, many old cushions, torn and worn, mixed with dust, scattered on the ground. After seeing this, I exclaimed 'Aima!' and rebuked it, thinking: 'Brahmins and faithful householders, squeezing their skin, flesh, and blood, giving and giving alms, making merits.'

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
མས་དག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། དགེ་སློང་དག་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཀྱི། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་དྲོད་རན་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང༌། དུས་སུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང༌། བརྟག་ཅིང་བརྟག་ཅིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང༌། ཁད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲོད་རན་པ་དང༌། སྤང་བ་དང༌། དུས་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། ཁད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་སར་པ་སྤྱོད་ནས་རབ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་གླན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་མ་གླན་པར་གདིང་བ་སར་པ་སྤྱོད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་གདིང་བ་སར་པ་ལ་རྙིང་པས་མ་གླན་པར་རྙིང་པ་བོར་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་གདིང་པའོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང་རྙེད་པས་སར་བའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །
སར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་བ་སྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་གླན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བ་གཞན་ཡོད་ནའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་དོ། །འཁོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་མཐོ་རེ་ཡོད་པས་སོ། །གླན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ

【汉语翻译】
对于那些能清净罪业的事物，比丘们认为，‘他们不了解温暖，不分别思索就随意享用。’比丘们，你们应该以信心布施之物，适度温暖地享用，节制地享用，按时享用，仔细观察后享用，适量地享用，这样才好。然后，世尊赞叹了适度温暖、节制、按时、观察和适量地享用，对比丘们说道：‘比丘们，因此，为了能正确地看到十种利益，我的声闻弟子们应该这样宣说修学的根本：比丘使用新坐垫时，为了使颜色不悦目，应该用如来一拃围绕的旧坐垫来缝补。’如果比丘为了使新坐垫颜色不悦目，没有用如来一拃围绕的旧坐垫来缝补就使用新坐垫，则犯舍堕罪。世尊制定此戒时，地点是舍卫城，对象是众多的比丘，烦恼是不了解温暖，不分别思索就随意享用，过失是没有用旧的缝补新的坐垫就丢弃旧的。其中，‘比丘’是指受持此法者。‘坐垫’是指各自的坐垫。‘新的’是指两种新的：新做的和新得到的。这里指的是新做的。‘做’是指自己做或让别人做。
‘为了使新的颜色不悦目’是指为了使新的坚固。‘应该用如来一拃围绕的旧坐垫来缝补’是指如果他有如来一拃围绕的其他旧坐垫。‘如来’是指导师。如来的一拃，其长度相当于有度量的肘的一半。‘围绕’是指各处都有一拃高。‘缝补’是指连接起来。如果比丘为了使新的颜色不悦目

【英语翻译】
Regarding those things that purify misdeeds, the monks think, 'They do not understand warmth, and they enjoy them without discriminating thought.' Monks, you should enjoy the things given in faith with moderate warmth, restrainedly, on time, after careful observation, and in moderation; that is good. Then, the Blessed One praised the enjoyment of moderate warmth, restraint, timeliness, observation, and moderation, and said to the monks: 'Monks, therefore, in order to correctly see the ten benefits, my disciples should declare the root of learning in discipline in this way: When a monk uses a new seat, in order to make the color unappealing, he should mend it with an old seat surrounded by a span of the Tathagata.' If a monk, in order to make the color of a new seat unappealing, does not mend the new seat with an old seat surrounded by a span of the Tathagata and uses the new seat, he commits a forfeitable offense. When the Blessed One established this precept, the place was Shravasti, the objects were many monks, the afflictions were not understanding warmth and enjoying without discriminating thought, and the fault was discarding the old seat without mending the new seat with the old. Among them, 'monk' refers to the one who upholds this Dharma. 'Seat' refers to individual seats. 'New' refers to two kinds of new: newly made and newly obtained. Here, it refers to newly made. 'To do' means to do it oneself or to have others do it.
'In order to make the new color unappealing' means to make the new one firm. 'Should mend it with an old seat surrounded by a span of the Tathagata' means if he has another old seat surrounded by a span of the Tathagata. 'Tathagata' refers to the teacher. The span of the Tathagata is half an ell of a measured cubit. 'Surrounded' means that it is one span high everywhere. 'To mend' means to connect. If a monk, in order to make the new color unappealing

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་མ་གླན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྦྱར་རོ། །གདིང་བ་སར་པ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བའི་དགོས་པར་སྤྱོད་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་རྙིང་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པའི་གདིང་བ་སར་པ་སྤྱོད་ན་སྤྱད་པར་བརྩམས་པའི་ཚེ་ཉིད་ན་མཐོ་གང་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་མཐོ་གང་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་གླན་དགོས་པའི་གདིང་བ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མཐོ་གང་གིས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་
བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གདིང་བ་རྙིང་པ་རིལ་གྱིས་ཡོད་ན་དེས་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་དེས་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གདིང་བ་རྙིང་པ་མི་སྲ་བ་བཅོས་པར་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་དེས་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གདིང་བ་རྙིང་པ་དམ་དུམ་མཐུད་ཅིང་སྦྱར་དུ་རུང་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་དེས་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གདིང་བ་སར་པ་ཤོས་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་ན་དེས་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལན་ས

【汉语翻译】
为了那个缘故，“旧坐垫没有用善逝一拃围绕缝补”的意思是没有缝补。“如果使用新坐垫”的意思是如果使用坐垫的需要。“是舍堕”的意思是舍弃那个事物后，应当忏悔舍堕的堕罪。因此说“是舍堕”。那么，堕罪会怎样产生呢？这里也通过正行、加行、加行的加行安立堕罪，以及没有堕罪、应当学习、摧伏等方面来了解此处的特征。其中，这里安立正行的堕罪是：比丘如果使用没有用善逝一拃从旧坐垫上围绕缝补的新坐垫，那么在开始使用的时候，就会成为一拃的舍堕的正行。如果比丘产生了一拃的舍堕，在没有舍弃并且没有分离，也没有忏悔堕罪，或者舍弃并且没有分离，也没有忏悔堕罪，或者舍弃并且分离了，也没有忏悔堕罪的情况下，如果得到另一个像那样需要用善逝一拃缝补的坐垫，那么那个也会因为之前的力量而成为舍弃，但是不会因此而堕罪。如果比丘产生了一拃的舍堕，只要没有从舍弃的事物中忏悔并且分别忏悔，就将钵或者法衣或者网或者碗或者腰带或者任何其他的比丘生活的用具放在附近，那么那个也会因为之前的力量而成为舍弃，但是不会因此而堕罪。如果旧坐垫是完整的，那么就应当那样做，那样就没有过失。如果旧坐垫只有善逝一拃左右，那么也应当那样做，那样就没有过失。如果旧坐垫是不牢固的，能够修补，那么也应当那样做，那样就没有过失。如果旧坐垫是破损的，能够连接并且缝合，那么也应当那样做，那样就没有过失。如果新坐垫是最新的，那么也应当那样做，那样就没有过失。自己做和让别人做多次

【英语翻译】
For that reason, "the old seat cushion is not sewn around with a span of the Sugata" means it is not sewn. "If a new seat cushion is used" means if it is used for the need of a seat cushion. "It is a Nissaggiya Pacittiya" means after abandoning that thing, one should confess the downfall of the Nissaggiya Pacittiya. Therefore, it is said, "It is a Nissaggiya Pacittiya." So, how does a downfall occur? Here, too, the downfall is established through the main action, the preparatory action, and the preparatory action of the preparatory action, as well as the absence of downfall, what should be learned, and the overcoming, in order to understand the characteristics of this. Among them, here, the establishment of the downfall of the main action is: if a Bhikshu uses a new seat cushion that has not been sewn around with a span of the Sugata from an old seat cushion, then at the very moment of starting to use it, it becomes the main action of the Nissaggiya Pacittiya of a span. If a Bhikshu has incurred a Nissaggiya Pacittiya of a span, and if he has not abandoned it and has not separated from it, and has not confessed the downfall, or has abandoned it and has not separated from it, and has not confessed the downfall, or has abandoned it and has separated from it, and has not confessed the downfall, if he obtains another seat cushion like that which needs to be sewn around with a span of the Sugata, then that will also become abandoned due to the power of the previous one, but it will not cause a downfall. If a Bhikshu has incurred a Nissaggiya Pacittiya of a span, and as long as he has not confessed and separately confessed from the thing to be abandoned, he places a bowl or a Dharma robe or a net or a bowl or a belt or any other of the Bhikshu's living utensils nearby, then that will also become abandoned due to the power of the previous one, but it will not cause a downfall. If the old seat cushion is complete, then it should be done that way, and there is no fault in that. If the old seat cushion is only about a span of the Sugata, then it should also be done that way, and there is no fault in that. If the old seat cushion is not firm and can be repaired, then it should also be done that way, and there is no fault in that. If the old seat cushion is torn and can be connected and sewn, then it should also be done that way, and there is no fault in that. If the new seat cushion is the newest, then it should also be done that way, and there is no fault in that. Doing it oneself and having others do it many times

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
ྨད་པ་མེད་དོ། །གདིང་པའི་རྫས་བཟང་ངན་དང་མཉམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྒྱུ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གདིང་བའི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དོ། ཞེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་སྟེ། གདིང་བ་གསར་པས་སར་པ་ཚད་དེ་དག་དང་དེ་དག་པས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གདིང་བ་གསར་པས་སར་པ་བྱས་པ་དང༌། གདིང་བ་རྙིང་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གདིང་བ་གསར་པས་སར་པ་དང༌། བྱས་པ་དང་གདིང་བ་རྙིང་པ་ཡོད་པ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་གདིང་བ་གསར་པས་སར་པ་དང༌། བྱས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། གསར་པས་སར་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་ཡོད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གདིང་བ་རྙིང་པ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཆད་དེ་ཙམ་དང༌། དེ་བས་ཆེ་བས་གླན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ལ། དེ་བས་ཆུང་བས་གླན་པ་ལ་ནི་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་རང་གིར་མི་སྦྱོར་བར་ལྟུང་
བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གདིང་བ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལམ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚད་པས་ཚུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། རྙིང་པའི་བྱི་དོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེ

【汉语翻译】
没有责备。对于垫子的材料好坏相同的情况，没有责备。对于允许的材料，没有责备。垫子的尺寸是，长度为善逝身高的最高处，宽度为善逝身高最高处的一半，如果新垫子超过了这些尺寸，没有责备。此事的作者是做了新垫子，以及有旧垫子的人。对此，以五支构成根本堕罪，即新垫子，做了，以及有旧垫子，没有用善逝身高的高度来弥补，以及使用。如果这些支分不齐全，则视情况而定进行责备。其中，提到“新垫子，做了”，是因为不是新垫子，以及没有做，则没有堕罪。提到“有旧垫子”，是因为没有旧垫子，则不会构成堕罪。提到“没有用善逝身高的高度来弥补”，是因为用相同或更大的尺寸来弥补，则没有堕罪，但用更小的尺寸来弥补，则会受到责备。提到“使用”，是因为不归自己使用，则没有堕罪。即使用一个行为来制作一个、两个或多个垫子，也应确定为一个根本堕罪。行为的堕罪是恶作，即只要开始了用高度来弥补的舍堕行为，直到达到根本的终点，都是恶作。对于根本，每做一次不同的行为，就有一个恶作。对于不允许的材料，是恶作。对于尺寸不足，是恶作。行为的行为的堕罪是轻微的恶作，即有多少行为，就有多少行为的行为，行为的恶作的行为也是恶作，即轻微的恶作。其中，首先心中思考是行为的行为的轻微恶作。然后用身体和语言进行行为是行为的真实恶作。然后最终完成是舍堕的根本，应该这样理解。没有堕罪的情况是，找到已经做好的，以及享用他人做好的，以及显现旧的清洁。

【英语翻译】
There is no blame. There is no blame for the case where the materials of the cushion are the same, whether good or bad. There is no blame for permissible materials. The size of the cushion is that the length is the highest height of the Sugata, and the width is half the highest height of the Sugata. There is no blame if the new cushion exceeds these dimensions. The agent of this is the one who made the new cushion, and the one who has an old cushion. In this case, the five limbs constitute the root downfall, namely, the new cushion, having made it, and having an old cushion, not compensating with the height of the Sugata, and using it. If these limbs are incomplete, then blame accordingly. Among them, it is mentioned "new cushion, having made it," because there is no downfall for not being a new cushion, and not having made it. It is mentioned "having an old cushion," because there is no downfall for not having an old cushion. It is mentioned "not compensating with the height of the Sugata," because there is no downfall for compensating with the same or larger size, but there is blame for compensating with a smaller size. It is mentioned "using it," because there is no downfall for not using it for oneself. Even if one action makes one, two, or many cushions, it should be determined as one root downfall. The downfall of the action is a misdeed, that is, as long as one starts the act of abandonment and expiation by compensating with height, until the end of the root, it is a misdeed. For the root, there is one misdeed for each different action performed. For impermissible materials, it is a misdeed. For insufficient size, it is a misdeed. The downfall of the action of the action is a slight misdeed, that is, as many actions as there are, so many are the actions of the action, and the action of the misdeed of the action is also a misdeed, that is, a slight misdeed. Among them, first thinking in the mind is the slight misdeed of the action of the action. Then performing the action with body and speech is the actual misdeed of the action. Then the final completion is the root of abandonment and expiation, it should be understood in this way. There is no downfall in the case of finding something already made, and enjoying something made by others, and manifesting the cleaning of the old.

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གདིང་བ་གསར་པ་ཕ་མ་བྱས་པ་དང༌། རྙིང་པ་མི་བདོག་པ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་གླན་པ་དང་མི་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་རིལ་གྱིས་མི་བདོག་པ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ཙམ་ཡང་མི་བདོག་པ་དང༌། མི་སྲ་བར་བཅོས་བར་མི་ནུས་པ་དང༌། དམ་དུམ་མཐུད་ཅིང་སྦྱར་དུ་མི་རུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོ་གང་གི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་རིལ་གྱིས་བདོག་གམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གི་ཚད་ཙམ་ཞིག་བདོག་གམ། མི་སྲ་བར་བཅོས་པར་ནུས་པ་ཞིག་བདོག་གམ། དམ་དུམ་མཐུད་ཅིང་སྦྱར་དུ་རུང་བ་ཞིག་བདོག་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་གླན་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཐོ་གང་གི་སྤང་བ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པ་བཤད་
ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འདི་དག་ནི་རྐང་པ་སྤྲེའུ་ཞག་གིས་བསྐུས་ཏེ་འགྲོ་ན་ཡང་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། འོང་ན་ཡང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡུ་བུ་ཅག་ནི་ཁྲོན་བའི་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བར་གར་ཡང་མི་འདོང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བས་རྙེད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ག་ལ་འགྱུར་གྱི་ཡུ་བུ་ཅག་ཀྱང་འདོད་ངོ༌། །གང་དུ་འདོང༌། གང་དུ་འདྲོན་པ་དོན་མཐུན་འགྲུབ་པར་རོ། །དེ་དག་གིས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་འདོང་བར་གྱུར་ན་བདག་ཅག་གི་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་ཁ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་གྱིས་བདག་ཅག་གིས་གཅིག་གཞག་སྟེ་འདོང་བར་བྱ་ན་སུ་གཞག་པར་བྱ། བཙུན་པ་འཆར་ཀའོ། །བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཁྱོད་ནི་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་ཤིག་དང༌། ཁོ་བོ་ཅག་འདོང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འཆར་ཀ་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ །ལྔ་པོ་དག་གིས་འདྲོ

【汉语翻译】
對此沒有墮罪。新坐墊如果已經使用過，或者沒有舊坐墊，或者用善逝一拃長的布料縫補過，以及不使用，對此沒有墮罪。舊坐墊如果完全沒有，或者連善逝一拃長的布料也沒有，或者不能修補使其堅固，或者不能縫合連接，對此沒有墮罪。初學者，或者瘋狂者，或者心神錯亂者，或者被感受所困擾者，對此沒有墮罪。應當學習的是，比丘在一切地方、一切時候，對於所有會成為一拃長布料遮蔽物的情況，都不應依止，應當如此學習。舊坐墊如果完全有，或者有善逝一拃長的尺寸，或者有能夠修補使其堅固的，或者有能夠縫合連接的，那麼也應當用那些東西各自適當地縫補。之後的修補如前。一拃長的遮蔽物，即第十五條已經講完。 །།《別解脫經廣釋·律藏總集》，第十五卷。關於持羊毛的捨墮之緣起是，佛薄伽梵住在舍衛城（Śrāvastī，位于今北方邦）的祇陀林給孤獨園（Jetavana-anāthapiṇḍada-ārāma）。六群比丘說：「喂，具壽難陀、近難陀，這些黑缽比丘們，即使腳上塗著猴子油，也去追求即將到來的利養。回來時也追求意外之財，並且也讓很多人感到高興和滿意。我們這些人就像井裡的烏龜一樣，哪裡也不去，哪裡也不來，怎麼能獲得利養，又怎麼能讓很多人感到高興和滿意呢？我們也想要啊！去哪裡呢？去哪裡乞討才能順利成功呢？」他們想：「如果大家都去了，那麼我們乞討的那些施主家，也會被黑缽比丘們佔滿，我們留一個人去吧，留誰呢？尊者查嘎吧。尊者查嘎，你就待在這裡吧，我們走了。」查嘎說：「好吧」，就待在那裡。五個人就走了。

【英语翻译】
There is no offense in this. There is no offense in using a new seat that has been used, or not having an old one, or patching it with a span of the Sugata, and not using it. There is no offense in not having an old seat at all, or not even having a span of the Sugata, or not being able to repair it to make it strong, or not being able to sew and join it. There is no offense for a beginner, or a madman, or one whose mind is disturbed, or one who is afflicted by feelings. What should be learned is that a bhikṣu should learn not to rely on all forms that would become a span's length of covering in all places and at all times. If the old seat is completely there, or has a span's length of the Sugata, or has something that can be repaired to make it strong, or has something that can be sewn and joined, then it should be patched with those things as appropriate. Subsequent repairs are as before. The span's length of covering, that is, the fifteenth, has been explained. །།《Extensive Commentary on the Prātimokṣa Sūtra, Collected from the Vinaya》，Volume Fifteen. The basis for the origin of the Nissaggiya Pācittiya concerning wool is that the Buddha Bhagavan was dwelling in Śrāvastī, in the Jeta Grove, Anāthapiṇḍada's Garden. The group of six monks said: "Hey, Venerable Nanda, Upānanda, these black-bowl monks, even if they go with their feet smeared with monkey oil, they still seek the gains that are about to come. When they return, they also seek unexpected wealth, and they also make many people happy and satisfied. We are like turtles in a well, we don't go anywhere, we don't come from anywhere, how can we obtain gains, and how can we make many people happy and satisfied? We also want it! Where to go? Where to beg so that it will be successful?" They thought: "If everyone goes, then those houses of donors where we beg will also be filled by the black-bowl monks, let's leave one person behind, who should we leave? Venerable Charka. Venerable Charka, you stay here, we will go." Charka said: "Okay," and stayed there. The five of them went.

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དོན་མཐུན་བཙལ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་བལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་འདྲོན་པ་དོན་མཐུན་མཐོང་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་ཁྱེད་གང་དུ་འདོང༌། འཕགས་པ་དག་བལ་ཡུལ་དུའོ། །བཞིན་བཟངས་དག་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འདོང་ངོ༌། །འཕགས་པ་དག་བལ་ཡུལ་ནི་རྔ་མོའི་རྒྱབ་འདྲ་བ་ལགས་པས་ཁྱེད་ཅག་དེར་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞིན་བཟངས་དག་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུལ་མཐོང་པར་འགྱུར་གྱི་འདོང་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་དག་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཚུར་སྤྱོན་བཞུད་དོ། །དྲུག་སྡེ་དག་འདྲོན་པ་དོན་མཐུན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བལ་ཡུལ་དུ་འཕགས་ནས་མཐར་གྱིས་བལ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཉི་མ་གང་ཁོ་ན་ལ་བལ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཉི་མ་དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་
བར་གྱུར་ནས། དེ་དག་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་ལམ་སྲང་དུ་དོང་བ་དང༌། ཚོང་པ་དག་གིས་དྲུག་སྡེ་དག་མཐོང་ནས་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བལ་ཡུལ་ཇི་འདྲ། ཁྱེད་ཅག་མངོན་པར་མི་དགྱེས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། བཞིན་བཟངས་དག་ཉི་མ་གང་ཁོ་ན་ལ་བལ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་ཁྱེད་ལ་དང་པོ་ཁོ་ན་ནས་བལ་ཡུལ་ན་ནི་རྔ་མོའི་རྒྱབ་འདྲ་བ་ལགས་པས་ཁྱེད་ཅག་དེར་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མ་བགྱིས་སམ། བཞིན་བཟངས་དག་ཇི་དེ་ལྟ་ན་འགྲོའམ། འདོང་ངོ༌། །འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་ཟོང་མ་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལགས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་དང་བཤེས་པའི་ཚོང་པ་གཞན་དག་མཆིས་པ་དེ་དག་གིས་ཟོང་བསྒྱུར་བས། དེ་དག་ལ་གཏད་པར་བགྱི་ཡིས་དེ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུད་ཅིག །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་མ་ནོངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་བགྱིའོ། །བལ་ཡུལ་ན་བལ་དང་ལྡོང་རོས་གཉིས་མོད་པས། འདྲོན་པ་དོན་མཐུན་དེ་དག་གིས་བལ་གྱིས་ཤིང་རྟ་བཀྲམ་སྟེ་ཆས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་ཀྱང་འདྲོན་པ་དོན་མཐུན་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཕགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་རྡུལ་གྱིས་འཇིགས་པས་ཡང་ན་ནི་དོན་མཐུན་གྱི་མདུན་དུ་འགྲོ། །ཡང་ན་ནི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་འགྲོ་བས། དེ་དག་དོན་མཐུན་གྱི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་ཚོང་པ་དེ་དག་གི་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཆག་ནས་ཚོང་བ་དེ་དག་གིས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་བཅོས་ན། སྒྲས་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་འོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་གིས་དང་པོར་བདག་ཅག་གསང་པར་འགྱུར་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ནོར་ཡང་

【汉语翻译】
开始寻找志同道合者，他们看到前往尼泊尔的商人志同道合，便走到他面前说：善良的人们，你们要去哪里？尊者们，去尼泊尔。善良的人们，我们也和你们一起去。尊者们，尼泊尔像母牛的背一样，你们不会喜欢那里的。善良的人们，即使是那样，也要去看看那个地方。尊者们，如果是那样，请便吧。六群比丘与那位志同道合的商人一起前往尼泊尔，最终到达尼泊尔。仅仅一天，到达尼泊尔的那一天，他们就非常不高兴了。他们第二天早上早早起来，走到路边。商人们看到六群比丘，便向他们的脚致敬说：尊者们，尼泊尔怎么样？你们没有不高兴吗？善良的人们，仅仅一天，到达尼泊尔的那一天，我们就非常不高兴了。尊者们，我们不是一开始就对你们说尼泊尔像母牛的背一样，你们不会喜欢那里的吗？善良的人们，既然如此，走吗？走。尊者们，我们没有卖掉货物，虽然是这样，但是我们还有其他友好的商人，他们卖掉了货物，交给他们吧，和他们一起走吧。六群比丘说：那样也好，就这样做吧。尼泊尔有很多羊毛和樟脑，那些志同道合的商人用羊毛装满车子出发了，六群比丘也和那些志同道合的商人一起走了。六群比丘的行为是害怕灰尘，要么走在志同道合者前面，要么跟在后面走。他们开始跟在志同道合者后面走，不久，那些商人的车轴断了，那些商人想：如果修理车轴，发出声音，强盗就会来，他们会先杀死我们，然后抢走财物。

【英语翻译】
They started looking for like-minded people, and when they saw a merchant who was like-minded and going to Nepal, they went to him and said: Good people, where are you going? Venerable ones, to Nepal. Good people, we will go with you too. Venerable ones, Nepal is like the back of a cow, you will not like it there. Good people, even if it is like that, we will go to see the place. Venerable ones, if that is so, please go ahead. The group of six monks went to Nepal with that like-minded merchant, and finally arrived in Nepal. In just one day, on the day they arrived in Nepal, they became very unhappy. The next morning, they got up early and went to the roadside. The merchants saw the group of six monks and bowed at their feet, saying: Venerable ones, how is Nepal? Are you not unhappy? Good people, in just one day, on the very day we arrived in Nepal, we became very unhappy. Venerable ones, didn't we tell you from the beginning that Nepal is like the back of a cow, and you wouldn't like it there? Good people, since that's the case, are you leaving? We are leaving. Venerable ones, we have not sold our goods, but even so, we have other friendly merchants who have sold their goods, let's entrust them to them and go with them. The group of six monks said: That's fine, let's do that. There is a lot of wool and camphor in Nepal, so those like-minded merchants loaded their carts with wool and set off, and the group of six monks also went with those like-minded merchants. The behavior of the group of six monks was that they were afraid of the dust, so they either walked in front of the like-minded people or followed behind. They started following behind the like-minded people, and soon the axles of those merchants' carts broke, and those merchants thought: If we repair the axles, the sound will attract robbers, who will first kill us and then steal our property.

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
འཕྲོག་པར་འགྱུར་གྱི། བདག་ཅག་གིས་གཅེས་པ་དག་ཁྱེར་ཏེ་འདོང་ངོ་སྙམ་ནས་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་འཁོད་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་ལྷགས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་འཁོད། འཕགས་པ་དག་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཆག་སྟེ། གལ་ཏེ་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་བཅོས་ན་སྒྲས་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་མཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གིས་དང་པོར་བདག་ཅག་བཀུམ་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་འོག་
ཏུ་ནོར་ཡང་འཕྲོག་པར་འགྱུར་བས་བདག་ཅག་གིས་གཅེས་པ་དག་འཚལ་ཏེ་མཆིའོ་སྙམ་ནས་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་མཆིས་སོ། །བཞིན་བཟངས་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་བལ་དག་ཡོངས་སུ་བཏང་ངམ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་མི་གནོད་ན་ཞྭ་དང་ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་དང༌། སྟོད་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན་དང་རྒྱ་ཅང་དང་ལྕག་པོད་དང་ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཅུང་ཞིག་བསྐུར་རོ། །འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་འདིས་ཅི་བགྱི། ཐམས་ཅད་སྣོམས་ཤིག །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་རྙེད་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ལྔ་ཆར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དག་གཅིག་ལ་བསྐུར་ནས། མི་བཞིས་དེ་ཉིད་ལས་ཐག་པ་བཀལ་ཏེ། ཁུར་པོ་ཆེ་བཞི་དྲགས་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་ཁུར་ཏེ་དོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཁུར་དེ་དག་ཁྱེར་ཏེ། འཕགས་པ་དང༌། ཚོང་བ་དེ་དག་གིས་དྲུག་སྡེ་དག་བལ་གྱི་ཁུར་བསླང་སྟེ་ཕྱི་བཞིན་འོང་བ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་གླ་མི་དག་ཁྲིད་དེ་མཆིའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་བལ་འདི་ཐམས་ཅད་བསྣམས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་འཕགས་པ་དག་ལ་གླ་གསོལ་ལོ། །བཀྲེན་པ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་གླ་མི་དག་ཡིན་ནམ། འཕགས་པ་དག་མེད་ཀྱང་བཞད་གད་བགྱིའོ། །དོན་མཐུན་དེའི་ནང་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཅིག་འདོང་བ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱེད་ཅག་གང་དུ་ཁུར་འཇིག་པར་འགྱུར། གང་དུ་རྙེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཁྱེད་ཀྱི་མའི་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་དེར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེར་རྙེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གལ་ཏེ་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འདོང་ན་ཐོ་འཚམས་པ་མང་དུ་འབྱུང་གི །དོན་མཐུན་གྱི་མདུན་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དོན་མཐུན་གྱི་མདུན་དུ་འཕགས་ཏེ་དོང་བ་དང༌། རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒོད་ཀྱི་མི་མང་པོ་བཀོད་ཅིང་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་དེ་དག་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གླང་པོ

【汉语翻译】
会被抢夺的。我们带着珍爱之物离去，这样想着心中不悦而坐着。六群比丘到达后，他们说道：贤者们，为何心中不悦而坐？圣者们，马车的轴断了。如果修理马车的轴，声音会让盗贼逃跑，而且他们会先杀了我们，之后
也会抢夺财物，所以我们才想带着珍爱之物离去，因此心中不悦而坐着。贤善者们，你们把毛都用完了吗？如果对你们没有损害，为了帽子和带扣的鞋子，以及带内衬的束腰上衣、铃铛、鞭子和线穗等，稍微给一点吧。圣者们，我们用这些做什么？全都拿走吧！六群比丘说道：哎呀，可爱的近爱，在灰尘中找到的。他们把五个人的钵和僧衣都交给了一个人，四个人用那个东西做成绳子，四个人吃力地抬着沉重的货物，他们就抬着那些东西走了。他们抬着那些货物，圣者和商人们看到六群比丘抬着毛的货物，像后面来的一样，说道：圣者们，如果我们想雇佣人，你们把这些毛都拿走，给圣者们付工钱吧。吝啬鬼们，我们是你们的雇工吗？圣者们，即使不是，也请笑一笑吧。在商队中，有些外道走来，他们说道：哎呀，六群比丘们，你们在哪里丢掉货物？在哪里能获得利益？外道们，剖开你们母亲的肚子，在那里丢掉货物，在那里能获得利益。六群比丘说道：哎呀，可爱的近爱，如果和商队一起走，就会有很多争吵。去商队的前面吧，他们走到商队的前面，在某个山崖上，为了抓捕盗贼，也安排了很多勇士，他们从很远的地方就看到了他们。看到后也感到害怕，他们说道：贤者们，大象

【英语翻译】
will be robbed. Thinking that we are leaving with our cherished possessions, we are sitting here unhappy. The group of six monks arrived and said, "Wise ones, why are you sitting here unhappy?" The noble ones, the axle of the cart is broken. If we repair the axle of the cart, the sound will cause the thieves to flee, and they will kill us first, and then
rob our possessions, so we want to leave with our cherished possessions, and that's why we are sitting here unhappy. Good-looking ones, have you used up all the wool? If it doesn't harm you, please give us a little for hats and shoes with buckles, and for lined waistcoats, bells, whips, tassels, and so on." The noble ones, what shall we do with these? Take them all! The group of six monks said, "Oh, lovely Nanda, found in the dust." They gave the five monks' bowls and robes to one person, and four people made a rope out of that thing, and four people struggled to carry the heavy load, and they carried those things away. They carried those loads, and the noble ones and the merchants saw the group of six monks carrying the wool loads, coming like they were behind, and said, "Noble ones, if we want to hire people, you take all this wool and pay the noble ones wages." You misers, are we your hired workers? Noble ones, even if not, please smile. In the caravan, some heretics came and said, "Oh, group of six monks, where will you drop the load? Where will you gain profit?" Heretics, tear open your mother's belly and drop the load there, and there you will gain profit. The group of six monks said, "Oh, lovely Nanda, if we go with the caravan, there will be many quarrels. Let's go in front of the caravan," and they went in front of the caravan, and on a certain cliff, in order to catch the thieves, many warriors were also arranged, and they saw them from a very far distance. Having seen them, they became afraid and said, "Wise ones, elephant

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེ་དང་བཅས་པའི་དམག་བྱུང་ངོ་ཞེས་རི་བྲགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྲག་
ནས་ནགས་ཁྲོད་དུ་བྱེར་རོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་བཅས་པའི་དམ་ག་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་རྔ་མོ་དག་ཅིག་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་ནི་རྔ་མོ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་གླང་དག་ཅིག་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་གླང་མ་ཡིན་གྱི་འདི་དག་ནི་ཁུར་ཐོགས་པ་དག་ཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐག་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་རྒོད་དེ་དག་གིས་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་འདི་ལྟ་བུའི་ཁུར་དག་ཐོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་རི་བྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་སྟེ། ནགས་ཁྲོད་དུ་ཕྱིར་རོ། །བཀྲེན་པ་དག་གལ་ཏེ་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བྲེད་ངས་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཉིན་མོའི་ཉི་མ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་བཅིངས་ཏེ་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཁྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གལ་ཏེ་ལམ་དུ་འདོང་ན་ཐོ་འཚམས་པ་མང་དུ་འབྱུང་གི་ལམ་གོལ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་དེ་དག་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་ཏེ་དོང་བ་དང༌། ཤོ་གམ་པ་དག་གིས་ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་བསྒུགས་པའི་ཕྱིར་འགག་སྒུགས་པའི་མི་མང་པོ་དག་བཀོད་ཅིང་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཨེ་མའོ་ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཤོ་གམ་འདྲལ་ཏེ་འདོང༌། བཀྲེན་པ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན། འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གམ། ཡིན་ནོ། །བཞུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གལ་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ན་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་ལས་ཐོ་འཚམས་བ་མང་དུ་འབྱུང་གི །སྒེའུ་ཆུང་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་སྒེའུ་ཆུང་ནས་ཞུགས་པ་དང༌། རྒན་ཞུགས་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་འོ་ཁུར་ཙ་བ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་གྲོང་དྲལ་ཏེ་འཇུག་པར་བྱེད། རྒན་ཞུགས་ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱོད་ཀྱི་ཁུར་ཙ་བ་དག་ཡིན་ནམ། དེས་སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གམ། ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བྱོན་པ་ལེགས་སོ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །དེ་དག་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དེ་དག་གིས་བལ་གྱི་ཁུར་དེ་དག་བཤིག་པ་དང༌། རི་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་
ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཁུར་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐོགས་ན་ཁྱོད་ལ་ཐོ་འཚམས་པ་དག་མི་འབྱུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁ་ཟས་བཟའ་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་མངོ

【汉语翻译】
说“大军来了！”那些山居者都吓得逃到森林里去了。他们中的一些人说：“这些不是有大象的军队，而是来了一些母牦牛。”另一些人说：“这些不是母牦牛，而是一些大象。”另一些人说：“这些不是大象，而是一些扛着东西的人。”当他们靠近时，那些野人认出了他们，说道：“圣者们，你们扛着这样的东西，因此所有的山居者都害怕了，逃到森林里去了。可怜的人啊，如果强盗们知道你们如此害怕，他们甚至会在白天绑架你们，把你们带到森林里去。哎呀，亲爱的朋友，如果走大路，会有很多障碍，所以想走小路。”他们就走小路去了。那些卖杂货的人为了等候商人卖杂货，聚集了很多人在路口等候，他们看到他们，说道：“哎呀，卖杂货的商人，你们为什么要卖杂货呢？”可怜的人啊，我们是你们卖杂货的商人吗？你们是谁？是六群比丘吗？是的。走吧！他们说：“哎呀，亲爱的朋友，如果从胜林苑的门进去，会被黑钵者们阻拦的。从侧门进去吧。”他们就从侧门进去了。一位老妇人看到了，说道：“哎呀，扛东西的人，你们为什么要绕着村子进来呢？”老妇人，我们是你的扛东西的人吗？她说：“你们是谁？是具寿六群比丘吗？”是的。具寿们，来得好啊，来得好啊！他们进去后，卸下了羊毛，堆成了像须弥山一样的巨大堆积。比丘们对他们说：“具寿们，你们扛着这样的东西，难道不会遇到障碍吗？具寿们，我们只是为了吃东西才这样的。”

【英语翻译】
Saying, "A great army has come!" all those mountain dwellers were frightened and fled into the forest. Some of them said, "These are not armies with elephants, but some female yaks have come." Others said, "These are not female yaks, but some elephants." Others said, "These are not elephants, but some people carrying loads." When they got closer, those wild men recognized them and said, "Holy ones, because you are carrying such loads, all the mountain dwellers are frightened and fleeing into the forest. Poor ones, if the robbers knew that you were so afraid, they would even kidnap you in broad daylight and take you into the forest. Oh, dear friends, if you go on the main road, there will be many obstacles, so we want to take a side road." They went on the side road. Those who sold groceries, waiting for the merchants to sell groceries, gathered many people waiting at the crossroads, and they saw them and said, "Oh, merchants selling groceries, why are you selling groceries?" Poor ones, are we your merchants selling groceries? Who are you? Are you the group of six monks? Yes. Go away! They said, "Oh, dear friends, if you enter through the gate of the Jeta Grove, you will be obstructed by those with black bowls. Let's enter through the side gate." They entered through the side gate. An old woman saw them and said, "Oh, you who carry loads, why are you entering around the village?" Old woman, are we your load carriers? She said, "Who are you? Are you the venerable group of six monks?" Yes. Venerable ones, it is good that you have come, it is good that you have come! After they went inside, they unloaded the wool and it became a huge pile like Mount Sumeru. The monks said to them, "Venerable ones, if you carry such loads, will you not encounter obstacles? Venerable ones, we are only doing this in order to eat food."

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བསྒྲུབས་སམ། གང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཐོ་འཚམས་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་ཉིས་བསྒྱུར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཡན་ལག་གང་གིས་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། །ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ལུག་བལ་དག་རྙེད་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐའི་བར་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཁྱེར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་བལ་ཁུར་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་སོ། །ལུག་བལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་དག་གོ །རྙེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནོད་པར་བྱ་བའོ། །བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ནའོ། །དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཚུན་ཆད་དུའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གིས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་
འདས་པར་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བར་བྱེད་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞ

【汉语翻译】
难道已经完成了吗？如果他们说：“对于那些冒犯我们的人，我们也要加倍奉还。”那么，那些少欲的比丘们会斥责说：“为什么比丘们要用那些应该感到羞耻的肢体来满足自己呢？”他们会进行指责，恶语相向。当发生这些事情时，比丘们向世尊禀告了。然后，世尊因为这件事、这个缘起和这个情况，召集了比丘僧团，呵责了六群比丘，以多种方式进行斥责，并且看到了制定戒律的十种利益，因此说：“我的声闻弟子们，应该这样诵读学习戒律的基础：如果比丘在路上行走时，想要得到羊毛，那么这位比丘应该接受。接受后，如果没有搬运，应该自己搬运到三俱卢舍的尽头。如果超过这个距离搬运，就犯舍堕。”这样制定了戒律。地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是贪欲和无惭，罪过是将羊毛搬运到远处。其中，比丘指的是六群比丘，或者其他类似的人。“在路上行走时”指的是在寺院的路上行走。“羊毛”指的是羊的毛。“得到”指的是从他人那里。“想要”指的是如果真的需要。“这位比丘应该接受”指的是应该允许。“接受后，如果没有搬运”指的是如果没有允许。“到三俱卢舍的尽头”指的是直到三俱卢舍的尽头。“应该自己搬运”指的是应该自己亲自搬运。“如果超过这个距离搬运”指的是如果超过这个距离。“犯舍堕”指的是必须舍弃那个物品，并且忏悔舍堕罪。因此说，犯舍堕。那么，如何构成堕罪呢？这里也需要通过正行、加行、加行的加行来确定堕罪，以及不犯、应该学习和补救措施来了解这个戒律的特征。其中，这里所说的正行

【英语翻译】
Has it been accomplished? If they say, "We too shall give double to those who offend us," then the monks of little desire will reproach, saying, "Why do monks fill themselves with the very limbs with which they should be ashamed?" They reproach, they revile. When these things occurred, the monks informed the Blessed One. Then the Blessed One, because of this occurrence, this origin, and this situation, convened the monastic community of monks, rebuked the group of six, reproached them in many ways, and, having seen the ten benefits of establishing the precepts, said, "My hearers should recite the basis for learning the discipline in this way: If a monk walking on the road desires to obtain sheep's wool, that monk should accept it. Having accepted it, if he does not carry it, he should carry it himself to the end of three leagues. If he carries it beyond that, it is an offense of expiation involving forfeiture." Thus the precept was established. The place was Sravasti, the persons were the group of six, the affliction was desire and shamelessness, the offense was carrying wool to the end of a distant sound. There, the term "monk" refers to the group of six, or anyone else like them. "Walking on the road" means walking on the road to the monastery. "Sheep's wool" refers to sheep's wool. "To obtain" means from another. "If he desires" means if he really needs it. "That monk should accept it" means it should be allowed. "Having accepted it, if he does not carry it" means if it is not allowed. "To the end of three leagues" means up to the end of three leagues. "He should carry it himself" means he should carry it himself personally. "If he carries it beyond that" means if he goes beyond that distance. "It is an offense of expiation involving forfeiture" means that the object must be abandoned, and the offense of expiation involving forfeiture must be confessed. Therefore, it is said to be an offense of expiation involving forfeiture. So, how does an offense occur? Here, too, the characteristics of this precept should be understood through the actual basis, the preparation, the establishment of the offense through the preparation of the preparation, non-offense, what should be learned, and remedies. Among them, here, the actual basis

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
ིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ལུག་བལ་དག་རྙེད་ལ་འདོད་ཅིང་བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཁྱེར་ན་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ལུག་བལ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱེར་བ་མེད་པ་ལ་དཔག་ཆད་གསུམ་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཁྱེར་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ན་གཞི་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུག་བལ་གྱི་རྫས་བཟང་ངན་དང་མཉམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བལ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཞྭ་དང་ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་དང་སྟོད་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན་དང་རྒྱ་ཅང་དང་ལྕག་པོ་དང་ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཙམ་
དག་གི་རྒྱུའི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུག་བལ་རུང་བ་དང་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཁྱེར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུག་བལ་དང་རུང་བ་དང༌། ཞྭ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང༌། རང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་ལུག་བལ་དང་རུང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ལུག་བལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ར་བལ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞྭ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་དུ་དེ་ཙམ་དག་ཁྱེར་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ལ་དེ་དག་གི་དོན་མ་ཡིན་པར་དེ་ཙམ་དག་ཁྱེར་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་ཁྱེར་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐུར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
关于堕罪的分别安立是：比丘进入正道，如果得到羊毛，想要并拿取了，但没有携带，如果携带超过三瑜缮那，到达一俱卢舍的尽头，就成为触毛所应舍堕罪的真实基础。如果比丘犯了触毛所应舍堕罪，在没有舍弃并远离它，没有忏悔堕罪的情况下，或者舍弃并远离了它，没有忏悔堕罪的情况下，或者舍弃并远离了它，忏悔了堕罪的情况下，又得到了那样的羊毛，那也因之前的力量而应舍弃，但不会因此而堕罪。如果比丘犯了触毛所应舍堕罪，只要没有从应舍弃的物品中忏悔和分别忏悔，就把钵或者法衣，或者网，或者碗，或者腰带，或者任何其他的比丘生活用具靠近放置，那也因之前的力量而应舍弃，但不会因此而堕罪。没有携带的情况下，从超过三瑜缮那的尽头到达一俱卢舍的尽头，没有罪过。明明携带了，自己携带，从一开始就计算，到达一俱卢舍的尽头，没有罪过。羊毛的材质好坏相同，没有罪过。羊毛合适，没有罪过。帽子和鞋子，带扣眼的，以及上衣的内衬，还有腰带、鞭子、绳子、念珠等等，超过了那些材料的量，没有罪过。此处的作者是羊毛合适以及携带到俱卢舍的尽头。对此，以五个支分会成为真实的堕罪：羊毛和合适，以及超过帽子材料等的量，自己携带和到达俱卢舍的尽头。如果那些支分不齐全，就根据情况而有罪过。其中，提到羊毛和合适，是因为不是羊毛，以及山羊毛等不合适，因此说了有罪过。提到超过帽子材料等的量，是因为为了那些东西而携带那些量，就没有罪过，如果不是为了那些东西，而携带那些量，就有罪过。提到自己携带，是因为别人委托就没有罪过。

【英语翻译】
The specific establishment of offenses is as follows: If a bhikshu enters the path and obtains sheep's wool, desiring and taking it, but does not carry it, if he carries it beyond three yojanas, reaching the end of one krosha, it becomes the actual basis for the nissaggiya pācittiya offense of touching wool. If a bhikshu commits the nissaggiya pācittiya offense of touching wool, without abandoning and separating from it, without confessing the offense, or having abandoned and separated from it, without confessing the offense, or having abandoned and separated from it, having confessed the offense, and then obtains such wool again, it should also be abandoned due to the power of the previous offense, but he will not fall into offense because of it. If a bhikshu commits the nissaggiya pācittiya offense of touching wool, as long as he has not confessed and separately confessed from the object to be abandoned, if he places his bowl, or robe, or net, or bowl, or belt, or any other bhikkhu's living utensils nearby, it should also be abandoned due to the power of the previous offense, but he will not fall into offense because of it. If there is no carrying, there is no fault in reaching the end of one krosha from the end of more than three yojanas. If there is carrying, and he carries it himself, there is no fault in reaching the end of one krosha, starting from the very beginning. There is no fault if the quality of the sheep's wool is the same, whether good or bad. There is no fault if the wool is suitable. There is no fault if the amount of material for hats and shoes with buttonholes, and the inner lining of the upper garment, as well as belts, whips, ropes, rosaries, etc., exceeds the limit of those materials. The agent here is the suitability of the sheep's wool and carrying it to the end of the krosha. In this case, with five limbs, it will become a real offense: sheep's wool and suitability, and exceeding the amount of hat material, etc., carrying it himself, and reaching the end of the krosha. If those limbs are not complete, there will be faults accordingly. Among them, mentioning sheep's wool and suitability is because it is said that there is a fault for not being sheep's wool, and for goat wool, etc., not being suitable. Mentioning exceeding the amount of hat material, etc., is because there is no fault in carrying those amounts for those things, but if it is not for those things, and those amounts are carried, there is a fault. Mentioning carrying it himself is because there is no fault if someone else entrusts it.

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ལུག་བལ་རུང་བ་ཞྭ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཆུན་པོ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་ཁྱེར་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ལ་འདིར་རྒྱང་གྲགས་དང་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒྲེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང༌། ཆུ་དང་ལྕགས་དང་རི་བོང་དང་ལུག་དང་གླང་དང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དང༌། སྲོ་མ་དང༌། ཤིག་དང་ནས་དང་སོར་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དྲུག་ལས་ཕྱི་མ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲེའོ། །སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ༌། །ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་མིའི་སྲིད་དོ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་གཅིག་གོ །གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཡང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གོ །རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ །དགོན་པའི་དང་པོ་ཡང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་
རེ་རེའོ། །བལ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞྭ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་དེ་བས་ཆུང་བ་དེ་དག་གི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཁྱེར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱེར་བ་མེད་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐའ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་ཁྱེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱེར་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ན་ནི་རྩོམ་པའི་དུས་ཁོ་ན་ནས་ཉེས་བྱས་གཞན་གཅིག་གོ །རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་ན་ཉེས་བྱས་གཞན་གཅིག་གོ །རྫུ་འཕྲུལ་ལས་གཞན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ལ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤྲུལ་པས་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཁྱེར་བ་མེད་ན་བདག་ཉིད

【汉语翻译】
若然。所谓“行至遥呼之处的尽头”，是因为说行至遥呼之处的一半即为恶作。以一次行为，拿取超过可用于制作羊毛、帽子等物的量的一团、两团或多团，也安立为一个堕落的根本。所谓“行至遥呼之处的尽头”，在此是为了说明将遥呼之处和一寻的量从极微等换算过来进行比较，因此，极微和微尘，水、铁、兔、羊、牛和阳光的微尘，虱子，虫子和青稞和指节，都是后面的一个比前面的六个。二十四个指节为一肘。三个半肘为一个人的身高。四个肘为一张弓。五百张弓为一个遥呼之处。八个遥呼之处为一寻。寺院的最初也是遥呼之处的尽头，如是宣说。行为的堕落是恶作，即从开始着手拿取羊毛的舍堕之堕罪的行为，到未触及根本之前，都是恶作。对于根本，每作多少不同的行为，每一个都是恶作。对于不可用的羊毛是恶作。对于帽子等物的量以及比那更小的那些东西，不是为了那些目的而拿取是恶作。如果没有拿取，自己从三寻的尽头开始，拿取到遥呼之处的一半，是恶作。如果明明有拿取，自己去拿取，那么仅仅从开始的时候起就是另一个恶作。行至遥呼之处的一半，是另一个恶作。如果不是以神通，而是以其他方式在空中拿取而去，是恶作。如果是以化身拿取而去，是恶作。行为的行为的堕落是微小的恶作，有多少行为，行为的行为也有多少，行为的恶作的行为也是恶作，即是微小的恶作。那也是，首先心中思虑是行为的行为的微小恶作。然后以身语进行行为是行为的真实的恶作。然后最终完成是舍堕的根本，应当如是知晓。没有堕落的情况是，如果没有拿取，自己

【英语翻译】
If so. The so-called "reaching the end of the distant call" is because it is said that going halfway to the distant call is a misdeed. With one action, taking one, two, or more bundles exceeding the amount that can be used to make wool, hats, etc., is also established as one fundamental of downfall. The so-called "reaching the end of the distant call" is here to explain that the amount of the distant call and a fathom are converted from extremely small particles and compared, therefore, extremely small particles and dust particles, water, iron, rabbits, sheep, cattle, and dust particles of sunlight, lice, insects, barley, and knuckles, the latter one is compared to the former six. Twenty-four knuckles are one cubit. Three and a half cubits are a person's height. Four cubits are one bow. Five hundred bows are one distant call. Eight distant calls are one fathom. The beginning of the monastery is also the end of a distant call, as it is said. The downfall of action is a misdeed, that is, from the beginning of taking the action of abandoning downfall of taking wool, until the root is not touched, it is all a misdeed. For the root, however many different actions are taken, each one is a misdeed. It is a misdeed for unusable wool. It is a misdeed to take things that are the amount of hats, etc., and those that are smaller than that, not for those purposes. If there is no taking, if one starts from the end of three fathoms and takes halfway to the distant call, it is a misdeed. If there is clearly taking, and one takes it oneself, then from the very beginning it is another misdeed. Going halfway to the distant call is another misdeed. If it is not by means of magical power, but by other means, taking and going in the sky is a misdeed. If it is taking and going by means of emanation, it is a misdeed. The downfall of the action of action is a minor misdeed, there are as many actions as there are actions of action, and the action of misdeed of action is also a misdeed, that is, a minor misdeed. That is also, first thinking in the mind is the minor misdeed of the action of action. Then performing the action with body and speech is the real misdeed of action. Then the final completion is the root of abandonment and downfall, it should be known as such. The situation of no downfall is, if there is no taking, oneself

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞྭ་དང་ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་དང༌། སྟོད་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན་དང་རྒྱ་ཅང་དང་ལྕག་བོད་དང་ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཙམ་དག་ཁྱེར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་བོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཁུར་ཕྲག་རྡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐུར་རོ། །གློ་དང་རྒྱབ་དང་རྐེད་པ་དང་མགོ་བོ་དག་གིས་ཁུར་བ་ཡང་མི་བསྐུར་རོ། །ཁུར་ཕྱེད་ཀྱི་སྲང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་མི་བསྐུར་རོ། །འདིར་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་
ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བལ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཆ་དུར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་བཙུན་པ་འཆར་ཀ་འདི་ཉིད་ན་འདུག་འདུག་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་སྦྱིན་ཆ་ལྡར་བྱའོ། །འཆར་ཀས་ཐོས་ནས་དེས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེར་རྙེད་པ་གང་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིར་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོ་འདི་ཉིད་ན་འདུག་འདུག་པས་རྙེད་པ་གང་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཉིད་ཀྱིར་བྱའོ། །ཉེ་དགས་བསམས་པ། འདི་འདི་ཉིད་ན་འདུག་འདུག་པས་རྙེད་པ་མང་པོ་གྲུབ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས། དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲུག་སྡེ་ཡིན་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྔ་སྡེར་འགྱུར་བར་བྱ། ཆ་དྲུག་ཁོ་ནར་བྱའོ། །སུ་འགོད་དུ་གཞུག །བཙུན་པ་འཆར་ཀ་སྡུམ་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་འགོད་དུ་གཞུག་གོ །འཆར་ཀས་ཆ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐལ་བ་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་བཅུག་སྟེ་གཞག་གོ །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་གང་གྲུབ་པ་དེ་ཁྱེར་ཤོག་བགོའོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་དེའི་བར་དུ་ཀ་ཀ་ནི་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་བསླུས་སོ། །འཆར་ཀས་བསམས་པ། བདག་གིས་བལ་ཉུང་དུ་མ་ཞིག་རྙེད་པ་འདི་སུ་རྨེལ་དུ་གཞུག །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་ལ་བཅོལ་ན་ནི་དེ་དག་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
携带超过三肘尺的距离没有堕落。帽子和鞋子，带扣眼的和尚衣，以及铜锣、鞭子、藏式鞭子和念珠等物品，携带这些没有罪过。初学者、疯癫者、精神错乱者和受感觉困扰者没有堕落。应学之处是，比丘在一切地方、一切时节，对于一切不应亲近的毛发，都应学习不亲近。身体的负担，即所谓的“肩扛”，不应委托他人。胸部、背部、腰部和头部也不应委托他人负担。不应委托超过半秤的负担。在此，不应怀疑比丘和比丘尼之间没有共同之处。补救方法与之前相同。关于不应亲近毛发，即第十六条，已经讲完。将毛发委托他人处理的戒条的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城（Shravasti，古印度城市，今北方邦境内）的祇陀林给孤独园（Jetavana Anathapindika-arama）。六群比丘说：“喂，喜悦者，近喜悦者，我们来分毛发吧，分成几份。”他们说：“我们为什么要给住在这里的尊者阿遮迦分一份呢？”阿遮迦听到后说：“诸位贤者，你们在那里得到的任何东西，都归你们自己所有。我住在这里得到的任何东西，也归我自己所有。”近喜悦者想：“他住在这里肯定能得到很多东西。”于是他说：“诸位贤者，我们一直都是六群比丘，为什么要变成五群呢？就分成六份吧。让谁来处理呢？尊者阿遮迦很懒惰，就让他来处理吧。”阿遮迦分成六份后，把自己的那份放回了自己的房间里。他们说：“尊者阿遮迦，你得到的任何东西都拿来分了吧。”阿遮迦说：“我到现在连一根毛都没得到。你们欺骗了我。”阿遮迦想：“我得到的这些少量的毛发，要委托给谁处理呢？如果委托给居士，他们会

【英语翻译】
There is no transgression in carrying something for a distance of three cubits. There is no fault in carrying hats and shoes with buckles, monk's robes with inner linings, gongs, whips, Tibetan whips, rosaries, and other such items. There is no transgression for beginners, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by sensations. What is to be learned is that a bhikshu should learn not to associate with all forms of hair that should be avoided in all places and at all times. The burden of the body, called "shoulder carrying," should not be entrusted to others. The burden on the chest, back, waist, and head should also not be entrusted to others. A burden exceeding half a balance should not be entrusted. Here, one should not doubt that there is nothing in common between bhikshus and bhikshunis. The remedy is the same as before. The sixteenth precept, which is about avoiding hair, has been explained. The basis for the precept of entrusting hair to others is that the Buddha Bhagavan was residing in Shravasti in the Jeta Grove of Anathapindika's Garden. The group of six bhikshus said, "Hey, Joyful One, Near Joyful One, let's divide the hair, let's divide it into shares." They said, "Why should we give a share to the venerable Acharya who is staying here?" Acharya heard this and said, "Venerable ones, whatever you obtain there, belongs to you. Whatever I obtain by staying here, also belongs to me." Near Joyful One thought, "He must be obtaining a lot by staying here." So he said, "Venerable ones, we have always been a group of six bhikshus, why should we become a group of five? Let's just divide it into six shares. Who should handle it? Venerable Acharya is lazy, let him handle it." Acharya divided it into six shares and put his own share back in his room. They said, "Venerable Acharya, bring whatever you have obtained and let's divide it." Acharya said, "I haven't obtained even a single hair so far. You have deceived me." Acharya thought, "To whom should I entrust this small amount of hair that I have obtained? If I entrust it to a householder, they will

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བླངས་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་བརྐུ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དེ་དག་ལ་བཅོལ་ན་ནི་བཅའ་བའི་རིན་དུ་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བྱིན་ལ་བཅོལ་དུ་ཡང་ཆོས་བྱིན་ན་མདོ་སྡེའི་མཐའ་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་ཡང་མདོ་སྡེའི་མཐའ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་མདོ་སྡེའི་ཚིག་དག་སེམས་པ་ན་དུས་འགྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཽ་ཏ་མའི་སྐེམ་མོ་ལ་བཅོལ་དུ་ཡང་གཽ་ཏ་མའི་སྐེམ་མོ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་འཁོར་ཡང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་འདི་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པ་ན་དུས་འགྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ནི་སྤོང་བ་ཡིན་ལ་འཁོར་ཡང་སྤོང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་བལ་རྨེལ་བ་མི་གནོད་ཀྱི། བདག་གིས་
དེ་ལ་བལ་རྨེལ་དུ་བཅོལ་ལོ་སྙམ་ནས། དེ་དེ་སྙམ་སེམས་ཤིང་འདུག་བ་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བལ་བ་དེར་འོངས་པ་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། གཽ་ཏ་མཱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་གཟོད་ཁོ་ན་བདག་ཀྱེ་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་འོངས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་ན་ཁྱོད་ཀྱང་འདིར་འོངས་སོ། །བདག་གིས་བལ་ཉུང་དུ་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྨེལ་དུ་ཆུག་སྟེ་བྱིན་ཅིག །འཕགས་པ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སླར་མཆིས་ནས། དགེ་སློང་མ་གཉིས་གཏང་གི་དེ་གཉིས་ཀྱི་སུག་པར་སྩོལ་ཅིག །འཆར་ཀས་བལ་དེ་དག་གཟར་ཐག་གིས་བམ་པོ་གཉིས་སུ་དམ་རབ་ཏུ་བཅིངས་ཏེ་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་ཕག་ཏུ་གཞག་སྟེ། དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དབྱར་ཁོང་དུ་སོང་ནས་དེས་དེའི་གན་དུ་དགེ་སློང་མ་གཉིས་བ་ཏང་སྟེ། འཕགས་པ་འཆར་ཀའི་གན་དུ་དེང་ལ་བལ་དེ་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་གཉིས་དེར་དོང་སྟེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གཽ་ཏ་མཱིའི་མཆིད་ནས་བལ་དེ་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་མཆིའོ། །འཆར་ཀས་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། སྒོ་གླེགས་ཀྱི་ཕག་ན་བམ་པོ་གཉིས་སུ་འདུག་པ་དེ་གཉིས་ཁྱེར་ལ་དེང་ཤིག་དེ་གཉིས་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གདེག་བར་བརྩམས་པ་དང༌། བསྒུལ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ནུས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་

【汉语翻译】
因為沒有拿取，所以一切都會被偷走。如果委託給那十七部，就會作為工錢來抵押。如果委託給法施，法施是經部的邊見者，眷屬也具有經部的邊見，因此他思維經部的詞句時，時間會拖延。如果委託給喬答摩的乾母，喬答摩的乾母是持律者，眷屬也具有持律者，因此他會想這個是墮罪，這個不是墮罪，這樣思維時，時間會拖延。大 प्रजापती (梵文天城體：प्रजापती，梵文羅馬擬音：Prajāpatī，漢語字面意思：生主) 喬答摩尼是捨棄者，眷屬也具有捨棄，因此他專注於一心時，搓羊毛不會有妨礙。我心想，把羊毛委託給他搓吧。當他這樣想著的時候，大 प्रजापती (梵文天城體：प्रजापती，梵文羅馬擬音：Prajāpatī，漢語字面意思：生主) 喬答摩尼來到世尊搓羊毛的地方，那時具壽阿難陀從遠處看見，就說道：喬答摩尼，世尊以具戒的心願成就，那也是因為戒律清淨的緣故。這樣說得很好，現在我才想到，如果大 प्रजापती (梵文天城體：प्रजापती，梵文羅馬擬音：Prajāpatī，漢語字面意思：生主) 喬答摩尼來了，那該多好啊，當這個念頭生起時，您也來了。我得到了一些羊毛，請您搓一下給我吧。尊者我頂禮世尊的足，然後回去，派兩個比丘尼去，把羊毛交給她們。阿難陀用紡線把那些羊毛緊緊地捆成兩個包，放在門閂的後面。然後大 प्रजापती (梵文天城體：प्रजापती，梵文羅馬擬音：Prajāpatī，漢語字面意思：生主) 喬答摩尼頂禮世尊的足，進入夏季安居後，他派兩個比丘尼到他那裡，吩咐說：去尊者阿難陀那裡，請他把羊毛送來。那兩個人到那裡說：尊者，喬答摩尼傳話說，請把羊毛送來。阿難陀對那兩個人說：門閂後面有兩個包，你們拿去吧。那兩個人進入住所，開始舉起，但連動一下都不能，那兩個人說：尊者

【英语翻译】
Because it has not been taken, everything will be stolen. If entrusted to those seventeen sections, it will be pledged as payment for the work. If entrusted to Dharma-given, Dharma-given is a sectarian of the Sutra school, and the retinue also possesses the sectarianism of the Sutra school, so when he contemplates the words of the Sutra, time will be delayed. If entrusted to Gautama's dry-nurse, Gautama's dry-nurse is a Vinaya holder, and the retinue also possesses Vinaya holders, so he will think, 'This is a downfall, this is not a downfall,' and when thinking like this, time will be delayed. The great Prajāpatī Gautami is a renunciate, and the retinue also possesses renunciation, so when he places his mind in one-pointedness, spinning wool will not be hindered. Thinking, 'I will entrust the wool to him to spin,' while he is thinking like that, the great Prajāpatī Gautami came to the place where the Blessed One was spinning wool, and at that time, the venerable Ananda saw her from afar and said: 'Gautami, the Blessed One's wish is fulfilled with a mind endowed with morality, and that is also because of the purity of morality.' That was well said, now I only thought, 'If the great Prajāpatī Gautami came, how wonderful it would be,' and when that thought arose, you also came here. I have obtained a little wool, please spin it for me and give it to me.' The venerable one, I prostrate at the feet of the Blessed One and then return, send two nuns and give the wool to their hands. Ananda tightly bound the wool into two bundles with spinning thread and placed them behind the door bolt. Then the great Prajāpatī Gautami prostrated at the feet of the Blessed One, entered the summer retreat, and then sent two nuns to him, instructing them: 'Go to the venerable Ananda and ask him to send the wool.' The two of them went there and said: 'Venerable one, Gautami sends word, please send the wool.' Ananda said to the two of them: 'There are two bundles behind the door bolt, take them and go.' The two of them entered the dwelling and began to lift them, but they could not even move them, and the two of them said: 'Venerable one,'

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་འདིར་རང་ཐག་གི་གོར་མ་དག་སྩལ་ཏམ། གཞོན་ནུ་མ་གཉིས་ཇི་ཁྱེད་གཉིས་གཞོན་ནུ་མ་གཏའ་གམ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དེས་མཐེའུ་ཆུང་གིས་གདེག་སྟེ་གཅིག་ནི་གཅིག་གི་མགོར་བསྐུར། གཅིག་ནི་གཅིག་གི་རྐེད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་གཉིས་མགོ་ཆག་ལ་ཐུག་གོ །རྐེད་པ་ཆག་ལ་ཐུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དབྱར་ཁང་དུ་དོང་ནས་ཁུར་ས་ལ་བཞག་སྟེ་ཁྲི་སྟེང་དུ་སྒྱེལ་ཅིང་འདུག་གོ །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་གཉིས་གཞོན་ནུ་
མ་གཏའ་གམ་པ་ཡིན་ནམ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཇེ་འདི་ཐེགས་ཤིག །དེ་དག་གིས་དེ་གདེག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། བསྒུལ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ནུས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་གཉིས་ཇི་འདིར་རང་ཐག་གི་རྡོ་དག་བཅུག་གམ་ཞེས་དེ་དག་གིས་བམ་པོ་དེ་གཉིས་བཤིག་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་བལ་དེ་དག་འབོངས་ཏེ་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟ་གད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ན་རེ་བལ་ཅུང་ཞིག་ཅེས་ཟེར་བ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་མང་བར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སྨྲས་པ། ནུ་མོ་དག་མགོ་བྲེགས་ཤིང་མཆན་ཁུང་རལ་བུ་ཅན་དག་ཡིན་ན་དགོད་དུ་ཅི་ཡོད། འཕགས་པ་འཆར་ཀའི་མཆེད་ནས་བལ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཅེས་མཆི་བ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་མང་བར་གྱུར་ན་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སྨྲས་པ། ནུ་མོ་དག་དེ་དག་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འདྲུམས་པས་ལྟུང་བས་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །ནུ་མོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གཉིས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཁུར་མ་བླངས་པ་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཁུར་བླངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་ཁུར་བླངས་པ་ཡིན་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་གིས་ཇི་ཙམ་རྨེལ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་དེ་ཙམ་རྨེལ་བ་དེའི་གན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་བྱིན་ཅིག །དེ་དག་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པ་དང་འཆར་ཀས་བསམས་པ། དེ་དག་གིས་བལ་དེ་བཅའ་བའི་རིན་དུ་གཞག་གོར་མ་ཆག །བདག་གིས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ། བདག་གིས་བལ་དེ་ནི་ཆར་པས་འཇིག་པ་དང་ལ་ཁར་བཞག་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀྱིས་བལ་ཁ་ཅིག་རྨེལ་ཏེ་ཁྱེར་འོངས་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་བལ་དག་འཚལ་ཏེ་མཆིས་ན་གང་དུ་གཞག་པར་བགྱི། 

【汉语翻译】
难道这里面放了很重的石头吗？两个年轻女子，你们两个是年轻女子的抵押品吗？这样说着，那个小个子就抬起一个放在另一个的头上，一个放在另一个的腰上。她们两个说：头要断了，腰也要断了。说着，从夏屋里抬出来，放在地上，然后倒在床上坐着。比丘尼们对她们两个说：两位圣母，你们是年轻女子的抵押品吗？她们两个说：你们当中谁力气大，就抬起这个吧。她们开始抬那个，但是连动一下都不能，于是她们说：两位圣母，这里面放了很重的石头吗？她们拆开那两个包裹，不一会儿，那些羊毛就散开，变成了一个巨大的堆积。比丘尼们拍着手说：圣者迦旃延说只要一点点羊毛也是这样，如果多了会怎么样？大 प्रजापती (梵文天城体：प्रजापती，梵文罗马拟音：Prajāpatī，汉语字面意思：生主) 乔答弥说：姐妹们，如果是剃了头，腋下有补丁的人，有什么好笑的？圣者迦旃延的兄弟说只要一点点羊毛也是这样，如果多了会怎么样？大 प्रजापती (梵文天城体：प्रजापती，梵文罗马拟音：Prajāpatī，汉语字面意思：生主) 乔答弥说：姐妹们，她们是到处游荡的人，她们玷污了世尊的教法，所以会堕落。姐妹们，世尊说这两个是大丈夫，不接受未承担的负担，并且能完成已承担的负担。因为承担了这个负担，所以必须完成。你们当中谁喜欢纺多少，就拿去给那个人纺吧。她们耽搁了很久，迦旃延心想：她们把羊毛当作纺织的报酬了。我做了一件不好的事，我想我的羊毛就像被雨淋湿，放在山坡上一样。两位比丘尼纺了一些羊毛，拿来后说：圣者迦旃延，如果需要羊毛，放在哪里好呢？

【英语翻译】
Could it be that heavy stones have been placed inside? Two young women, are you two pledges of young women? Saying this, the small one lifted one and placed it on the other's head, and one on the other's waist. The two of them said, "The head is about to break, the waist is about to break!" Saying this, they carried it out of the summer house, placed it on the ground, and then collapsed on the bed and sat down. The nuns said to the two of them, "Holy mothers, are you pledges of young women?" The two of them said, "Whoever among you is strong, lift this!" They began to lift it, but they couldn't even move it, so they said, "Holy mothers, have heavy stones been placed inside?" They unwrapped the two bundles, and before long, the wool scattered and became a huge pile. The nuns clapped their hands and said, "The venerable Kātyāyana said that even a little wool is like this, what would it be like if there were more?" Mahā-prajāpatī Gautami said, "Sisters, if they are shaven-headed and have patched armpits, what is there to laugh at?" The venerable Kātyāyana's brother said that even a little wool is like this, what would it be like if there were more? Mahā-prajāpatī Gautami said, "Sisters, they are those who wander everywhere, they defile the Blessed One's teachings, so they will fall. Sisters, the Blessed One said that these two are great men, who do not take on burdens that have not been taken on, and who complete burdens that have been taken on. Because this burden has been taken on, it must be completed. Whichever of you likes to spin how much, take it to that person to spin." They were delayed for a long time, and Kātyāyana thought, "They are keeping the wool as payment for spinning. I have done something bad, I think my wool is like being ruined by rain and placed on a hillside." Two nuns spun some wool, brought it, and said, "Venerable Kātyāyana, if you need the wool, where should we put it?"

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
འཆར་ཀས་བསམས་པ། ད་དུང་སྤྱོད་ཡུལ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་
སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། གནས་ཁང་དུ་ཆུག་སྟེ་ཞོག་ཤིག །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཞག་སྟེ་སོང་བ་དང༌། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེར་ཏེ་ལྷགས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་པ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །དེའི་ཚེན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིའི་ལག་པ་གཉིས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་ལག་པ་དམར་བ་ལྟར་དམར་བ་ཤིན་ཏུ་དམར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མཱི་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཉིས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་ལག་པ་དམར་བ་ལྟར་དམར་བ་ཤིན་ཏུ་དམར་བར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ན་བགྱི་བ་གཞན་ལགས་ན་གཞན་བགྱིད་དོ། །ཇི་ལྟར་གྱུར། འཕགས་པ་འཆར་ཀས་བདག་བལ་རྨེལ་དུ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུག་བལ་དག་རྨེལ་དུ་འཇུད་དམ། བཙུན་པ་རྨེད་དུ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འཆར་ཀ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུག་བལ་འཁྲུར་འཇུད་དམ་འཚེད་དུ་འཇུད་དམ་རྨེལ་དུ་འཇུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུག་བལ་དག་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་པ་ནི་འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང་ཕྲུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བདུན་
པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུག་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་ལོ། །འཁྲུར་འཇུད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆུར་སྨྱུག་པ་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །འཚེད་དུ་འཇུད་དམ་

【汉语翻译】
འཆར་ཀ་（Charka）心想：这还是有剩余价值的。
心想后说道：放在房间里吧。那两个人放下后就走了，其他人也拿来了。不久，所有人都拿来了。之后，众生主母摩诃瞿昙弥（Gautami）前往世尊那里，到达后，顶礼世尊双足，然后在一旁坐下。当时，众生主母摩诃瞿昙弥的双手，就像煮染工人的手一样，变得通红，非常红。然后，世尊对众生主母摩诃瞿昙弥说道：瞿昙弥，为什么你的双手变得像煮染工人的手一样，变得通红，非常红？世尊，如果还有其他事情要做，我就去做。怎么回事？尊者འཆར་ཀ་（Charka）让我处理羊毛。然后，世尊对具寿阿难陀说道：阿难陀，比丘尼不是亲属，可以让她处理羊毛吗？尊者，可以处理。然后，世尊因为这件事，这个缘起，这个场合，召集了比丘僧团，指责འཆར་ཀ་（Charka），用多种方式批评她，并且完全看到了制定戒律的十种利益，因此我的声闻弟子们应该这样诵读学习戒律的基础：如果任何比丘让非亲属的比丘尼洗羊毛，或者煮羊毛，或者处理羊毛，犯舍堕。就这样制定了戒律。地点是舍卫城（Sravasti）。人物是འཆར་ཀ་（Charka）。烦恼是不希望成为修行者的行为。罪行是让非亲属的比丘尼处理羊毛。其中，任何比丘，指的是འཆར་ཀ་（Charka）或者其他类似的人。比丘尼，指的是信奉此法的人。非亲属，指的是从外婆、外公和孙子算起的七代以内是亲属，超过七代就不是亲属。羊毛，指的是羊的毛。洗，指的是即使是用水浸湿也不行。煮

【英语翻译】
Charka thought: "This still has residual value."
Thinking this, she said: "Put it in the room." After the two of them put it down and left, others also brought it. Soon, everyone brought it. Then, the great mother of beings, Gautami, went to the Blessed One, and upon arriving, prostrated at the feet of the Blessed One and sat down to one side. At that time, the hands of the great mother of beings, Gautami, became red, very red, like the hands of a dyer. Then, the Blessed One said to the great mother of beings, Gautami: "Gautami, why have your hands become red, very red, like the hands of a dyer?" "Blessed One, if there is other work to be done, I will do it." "What happened?" "Venerable Charka had me process wool." Then, the Blessed One said to the venerable Ananda: "Ananda, is it permissible for a bhikkhuni who is not a relative to process wool?" "Venerable One, it is permissible." Then, the Blessed One, because of this event, this origin, this occasion, convened the Sangha of bhikkhus, blamed Charka, criticized her in various ways, and having fully seen the ten benefits of establishing precepts, said: "My disciples should recite and study the basis of discipline in this way: If any bhikkhu causes a bhikkhuni who is not a relative to wash wool, or boil wool, or process wool, it is an offense entailing expiation." Thus the precept was established. The place was Sravasti. The person was Charka. The affliction was the desire not to be a practitioner. The offense was causing a bhikkhuni who was not a relative to process wool. Among these, "any bhikkhu" refers to Charka or anyone else like her. "Bhikkhuni" refers to one who believes in this Dharma. "Not a relative" refers to those within seven generations from the maternal grandmother, maternal grandfather, and grandson are relatives, beyond seven generations are not relatives. "Wool" refers to the wool of a sheep. "Wash" refers to even wetting it with water is not allowed. "Boil"

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་པ་ནི་ཐ་ན་ཚོན་དུ་སྨྱུག་པར་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །རྨེལ་དུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་འདའ་པ་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་པའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །བལ་རྨེལ་དུ་འཇུད་པའི་སྤང་པ་འདི་ནི་སྔར་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བར་བསྟན་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་འགའ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་རྙིང་པའི་གནས་སུ་ལུག་གི་བལ་དག་གོ །འཆག་པར་རྨེལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རང་གི་རྙིང་པ་འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་ཆོས་གོས་དང་གདིང་བ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་ཅེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་ལུག་གི་བལ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་གཞུག་པ་དང༌། སྔར་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྡང་བའི་སྐབས་སུ་འཆག་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་རྨེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ལུག་བལ་དག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒོ་བས་འཁྲུར་འཇུག་གམ་འཚེད་དུ་འཇུག་གམ་རྨེལ་དུ་བཅུག་བདག་བྱས་པ་ཉིད་ན། བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུ་བ་དང་འཚེད་བ་དང༌། རྨེལ་བའི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཚིགས་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གྲུབ་པའི་མཐའ་མན་ཆད་བར་སྐབས་སུ་ཆད་པའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ལྟུང་པ་རེ་རེར་རྣམ་པར་མི་གཞག་པར་སྤྱིར་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུ་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དགེ་སློང་ལ་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་
བྲལ་པར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ལུག་བལ་འཁྲུར་གཞུག་པ་དང་འཚེད་དུ་གཞུག་པ་དང་རྨེལ་དུ་གཞུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས

【汉语翻译】
所謂的「使染色」是指甚至允許染色。「使氈化」是指甚至允許製作氈。「捨墮」是指捨棄該物後，應懺悔捨墮罪。因此說「捨墮」。那麼，如何構成墮罪呢？在此，也應通過正行、加行、加行的加行而安立墮罪、無墮罪、應學之處以及補救方法等來了解此處的特徵。使羊毛氈化的捨墮，應知與先前所說的使洗滌的捨墮在所有特徵上都相同。為了說明此處存在的一些差別，說了在舊法衣的地方是羊毛等。「搓揉使氈化」這樣說。先前在使洗滌的情況下，說了加持自己的舊物適合洗滌的法衣和坐墊等中的一些，在此應知替換成「羊毛等」這個詞，並且先前在使洗滌的罪過的情況下，說了「搓揉」，在此應知替換成「氈化」這個詞。其中，在此安立正行的墮罪是：比丘讓非親屬的比丘尼吩咐洗滌、煮染或氈化羊毛等，自己做了，就成了使羊毛氈化的捨墮罪的正行。洗滌、煮染和氈化的不同種類的段落，以及那些完成的最後期限以下中間中斷的段落，不分別安立為一個個墮罪，而是總體安立為一個正行的結果。如果比丘犯了使羊毛氈化的捨墮罪，在沒有捨棄且沒有分離的情況下沒有懺悔墮罪，或者捨棄且沒有分離的情況下沒有懺悔墮罪，或者捨棄且分離的情況下沒有懺悔墮罪，如果找到其他像使洗滌羊毛、使煮染和使氈化那樣的東西，那麼它也會因為先前的力量而變成應捨棄的，但不會因此構成墮罪。比丘犯了使羊毛氈化的捨墮罪，只要捨棄之物

【英语翻译】
The so-called "causing to dye" means even allowing dyeing. "Causing to felt" means even allowing to make felt. "Nissaggiya Pacittiya" means that after abandoning that object, one should confess the Nissaggiya Pacittiya offense. Therefore, it is said "Nissaggiya Pacittiya." So, how is an offense constituted? Here, one should also understand the characteristics of this place through the main action, the preparatory action, the preparatory action of the preparatory action, the establishment of the offense, the absence of offense, what should be learned, and the remedies. This Nissaggiya of causing wool to felt should be known to be the same in all characteristics as the previously mentioned Nissaggiya of causing to wash. In order to explain some of the differences that exist here, it is said that in the place of old robes, there is wool, etc. "Rubbing to make felt" is said. Previously, in the case of causing to wash, it was said that some of the blessed old items suitable for washing were robes and cushions, etc. Here, it should be known to replace it with the word "wool, etc.," and previously, in the case of the fault of causing to wash, "rubbing" was said, and here it should be known to replace it with the word "felting." Among them, here, the establishment of the main action offense is: if a Bhikshu orders a non-relative Bhikshuni to wash, boil, or felt wool, etc., and does it himself, then it becomes the main action of the Nissaggiya Pacittiya offense of causing wool to felt. The different kinds of sections of washing, boiling, and felting, and the sections that are interrupted in the middle below the deadline of those completions, are not separately established as individual offenses, but are generally established as one result of the main action. If a Bhikshu commits the Nissaggiya Pacittiya offense of causing wool to felt, if he has not abandoned it and has not separated from it, and has not confessed the offense, or has abandoned it and has not separated from it, and has not confessed the offense, or has abandoned it and has separated from it, and has not confessed the offense, if he finds other things like causing to wash wool, causing to boil, and causing to felt, then it will also become something to be abandoned due to the power of the previous one, but it will not constitute an offense because of it. A Bhikshu has committed the Nissaggiya Pacittiya offense of causing wool to felt, as long as the object to be abandoned

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ། དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བལ་གྱི་གྲྭ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བྱས་པ་དང༌། འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུག་བལ་གྱི་རྫས་བཟང་ངན་དང་མཉམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བལ་རུང་བ་ལན་སྤད་པ་མེད་དོ། །ཞྭ་དང་ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་དང་སྟོད་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན་དང་རྒྱ་ཅང་དང་ལྕག་བོད་དང་ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱུའི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཉམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ལྗན་ལྗིན་དང༌། འདམ་རྫ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་འཁྲུ་བ་དང་འཚེད་པ་དང་རྨེལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུག་བལ་དང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུག་བལ་དང་རུང་བ་དང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་བསྒོ་བ་དང་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་ལུག་བལ་དང་རུང་བའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ལུག་བལ་མ་ཡིན་པ་དང་ར་བལ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོ་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མངགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་
མ་ཡིན་པས་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ལུག་བལ་རུང་བ་ཞྭ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཆུན་པོ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་འཁྲུ་བ་དང་འཚེད་པ་དང་རྨེལ་བ་དང་བར་སྐབས་སུ་བཅད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བལ་རུང་བ་མ

【汉语翻译】
如果未从僧团忏悔，也未单独忏悔，就将钵或法衣或网或碗或腰带，或任何比丘的生活用具放置在其他地方，那么也会因之前的力量而被舍弃，但不会因此而堕落。如果对羊毛的加工等只做了一部分，洗涤等只做了一部分，则没有过失。羊毛的材料好坏混合，没有过失。羊毛适合使用，没有过失。帽子和鞋子，带有小环和内衬的上衣，以及汉式短袄、鞭子、腰带和针线包等，超过了这些材料的量，没有过失。非亲属的比丘尼，受了具足戒且未破戒，没有过失。被粪便、尿液、污垢和泥土等弄脏而不能使用的东西，进行洗涤、煮沸和揉搓，没有过失。此处的作者主要是对羊毛和非亲属的比丘尼的境产生认识的人。对此，通过五个支分会成为根本堕落：羊毛、适合使用、非亲属的比丘尼、告知和完成。如果这些支分不齐全，则根据情况会有过失。之所以提到羊毛和适合使用，是因为对于不是羊毛和山羊毛等不适合使用的东西，说是犯了恶作。之所以提到非亲属的比丘尼，是因为对于亲属没有堕落。之所以提到告知，是因为对于派遣等说是犯了恶作。之所以提到完成，是因为如果非亲属的比丘尼没有进行洗涤等，说是犯了恶作。如果用一种方法洗涤、煮沸和揉搓超过帽子材料等量的羊毛，无论是洗涤一团、两团还是多团，或者中间切断，都算作一个根本堕落。预备的堕落是恶作，即只要开始揉搓羊毛的舍弃堕落的预备，直到没有达到根本，都是恶作。对于根本，每进行多少不同的预备，就有多少个恶作。对于外道的出家人、未生欲者和退失者，是恶作。羊毛适合使用……

【英语翻译】
If, without confessing to the Sangha or confessing individually, one places a begging bowl, Dharma garment, net, bowl, belt, or any other requisite for a monk's livelihood elsewhere, it will be abandoned by the force of the previous action, but one will not fall because of it. If one has done only one part of the processing of wool, or only one part of the washing, etc., there is no fault. There is no fault in mixing good and bad wool materials. There is no fault in using wool that is suitable. There is no fault if hats and shoes, garments with loops and inner linings, Han-style short jackets, whips, belts, and needle cases, etc., exceed the amount of material required for them. There is no fault if a non-relative Bhikshuni who has received full ordination and has not broken her vows is involved. There is no fault in washing, boiling, and rubbing things that have become unusable due to being soiled by feces, urine, dirt, and mud, etc. The agent here is primarily the one who has a perception of wool and a non-relative Bhikshuni. In this case, the actual transgression occurs through five limbs: wool, suitability, a non-relative Bhikshuni, instruction, and completion. If these limbs are incomplete, there is a fault accordingly. The reason for mentioning wool and suitability is that it is said to be a wrong action for things that are not wool, such as goat hair, and are not suitable. The reason for mentioning a non-relative Bhikshuni is that there is no transgression for a relative. The reason for mentioning instruction is that it is said to be a wrong action for sending someone, etc. The reason for mentioning completion is that it is said to be a wrong action if a non-relative Bhikshuni does not do the washing, etc. If one washes, boils, and rubs one, two, or many bundles of wool exceeding the amount needed for hat material, etc., with one method, or cuts them in between, it is considered one actual transgression. The preparatory transgression is a wrong action, i.e., as long as one undertakes the preparatory act of abandoning transgression of rubbing wool, it is a wrong action until one reaches the actual transgression. For each different preparation undertaken for the actual transgression, there is a corresponding wrong action. For renunciates of other religions, those who are not attached, and those who have declined, it is a wrong action. Wool suitable for...

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞྭ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་དེ་བས་ཆུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུག་བལ་མ་ཡིན་པར་ར་བལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚིག་གིས་མ་བསྒོ་བར་མངགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་མ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཉེ་དུ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་བར་བྱས་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཅན་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་གྲོད་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གྲོང་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་སྔོན་གྱི་གདུགས་རྣམས་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ན་རྒྱལ་བོ་དང་བློན་པོའི་འཁོར་མཆིས་ཤིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བར་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་མཆིད་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་

【汉语翻译】
是为应忏悔。帽子材料等的尺寸，比那更小也是应忏悔。不是绵羊毛而是山羊毛等也是应忏悔。没有用语言告知而命令等是应忏悔。比丘尼没有做也是应忏悔。对于亲属认为是以外的人，以及对于亲属心存疑惑也是应忏悔。允许的，放弃的和僧团的也是应忏悔。亲属和非亲属的定义如前在使之混乱的放弃的章节中所说的那样。
结合的结合的堕落是微小的应忏悔，有多少结合，结合的结合也有多少。结合应忏悔的结合的结合也是应忏悔，是微小的应忏悔。其中，首先心中思考是结合的结合的微小应忏悔。然后以身语结合是结合的应忏悔本身。然后最终完成是放弃的堕落之根本，应当这样理解。
对于有在家相的女子是微小的应忏悔。没有堕落是比丘尼对于亲属认为是亲属就没有堕落。初学者，疯癫者，心烦意乱者和为感受所困扰者没有堕落。应当学习的是比丘在一切地方一切时候，对于导致使用羊毛的放弃的一切方式都不应依赖，应当学习。事后处理如前。
使用羊毛的放弃，第十七条已经说完。

接触金银的放弃的开端，是凭借发生等而分为两种。其中，暂且发生的开端是，佛陀世尊住在王舍城的光明园林卡兰达卡的地方。之后，聚落主顶髻宝前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，聚落主顶髻宝对世尊这样禀告说：尊者，在以前的伞盖中最早的时候，国王的宫殿里有国王和大臣的眷属，他们和睦相处，对于中间的命令，总是这样说

【英语翻译】
It is to be confessed. The size of hat materials, etc., and smaller than that is also to be confessed. Not sheep wool but goat wool, etc., is also to be confessed. Ordering without informing with words, etc., is to be confessed. Not done by a Bhikshuni is also to be confessed. To perceive a relative as a non-relative, and to have doubts about a relative is also to be confessed. What is permissible, what is abandoned, and what belongs to the Sangha is also to be confessed. The definition of relatives and non-relatives is as stated earlier in the chapter on abandonment that causes confusion.
The combination of combinations of transgression is a minor offense to be confessed; as many combinations as there are, so many combinations of combinations there are. The combination of combinations of transgression to be confessed is also to be confessed, it is a minor offense to be confessed. Among them, first thinking in the mind is the minor offense to be confessed of the combination of combinations. Then, combining with body and speech is the actual offense to be confessed of the combination. Then, the final completion is to be understood as the basis of the transgression of abandonment.
For a woman with the appearance of a householder, it is a minor offense to be confessed. There is no transgression if a Bhikshuni perceives a relative as a relative. There is no transgression for a beginner, a madman, one who is mentally disturbed, and one who is afflicted by feelings. What should be learned is that a Bhikshu should not rely on all the ways that lead to the abandonment of using wool in all places and at all times. The subsequent treatment is as before.
The abandonment of using wool, the seventeenth, has been explained.

The beginning of the abandonment of touching gold and silver is divided into two types, depending on occurrence, etc. Among them, for the time being, the beginning of the occurrence is that the Buddha, the Bhagavan, was residing in the garden of light, in the place of Kalandaka, in the city of Rajagriha. Then, the village chief Topknot Jewel went to where the Bhagavan was, and after arriving, bowed to the two feet of the Bhagavan with his head, and then sat to one side. After sitting to one side, the village chief Topknot Jewel said this to the Bhagavan: Venerable, in the earliest of the previous umbrellas, in the king's palace there were the king and the retinue of ministers, and they were harmonious, and for the intermediate commands, they always said like this.

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
བར་གྱུར་ཏེ། ཤེས་ལྡན་དག་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་བགྱིད་དམ་འོན་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བགྱིད་ཅེས་མཆི་ནས་དེ་ན་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་བགྱིད་དོ་ཞེས་མཆི། ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་མཆི་ན་བཙུན་བདེ་ལ་གང་དག་དེ་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་བགྱིད་དོ་ཞེས་མཆི་ན། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་གང་དག་དེ་སྐད་མཆི་བ་དེ་དག་དེ་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་ཧ་ཆང་ཐལ་བར་ཡང་མི་བགྱིད་པ་དང༌། དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་དང། ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་པ་དང༌། གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་གཞན་ལས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་སྨད་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་འགའ་ཡང་མི་མཆི་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གྲོང་དཔོན་གང་དག་
དེ་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་དེ་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་ན་ང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ངས་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དང། ཆོས་སྨྲ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་གཞན་ལས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་ན་སྨད་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིན་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲོང་དཔོན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ལ་ལ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་དཔོན་ངས་ཁྱོད་ལ་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་

【汉语翻译】
之间。有智慧的人啊，如果比丘们可以拥有明显的标志，并且释迦之子们的修行者可以拥有黄金，或者比丘们不可以拥有明显的标志，并且释迦之子们的修行者不可以拥有黄金，这样禀告之后，有些人会这样说，比丘们可以拥有明显的标志，并且释迦之子们的修行者可以拥有黄金。有些人会这样说，比丘们不可以拥有明显的标志，并且释迦之子们的修行者不可以拥有黄金，这样禀告之后，贤者，对于那些这样说，比丘们可以拥有明显的标志，并且释迦之子们的修行者可以拥有黄金的人，贤者，如果那些这样禀告的人那样解释，就不会诽谤世尊，也不会太过分，而且他们是随顺世尊所说而说，是说法者，是随顺佛法的法义来解释，对于随顺所说而说的人，难道不会有因为与他人之法相符而被指责之处的法吗？世尊开示说：村长，如果有人
这样说，比丘们可以拥有明显的标志，并且释迦之子们的修行者可以拥有黄金，如果他们那样解释，那就是诽谤我，而且太过分了，而且他们不是随顺我所说而显现，不是说法者，不是随顺佛法的法义来解释，而且不是随顺所说而说，对于那些人，因为与他人之法相符，所以会有非常多的可被指责之处的法。那是什么原因呢？村长，比丘们不可以拥有明显的标志，而且释迦之子们的修行者不可以拥有黄金。如果有人拥有明显的标志并且拥有黄金，那不是修行者的法，也不是释迦之子的法。村长，我为了那个意义，要对你说两遍三遍，比丘们

【英语翻译】
between. Wise ones, if monks can have obvious signs and the practitioners of the sons of Shakya can possess gold, or monks cannot have obvious signs and the practitioners of the sons of Shakya cannot possess gold, after reporting this, some will say this, monks can have obvious signs, and the practitioners of the sons of Shakya can possess gold. Some will say this, monks cannot have obvious signs, and the practitioners of the sons of Shakya cannot possess gold, after reporting this, virtuous ones, for those who say that monks can have obvious signs and the practitioners of the sons of Shakya can possess gold, virtuous ones, if those who report in that way explain it in that way, they will not slander the Blessed One, nor will they go too far, and they are speaking in accordance with what the Blessed One said, they are speakers of the Dharma, they are explaining the Dharma in accordance with the meaning of the Dharma, for those who speak in accordance with what was said, is there not some Dharma that can be blamed because it agrees with the Dharma of others? The Blessed One said: Village chief, if someone
says that monks can have obvious signs and the practitioners of the sons of Shakya can possess gold, if they explain it in that way, then they are slandering me and going too far, and they are not appearing in accordance with what I said, they are not speakers of the Dharma, they are not explaining the Dharma in accordance with the meaning of the Dharma, and they are not speaking in accordance with what was said, for those people, because they agree with the Dharma of others, there will be very many Dharmas that can be blamed. Why is that? Village chief, monks cannot have obvious signs, and the practitioners of the sons of Shakya cannot possess gold. If someone has obvious signs and possesses gold, that is not the Dharma of a practitioner, nor is it the Dharma of the sons of Shakya. Village chief, for that meaning, I will say to you two or three times, monks

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བྱེད་དེ་གང་ལ་ལ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་གང་གི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བྱེད་དོ། གང་ལ་ལ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་བ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཙུན་པ་གང་གི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་གྲོང་དཔོན་ངས་ཁྱོད་ལ་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བྱེད་དོ། གང་ལ་ལ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་དེ་ནི་
རྒྱ་ཆེར་བཟང་བ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བདག་ཀྱང་འདི་སྙམ་བགྱིད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བགྱིད་དེ། གང་ལ་ལ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བགྱིད་པ་དེ་ལ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་རུང་བ་ཁོ་ན་ལགས་སོ། །གྲོང་དཔོན་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བྱེད་དེ། གང་ལ་ལ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གྲོང་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་ན་བསིལ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཡོབ་ཅིང་འདུག་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས། འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཉེ་བར་བརྟེ

【汉语翻译】
不应有记号，释迦之子的出家人不应拥有黄金，谁有记号并拥有黄金，那不是出家人的法，那不是释迦之子的法。世尊为了什么对众比丘如此说：比丘们不应有记号，释迦之子的比丘们不应拥有黄金。谁有记号并拥有黄金，那不是出家人的法，那不是释迦之子的法。世尊如此教导，世尊所说的多么奇妙啊！世尊为了什么对众比丘如此说：村长，我将为了那个意义对你说两遍三遍，比丘们不应有记号，释迦之子的出家人不应拥有黄金。谁有记号并拥有黄金，那不是出家人的法，那不是释迦之子的法。世尊所说的教诲是如此广博美好啊！

尊者，我也这样想：比丘们不应有记号，释迦之子的出家人不应拥有黄金，谁有记号并拥有黄金，那么对他们来说，五种欲妙也是可以的。

村长，正是如此。正是如此，比丘们不应有记号，释迦之子的出家人不应拥有黄金，谁有记号并拥有黄金，那不是出家人的法，那不是释迦之子的法。

之后，村长顶生宝对世尊所说的话感到非常高兴和随喜，然后以头顶礼世尊的双足，从世尊面前离开了。

之后，世尊对侍立在世尊身旁，拿着扇子为世尊扇风的具寿阿难陀说：光明园林卡兰达的地方有多少比丘依靠？

【英语翻译】
There should be no marks, and the renunciates who are sons of the Shakya should not possess gold. Whoever has marks and possesses gold, that is not the Dharma of a renunciate, and that is not the Dharma of the sons of the Shakya. For what reason did the Blessed One say to the monks, "Monks, there should be no marks, and the renunciates who are sons of the Shakya should not possess gold. Whoever has marks and possesses gold, that is not the Dharma of a renunciate, and that is not the Dharma of the sons of the Shakya"? How wonderful it is that the Blessed One has spoken so well!

For what reason did the Blessed One say to the monks, "Village head, I will speak to you two or three times for that very reason: Monks, there should be no marks, and the renunciates who are sons of the Shakya should not possess gold. Whoever has marks and possesses gold, that is not the Dharma of a renunciate, and that is not the Dharma of the sons of the Shakya"? The Blessed One's teachings are so vast and good!

Reverend, I also think this: Monks should not have marks, and the renunciates who are sons of the Shakya should not possess gold. Whoever has marks and possesses gold, then the five desirable qualities are also permissible for them.

Village head, it is just so. It is just so. Monks should not have marks, and the renunciates who are sons of the Shakya should not possess gold. Whoever has marks and possesses gold, that is not the Dharma of a renunciate, and that is not the Dharma of the sons of the Shakya.

Then, the village head Tsugna Norbu was very pleased and rejoiced at the words spoken by the Blessed One, and then bowed his head to the two feet of the Blessed One, and departed from the presence of the Blessed One.

Then, the Blessed One said to the venerable Ananda, who was standing beside the Blessed One, holding a fan and fanning the Blessed One, "How many monks rely on the place of Kalanda in the Light Garden Grove?"

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅིང་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཔོང་སའི་ཁང་པར་བསྡུས་ཏེ། གྲོང་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུས་ཇི་སྐད་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཟླས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་གྲོང་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུ་དེ་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ལ་ལ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆ་གཅིག་བཟུང་སྟེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་ཚིག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྨྲས་ཤིང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ལ་ལ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་ནི་
དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ལ་ད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཤིང་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ། རྩྭ་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་རྩྭ། ཤིང་རྟའི་ལས་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་ཤིང་རྟའི་ལས། མི་བླས་འདོད་བ་དག་གིས་ནི་མི་བླས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲའི། འདི་སྐད་ཅེས་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་གསེར་བདག་གིར་བྱ་བ་ནི་མི་སྨྲའོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ན་མི་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་བོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་སྤྱི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ས་གོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པར་བྱེད། ལེན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བྱེད། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཁྲིའུ་ཆུང་ངུ་དག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ནས། གཞན་སུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ནི་མ་ལོག་མ་སྤངས་སོ་སོར་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང༌། དངུལ་ལེན་པར་བྱེད། ལེན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཕུང་པོ་གཅིག་ཏ

【汉语翻译】
将那且居住的所有人都聚集到地方官的房子里，村长顶髻宝按照所禀告的，世尊按照所教导的，都向比丘们复述，并这样教导说：比丘们，就像村长顶髻宝在包括国王在内的众人面前说，比丘们不应该有明显的标志，释迦族的出家沙门不应该拥有黄金。无论谁允许有明显的标志，并且拥有黄金，那么毫无疑问，那人也允许拥有五种欲望的享乐，他抓住这一点，说了非常广大的狮子吼之语，并在僧团中如实地发出了狮子吼。比丘们，我也是这样对比丘们说，比丘们不应该有明显的标志，释迦族的出家沙门不应该拥有黄金。无论谁允许有明显的标志，并且拥有黄金，那不是出家沙门的法，那不是释迦族的法。比丘们，因此，从今以后，你们中想要木头的，就去寻找木头；想要草的，就去寻找草；想要车辆工作的，就去做车辆的工作；想要雇工的，就去寻找雇工，这样说。不要以任何方式说要拥有黄金。这只是暂时发生的事情，佛陀世尊暂时不会为调伏声闻弟子而制定学处的基础。地点是王舍城。人物是所有释迦族的出家沙门。烦恼和过失是没有的。制定戒律的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。当时，六群比丘用自己的手拿取金银，让别人拿取，堆成一堆，堆成两堆，放在床上、小床上和更小的床上，其他有势力的人、有知识的人、释迦族的出家沙门，既没有退转，也没有放弃，也没有各自放弃，像这样，用自己的手拿取金银，让别人拿取，堆成一堆

【英语翻译】
Having gathered all those residing in Na Ciang into the house of the local official, the village chief Topknot Jewel, according to what he had reported, and the Blessed One, according to what he had taught, repeated all of that to the monks, and taught thus: "Monks, just as the village chief Topknot Jewel said in the presence of the king and others, monks should not have obvious marks, and the renunciates of the Shakya clan should not possess gold. Whoever allows obvious marks and possesses gold, then without a doubt, that person also allows the enjoyment of the five desirable qualities." He seized upon this point, spoke a very vast lion's roar, and truly proclaimed a lion's roar within the assembly. "Monks, I also say this to the monks, monks should not have obvious marks, and the renunciates of the Shakya clan should not possess gold. Whoever allows obvious marks and possesses gold, that is not the Dharma of a renunciate, that is not the Dharma of the Shakya clan," he said. "Monks, therefore, from now on, those of you who want wood should seek wood; those who want grass should seek grass; those who want vehicle work should do vehicle work; those who want laborers should seek laborers," he said. Do not say in any way to possess gold. This is just something that has happened temporarily, and the Buddha, the Blessed One, will not temporarily establish the basis for the training of the hearers in order to tame them. The place is Rajagriha. The people are all the renunciates of the Shakya clan. There are no afflictions or faults. The basis for the enactment of the precepts is that the Buddha, the Blessed One, was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. At that time, the group of six monks were taking gold and silver with their own hands, causing others to take it, making one pile, making two piles, placing it on beds, small beds, and even smaller beds. Others who were powerful, knowledgeable, and renunciates of the Shakya clan, neither regressed, nor abandoned, nor individually abandoned, like this, taking gold and silver with their own hands, causing others to take it, making one pile.

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བྱེད། ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བྱེད། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཁྲིའུ་ཆུང་དུ་དག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ཀྱང་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པར་བྱེད། ལེན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བྱེད། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཁྲིའུ་ཆུང་ངུར་འཇོག་པར་བྱེད་ན། ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད་སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌།
གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་བའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་ཏམ་ལེན་དུ་འཇུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་འདོད་པ་ཉེས་པ་ནི་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པ་དང༌། ལེན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་པས་སོ། །གསེར་དང་དངུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་དབྱིག་གོ །ལེན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། ལེན་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་བར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང་བྱི་རུ་ངང་དངུལ་དང་གསེར་དང་རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་སྤུག་དང

【汉语翻译】
也做。做成两堆。做成床和矮榻以及小矮榻。婆罗门和居士们也亲手取金银。让（别人）取。做成一堆。做成两堆。做成床和矮榻以及小矮榻，有智慧的人们会想，这些释迦子弟的修行者与婆罗门和居士们的行为有什么差别？想法有什么差别？行为有什么不同？谁会想给这些光头修行者布施呢？他们会谩骂，会嘲讽，会恶语相向。那时，比丘们将此事禀告了世尊。之后，世尊因这件事，这个缘起，这个场合，召集了比丘僧团，呵斥了六群比丘，以多种方式责骂他们，并完全看到了制定戒律的十种利益，因此，我的声闻弟子们应如此宣说学习的根本：如果任何比丘亲手接受金银，或让他人接受，则犯舍堕罪。所处的地方是舍卫城（Mnyan yod）。人物是六群比丘。烦恼是想要做出不像修行者的行为。罪过是亲手接受金银，以及让他人接受。其中，所谓“任何比丘”，是指六群比丘或其他类似的人。所谓“亲手”，是指用自己的手。所谓“金银”，是指黄金和白银。所谓“接受”，是指自己亲自。所谓“让他人接受”，是指通过别人。所谓“舍堕罪”，是指必须舍弃该物品，并忏悔舍堕罪。因此说，是舍堕罪。那么，如何构成堕罪呢？在此，通过正行、加行、加行的加行来安立堕罪，以及无堕罪、应学之处和补救措施，来了解此处的特征。其中，此处安立正行的堕罪是：比丘接受珍宝、宝珠、珍珠、吠琉璃、海螺、石藏、珊瑚、鹅银、黄金、宝石的精髓和杂质。

【英语翻译】
They also do. They make two piles. They make beds, small beds, and tiny small beds. Brahmins and householders also take gold and silver with their own hands. They cause (others) to take it. They make one pile. They make two piles. They make beds, small beds, and tiny small beds. Wise people would think, what is the difference between the actions of these Shākya's sons, the practitioners, and the Brahmins and householders? What is the difference in their thoughts? What is the difference in their actions? Who would think of giving alms to these bald practitioners? They would scold, ridicule, and speak ill of them. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Thereafter, the Blessed One, because of this event, this origin, this occasion, convened the monastic community of monks, rebuked the group of six monks, scolded them in various ways, and fully saw the ten benefits of establishing precepts. Therefore, my hearers should declare the root of learning the Vinaya as follows: If any monk personally accepts gold and silver, or causes others to accept it, he commits a Nissaggiya Pācittiya. The place was Shravasti (Mnyan yod). The persons were the group of six monks. The affliction was the desire to act in a way that is not like a practitioner. The offense is personally accepting gold and silver, and causing others to accept it. Among them, the so-called "any monk" refers to the group of six monks or others like them. The so-called "with one's own hand" refers to with one's own hand. The so-called "gold and silver" refers to gold and silver. The so-called "accepting" refers to oneself personally. The so-called "causing others to accept" refers to through others. The so-called "Nissaggiya Pācittiya" means that the object must be abandoned, and the offense of Nissaggiya Pācittiya must be confessed. Therefore, it is said to be a Nissaggiya Pācittiya. So, how does an offense occur? Here, the characteristics of this are to be understood through the main action, the preparatory action, the preparatory action of the preparatory action to establish the offense, as well as the absence of offense, what should be learned, and the remedies. Among them, here, the establishment of the offense of the main action is: a monk accepts precious jewels, gems, pearls, beryl, conch shells, stone marrow, coral, goose silver, gold, the essence of stones, and impurities.

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
་དམར་པོ་དང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་འཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་བདག་གིར་བྱས་པ་དང༌། རང་གི་རིན་པོ་ཆེ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ལ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན། གསེར་དང་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་བ་
རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྟུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རྐང་པའི་དྲུང་དང་འཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བ་དག་གིར་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིར་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གང་རིན་པོ་ཆེ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡང་རུང་བས་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདི་ལོང་ཤིག །འདི་ནས་ལོང་ཤིག །འདི་ཙམ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ཁྱེར་ཤོག །འདི་ནས་ཁྱེར་ཤོག །འདི་ཙམ་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ཞོག་ཤིག །འདིར་ཞོག་ཤིག །འདི་ཙམ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལོང་ཤིག །དེ་ནས་ལོང་ཤིག །དེ་ཙམ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཁྱེར་ཤོག །དེ་ནས་ཁྱེར་ཤོག །དེ་ཙམ་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་དང། དེ་ཞོག་ཤིག །དེར་ཞོག་ཤིག །དེ་ཙམ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་གཞི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྡུངས་སུ་བྱས་པ་དང༌། མངོན་མཚན་ཅན་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རིན་པ

【汉语翻译】
红色和右旋等未作允许，在能够获得的方面据为己有，以及用任何方式触碰或让他人触碰自己未作允许的珍宝，会成为舍弃触碰金银的堕落之根本。比丘生起触碰金银的舍弃堕落，在未舍弃和分离的情况下，未忏悔堕落，或者舍弃和分离了但未忏悔堕落，如果得到其他类似的珍宝，也会因之前的力量而舍弃，但不会因此而堕落。比丘生起触碰金银的舍弃堕落，只要未从舍弃之物中忏悔和个别忏悔，如果将钵或法衣或网或碗或腰带，或任何其他沙门的生计用具靠近，也会因之前的力量而舍弃，但不会因此而堕落。对于脚下和在能够获得的方面据为己有的珍宝，没有责难。对于以身语意任何形式的表述据为己有，没有责难。对于任何形式的珍宝，没有责难。对于触碰或让他人触碰未作允许的珍宝，没有责难。对于以身语意任何形式的表述触碰或让他人触碰，没有责难。“拿这个来！”“从这里拿来！”“拿这么多来！”等等，以及“拿这个走！”“从这里拿走！”“拿这么多走！”等等，以及“放这个！”“放在这里！”“放这么多！”等等，以及“拿那个来！”“从那里拿来！”“拿那么多来！”等等，以及“拿那个走！”“从那里拿走！”“拿那么多走！”等等，以及“放那个！”“放在那里！”“放那么多！”等等，这十八种基础的根本没有责难。对于敲打珍宝和有明显标记的，没有责难。此处的作者是未作允许的珍宝、宝珠等。此处以五个支分成为根本堕落，即珍

【英语翻译】
Taking possession of what is not allowed, such as red and right-handed spirals, in the direction of what can be obtained, and touching or allowing others to touch one's own unallowed jewels in any way, will become the basis for abandoning the transgression of touching gold and silver. A bhikkhu incurs the transgression of abandoning the touching of gold and silver, and without abandoning and separating from it, without confessing the transgression, or having abandoned and separated from it but without confessing the transgression, if he obtains another such jewel, it will also be abandoned by the power of the previous one, but he will not fall from it. A bhikkhu incurs the transgression of abandoning the touching of gold and silver, and as long as he has not confessed and individually confessed from the object of abandonment, if he places near the begging bowl, robe, net, bowl, belt, or any other means of livelihood of a renunciate, it will also be abandoned by the power of the previous one, but he will not fall from it. There is no blame for taking possession of jewels that are underfoot and in the direction of what can be obtained. There is no blame for taking possession of any form of expression of body, speech, and mind. There is no blame for any form of jewel. There is no blame for touching or allowing others to touch unallowed jewels. There is no blame for touching or allowing others to touch with any form of expression of body, speech, and mind. "Bring this!" "Bring it from here!" "Bring this much!" etc., and "Take this away!" "Take it away from here!" "Take this much away!" etc., and "Put this down!" "Put it down here!" "Put this much down!" etc., and "Bring that!" "Bring it from there!" "Bring that much!" etc., and "Take that away!" "Take it away from there!" "Take that much away!" etc., and "Put that down!" "Put it down there!" "Put that much down!" etc., there is no blame for the eighteen bases. There is no blame for striking jewels and those with obvious marks. The agent here is the unallowed jewel, precious stone, etc. Here, with five branches, it becomes a fundamental transgression, namely, precious

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཆེ་དང་འཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་དང༌། བདག་གིར་བྱས་པ་དང༌། རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང༌། རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་
ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང་ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང་བྱི་རུ་དང་དངུལ་དང་གསེར་དང་རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་སྤུག་དང་དམར་པོ་དང༌། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འཐོབ་པ་དང་ལག་ཏུ་འོང་བར་ལྕོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི། དེ་བས་ཕ་ཟད་ན་འདུག་པ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དུ་ན་སྨད་དེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་གཞན་གྱི་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུང་བར་མ་བྱས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དག་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མོས་སུ་གཞུག་པ་དང༌། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བྱས་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རང་གི་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་མ་བཅུག་ན་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་བདག་གིར་བྱས་སམ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་པ་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །འཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་པས་ཕ་ཟད་ན་འདུག་པ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དོང་ཙེ་དང་པ་ན་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་མཚན་མ་བྱས་པ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བའི་ཟངས་མ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཡང་གས་པ་དང་ཆག་པ་དང་དུམ་བུ་དང་ཚིག་པ་དང་མངོན་མཚན་ཅན་སོང་ན་ལན་འགའ་ཉོ་ཚོང་བྱས་པའི་དུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་མི་གྲག་པ་དང༌། མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་ཟོང་དུ་མ་བྱས་པ་དང༌། མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ས་ད

【汉语翻译】
处于珍宝和能够获得的方面，占为己有，没有允许，触摸或让人触摸。这些之中缺少任何一个支分，都应根据情况进行呵责。其中所说的珍宝，是指珍宝，不是指宝珠、摩尼、珍珠、吠琉璃、海螺、石脑、珊瑚、白银、黄金、石之精髓、丝线、红色物、右旋海螺等等，那些之外的一些会构成恶作，一些则因为没有堕罪而不构成。所说的处于能够获得的方面，是指处于能够获得和到手的方面，如果占为己有，则成为正行。因此，如果占有处于父亲那里的东西，则只呵责一半，即构成恶作。所说的占为己有，是指没有占为己有，属于他人的，会因堕罪而受到呵责。所说的没有允许，是指对于布施等，让其认可为自己的主人，以及进行口头承诺等，让其承诺为自己的主人，以及进行加持，无论做了三种允许中的哪一种，触摸或让人触摸都没有罪过。所说的触摸或让人触摸，是指如果没有触摸或让人触摸自己没有允许的东西，则没有堕罪。如果通过一个行为占有一个、两个或多个珍宝，或触摸或让人触摸，也应安立为一个堕罪的正行。行为的堕罪是恶作，即从开始着手触摸金银的舍堕罪的行为，到没有触及正行之前，都是恶作。对于正行，每着手一个不同的行为，就有一个恶作。如果因为处于能够获得的方面而占有父亲那里的东西，则构成恶作。对于没有命名和标记的铜，如铜钱和铜板等，如果能够安立为地方上的俗称，则构成恶作。即使是珍宝，如果已经破裂、断裂、碎片、烧焦或有明显标记，即使多次进行买卖，在世间也不出名，以及没有作为有明显标记的货物，以及不具备标记，以及地

【英语翻译】
Being in the aspect of precious jewels and being able to obtain them, possessing them, not being allowed, touching or causing to be touched. If any of these limbs are missing, they should be reproached accordingly. Among them, the so-called precious jewels refer to precious jewels, not jewels, mani, pearls, lapis lazuli, conch shells, stone brains, corals, silver, gold, essence of stone, silk threads, red objects, right-turning conch shells, etc. Some of those others will constitute misdeeds, and some will not because there is no downfall. The so-called being in the aspect of being able to obtain means being in the aspect of being able to obtain and come into hand. If one possesses it, it becomes the main action. Therefore, if one possesses something that is in the possession of one's father, only half is reproached, that is, it constitutes a misdeed. The so-called possessing means that not possessing something that belongs to another will be reproached with a downfall. The so-called not being allowed means that for offerings, etc., one allows them to be recognized as one's own master, and for making verbal promises, etc., one allows them to be promised as one's own master, and for blessing, no matter which of the three kinds of permission is done, there is no fault in touching or causing to be touched. The so-called touching or causing to be touched means that if one does not touch or cause to be touched something that one has not allowed oneself, there is no downfall. If one possesses one, two, or more precious jewels through one action, or touches or causes to be touched, one should also establish it as one downfall of the main action. The downfall of the action is a misdeed, that is, from the beginning of engaging in the action of abandoning the downfall of touching gold and silver, until one does not touch the main action, it is a misdeed. For the main action, for each different action that is engaged in, there is one misdeed. If one possesses something that is in the possession of one's father because it is in the aspect of being able to obtain it, it constitutes a misdeed. For copper that has not been named and marked, such as copper coins and copper plates, etc., if it can be established as a local term, it constitutes a misdeed. Even if it is a precious jewel, if it has been broken, fractured, fragmented, burned, or has obvious marks, even if it has been bought and sold many times, it is not famous in the world, and it has not been made into a commodity with obvious marks, and it does not have marks, and the ground

============================================================

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྩྭ་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་
པ་དག་ལས་ནོར་བུ་དང༌། དོང་ཙེ་དང༌། མངོན་མཚན་ཅན་དང༌། རྒྱན་དང་འགྲོན་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཅོས་པ་ཉོ་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལོང་ཤིག །འདི་ནས་ལོང་ཤིག །འདི་ཙམ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དོང་ཙེ་དང་པ་ན་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་མཚན་མ་བྱས་པ་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བའི་ཟངས་མ་ལས་གཞན་པའི་ཟངས་མ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞ་ཉེ་དང་ཁྲོ་ཆུ་དང་རོ་ཉེ་དང་ལྕགས་དང་རག་ན་དང་རྣོ་ལྕགས་དང་ཁ་ར་བ་དག་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མོས་སུ་གཞུག་པ་དང༌། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བྱས་པ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །རང་གི་རིན་པོ་ཆེ་རུང་བ་མ་བྱས་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན། རུང་བ་གང་མ་བྱས་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རུང་བ་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མོས་སུ་གཞུག་པ་དང༌། ཞལ་ཏེ་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
རུང་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་ཀྱང་གོས་ཀྱི་རིན་དག་སྦ

【汉语翻译】
我对于草和石头等物，改变成宝物、铜钱、显眼之物、装饰品和海螺等形状，不能安立为买卖名称的那些东西犯了堕罪。这个给我，从这里给我，给我这么多等等，对于十八种根本的结合犯了堕罪。结合的结合的堕落是微小的堕罪，有多少结合，结合的结合也有多少，结合堕罪的结合的结合也是堕罪，是微小的堕罪。其中，首先心中思量是结合的结合的微小堕罪。然后，以身语结合是结合的实际堕罪。然后，最终完成是应舍堕罪的实际事物，应当这样理解。没有堕落的是，没有以铜钱和帕那等命名和标示，可以安立为地方名称的铜以外的其他铜没有堕落。铅和胆矾和砒霜和铁和黄铜和利器和糖等也没有堕落。沙弥和沙弥尼两人触摸或让人触摸珍宝没有堕落。让施主认可为所有者，做承诺让人承诺为所有者，加持，做了这三种允许中的任何一种，对于没有作为自己所有的东西触摸或让人触摸没有堕落。最初的业者和疯癫和心烦意乱和感受所逼迫没有堕落。应当学习的是，比丘在一切地方一切时候，对于接触金银会成为应舍的各种情况，不依止应当学习。如果说，对于自己的珍宝没有做允许而触摸或让人触摸没有呵责。如果没有做允许，那么不是允许的允许是怎样的呢？因此，让施主认可为所有者，做承诺让人承诺为所有者，加持，这被称为是允许。这里，经典是，此后世尊这样想到：唉，婆罗门和有信心的居士们也

【英语翻译】
I have committed offenses against those things that cannot be established as terms of trade, such as grass and stones, which have been transformed into the forms of jewels, coins, conspicuous objects, ornaments, and conch shells. I have committed offenses against the eighteen fundamental combinations, such as saying, "Give me this," "Give me from here," "Give me this much," and so on. The downfall of combination upon combination is a minor offense. As many combinations as there are, there are as many combinations upon combinations. The combination upon combination of an offense of combination is also an offense, a minor offense. Among these, first, thinking in the mind is a minor offense of combination upon combination. Then, combining with body and speech is the actual offense of combination. Then, the final completion is the actual object of an expiable offense, and this should be understood. There is no downfall in the case of copper other than that which is named and marked with coins and panas, etc., and which can be established as a local term. There is also no downfall in the case of lead, chalcanthite, arsenic, iron, brass, sharp iron, and sugar. There is no downfall if a novice monk or nun touches or causes another to touch a precious object. There is no downfall if one has made any one of the three permissions—causing the donor to approve of ownership, making a promise to cause acceptance of ownership, and blessing—and touches or causes another to touch something that is not to be owned. There is no downfall for a beginner, one who is insane, one who is mentally disturbed, or one who is afflicted by feelings. What is to be learned is that a monk should learn not to rely on all the various circumstances in which touching gold and silver would become an expiable offense in all places and at all times. If it is said that there is no blame for touching or causing another to touch one's own precious object without having made permission, then what is that permission that is not permission? Therefore, it is said that causing the donor to approve of ownership, making a promise to cause acceptance of ownership, and blessing are called permissions. Here, the scripture is that the Blessed One then thought, "Alas, even Brahmins and faithful householders

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པར་བྱེད་ལ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གོས་ཀྱི་རིན་དག་འདོད་ཀྱི་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རུང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་གནང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན། ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་རྙེད་པ་ན་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱ་བར་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རུང་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་དགའ་རབ་པའམ། དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་མིང་གིས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཇི་སྲིད་དུ་གསོན་པ་དང༌། འདུག་པ་དང་འཚོ་བ་དང་སྡོད་པའི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སོང་ཡང་ཆོ་ག་དེ་གཉིས་ཉམས་པ་མེད་དོ། །རུང་བ་གསུམ་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་རྙེད་ལ་སྦྱིན་བདག་མེད་ནས་དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མི་ལེན་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདི་རྙེད་དེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདིས་དངོས་པོ་རུང་བ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། འགྱོད་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཆོ་ག་ནི་ལེན་པའི་ཚེ་རང་གི་ལག་གིས་མི་བླང་བར་མདུན་དུ་གཞག་སྟེ། ཆོ་ག་དང་སྔགས་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ།།
རུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་བདག་གིར་བྱ་བ་སྤང་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོས་པའི་དབང་གིས་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་རུང་བ་གསུམ་ཡང་བྱེད་བཞིན་དུ་རྫས་ད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
这样做，我的声闻弟子们也想要衣服的价值，我想应该给我的声闻弟子们一些允许的事情。于是，世尊说道：诸比丘，因此，获得法衣的价值时，应当接受，接受之后，也要信任施主，并持有它，我允许这样做。这是第一种允许。同样，比丘们，终生都应该让所有少量的不如法之物，都让根嘎饶巴（ཀུན་དགའ་རབ་པ།）或者善信居士高兴，并以他们的名义持有。这是第二种允许。施主和侍者，无论他们活多久，居住、生活和停留多久，即使时间很久，这两个仪式也不会失效。第三种允许应该被理解为加持。就像这里，经典是分别的，婆罗门女请求后，比丘们获得了法衣的价值，但没有施主，他们感到后悔，不接受。那时，比丘们向世尊祈求，世尊说道：应该接受，接受之后，站在比丘面前，这样说：具寿请听，我，比丘名叫某某，获得了这个不如法之物，我，比丘名叫某某，加持这个不如法之物。用这个不如法之物来成就如法之物。重复三次。这是方法。应该说“好”，也不应该后悔。这里的仪式是，接受时，不要用自己的手拿，而是放在面前，用这个仪式和咒语来加持。
这三种允许都是为了避免占有。做这三种中的任何一种都可以。如果没有占有，那么因为需要，接触或让他人接触不如法之物，也不会因此而犯戒。如果即使做了这三种允许，仍然将物品视为自己的，并占有它，

【英语翻译】
Do so, and my Shravaka disciples also want the value of clothes, I think I should give my Shravaka disciples some permissible things. So, the Blessed One said: Monks, therefore, when you get the value of Dharma clothes, you should accept it, and after accepting it, you should also trust the benefactor and hold it, I allow it. This is the first permission. Similarly, monks, for the rest of your life, all the small amount of unlawful things should be made happy by Kungarawa (ཀུན་དགའ་རབ་པ།) or the faithful layperson, and held in their name. This is the second permission. The benefactor and the attendant, no matter how long they live, live, live and stay, even if it is a long time, these two rituals will not fail. The third permission should be understood as blessing. Just like here, the scriptures are separate, after the Brahmin woman requested, the monks obtained the value of Dharma clothes, but there was no benefactor, and they regretted it and did not accept it. At that time, the monks prayed to the Blessed One, and the Blessed One said: You should accept it, and after accepting it, stand in front of the monk and say: Venerable, please listen, I, the monk named so-and-so, obtained this unlawful thing, I, the monk named so-and-so, bless this unlawful thing. Use this unlawful thing to accomplish the lawful thing. Repeat three times. This is the method. You should say "good", and you should not regret it. The ritual here is that when accepting it, do not take it with your own hands, but put it in front of you, and bless it with this ritual and mantra.
These three permissions are all to avoid possession. You can do any of these three. If there is no possession, then because of need, touching or letting others touch unlawful things will not violate the precepts. If even after doing these three permissions, you still regard the item as your own and possess it,

============================================================

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་འབྲེལ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་རྙེད་པ་ན་རུང་བ་འདི་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བྱ་ཞིང་རྫས་དེ་ལ་བདག། ཉིད་ཀྱིར་བདག་གིར་བྱར་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །རུང་བདེ་དག་གསུམ་ཡང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནི་མི་བདོག་པའི་རྐྱེན་ལས་གཞན་པ་ལ་མི་འཆགས་ཏེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ་དགེ་སྤོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་དང་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་དག་མི་བདོག་པའི་རྐྱེན་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་བདོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་བཞིན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་དེ་ལ་རུང་བ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཆགས་ལ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་མི་བདོག་པ་བཙལ་བའི་རྐྱེན་ལས་གཞན་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་རྫས་དེ་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་མི་བདོག་པའི་རྐྱེན་ལས་གཞན་པ་ལ་རུང་བ་དེ་གསུམ་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་དེས་དེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་བུའི་མི་འཆགས་པ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན། དགེ་འདུན་གྱིའམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིག་དང་གསེར་སྦས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་སྤ་བ་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ་དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་དང་ཅན་ནམ། དགེ་ཚུལ་དག་མེད་ན་དགེ་སློང་རང་གིས་སྤ་བར་བྱའོ། །དེ་སྤ་བ་ལ་དོང་བརྐོ་དགོས་པ་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་ནམ། དགེ་ཚུལ་མེད་ན་དགེ་སློང་རང་གིས་བརྐོ་བར་བྱའོ། །སྦས་
པ་དེ་ལ་འཇིགས་བ་དང་བྲལ་བ་ན་ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཕོངས་པའི་དུས་དག་ཏུ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདེ་བའི་དུས་དག་ཏུ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འཚོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྫས་རུང་བར་བྱས་པ་དེས་བཟའ་བཏུང་གི་ཟས་སྦྱོར་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་བས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཟའ་བ་དེ་བྱེད་པའི་མི་ལ་ཟོང་དབུལ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་བདག་ལས་རུང་བ་བྱེད་པའི་ལག་ནས་ཀཱར་ཥཱ་པཎ་བླངས་པ་ཡང་རུང་བས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ

【汉语翻译】
如果之后再有联系，那么无论如何都会堕落。因此，比丘如果得到不如法的衣服的价值，就应当做这三种如法物中的任何一种，并且对于那个物品，应当发起不视为己有的心，应当如此学习。那三种如法物，也不依赖于不拥有与法相关的物品的因缘之外的其他因缘，所谓与法相关的物品，就是自己的钵、法衣、滤水器或碗、腰带，或者任何比丘生活的用具，以及生病的因缘和医药用具等等。所谓不依赖于不拥有那些物品的因缘之外的其他因缘，就是说，如果明明拥有与法相关的物品，却对那个不如法的物品做如法处理，也是不行的；或者不拥有与法相关的物品，为了寻找，除了那个因缘之外，为了其他非与法相关的物品，而将那个物品做如法处理，也是不行的。因此，即使已经做了那三种不依赖于不拥有与法相关的物品的因缘之外的如法处理，如果那个比丘触摸或让人触摸它，就会成为舍堕。因此，应当学习不做那样不如法的事情。如果比丘有必要从寺院去其他地方，应当把僧团或佛塔的财物和黄金隐藏起来再走。如果那里没有寺院的管理人或者居士，或者没有有信仰的居士，或者没有沙弥，就应当比丘自己隐藏。如果隐藏的地方需要挖洞，如果没有寺院的管理人或者居士，或者没有有信仰的居士，或者没有沙弥，就应当比丘自己挖。当从那个隐藏的地方没有了恐惧之后，就应当由寺院的管理人等等那样的人取出，献给僧团。应当学习不要把贫困的时候允许的事情，在安乐的时候使用。比丘为了养活自己的身体，用如法处理过的物品，可以用来做饮食的配料，应当如此学习。为了把货物分给做食物的人，从施主那里，从做如法处理的人手中拿取迦尔沙巴拿也是可以的，应当如此学习。

【英语翻译】
If there is further contact, then in any case, there will only be downfall. Therefore, when a bhikṣu obtains the value of an unlawful garment, he should make one of these three lawful things, and for that object, he should generate a mind of not considering it as his own, he should train in this way. Those three lawful things also do not depend on causes other than not possessing things related to the Dharma, and the so-called things related to the Dharma are one's own alms bowl, Dharma garment, water filter or bowl, belt, or any of the bhikṣu's living utensils, as well as the causes of illness and medical supplies, etc. The so-called not depending on causes other than not possessing those things means that if one clearly possesses things related to the Dharma, it is also not permissible to make that unlawful object lawful; or if one does not possess things related to the Dharma, and in order to find them, one makes that object lawful for other things that are not related to the Dharma, apart from that cause, it is also not permissible. Therefore, even if one has already made those three lawful treatments that do not depend on causes other than not possessing things related to the Dharma, if that bhikṣu touches it or causes it to be touched, it will become a saṃghāvaśeṣa. Therefore, one should train not to do such unlawful things. If a bhikṣu has a reason to go elsewhere from the monastery, he should hide the property and gold of the saṃgha or stūpa and then leave. If there is no monastery manager or layperson, or no faithful layperson, or no śrāmaṇera, then the bhikṣu himself should hide it. If the hiding place requires digging a hole, if there is no monastery manager or layperson, or no faithful layperson, or no śrāmaṇera, then the bhikṣu himself should dig it. When there is no fear from that hiding place, it should be taken out by the monastery manager and others of that kind and offered to the saṃgha. One should train not to use what is allowed in times of poverty in times of ease. A bhikṣu, in order to nourish his own body, can use the object that has been made lawful to make food ingredients, he should train in this way. It is also permissible to take a karṣāpaṇa from the donor, from the hand of the person who makes it lawful, in order to distribute goods to the person who makes the food, he should train in this way.

============================================================

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་བརྒྱགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མན་ཆད་ལས་བསྐུར་དུ་རུང་བས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་གིས་ལམ་བརྒྱགས་ཇི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གི་ལམ་བརྒྱགས་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང༌། བཟའ་བར་སྨོས་པ་ལྔ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང༌། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ལྔའོ། །བཟའ་བ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འབྲས་ཆན་དང༌། ཟན་དྲོན་དང༌། ཤ་དང༌། ཉ་ཤ་དང༌། སྣུམ་ཁུར་རོ། །བཟའ་བར་སྨོས་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཅི་ཙེ་དང༌། ཁྲེ་རྒོད་དང༌། རྒྱ་སྲན་དང༌། བྲ་རྒོད་དང༌། ཁྲེའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། ཤེལ་དང༌། མུ་ཏིག་གོ །རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཞེ་ཉེ་དང༌། ཟངས་དང༌། རོ་ཉེ་དང༌། ཁྲོ་ཆུ་དང༌། ལྕགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་མེའི་དོན་དུ་མེ་ཤེལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་མ་སྦས་པར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེས་མེ་ཕྱུང་ནས་མེ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཆུའི་དོན་དུ་ཆུ་ཤེལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤན་བསྲེ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་རྗེས་སུ་གནང་བར་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཤན་བསྲེ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་འཚོག་ཆས་ནི་ཡོ་བྱད་དེ། དེ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྗེས་སུ་གང་བའི་ཁོངས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཤན་བསྲེ་བ་གཞུག་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེར་ཡང་འདིར་
གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་རྒྱ་དང༌། ཁབ་དང༌། སྨན་ཕོར་དང༌། ཕུལ་བའི་བཏུང་བོར་བཅང་བར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །དགེ་སློང་གིས་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་རྒྱལ་སོགས་པ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླེང་གཞི་དག་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུད་པའི་སྨན་གཅེའུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཞུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཅང་བར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ་ཉེ་བ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །སྣར་བླུགས་པའི་སྤྱད་དང༌། ཕུལ་བའི་བཏུང་ཕོར་དང༌། ཁབ་དང༌། །བབ་རལ་དང༌། མིག་སྨན་གྱི་ག་བ་ཙེ་དང༌། སྨན་ཕོར་དང༌། རྐང་རྟེན་དང༌། ཁྲིའུ་དང༌། སྨན་གྱི་ནལ་ཟེ་བཅང་བར་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ག

【汉语翻译】
以乞食为生者，路粮可由珍宝以下之物充当，应如是学习。此处经文乃因比丘众不知何为路粮，世尊乃开示云：比丘之路粮有五种食物、五种被视为食物者、五种珍宝、五种被视为珍宝者。何为五种食物？米饭、热粥、肉、鱼肉、油饼。何为五种被视为食物者？稷、稗、大豆、青稞、荞麦。何为五种珍宝？金、银、吠琉璃、水晶、珍珠。何为五种被视为珍宝者？锡、铜、铅、青矾、铁。如是宣说。比丘为取火之故，应置火镜于近处。不应隐匿而置。不应依赖不予而取。彼以之取火后，火亦应施与不予而取者。为取水之故，应置水镜于近处。其守护等仪轨亦如前。为遮止混杂之过，故开许资具，不应将珍宝之所有权混杂其中，如是说。锅等炊具乃资具，是为开许。不应将珍宝之所有权混杂于此开许之范畴内，应如是学习。又，此处经文中，世尊于杂事中开示：是故，比丘众应持锅、针、药钵、饮用之器，此为开许。比丘不应持以金、银、吠琉璃、水晶所制之锅等物，如是宣说。于律本事中，世尊亦云：应持烟药匣。请问应持何物？世尊开示：除近事以外，不得持珍宝所制之物。应持鼻烟筒、饮用之器、针、腰带、眼药盒、药钵、足凳、小床、药管。铁匠之风箱……

【英语翻译】
For those who live by begging, provisions for the road can be made from precious items and below, and one should learn in this way. Here, the scripture is because the monks did not know what provisions for the road were, so the Blessed One taught: The provisions for the road for monks are five kinds of food, five kinds of things considered as food, five kinds of precious jewels, and five kinds of things considered as precious jewels. What are the five kinds of food? Rice, hot porridge, meat, fish meat, and oil cakes. What are the five kinds of things considered as food? Millet, barnyard millet, soybeans, barley, and buckwheat. What are the five kinds of precious jewels? Gold, silver, beryl, crystal, and pearl. What are the five kinds of things considered as precious jewels? Tin, copper, lead, blue vitriol, and iron. Thus it was said. A monk should place a fire mirror nearby for the purpose of making fire. It should not be hidden away. One should not rely on taking what is not given. After he makes fire with it, the fire should also be given to those who take what is not given. For the purpose of obtaining water, a water mirror should be placed nearby. The rituals for its protection and so on are also as before. In order to prevent the fault of mixing, implements are permitted, and one should not mix the ownership of precious jewels within them, so it is said. Pots and other cooking utensils are implements, and these are permitted. One should learn that the ownership of precious jewels should not be mixed into the scope of this permission. Also, here in the scripture, the Blessed One taught in the Miscellaneous Matters: Therefore, monks should carry pots, needles, medicine bowls, and drinking vessels, which is permitted. A monk should not carry pots and other things made of gold, silver, beryl, or crystal, so it was said. In the Vinaya Matters, the Blessed One also said: One should carry a tobacco medicine box. It was asked, what should one carry? The Blessed One taught: Except for attendants, one should not carry things made of precious jewels. One should carry a snuff bottle, a drinking vessel, a needle, a belt, an eye medicine box, a medicine bowl, a footstool, a small bed, and a medicine tube. The bellows of an ironworker...

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
དགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཅང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གདགས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཞུས་པ་དང༌། ཉེ་བ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཡོད་དོ། །རག་ན་དང་ཟངས་དང་ཁར་བ་དང་ཤིང་གི་ལྟུང་བཟེད་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །ར་གན་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བཟད་དེ་དག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཚེ་བདག་གིར་བྱས་པའམ། བདག་གྲིབ་མ་བྱས་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་ན། སྨན་ཕོར་དུ་བསྡོས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང༌། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྐུར་བར་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱི་ལུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་དག་ནི་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱི་ལུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་བཞག་པ་དག་ནི་སྨན་ཕོར་གྱི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དང༌། ས་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་གཉིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་དང༌།
མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། དངུལ་དང༌། གསེར་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང༌། སྤུག་དང༌། དམར་པོ་དང༌། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་བདག་གིར་མི་བྱ་བ་དང༌། རུང་བར་མ་བྱས་པ་ལ་རེག་གམ། རེག་ཏུ་མི་གཞུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྒྲ་གྲགས་ཏེ། དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འབར་བ་དང་གསལ་བ་དང་ཆར་

【汉语翻译】
所有说“应当安立”的，都请问从“应当如何受持”到“应当如何安立”之间的问题。世尊回答说：“除了用近侍阿难陀的珍宝所造的以外。”有这样的话语。铜、赤铜、瓦器和木制的钵不应持有。赤铜等钵，在受具足戒之前，未受具足戒时所持有的，或者自己未用过，与他人相关的，如果发生了必须使用的因缘，应折价当做药钵使用，并应学习托钵等。对此，最早的教证是：“未安立的，不应安立。”之后的一个教证是：“已安立的，应以药钵的使用来完全享用。”钵可以加持的有两种：铁制的和土制的。这两种应当加持。为了显示珍宝的种类，说了“宝石、珍珠、毗琉璃、海螺石、珊瑚、银、金、石精、瑟智迦、红色的、右旋海螺等是珍宝”，不应持有这些，并应学习不触摸或不让人触摸不应触摸的。佛陀的舍利等也同样。归还如前。不触摸金银的舍弃，第十八品已讲述完毕。 《律藏总集·别解脱经广释》，第十六卷，具有相状者所行之舍弃的缘起，以发生等原因分为两种。其中，暂且说发生的缘起，佛陀世尊住在舍卫城，胜林给孤独园。当世尊出现在世间时，到处都传扬着“佛陀世尊出现在中部地区”的声音，他的声闻弟子们如燃烧、光明和雨水般。

【英语翻译】
Regarding all that is said to be "established," questions were asked from "How should one hold it?" to "How should one establish it?" The Blessed One replied, "Except for those made of the precious materials of the attendant Ānanda." Such words exist. Bowls of copper, red copper, earthenware, and wood should not be possessed. Those bowls of red copper, etc., possessed before ordination, or those not used by oneself but related to others, if circumstances arise where they must be used, should be valued as medicine bowls and used, and one should learn to rely on alms, etc. The earliest scriptural authority for this is: "What is not established should not be established." The later scriptural authority is: "What is established should be fully enjoyed through the use of a medicine bowl." There are two types of bowls that can be blessed: those made of iron and those made of earth. These two should be blessed. To show the types of precious substances, it is said that "gems, pearls, beryl, conch shell, coral, silver, gold, stone essence, sphatik, red substances, right-spiraling conch shells, etc., are precious." One should not possess these, and one should learn not to touch or allow others to touch what should not be touched. The relics of the Buddha, etc., are also the same. Returning is as before. The abandonment of touching gold and silver, the eighteenth section, has been explained. The sixteenth fascicle of the Extensive Commentary on the Prātimokṣa Sūtra, the Collected Compendium of the Vinaya, the basis for abandonment practiced by those with characteristics, is of two types due to arising and other causes. Among these, for now, the basis for arising is that the Buddha, the Blessed One, was dwelling in Śrāvastī, in the Jeta Grove, in the Garden of Anāthapiṇḍada. When the Blessed One appeared in the world, everywhere the sound spread that "the Buddha, the Blessed One, has appeared in the central region," and his disciples were like burning, clarity, and rain.

============================================================

==================== 第 509 段 ====================
【原始藏文】
འབབ་པ་དང༌། གློག་འབྱིན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་བྱེད་པས་གང་དག་དེ་ལ་མཆོད་པ་དག་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང༌། གསལ་བ་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱང་ཕྱོགས་པའི་ཚོང་པ་དག་གིས་ཐོས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཡུལ་དབུས་སུ་འདོང་ངོ༌། །དེར་ཁེ་སྤོགས་མང་པོ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དག་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཕྱོགས་པའི་ཚོང་པ་དེ་དག་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་ཡུལ་དབུས་སུ་འཕགས་ནས་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཤེས་པ་ཅན་རྩིས་མཁན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཚོང་པ་དོན་མཐུན་དག་འོངས་ཞེས་ཐོས་ནས། དེས་བསམས་པ། སོང་སྟེ་ཇི་བ་ལྟས་ན་དེར་ཅུང་ཟད་འཐོབ་བོ་སྙམ་ནས་དེས་ཅུང་ཟད་དམིགས་པས་ཀྱང་ཤེས། ཅུང་ཟད་རྟོག་གིས་ཀྱང་ཤེས་ནས། དེས་སོང་སྟེ་དེད་དཔོན་ལ་མིང་དང་རུས་ནས་བརྗོད་ཅིང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་
མ་ནི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ། ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་འོངས་སོ། །ཉི་མ་མང་གི་མོ་ཞིག་ལ་ནི་ཁ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁེ་སྤོགས་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེད་དཔོན་དེས་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་གང་དག་འབར་བ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། ཆར་འབབ་པ་དང༌། གློག་འབྱིན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱེད་ཅེས་གྲགས་པ་དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་འདི་ཡིན་གོང་མ་ཆག་སྙམ་ནས། དེས་དེ་ལ་དད་པས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནགས་ཀྱི་འབྲས་བུས་སློང་ཕོར་བཀང་སྟེ་བྱིན་ནས། ལ་བ་སྲིན་བུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཅིག་ཀྱང་བསྐོན་ནོ། །ཤེས་པ་ཅན་དེས་དེ་བླངས་ཤིང་གྱོན་ཏེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་མགོ་བཟློག་སྟེ། ཉལ་བ་གང་ཞིག་ལས་བཟློག །དེས་སྨྲས་པ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཚོང་པ་དོན་མཐུན་པ་འོངས་ནས་དེར་ཁོ་བོས་དེད་དཔོན་ལ་མིང་དང་རུས་ནས་བརྗོད་ནས། དེས་ཁོ་བོ་ལ་དད་པས་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཅན་བདག་ཅག་ལ་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཐ་ག་པ་དག་དང་ཕྲེང་རྒྱུད་དག་དང་འབྲུ་མར་མཁན་དག་ལས་གཞན་པ་མི་གཙོ་བོ་འགའ་ཡང་མ་མངོན་པར་དད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཁྱོད་ལ་བ་འདི་གྱོན་ཏེ་སོང་ལ་ཤཱཀྱའ

【汉语翻译】
降雨和施展闪电神通，凡是对他们供养的人，那些供养所做的，就会变得果实极大、利益极大、光明极大、兴盛极大了。北方来的商人们听到后，他们说：有知识的人啊，我们去中部地区吧！在那里也能获得很多利润，也要供养佛、法、僧。于是那些北方来的商人们带着货物前往中部地区，最终到达了舍卫城（Mnyan yod）。在舍卫城里，有一个聪明的算命师，他听说从北方来了些志同道合的商人。他心想：我过去看看情况，或许能得到一些好处。于是他稍微观察了一下，也稍微推测了一下，然后他前去对商队首领说出了他的姓名和家族，说：“名叫某某的人，你来得好啊！你来得好啊！你的
母亲名叫某某，你的父亲名叫某某，你的货物有这么多。在很多天之后，你的口会遭到破坏，你会获得这么多的利润。”商队首领心想：世尊的声闻弟子中，那些被称为能发光、能显现、能降雨、能施展闪电神通的人，或许就是这些人中的一个吧。于是他出于信仰，用北方森林的果实装满了钵，送给了他，还给他穿上了一件像雌黄虫颜色的衣服。那个聪明人接过并穿上后，前往与梵天同修的人们那里。那些人看到他后说：聪明人，你欺骗了谁？从哪个骗局中脱身了？他说：从北方来了一些志同道合的商人，在那里我对商队首领说出了他的姓名和家族，于是他出于信仰，被信仰所控制了。那些人说：聪明人，我们这些释迦族的修行者，总是认为你们这些人，除了织布工、做念珠的人和卖油的人之外，不会对其他重要人物产生信仰，这是我们一直批评的。你穿着这件衣服去见释迦

【英语翻译】
Those who perform miracles of raining and emitting lightning, and whoever makes offerings to them, those offerings will become extremely fruitful, extremely beneficial, extremely bright, and extremely prosperous. When the merchants from the north heard this, they said, "Wise ones, let us go to the central region! There we can also obtain many profits, and we will also make offerings to the Buddha, the Dharma, and the Sangha." So those merchants from the north, carrying their goods, set out for the central region and eventually arrived in Shravasti (Mnyan yod). In Shravasti, there was a wise astrologer who heard that some like-minded merchants had come from the north. He thought, "I will go and see what the situation is, perhaps I can get some benefit there." So he observed a little and also speculated a little. Then he went and told the caravan leader his name and family, saying, "So-and-so by name, you have come well! You have come well! Your
mother is named so-and-so, your father is named so-and-so, your goods are this much. After many days, your mouth will be ruined, and you will gain this much profit." The caravan leader thought, "Among the Blessed One's Shravaka disciples, perhaps one of those who are said to be able to shine, manifest, rain, and perform miracles of lightning is one of these people." So out of faith, he filled a bowl with fruits from the northern forest and gave it to him, and also gave him a garment that looked like the color of orpiment insects. That wise man took it and put it on, and went to those who practiced like Brahma. When they saw him, they said, "Wise one, whom have you deceived? From what deception have you escaped?" He said, "Some like-minded merchants have come from the north, and there I told the caravan leader his name and family, and so out of faith, he was controlled by faith." Those people said, "Wise one, we, the practitioners of the Shakya clan, always think that you people, apart from weavers, rosary makers, and oil sellers, do not have faith in other important people, this is what we have always criticized. You are wearing this garment to see the Shakya...

============================================================

==================== 第 510 段 ====================
【原始藏文】
ི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་གི་སྙིང་དག་གས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནས་ཤེས་པ་ཅན་དེ་ལ་པ་དེ་གྱོན་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ངོ༌། །དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་བདག་ཅག་གིས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ། རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར་བྱ། རང་གི་གྲགས་པ་ཡང་བསྒྲག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དྲུག་སྡེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་སྟོང་བར་མི་འཇོག་པས་ཉེ་དགའ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་དེས་ཤེས་པ་ཅན་དེ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཉེ་དགས་བསམས་པ། གཅེར་བུ་པ་ངན་པ་འདི་ལ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་གྱོན་ཏེ་འོངས་ཀྱི། གལ་ཏེ་བདག་གིས་དེ་མ་ཕྲོགས་ན་ཉེ་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མི་གཟུང་ངོ་
སྙམ་ནས། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཅན་ཁྱོད་གཅེར་བུ་པ་ཡིན་ལ་ལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་ན་ཕྱིར་བབས་སམ་ཅི། ཁོ་བོས་ཕྱིར་མ་བབས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཚོང་པ་དོན་མཐུན་འོངས་ནས་དེར་ཁོ་བོས་དེད་དཔོན་ལ་མིང་དང་རུས་ནས་བརྗོད་ནས་དེས་ཁོ་བོ་ལ་དད་པས་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བྱིན་ནོ། །མ་ལེགས་སོ་མ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །ཚུར་ཤོག་འདུག་ཤིག་དང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་ཅན་དེ་ཉེ་དགའི་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཡིད་དགའ་ནས་དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བརྩམས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་བདག་ཅག་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དག་བྱེད་ན། ཉན་པ་པོ་དག་རང་གི་ཤ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་ངན་སོང་གི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་བདག་ཅག་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཉེ་དགས་ཤེས་པ་ཅན་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ངན་པ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཟང་པོ་འདོད་པར་གྱུར་ན་དེས་ཁྱོད་ཅག་ལ་གོས་འབུམ་རི་བ་དང༌། ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་མིག་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཡང་གནང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མ་གནང་ངོ༌། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྟོན་པ་ནི་བཟང་པོ་ལ་མོས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གོས་འབུམ་རི་བ་དང་ཟས་རོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་མིག་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཡང་གནང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཁྱ

【汉语翻译】
摧毁那些外道苦行者的心吧！说完后，智者穿上那件衣服，前往胜林。六众的行为是：我们也要向来此的婆罗门和居士们宣讲佛法，也要降伏论敌，也要宣扬自己的名声。六众中的任何一个都不会让胜林的门空着，于是近喜在胜林的门口徘徊，他从远处就看到了那位智者。然后，近喜心想：这个恶劣的裸体外道穿了一件好衣服来了，如果我不抢走它，我就不叫近喜。于是，他对他说：智者，你是裸体外道，穿这样的衣服是还俗了吗？我没有还俗。这样，从北方来了一位有共同利益的商人，在那里我向他讲述了我的名字和种姓，他因为信仰而将这件衣服作为信仰的供养给了我。太糟糕了，太糟糕了！你在年老的时候行持邪淫。过来坐下，我将为你宣讲佛法。智者坐在近喜的面前，近喜心生欢喜，欢喜之后，便开始赞叹布施。六众的行为是：如果他们讲述戒律，听众们会想：我们会转生为天神。如果他们讲述布施，听众们会想：我们也要割下自己的肉来布施。如果他们讲述恶趣，听众们会想：我们会转生到恶趣。因此，近喜对智者说：智者的导师是倾向于恶的，如果他想要善，他本应该给你们价值百万的衣服，以及具有百味的食物，还有五百眼的楼房，但他没有给。我们的导师是倾向于善的，因此他给了我们价值百万的衣服，以及具有八味的食物，还有五百眼的楼房。如果你们

【英语翻译】
Destroy the hearts of those heretical ascetics! After saying this, the wise one put on that garment and went to Jeta Grove. The conduct of the Six Groups was: "Here, we shall also teach the Dharma to the Brahmins and householders who come here. We shall also subdue the opponents. We shall also proclaim our own fame." Since none of the Six Groups would leave the gate of Jeta Grove empty, Nanda, wandering and staying at the gate of Jeta Grove, saw that wise one from afar. Then Nanda thought: "This evil naked ascetic has come wearing a fine garment. If I do not snatch it away, I shall not be called Nanda."
So, he said to him: "Wise one, you are a naked ascetic, wearing such a garment, have you returned to the lay life?"
"I have not returned to the lay life. In this way, a merchant with common interests came from the north, and there I told the leader my name and lineage, and he, out of faith, gave it to me as an offering of faith."
"How bad, how bad! You practice immoral conduct in your old age. Come here, sit down, and I will teach you the Dharma."
As the wise one sat down in front of Nanda, Nanda was delighted, and being delighted, he began to praise generosity.
The conduct of the Six Groups was: "If they speak of morality, the listeners will think, 'We shall be born as gods.' If they speak of generosity, the listeners will think, 'We shall also cut off our own flesh and give it away.' If they speak of the lower realms, the listeners will think, 'We shall be born in the lower realms.'" Therefore, Nanda said to the wise one: "The teacher of the wise one is inclined to evil. If he desired good, he would have given you clothes worth a million, and food with a hundred flavors, and a five-hundred-eyed mansion, but he did not give it. Our teacher is inclined to good, so he gave us clothes worth a million, and food with eight flavors, and a five-hundred-eyed mansion. If you

============================================================

==================== 第 511 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏེ་སློང་མོ་ལ་འགྲོ་བར་གྱུར་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཤེས་པ་ཅན་འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སློང་མོ་ཡང་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི་ཁྱོད་ཀྱི་ལ་པ་འདི་ཁོ་བོ་ལ་བྱིན་ཅིག་དང༌། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ལ་བ་གཞན་ཞིག་སྦྱིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ལ་འདི་གྱོན་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་ན། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཁོ་བོ་མཐོང་ནས་བཙུན་པ་ཉེ་དགས་ལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ག་ལས་རྙེད་ཅེས་ཟེར་ན་ཁོ་བོས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཤེས་པ་ཅན་ཆེ་གེ་མོ་ཞི་
གིས་བྱིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་དག་གིས་ཤེས་པ་ཅན་དད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གི་ས་ཁྱོད་སློང་མོ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཆང་དང་ནུར་རྫིས་སློང་ཕོར་བཀང་སྟེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བ་ཞེས་ཤིག །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་དེ་དག་གི་ཚིག་ཐོས་ནས་ཡང་ཕྱིར་འཕྲོག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་དོ། །བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཇི་ཁོ་བོའི་ལ་བ་འདི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་དབང་བ་ཡིན་ནམ། ལ་བ་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཉིད་དབང་བ་ཡིན་གྱི་བཞེས་ཤིག་དང་སླར་འཕྲོག་ཏུ་མི་མཆིའོ། །ཉེ་དགས་ལ་བ་དེ་བླངས་ནས་ཀླམ་རྩུབ་མོ་གཞན་ཞིག་དེ་ལ་བྱིན་ནས་ཤེས་པ་ཅན་དེ་ཀླམ་རྩུབ་མོ་དེ་གྱོན་ནས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་ཕྱིར་སོང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་མགོ་བསྒྱུར་ཏེ་ཉལ་བ་གང་ལས་ཐོབ། དེས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་བློ་གཞན་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཁོ་བོས་ལ་བ་དེ་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་བྱིན་ནས་དེས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ལ་ལ་བ་འདི་བྱིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྤྱོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཅན་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་ཡུ་བུ་ཅག་གསོན་པས་ཀྱང་མི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཇི་ལྟ་བར་གཞན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ལ། ཉེ་དགའ་ཇི་ལྟ་བར་དྲུག་སྡེ་གཞན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་བྱིན་པར་གྱུར་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་བྱིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ཅག་ལ་ཟོང་གིས་ཀྱང་ཁྲག་གི་ཕྱིས་བུ་ལེན་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་གལ་ཏེ་ལ་བ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་ཁྱེར་ཏེ་མི་འོང་ན་ཁོ་བོ་

【汉语翻译】
如果像你这样穿着这样的外衣去乞讨，婆罗门和有信仰的居士们会认为：‘这个有知识的人行为不检点。’这样一来，你连乞讨都得不到。不如把你的外衣给我吧，我给你另一件外衣。我穿着这件外衣去乞讨时，婆罗门和有信仰的居士们看到我，会说：‘尊者近喜怎么会有这样的外衣？’我就可以对他们说：‘是某某有知识的人给我的。’这样，他们就会认为这个有知识的人是有信仰的，当你在他们那里乞讨时，他们会用酒和麦芽浆把你的钵装满。 那人说：‘尊者近喜啊！’ 近喜说：‘有知识的人，你那些与梵天同行的行为是不检点的，你听到那些话后，还会回来抢回去的，有这样的事。’ 尊者近喜，难道我的外衣是那些与梵天同行的人所拥有的吗？这外衣是我自己拥有的，请拿去吧，不会再抢回来的。’ 近喜拿走了那件外衣，给了他另一件粗糙的外衣，那个有知识的人穿着那件粗糙的外衣，回到了那些与梵天同行的人那里。 他们看到他，就说：‘有知识的人，你又从哪里弄到这件破烂的衣服？’ 他说：‘这是从别人那里得到的。’ ‘怎么回事？’ ‘我把那件外衣给了尊者近喜，他也给了我这件外衣。’ 他们责骂他说：‘有知识的人，释迦族的沙门连活着的秃鹫都不如。’ 六众如何不像其他人那样，近喜如何不像其他六众那样。 如果你把它给其他一位长老比丘，我们也会随喜，你却给了近喜，他想用货物换取我们的血。如果他拿着外衣来，那就好。如果他不拿着来，我们

【英语翻译】
If you go begging wearing such a garment, Brahmins and faithful householders will think, 'This knowledgeable person is behaving immorally.' As a result, you will not even be able to beg. Give me your garment, and I will give you another garment. When I go begging wearing this garment, Brahmins and faithful householders will see me and say, 'How did the venerable Nanda get such a garment?' Then I can say to them, 'It was given to me by so-and-so, a knowledgeable person.' In this way, they will think that this knowledgeable person is faithful, and when you go begging to them, they will fill your bowl with wine and malt liquor. He said, 'Venerable Nanda!' Nanda said, 'Knowledgeable person, your practices that are similar to Brahma are immoral, and after hearing those words, you will come back to snatch it back. There is such a thing.' Venerable Nanda, is this garment of mine owned by those who practice similarly to Brahma? This garment is owned by me alone, please take it, and I will not snatch it back.' Nanda took that garment and gave him another rough garment, and that knowledgeable person, wearing that rough garment, went back to those who practiced similarly to Brahma. When they saw him, they said, 'Knowledgeable person, where did you get this tattered garment again?' He said, 'This was obtained from someone else.' 'How did it happen?' 'I gave that garment to the venerable Nanda, and he also gave me this garment.' They scolded him and said, 'Knowledgeable person, the Shakyaputra ascetics are not even as good as living vultures.' How are the six groups not like others, how is Nanda not like other six groups. If you had given it to another elder Bhikshu, we would also rejoice, but you gave it to Nanda, who wants to take our blood in exchange for goods. If he comes with the garment, that would be good. If he does not come with it, we

============================================================

==================== 第 512 段 ====================
【原始藏文】
ཅག་གིས་ཁྱོད་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ནང་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་ཞིང༌། ཚུལ་ཤིང་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ། སྤང་ལེབ་ཁྲིའུ་ཡང་བསྒྱུར་བར་བྱ། སློང་ཕོར་ཡང་ཁས་དབུབ་པར་བྱ། ཁར་བ་ཡང་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་སྐྲག་ནས་ཉེ་དགའ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་ཉེ་དགས་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་དེའོང་བ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། ཤེས་པ་ཅན་འགྲོས་འདི་ལྟ་བུས་འོང་བ་འདི་ནི་བདག་གིལ་བ་
འཕྲོག་བར་བྱེད་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྒོ་བཅད་དེ་འདུག་གོ །ཤེས་པ་ཅན་དེས་སྒོ་བརྡུང་བར་བརྩམས་ཏེ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཞེས་བོས་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཅན་ཁྱོད་ལ་བཙུན་པ་ཉེ་དགས་ཅི་བྱ། དེས་སྨྲས་པ། དེས་ཁོ་བོའི་ལ་བ་ཞིག་ཁྱེར་རོ། །ཤེས་པ་ཅན་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བ་འདོད་ན་སོང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སྒྲུབས་ཤིག །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བདེར་སོང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཅན་དེ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་འོངས་པ་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཤེས་པ་ཅན་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་འོང་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ། འདི་ནི་ལ་བའི་ཕྱིར་འོངས་ཏེ་གལ་ཏེ་ལ་བ་ཐོབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་ཐོབ་ན་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤེས་པ་ཅན་དེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཙུན་པ་ཉེ་དགས་བདག་གི་ལ་བ་འཚལ་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་སླར་སྩལ་དུ་སྩོལ་ཅིག །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་ལ་བ་སླར་སྩལ་དུ་མ་སྩལ་ན། འདི་ལྟར་བདག་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ནང་ནས་གནས་ནས་ཕྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཚུལ་ཤིང་ཡང་ཕྱུང་བར་འགྱུར། སྤང་ལེབ་ཁྲིའུ་ཡང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར། སློང་ཕོར་ཡང་ཁས་ཕུབ་པར་འགྱུར། ཁར་བ་ཡང་བོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་ཉེ་དགའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་ལ་བ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག །གལ་ཏེ་མ་བྱིན་ན་ཤེས་པ་ཅན་འདི་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། ཉེ་དགའ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང༌། ཉེ་དགས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཀུན་དགའ་བོ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་འོ

【汉语翻译】
你们会把我从梵行者中驱逐出去，也会把我的戒尺拿走，我的坐垫也会被没收，我的钵也会被倒扣，我的滤水器也会被丢弃。他害怕了，就去了尼嘎所在的地方，尼嘎远远地看见他来了，他想：这个有知识的人这样走来，是要抢我的袈裟。于是他进入寺庙，关上门待在里面。那个有知识的人开始敲门，喊道：尊者尼嘎，尊者尼嘎。尼嘎一言不发地待着。比丘们对他说：有知识的人，你找尊者尼嘎做什么？他说：他拿走了我的袈裟。有知识的人，如果你想要袈裟，就去祈求世尊庇护吧。他去了世尊所在的地方，世尊远远地看见那个有知识的人来了。看见后，世尊对比丘们说：比丘们，你们看看这个有知识的人从远处来。尊者，遵命。他是为了袈裟而来，如果得到袈裟，那就好了。如果得不到，他会吐血而死。然后，那个有知识的人前去对世尊这样说道：世尊，尊者尼嘎拿走了我的袈裟，请世尊把它还给我吧。如果世尊不把袈裟还给我，我就会这样被从梵行者中驱逐出去，我的戒尺也会被拿走，我的坐垫也会被没收，我的钵也会被倒扣，我的滤水器也会被丢弃。然后，世尊对具寿阿难陀说：阿难陀，你去尼嘎那里，把那个有知识的人的袈裟还给他。如果不还，这个有知识的人会吐血而死，情况就是这样。具寿阿难陀回答说：尊者，遵命。听了世尊的教诲后，去了尼嘎所在的地方，尼嘎远远地看见具寿阿难陀来了。

【英语翻译】
You will expel me from the company of those who practice chastity, and you will also take away my measuring stick. My mat will also be confiscated, my bowl will also be turned upside down, and my water strainer will also be discarded. Frightened, he went to where Nyiga was, and Nyiga saw him coming from afar. He thought: This knowledgeable person is coming in this manner to steal my robe. So he entered the temple, closed the door, and stayed inside. That knowledgeable person began to knock on the door, calling out: Venerable Nyiga, Venerable Nyiga. Nyiga remained silent. The monks said to him: Knowledgeable one, what do you want from Venerable Nyiga? He said: He took my robe. Knowledgeable one, if you want a robe, go and seek refuge in the Blessed One. He went to where the Blessed One was, and the Blessed One saw that knowledgeable person coming from afar. Having seen him, the Blessed One said to the monks: Monks, look at that knowledgeable person coming from afar. Venerable One, as you command. He has come for the sake of the robe, and if he obtains the robe, that would be good. If he does not obtain it, he will vomit blood and die. Then, that knowledgeable person went and said to the Blessed One: Blessed One, Venerable Nyiga has taken my robe, please, Blessed One, grant that it be returned to me. If the Blessed One does not return the robe to me, I will thus be expelled from the company of those who practice chastity, and my measuring stick will also be taken away. My mat will also be confiscated, my bowl will also be turned upside down, and my water strainer will also be discarded. Then, the Blessed One said to the Venerable Ananda: Ananda, go to Nyiga and give back the robe of that knowledgeable person. If he does not give it back, this knowledgeable person will vomit blood and die, that is the situation. The Venerable Ananda replied: Venerable One, as you command. Having heard the Blessed One's teaching, he went to where Nyiga was, and Nyiga saw the Venerable Ananda coming from afar.

============================================================

==================== 第 513 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། ཤེས་པ་ཅན་གྱིས་ཕོ་ཉ་འདི་ལྟ་བུ་ཁྲིད་དེ་འོང་བས་འདིས་ཁོ་བོའི་ལ་བ་
ཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཉེ་དགའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་པ་ཅན་གྱི་ལ་བ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་གལ་ཏེ་འདིའི་ལ་བ་ཕྱིར་མ་བྱིན་ན། ཤེས་པ་ཅན་འདི་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟོན་པའི་བཀའ་མཉན་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་སྒྲེ་བྱི་གཅེར་བུ་འདི་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལས། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཅན་ཤ་སྟག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་བཞིན་དུ་གང་བར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་ཁ་དག་ཅིང་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ཀྱང༌། ཉེ་དགའི་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་གཡོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བཞུད་ཅིག་དང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སོང་པ་དང༌། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཀྭ་ཡེ་གཅེར་པུ་པ་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་བརྫུན་མ་དེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་འཇིག་རྟེན་བསླུས་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་ལྕེ་ལ་ཐོང་གཤོལ་ལྔ་བརྒྱས་རྨེད་པར་བྱེད་ན། ཁྱོད་ཀྱང་དེ་བས་ཀྱང་བརྫུན་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཡང་ཐོང་གཤོལ་སྟོང་གིས་རྨོ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁོ་བོའི་ལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱད་ན་ཅི་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལ་བ་སྤྱད་སྙམ་མམ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་མ་ལགས་སོ། །ཉེ་དགས་དེའི་ལ་བ་དེས་མདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིས་ནས་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བལྟབ་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ལག་པ་གཡས་པས་ཐལ་ལྕག་གིས་བསྣུན་པ་དང་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོལ་བར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཅན་ལག་པ་གཉིས་རྐྱོང་ཤིག །དེས་ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་བ་དང༌། ཉེ་དགའི་ལག་པས་དེ་ཁས་བུབ་ཏུ་སྒྱེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལ་བ་ལག་ཏུ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་ཁས་བུབ་ཏུ་སྒྱེལ་ནས། ཉེ་དགས་རྡོག་པས་བསྣུན་ཏེ་སྨྲས་པ། གཅེར་བུ་བ་སྒྲེ་བྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སླད་པས་མ་བསླད་པར་སོང་ཤིག །བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་གལ་ཏེ་མ་གུམ་ན་མཆི་སྟེ། སླན་ཆད་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་མི་མཆིའོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་བཅོམ་
ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད།

【汉语翻译】
看到那个（外道）后，他想：有智慧的人带着这样的使者来，这会夺走我的阴茎吧。然后，具寿目犍连对尼犍子这样说道：世尊开示说，把有智慧者的阴茎还回去，如果不如数归还这个人的阴茎，那么有智慧的人会吐血而死的情况是会发生的。尼犍子说：尊者目犍连，听闻导师的教言就足够了，否则，与其让这个裸体外道吐血而死，不如让所有有智慧者遍满整个赡部洲，比如像甘蔗林，或者芦苇丛，或者郁金林一样，即使他们全部吐血而死，尼犍子的毛发尖端也不会动摇。但是，你走吧，我会给的。然后，具寿目犍连离开了。尼犍子说：喂，裸体外道听着！你的虚假导师用谎言欺骗世人，导致众生堕入地狱，他的舌头被五百犁铧耕耘。你比他更虚假，你的舌头也会被一千犁铧耕耘。此外，如果我用你的阴茎，你以为我也会用你的阴茎吗？尊者尼犍子不是这样的。尼犍子用那个人的阴茎擦拭了所有的下体部位，然后四折叠起来放在左手上，用右手拍打，所有的污垢都脱落了，然后说：有智慧的人，伸出你的双手！他伸出了双手，尼犍子的手以那种能把他打倒在地的力量把阴茎交给他，然后把他打倒在地。尼犍子用脚踢着他说：裸体外道，裸体者，走开，不要玷污精舍！尊者尼犍子，如果我不死，我会离开的，以后我不会再去胜林了。这只是一时发生的事情，世尊暂时不会为了调伏而为声闻弟子们制定学处。地点是舍卫城。

【英语翻译】
Seeing that (non-Buddhist), he thought: "The wise one is bringing such a messenger, this will take away my penis." Then, the Venerable Maudgalyayana said this to the Nirgrantha: "The Blessed One has declared, 'Return the penis of the wise one. If the penis of this person is not returned, then there will be such a situation that the wise one will vomit blood and die.'" The Nirgrantha said: "Venerable Maudgalyayana, it is enough to listen to the teacher's teachings. Otherwise, rather than letting this naked heretic vomit blood and die, even if all the wise ones were to fill the entire Jambudvipa, like a sugarcane forest, or a reed thicket, or a turmeric grove, and even if they all vomited blood and died, not even the tip of a hair of the Nirgrantha would be moved. However, go away, and I will give it." Then, the Venerable Maudgalyayana left. The Nirgrantha said: "Hey, naked heretic, listen! Your false teacher deceives the world with lies, causing beings to fall into hell, and his tongue is plowed by five hundred plows. You are even more false than him, and your tongue will also be plowed by a thousand plows. Furthermore, if I use your penis, do you think I will also use your penis? Venerable Nirgrantha is not like that." The Nirgrantha wiped all the lower body parts with that person's penis, then folded it four times and placed it on his left hand, and slapped it with his right hand, and all the dirt fell off, and then said: "Wise one, stretch out your two hands!" He stretched out his two hands, and the Nirgrantha's hand gave the penis to him with such force that it would knock him to the ground, and then knocked him to the ground. The Nirgrantha kicked him and said: "Naked heretic, naked one, go away, do not defile the monastery!" Venerable Nirgrantha, if I do not die, I will leave, and I will not go to the Jeta Grove again. This is just something that happened temporarily, and the Blessed One will not temporarily establish the basis of training for the Shravaka disciples for the sake of taming. The place is Shravasti.

============================================================

==================== 第 514 段 ====================
【原始藏文】
 གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་གཅེར་བུ་པའི་ལ་བ་མངོན་མཚན་ཅན་ཞེ་ནོམ་བྱས་པའོ། །བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། བུན་འགྱེད་པར་བྱེད། སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད། བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང། བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པར་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཀུན་དུ་རྩོམ་པར་བྱེད། ཡུལ་ཚོལ་བར་བྱེད། ཤིང་རྟ་སོགས་པར་བྱེད། ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྫས་ཤོམ་པར་བྱེད། ལེའུ་པ་དང༌། གྲོ་བ་དང༌། སྣག་ཙ་དང༌། སྨྱུ་གུ་དང༌། ཡི་གེ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། བརྒྱད་ཤས་དང༌། བཅུ་ཤས་དང༌། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཤས་ཀྱི་ཕྱིར་དཔང་པོ་དང༌། གྲོ་བ་དང༌། སྣག་ཙ་དང༌། སྨྱུ་གུ་དང༌། ཡི་གེ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བུན་འགྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ནས་དང་འབྲུ་རྙིང་པ་གསར་བྱེད་དང་ཉེས་སྡེའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་དང༌། གཞལ་བའི་སྣོད་དང་བྲེའུ་ཆུང་ངུ་དང༌། ཕུལ་དང༌། གྲོ་བ་དང༌། སྣག་ཙ་དང༌། སྨྱུ་གུ་དང༌། ཡི་གེ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བུན་འགྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ནོར་བུའི་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ནོར་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མུ་ཏིག་གི་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། མུ་ཏིག་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དཔང་པོ་དང་གྲོ་བ་དང༌། སྣག་ཙ་དང༌། སྨྱུ་གུ་དང༌། ཡི་གེ་བ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསེར་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མངོན་མཚན་ཅན་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསེར་
མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མངོན་མཚན་ཅན་མེད་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མ་བྱས་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསེར་མངོན་མཚན་ཅན་མ

【汉语翻译】
人是近喜，烦恼是贪嗔，罪过是裸体外道的阴门显相贪婪。安立的缘起是，佛薄伽梵住在舍卫城，在给孤独园的祇陀林。那时，六群比丘以显相做各种行为，全面地结合，完全地结合，放债，放利息，做了的缘故而做，做了的缘故而不做，没做的缘故而做，没做的缘故而不做。如何全面地结合呢？全面地造作，寻找地方，做车乘等，准备去地方的物品，寻找量具、谷物、墨、笔和书写者，这样全面地结合。如何完全地结合呢？为了八分利、十分利、十二分利，寻找证人、谷物、墨、笔和书写者。这样完全地结合。如何放债呢？为了新做大麦和旧谷物以及罪恶，施舍，寻找量具和小升、捧斗、谷物、墨、笔和书写者，这样放债。如何放利息呢？为了海螺的集合而施舍珍宝的集合，为了珍宝的集合而施舍珍珠的集合，为了珍珠的集合而施舍吠琉璃的集合，寻找证人、谷物、墨、笔和书写者，这样放利息。如何做了的缘故而做呢？为了显相的金子而施舍显相，这样做了的缘故而做。如何做了的缘故而不做呢？为了显相的金子而施舍没有显相，这样做了的缘故而不做。如何没做的缘故而做呢？金子显相不

【英语翻译】
The person is Nede Ga. The afflictions are desire and aversion. The offense is being greedy for the conspicuous sign of the naked heretics' vulva. The basis of the enactment is that the Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, the group of six monks engaged in various kinds of conduct with conspicuous signs. They engaged in complete association, they engaged in thorough association, they lent money, they lent interest, they made something because it was made, they did not make something because it was made, they made something because it was not made, and they did not make something because it was not made. How did they engage in complete association? They engaged in complete construction, they searched for places, they made carts and so forth, they prepared items for going to places, and they searched for measurers, grains, ink, pens, and scribes. Thus, they engaged in complete association. How did they engage in thorough association? For the sake of eight parts, ten parts, and twelve parts, they searched for witnesses, grains, ink, pens, and scribes. Thus, they engaged in thorough association. How did they lend money? For the sake of new barley and old grain, and for offenses, they gave away, and they searched for measuring vessels, small bre'u, phul, grains, ink, pens, and scribes. Thus, they lent money. How did they lend interest? For a collection of conch shells, they gave away a collection of jewels, for a collection of jewels, they gave away a collection of pearls, and for a collection of pearls, they gave away a collection of lapis lazuli. They searched for witnesses, grains, ink, pens, and scribes. Thus, they lent interest. How did they give something made because it was made? For conspicuous gold, they gave away something conspicuous. Thus, they gave something made because it was made. How did they give something not made because it was made? For conspicuous gold,
they gave away something not conspicuous. Thus, they gave something not made because it was made. How did they give something made because it was not made? Gold conspicuous not

============================================================

==================== 第 515 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་མཚན་ཅན་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསེར་མངོན་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་མ་ལོག་མ་སྤངས་སོ་སོར་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། བུན་འགྱེད་པར་བྱེད། སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད། བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང༌། བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་བའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པར་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱང་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། བུན་འགྱེད་པར་བྱེད། སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད། བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང༌། བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ན། ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་ད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།
ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་གམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཞེས་

【汉语翻译】
因为是，所以舍弃有相之物。因为没有那样做，所以舍弃已做之物。怎么样因为没有做而舍弃没有做之物呢？因为黄金不是有相之物，所以舍弃没有相之物。因为没有那样做，所以舍弃没有做之物，其他外道、有识之士、释迦之子的出家人等，不是没有颠倒，不是没有舍弃，不是各自没有舍弃。像这样，有相之人行持各种行为，完全结合，极其结合，放债，取利。因为已做而舍弃已做，因为已做而舍弃未做，因为未做而舍弃已做，因为未做而舍弃未做。婆罗门和居士们也有相之人行持各种行为，完全结合，极其结合，放债，取利。因为已做而舍弃已做，因为已做而舍弃未做，因为未做而舍弃已做，因为未做而舍弃未做。那么，有识之士、释迦之子的出家人等，与婆罗门和居士们有什么差别呢？有什么想法呢？有什么不同的行为呢？谁会斥责说，对于这些光头出家人，布施供养和行为是有意义的呢？会进行指责，会进行辱骂。这时，众比丘祈请世尊。然后，世尊因为这件事，因为这个缘起，因为这个场合，召集了比丘僧团，呵责六群比丘，以多种方式进行贬低，并且完全看到了制定戒律的十种利益，因此，我的声闻弟子们应该这样宣说学习的根本：

“如果任何比丘以有相之物行持各种行为，则犯舍堕。”这样制定了戒律。地点是舍卫城。人物是六群比丘。烦恼是想要做不如法的出家行为。罪过是以有相之物行持各种行为。其中，“任何比丘”是指六群比丘或其他任何像他们一样的人。“以有相之物行持”是指

【英语翻译】
Because it is, it abandons the object with characteristics. Because it has not done so, it abandons what has been done. How does it abandon what has not been done because it has not done it? Because gold is not an object with characteristics, it abandons the object without characteristics. Because it has not done so, it abandons what has not been done. Other heretics, knowledgeable people, renunciants who are sons of the Shakya, etc., are not without reversing, not without abandoning, not each without abandoning. Like this, a person with characteristics performs various actions, completely combines, extremely combines, lends money, takes interest. Because of what has been done, he abandons what has been done; because of what has been done, he abandons what has not been done; because of what has not been done, he abandons what has been done; because of what has not been done, he abandons what has not been done. Brahmins and householders also perform various actions with objects with characteristics, completely combine, extremely combine, lend money, take interest. Because of what has been done, he abandons what has been done; because of what has been done, he abandons what has not been done; because of what has not been done, he abandons what has been done; because of what has not been done, he abandons what has not been done. Then, what is the difference between the knowledgeable people, the renunciants who are sons of the Shakya, etc., and the Brahmins and householders? What is the thought? What is the different action? Who would rebuke, saying that for these bald-headed renunciants, alms giving and actions are meaningful? They will accuse and insult. At this time, the monks requested the Blessed One. Then, because of this event, because of this origin, because of this occasion, the Blessed One gathered the monastic community of monks, rebuked the group of six, degraded them in various ways, and completely saw the ten benefits of establishing precepts. Therefore, my hearers should proclaim the basis of learning the discipline in this way:

"If any monk performs various actions with objects with characteristics, he commits a pācittiya." Thus, the precept was established. The place was Shravasti. The people were the group of six. The affliction was the desire to do improper monastic actions. The offense is performing various actions with objects with characteristics. Among them, "any monk" refers to the group of six or anyone else like them. "Performing with objects with characteristics" refers to

============================================================

==================== 第 516 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། བུན་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང༌། བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ནའོ།། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤང་བ་སྔ་མ་དང་འདི་དང་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པ་ལས་སོ། །འདི་ནི་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །འོག་མ་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ནའོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྤང་བའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་རྙེད་པ་འདོད་པས་ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་སྐྱེད་དེ་ལས་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་
ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བམ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བམ་བཤགས་པར་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་

【汉语翻译】
行为是指仅仅因为想要获得利益，就以帕纳和珍宝等有标志之物进行使用。多种形式是指多种样式。如果做是指普遍结合，或者极度结合，或者放贷，或者放高利贷，或者为了已做而做，或者因为已做而做，或者为了未做而做，或者对于未做之事放任不管而过度使用。舍堕是指舍弃该物后，应当忏悔舍堕之罪，因此说为舍堕。那么，罪过如何产生呢？这里也应当通过正行、加行、加行的加行而安立罪过，以及无罪、应当学习、补救等来了解此处的特征。对此，应当了解先前之舍、此舍、以及之后之舍三者的对境的差别在于：先前之舍是由于触摸珍宝等；此舍是由于仅仅想要获得利益，就使用帕纳和珍宝等；之后之舍是由于想要通过任何方式获得，并通过买卖等使用而产生利息。如此显示差别之后，现在将要显示舍弃之正行的罪过之安立：比丘因为想要获得利益，就对其他人，即非亲属的在家之人，通过使用帕纳和珍宝等产生利息，那么该利息就成为以有标志之物使用的舍堕之正行。如果比丘产生了以有标志之物使用的舍堕，在没有舍弃和分离该物，没有忏悔罪过，或者舍弃和分离了该物，没有忏悔罪过，或者舍弃和分离了该物，忏悔了罪过的情况下，如果又获得了类似的以有标志之物使用之物，那么该物也由于先前的力量而成为应当舍弃之物，但不会因此而产生罪过。如果比丘产生了以有标志之物使用的舍堕，只要没有从应当舍弃之物中忏悔和分别忏悔，钵或者法衣或者网或者碗或者腰带，或者修行者的生活用具

【英语翻译】
The action refers to using items with marks, such as pana and jewels, solely out of the desire for profit. 'Various forms' means various styles. 'If done' means universally combining, or extremely combining, or lending, or lending at high interest, or doing for the sake of having done, or doing because of having done, or doing for the sake of not having done, or excessively using by neglecting what has not been done. 'Nissaggiya Pacittiya' means that after abandoning that object, one should confess the sin of Nissaggiya Pacittiya, therefore it is said to be Nissaggiya Pacittiya. So, how does the offense arise? Here too, the characteristics of this should be understood through the main action, the preparatory action, the preparatory action of the preparatory action establishing the offense, as well as no offense, what should be learned, and remedies. Regarding this, it should be understood that the difference in the objects of the previous Nissaggiya, this Nissaggiya, and the subsequent three is: the previous Nissaggiya is due to touching jewels, etc.; this Nissaggiya is due to using pana and jewels, etc., solely out of the desire for profit; the subsequent Nissaggiya is due to wanting to obtain through any means and generating interest from using through trade, etc. Having shown the difference in this way, now the establishment of the offense of the main action of abandonment will be shown: if a monk, wanting to obtain profit, generates interest by using pana and jewels, etc., with another person, namely a householder who is not a relative, then that interest becomes the main action of Nissaggiya Pacittiya used with marked objects. If a monk has committed Nissaggiya Pacittiya used with marked objects, if he obtains another similar item used with marked objects without abandoning and separating from that item, without confessing the offense, or having abandoned and separated from that item, without confessing the offense, or having abandoned and separated from that item, having confessed the offense, then that item also becomes something that should be abandoned due to the power of the previous one, but no offense will arise from it. If a monk has committed Nissaggiya Pacittiya used with marked objects, as long as he has not confessed and separately confessed from the object to be abandoned, the bowl or the Dharma robe or the net or the bowl or the belt, or the means of livelihood of a practitioner

============================================================

==================== 第 517 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། བུན་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང༌། བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྙེད་པ་འདོད་པ་སྐྱེད་འདོད་པས་པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྙེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྩ་བ་བས་སྔོན་ནམ་ཕྱིས་སྐྱེད་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བཤགས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྐྱེད་ཉིད་སྤང་བར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེད་དང་རྩ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་ཆ་གང་ལས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོའི་གང་ཟག་སྐྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ནི་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ན་དེའི་ཕྱིར་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བ་འདི་ལ་སྐྱེད་གང་ལས་ཕྱིན་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་པ་ནའམ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱོད་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དག་གིས་རྙེད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེད་སྐྱེ་ཞིང་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྐྱེད་གང་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བར་
འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་གམ་གཞན་རེག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་དེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སྔ་མས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི་འདིར་གཏོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གང་གིས་ཉོ་ཚོང་མ་བྱས་པར་སྔ་མ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལས་རྙེད་པ་གྲུབ་ན་ཡང་འདིར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡང་རུང་བས་བསྐྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྤྱད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་ར

【汉语翻译】
如果将任何其他东西靠近放置，那也会因之前的力量而被舍弃，但不会因此而堕落。对于普遍结合、完全结合、放债、放高利贷、为了已做而做、为了已做而未做、为了未做而做、为了未做而未做而放任不管，没有罪过。想要获得利益，想要生息，使用贝币和珍宝等所产生的利息，没有罪过。为了自己的利益而想要获得利益，对于事物本身没有罪过。对于作为外人的居家者以及非亲属，没有罪过。比本金更早或更晚获得利息，没有罪过。在忏悔的时候，也仅仅是利息才应该被舍弃，而不是作为本金的财物。当利息和本金同时产生时，那时从哪个部分产生堕落呢？施与者对利息本身产生特别强烈的执着，那本身就应该被舍弃。如果说对于产生的利息没有罪过，那么产生的利息也会从贸易等产生，也会从想要获得利润本身产生，因此，对于具有明显特征的人所使用的舍弃，从哪个利息产生会成为实际的堕落呢？因此，说了“从贝币或珍宝的使用中”。用贝币和珍宝为了获得利益而产生利息并使用，从中产生的利息，对于具有明显特征的人所使用的舍弃，会成为堕落。如果比丘为了具有明显特征的人所使用，而触摸珍宝等，或者允许他人触摸，那么那样的话，触摸或允许触摸所产生的舍弃的堕落，应该被理解为是被之前的所包含，不应该被归属于这里。如果任何比丘没有进行买卖，仅仅是从之前的利息中获得利益，那也会成为属于这里的罪过的实际事物。对于身体、语言和意念的任何一种表现形式所产生的利息，没有罪过。对于使用任何一种贝币和珍宝的形式，没有罪过。珍宝

【英语翻译】
If anything else is placed nearby, it will be abandoned by the power of the previous one, but it will not fall from that. There is no fault in universally combining, completely combining, lending, lending at interest, doing for the sake of having done, not doing for the sake of having done, doing for the sake of not having done, and letting go of not doing for the sake of not having done. There is no fault in the interest that comes from using pana and jewels, etc., wanting to gain profit and wanting to generate interest. There is no fault in the very basis of wanting to gain profit for one's own sake. There is no fault in the fact that the other person is a householder and not a relative. There is no fault in obtaining interest before or after the principal. Even at the time of confession, only the interest itself should be abandoned, not the substance that has become the principal. When interest and principal arise at the same time, then from which part does the fall arise? The person who gives rise to a particularly strong attachment to the interest itself, that itself should be abandoned. If it is said that there is no fault in the interest that has arisen, then the interest that has arisen also arises from trade and so on, and also arises from the desire to gain profit itself, therefore, for the abandonment used by someone with obvious characteristics, from which interest does it arise that becomes an actual fall? Therefore, it is said, "From the use of pana or jewels." Whatever interest arises and is used by pana and jewels for the purpose of gaining profit, the interest that arises from that, for the abandonment used by someone with obvious characteristics, will become a fall. If a bhikshu touches jewels, etc., or allows others to touch them, for the sake of someone with obvious characteristics, then in that case, the fall of abandonment arising from touching or allowing to touch should be understood as being included in the previous one, and should not be attributed to this. If any bhikshu gains profit without engaging in trade, but only from the previous interest, then that will also become an actual object of offense belonging to this. There is no fault in the interest generated by any form of expression of body, speech, or mind. There is no fault in using any form of pana and jewels. Jewel

============================================================

==================== 第 518 段 ====================
【原始藏文】
ྡུངས་སུ་བྱས་པ་དང་མངོན་མཚན་ཅན་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱད་པ་དང༌། སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྙེད་པ་འདོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱད་པ་དང༌། སྐྱེད་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པ་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གི་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་འདི་བྱེད་པ་དེ་གལ་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དག་གིས་རྙེད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེད་བ་ཀྱེ་ཞིང་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྐྱེད་གང་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི། ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ནི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྐྱེད་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། སྐྱེད་མེད་ན་ནི་སྦྱོར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་མངོན་མཚན་ཅན་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྤྱད་ན་ཡང་ལྟུང་
བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལམ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ན་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་ཉེ་དུ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱེད་མ་ཕྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་མ་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འ

【汉语翻译】
已经做了约定，对于有明显特征的人没有过失。此事的作者是想要获得利益，并且对方是居家者，而且不是亲属，用赌注和珍宝进行交易，并且已经获得了利润。对此，通过五个支分会成为根本堕落，即想要获得利益，并且对方是居家者，而且不是亲属，用赌注和珍宝进行交易，并且已经获得了利润。如果这些支分不齐全，则根据情况会有过失。其中，提到“想要获得利益”是指，对于产生想要获得利益的堕落者，安立此堕落，仅仅获得一点点也会有过失。提到“对方是居家者，而且不是亲属”是指，如果与某人一起，有明显特征的人进行这种行为，如果对方是居家者，而且不是亲属，那么此时会成为根本堕落，否则会有过失。提到“用赌注和珍宝进行交易”是指，用赌注和珍宝为了获得利益而进行交易，从中获得的利润，有明显特征的人会成为放弃的对象，如果是从买卖等获得的利润，那是买卖时放弃的情况。提到“已经获得了利润”是指，当获得利润时，会成为根本堕落，如果没有利润，则仅仅是行为而已。即使通过一个行为，一个或两个或多个有明显特征的人进行交易，也安立为一个根本堕落。行为的堕落是恶作，即只要开始了有明显特征的人进行交易的放弃堕落的行为，直到达到根本堕落为止，都是恶作。对于根本，无论做了多少不同的行为，每一个都是一个恶作。如果仅仅是为了自己的利益而想要获得利益，那么对于行为是恶作。如果是为了他人，那么在根本的情况下会成为恶作，而对于行为则会成为轻微的恶作。对方不是居家者，而是亲属，则是恶作。如果没有获得利润，则是恶作。如果没有获得利益，那么此时会成为称为行为的恶作。

【英语翻译】
Having made an agreement, there is no fault for someone with obvious characteristics. The agent of this is someone who desires gain, and the other party is a householder and not a relative, trading with bets and jewels, and having already obtained profit. In this, through five limbs, it becomes a fundamental downfall, namely desiring gain, and the other party being a householder and not a relative, trading with bets and jewels, and having already obtained profit. If these limbs are incomplete, then according to the circumstances, there will be a fault. Among these, mentioning "desiring gain" means that for the one who produces the downfall of desiring gain, this downfall is established, and there will be a fault for merely obtaining a little. Mentioning "the other party is a householder and not a relative" means that if someone with obvious characteristics engages in this behavior with someone, if the other party is a householder and not a relative, then at that time it will become a fundamental downfall, otherwise there will be a fault. Mentioning "trading with bets and jewels" means that trading with bets and jewels for the sake of obtaining profit, the profit obtained from that, someone with obvious characteristics will become the object of abandonment, but if the profit is obtained from buying and selling, etc., that is the situation of abandonment when buying and selling. Mentioning "already obtained profit" means that when profit is obtained, it will become a fundamental downfall, but if there is no profit, then it is merely an action. Even if one or two or more people with obvious characteristics trade through one action, it is established as one fundamental downfall. The downfall of action is a misdeed, that is, as long as one has started the action of abandoning the downfall of someone with obvious characteristics engaging in trade, until reaching the fundamental downfall, it is a misdeed. For the fundamental, no matter how many different actions are done, each one is a misdeed. If one desires gain merely for one's own benefit, then for the action it is a misdeed. If it is for others, then in the case of the fundamental it will become a misdeed, and for the action it will become a minor misdeed. The other party is not a householder, but a relative, then it is a misdeed. If profit has not been obtained, then it is a misdeed. If gain has not been obtained, then at that time it will become a misdeed called action.

============================================================

==================== 第 519 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལ་ཉོ་ཚོང་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་གྲུབ་པ་བས་མདུན་རོལ་དུ་དགེ་སློང་གིས་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་བ་གང་ཅུང་ཟད་བྱེད་ན་བརྩལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་བསྒྲུབས་ན་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་མཁར་ལན་གྱི་རྒྱུ་མི་ཟད་པ་བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་སུམ་
རྩེག་ཏུ་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་ཁང་ནི་ཉིས་རྩེག་ཏུ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་མཁར་ལན་གྱི་རྒྱུ་མི་ཟད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ལས་སྐྱེད་གང་གྲུབ་པ་དེས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཡོན་བདག་དེ་དག་ཉིད་དང་ཕྱུག་པོ་དག་དང་དབུལ་པོ་དག་ལ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ། དགེ་བསྙེན་དག་ཡོད་ན་བསྒོ་བས་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཏའ་ཉི་རིར་བླང་བར་བྱའོ། །དཔང་པོ་དང་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དང་དགེ་སྐོས་དང་ལེན་པ་པོ་དང་རྫས་དང་སྐྱེད་རྣམས་དཔང་རྒྱར་བྲིས་ནས་སྐྱེད་དུ་གཏང་བར་བྱའོ། །རྒྱུས་ཤེས་པས་

【汉语翻译】
因此，买卖不是一个分支。比产生利息更早，如果比丘为了获得利益而稍微努力，那么所有这些努力都是一样的，因此，对于结合来说，就是一样。即使这样，这里的论典是只要不努力获得利益，就会犯下恶作。如果获得了利益，那么就会变成舍堕，这样说的。结合的结合的堕落是微小的恶作，有多少结合，就有多少结合的结合，结合的恶作的结合也是恶作，即微小的恶作。其中，首先在心中思考是结合的结合的微小恶作。然后，通过身体和语言的结合是结合的实际恶作。然后，最终是舍堕的实际基础，应该这样理解。如果仅仅是为了他人的利益而想要获得利益，那么结合就会有微小的恶作。没有堕落是因为为了三宝的利益而产生利息就没有堕落。初学者，疯癫者，心烦意乱者，以及被感觉所困扰者，没有堕落。应该学习的是，比丘在所有地方的所有情况下，都不应依赖所有以明显标志行事的舍堕。为了僧团的缘故，应该接受用之不竭的砖石材料。比丘僧团的寺庙应该做成三层。比丘尼僧团的夏季住所应该做成两层。为了僧团的缘故，应该充分结合用之不竭的砖石材料。为了佛、法、僧的缘故，应该充分结合用之不竭的材料，并且从中产生的任何利息都应该用来供养佛、法、僧。不应该给予那些施主本身，富人以及穷人。如果存在寺院管理者或者居士，那么应该通过告知而为了三宝的利益而产生利息。应该接受抵押品。应该将证人、年份、月份、日期、僧团的长老、维那师、接受者、物品和利息都写在字据上，然后给予利息。通过原因知道

【英语翻译】
Therefore, buying and selling is not a branch. Earlier than generating interest, if a bhikkhu makes a slight effort to obtain benefits, then all those efforts are the same, therefore, for combination, it is the same. Even so, here the treatise is that as long as one does not strive to obtain benefits, one commits a misdeed. If one obtains benefits, then it becomes a Nissaggiya Pacittiya, so it is said. The downfall of combination's combination is a minor misdeed, as many combinations as there are, so many combinations of combinations there are, the combination of misdeed's combination is also a misdeed, that is, a minor misdeed. Among them, first thinking in the mind is the minor misdeed of combination's combination. Then, the combination through body and speech is the actual misdeed of combination. Then, the ultimate is the actual basis of Nissaggiya Pacittiya, it should be understood in this way. If one merely wants to obtain benefits for the sake of others, then combination will have a minor misdeed. There is no downfall because there is no downfall in generating interest for the sake of the Three Jewels. Beginners, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by feelings, there is no downfall. What should be learned is that bhikkhus in all places and in all circumstances should not rely on all Nissaggiya that act with obvious signs. For the sake of the Sangha, inexhaustible brick and stone materials should be accepted. The monastery of the bhikkhu Sangha should be made into three stories. The summer residence of the bhikkhuni Sangha should be made into two stories. For the sake of the Sangha, inexhaustible brick and stone materials should be fully combined. For the sake of the Buddha, Dharma, and Sangha, inexhaustible materials should be fully combined, and any interest generated from it should be used to make offerings to the Buddha, Dharma, and Sangha. It should not be given to those patrons themselves, the rich, and the poor. If there are monastery managers or lay practitioners, then interest should be generated for the sake of the Three Jewels by informing them. Collateral should be accepted. Witnesses, year, month, date, Sangha's elders, disciplinarians, recipients, items, and interest should all be written on the document, and then interest should be given. Knowing through reason

============================================================

==================== 第 520 段 ====================
【原始藏文】
དེ་གཞན་ལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདིར་དེ་དག་གི་གཞུང་ནི་མ་མོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་ཡང་བྱེད་དུ་བཅུག །གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་ཡང་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མཆོད་རྟེན་དང༌། གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་དག་ཞིག་རལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡོ་བྱད་རྗེས་སུ་གཏད་པ་ན་དགེ་སློང་དག་འགྱོད་ཅིང་ལེན་པར་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ། དགེ་བསྙེན་དག་གིས་མཆོད་རྟེན་ཞིག་རལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡོ་བྱད་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་རྙེད་པ་ཇི་ཙམ་བྱུང་བ་དེས་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བར་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང། གཞན་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དག་ལ་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ལས་ཟླ་བ་རེ་རེ་ཞིང་འདི་ཙམ་ཞིག་མནོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མིད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དག་སྡེ་དག་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དེ། ལེན་པར་བྱེད།
གཏོང་བར་བྱེད། ཉོ་བར་བྱེད། འཚོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལེན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་ལྗོངས་སུ་ལོ་ལེགས་ཤིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལོ་ཉེས་པ་དེའི་ཚེ་ལྗོངས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལོ་ལེགས་ཤིང་ལྗོངས་སུ་ལོ་ཉེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ལྗོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉོ་བར་བྱེད་ཅན། གང་གི་ཚེ་རིན་ཆུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཉོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཉོ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཚོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་རིན་ཆེ་བ་དེའི་ཚེ་ན་འཚོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་འཚོང་བར་བྱེད་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་མ་ལོག་མ་སྤངས་སོ་སོར་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དེ། ལེན་པར་བྱེད། གཏོང་བར་བྱེད། ཉོ་བར་བྱེད། འཚོང་བར་བྱེད་ཅིང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བ

【汉语翻译】
那也应使他人理解。这里关于这些的论述是出自《母经》，例如：广严城的商人让世尊建造佛塔，也让建造僧房，之后将佛塔和僧房不会损坏的用具交付给比丘们，当时比丘们后悔且不接受，那时比丘们向世尊禀告，世尊开示说：寺院或居士们应取走佛塔不会损坏的用具，取走后也应增殖，从中获得的收益，我允许用来供奉佛塔。另外，常住的比丘们应对新来的比丘们说，从某某人那里每月可以获得多少。改正如同之前一样，具有明显特征的行为的舍弃，第十九（条）已讲述完毕。

进行买卖的舍弃的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城（Śrāvastī）的祇陀林给孤独园。当时，一些比丘们进行各种各样的买卖，即：收取，发出，购买，出售。如何收取呢？当地方丰收而城市歉收时，就从地方收取到城市，这样收取。如何发出呢？当城市丰收而地方歉收时，就从城市发出到地方，这样发出。如何购买呢？当价格低廉时就购买，这样购买。如何出售呢？当价格昂贵时就出售，这样出售，其他的异教徒和有知识的人说，释迦族的沙门们没有放弃，没有舍弃，没有各自舍弃，像这样进行各种各样的买卖，即收取，发出，购买，出售，并且婆罗门和居士

【英语翻译】
That should also be made understandable to others. Here, the discussion of these is from the Mother Sutra, for example: The merchants of Vaishali had the World Honored One build stupas, and also had them build monasteries. Then, when they entrusted the monks with the implements that would prevent the stupas and monasteries from deteriorating, the monks regretted it and did not accept. At that time, the monks reported to the World Honored One, and the World Honored One instructed: Monasteries or lay practitioners should take the implements that will prevent the stupas from deteriorating, and after taking them, they should also increase them. I allow the profit gained from that to be used to make offerings to the stupas. In addition, the resident monks should say to the newly arrived monks, 'You can get so much each month from so-and-so.' The correction is the same as before. The abandonment of actions with obvious characteristics, the nineteenth, has been explained.

The origin of the abandonment of trading is that the Buddha, the World Honored One, was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. At that time, some monks were engaged in various kinds of trading, namely: receiving, sending, buying, and selling. How did they receive? When the countryside had a good harvest and the city had a bad harvest, they would receive from the countryside to the city, thus receiving. How did they send? When the city had a good harvest and the countryside had a bad harvest, they would send from the city to the countryside, thus sending. How did they buy? When the price was low, they would buy, thus buying. How did they sell? When the price was high, they would sell, thus selling. Other non-Buddhists and knowledgeable people said, 'The Shakyaputra ascetics have not given up, have not abandoned, have not individually abandoned. They engage in various kinds of trading like this: receiving, sending, buying, and selling, and Brahmins and householders.'

============================================================

==================== 第 521 段 ====================
【原始藏文】
དག་རྣམས་ཀྱང་ཉོ་ཚོང་རྣམ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དེ། ལེན་པར་བྱེད། གཏོང་བར་བྱེད། ཉོ་བར་བྱེད། འཚོང་བར་བྱེད་ན། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འདི་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གར་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་གམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་
བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉོ་ཚོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་ཉོ་ཚོད་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཚོང་བར་བྱེད་པ་དག་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བ་འདི་ནི་སྔར་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་པ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་སྨྲས་ན། འདིར་གང་གིས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་གྱིས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་འདིའི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་གྱིས་

【汉语翻译】
那些也做各种各样的买卖，有取、有舍、有买、有卖，那么释迦子弟的修行者们和婆罗门、居士们有什么差别呢？有什么想法呢？有什么不同之处呢？谁会给这些光头的修行者们布施斋饭，并且会责骂说用心做事呢？会加以指责，会说闲话，那时众比丘们禀告了世尊。之后，世尊因为这件事、这个缘起、这个因缘，召集了比丘僧团，呵责六群比丘，以多种方式加以贬损，并且完全看到了制定戒律的十种利益，因此我的声闻弟子们应该这样宣说学习的根本：如果还有比丘做各种各样的买卖，就犯舍堕罪。地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是想要做不如法的修行行为，罪过是做各种各样的买卖。其中，所谓“比丘”是指六群比丘吗？还是指其他像他们一样的人呢？所谓“买卖”是指以任何方式想要获得利益而进行买卖的行为。所谓“各种各样”是指多种多样。所谓“做”是指取、舍、买、卖等行为更加盛行。所谓“舍堕罪”是指舍弃那个物品后，要忏悔堕罪的罪过，因此称为舍堕罪。那么，堕罪是如何产生的呢？这里也要通过正行、加行、加行的加行来确定堕罪，以及没有堕罪、应该学习、以及补救措施来了解此处的定义。这种做买卖的舍弃，是先前具有明显特征的人所行持的舍弃的特殊情况，因此先前如果已经产生利息，就说是正行，那么这里为了说明由谁产生利息，就说是其他人，也就是说，与先前所说的行为不同，如果由其他人产生利息，就与这里的正行相联系。由其他人

【英语翻译】
Those also engage in various kinds of trade, taking, giving, buying, and selling. What difference is there between the Shākya's renunciates and these Brahmins and householders? What is the thought? What is the difference in action? Who would give alms to these shaven-headed renunciates and scold them for being mindful in their actions? They would reproach them, they would gossip. At that time, the monks reported this to the Blessed One. Then, because of this event, this origin, and this circumstance, the Blessed One convened the monastic community of monks, rebuked the group of six, disparaged them in various ways, and, having fully seen the ten benefits of establishing precepts, said, 'My hearers should recite the basis for training in discipline as follows: Furthermore, if a monk engages in various kinds of trade, it is an offense entailing forfeiture.' The place was Śrāvastī, the persons were the group of six, the affliction was the desire to engage in improper renunciate behavior, and the offense was engaging in various kinds of trade. Among these, does 'monk' refer to the group of six? Or does it refer to others like them? 'Trade' means engaging in buying and selling, desiring gain in any way. 'Various kinds' means many kinds. 'Engaging' means that taking, giving, buying, and selling are especially prevalent. 'An offense entailing forfeiture' means that after abandoning that object, one must confess the offense of the offense entailing forfeiture; therefore, it is called an offense entailing forfeiture. How does an offense arise? Here also, one should understand the definition of this through the actual deed, the preparation, the preparation of the preparation by which the offense is determined, as well as the absence of offense, what should be learned, and the remedies. This abandonment of engaging in trade is a special case of the abandonment practiced by those who previously had obvious characteristics. Therefore, if interest has already arisen previously, it is said to be the actual deed. Then, here, in order to explain by whom interest arises, it is said to be by others. That is to say, different from the previously stated action, if interest arises by others, it is connected to the actual deed here. By others

============================================================

==================== 第 522 段 ====================
【原始藏文】
སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དག་ལས་གཞན་པ་གཞལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ལས་གཞན་པ་ཉོ་ཚོང་གི་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྤང་བ་སྔ་མ་གཉིས་དང༌། འདི་དང་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པ་ལས་སོ། །མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བ་ནི་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །ཉོ་ཚོད་བྱེད་པའི་སྤང་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ནའོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་རྙེད་པ་འདོད་པས་ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་སྐྱེད་དེ་
ལས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྟུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་པོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཚོང་བར་བྱེད་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྙེད་པ་འདོད་པ་སྐྱེད་འདོད་པས་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པས་སྐྱེད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྩ་བ་བས་སྔོན་ནམ་ཕྱིས་

【汉语翻译】
所謂「索」是指，除了先前所說的「巴那」和珍寶之外，通過衡量等行為而獲得利益，就會犯下此墮罪。或者，他人所謂的「索」是指，除了想要獲得利潤之外，通過買賣的行為而獲得利益，也會犯下此墮罪。因此，應當了解前兩個「捨墮」和這第三個「捨墮」的對象的區別：觸摸金銀的「捨墮」是觸摸珍寶等物而產生的；以明顯標誌進行使用的「捨墮」是僅僅因為想要獲得利潤而使用「巴那」和珍寶等物而產生的；進行買賣的「捨墮」是無論通過何種方式，只要想要獲得利益，並通過買賣等行為而獲得利益就會產生。如此說明了區別之後，現在將要說明進行買賣的「捨墮」的實際墮罪的安立：比丘因為想要獲得利益，對象是其他身為在家之人且非親屬之人，通過買賣等行為而獲得利益，那麼這個利益

【英语翻译】
The so-called "So" refers to the fact that if one gains profit through actions such as measuring, other than the previously mentioned "Pana" and precious jewels, one will commit this offense of expiation. Or, the so-called "So" by others refers to the fact that if one gains profit through the act of trading, other than wanting to gain profit, one will commit this offense of expiation. Therefore, one should understand the difference in the objects of the first two "abandonments" and this third "abandonment": the "abandonment" of touching gold and silver arises from touching precious jewels and so on; the "abandonment" of using with obvious signs arises from using "Pana" and precious jewels and so on, simply because one wants to gain profit; the "abandonment" of engaging in trade arises from wanting to gain profit in any way, and gaining profit through actions such as trading. Having thus explained the difference, now we will explain the actual establishment of the offense of expiation for engaging in trade: If a Bhikshu, wanting to gain profit, engages in trade with someone who is a householder and not a relative, and gains profit from this, then that profit

============================================================

==================== 第 523 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེད་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བཤགས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྐྱེད་ཉིད་སྤང་བར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྩ་བར་འདོད་པའི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེད་པ་དང་རྩ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་ཆ་གང་ལས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོའི་གང་ཟག་སྐྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན། སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ནི་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་བྱུང་ན་དེའི་ཕྱིར་ཉོ་ཚོད་བྱེད་པའི་སྤང་བ་འདི་ལ་སྐྱེད་གང་ལས་ཕྱིན་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། པན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དག་ལས་གཞན་པ་གཞལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ལས་གཞན་པ་
ཉོ་ཚོང་གི་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཉོ་ཚོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་གམ་གཞན་རེག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་སྔ་མས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི་འདིར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། དགེ་སློང་གིས་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གང་ཡང་རུང་བས་རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་ཉོ་ཚོང་བྱས་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ནི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བ་འདིར་གཏོགས་པའི་དངོས་གཞིའི་ཁ་ནམ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡང་རུང་བས་བསྐྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉོ་ཚོང་གི་དམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྤྱད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཟོང་གི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྤྱད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རུང་བ་འདོད་པ་དང་ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཉོ་ཚོང་གིས་སྤྱད་པ་དང་སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་སྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་རྙེད་པ་འདོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཉོ་ཚོང་གི་ས་སྤྱད་པ་དང༌། སྐྱེད་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པའ

【汉语翻译】
获得利息没有轻罪。忏悔的时候，利息本身是应该放弃的，但不是想要作为根本的财物。什么时候利息和本金同时出现，那个时候从哪方面堕落呢？布施者特别执着于变成利息的那部分，那本身是应该放弃的。如果说获得利息没有轻罪，那么获得利息也可能来自贸易等等，如果仅仅是想要利润而获得，那么对于这种买卖的放弃，从何种利息获得会导致根本堕落呢？因此说了“从其他”，也就是除了盘和珍宝之外，从衡量等等的行为中获得利息，会造成这种堕落。或者说“从其他”是指，除了想要增加利润之外，从买卖的行为中获得利息，会造成这种堕落。如果比丘为了买卖而接触珍宝等等，或者让其他人接触，那么要知道这包含在先前接触金银的放弃堕落中，不属于这里。比丘仅仅因为想要利润而使用盘和珍宝等等，那么会变成以明显标志使用的放弃。比丘以任何方式想要获得，通过买卖而产生利息，那么从买卖产生的利息，会变成属于这种买卖放弃的根本口南脱瓦。以身语意任何一种方式的表述来增加利息，没有轻罪。以任何一种买卖的誓言来使用，没有轻罪。以任何一种货物的形式来使用，没有轻罪。这里的作者是想要允许的，以及对方是居士，并且不是亲属，以及通过买卖使用和获得利息。这里，支分和根本堕落的原因是想要获得，以及对方是居士，以及不是亲属，以及使用买卖的场所，以及获得利息。从这些支分中缺少任何一个，都会相应地有轻罪。其中，所说的“想要获得”是指想要获得。

【英语翻译】
There is no minor offense for obtaining interest. Even at the time of confession, the interest itself should be abandoned, but not the property desired as the principal. When interest and principal occur at the same time, from which aspect does the downfall occur? The giver is particularly attached to the part that has become interest, and that itself should be abandoned. If it is said that there is no minor offense in obtaining interest, then obtaining interest may also arise from trade, etc. If it arises merely from wanting profit, then for this abandonment of trading, from what kind of interest does obtaining lead to a fundamental downfall? Therefore, it is said "from other," that is, other than pans and jewels, obtaining interest from actions such as measuring, etc., will cause this downfall. Or "from other" means that other than wanting to increase profit, obtaining interest from the act of trading will cause this downfall. If a monk touches jewels, etc., for the sake of trading, or allows others to touch them, then know that this is included in the previous abandonment of touching gold and silver, and does not belong here. If a monk uses pans and jewels, etc., merely because he wants profit, then it will become an abandonment of using with obvious signs. If a monk wants to obtain by any means, and generates interest by trading, then the interest generated from trading will become the fundamental kha nam thowa belonging to this abandonment of trading. There is no minor offense in increasing interest by any expression of body, speech, or mind. There is no minor offense in using any kind of trading vow. There is no minor offense in using any kind of goods. The agent here is wanting permission, and the other party is a householder, and not a relative, and using trade and obtaining interest. Here, the reasons for the branch and fundamental downfall are wanting to obtain, and the other party is a householder, and not a relative, and using the place of trade, and obtaining interest. If any of these branches are missing, there will be a corresponding minor offense. Among them, the "wanting to obtain" that is mentioned refers to wanting to obtain.

============================================================

==================== 第 524 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་གི་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་འདི་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོ་ཚོང་གིས་སྤྱད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ལེན་པ་དང་གཏོང་བ་དང༌། ཉོ་བ་དང་འཚོང་བས་རྙེད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེད་བཀྱེ་ཞིང་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྐྱེད་གང་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི། པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་སྤྱད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྐྱེད་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། སྐྱེད་མེད་ན་ནི་སྤྱོར་
བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཉོ་ཚོང་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྤྱོད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་ཉེ་དུ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱེད་མ་ཕྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་མ་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཉོ་ཚོང་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་གྲུབ་པས་མདུན་རོལ་དུ་དགེ་སློང་གིས་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་བ་གང་ཅུང་ཟད་བྱེད་ན་བརྩལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་གྲུབ་ན་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ

【汉语翻译】
因为对于那个犯堕罪者，只是安立堕罪的获得而已，所以是轻微的。所说的“对方是居士并且是亲属”，是指如果与某人一起进行买卖，如果对方是居士并且不是亲属，那么那时会成为根本堕罪。对于除此之外的情况，是轻微的。所说的“以买卖使用”，是指为了获取而进行借贷和使用，凡是通过买卖获得的利息，都会成为买卖行为的舍堕。如果是通过布匹和珍宝等使用而产生的利息，则是属于以明显标志使用的舍堕的情况。所说的“利息产生”，是指当利息产生时，会成为根本堕罪。如果没有利息，那么仅仅是行为而已。即使通过一个行为进行一次、两次或多次买卖，也只是安立一个根本堕罪。行为的堕罪是恶作，即只要开始了买卖行为的舍堕之行为，直到没有达到根本堕罪之前，都是恶作。对于根本堕罪，每进行一次不同的行为，就会产生一次恶作。如果仅仅是为了自己的利益而想要获得，那么对于行为是恶作。如果是为了他人，那么在根本堕罪的情况下会成为恶作，而对于行为会成为轻微的恶作。对于对方不是居士并且是亲属，是恶作。如果没有产生利息，是恶作。如果没有获得利益，那么那时会成为名为行为的恶作，因为对于此，买卖本身就是支分。因为已经获得了利息，所以在前面比丘为了获得利益而稍微努力的一切努力都是相同的，因此说对于行为是相同的。即使如此，这里的经文也说，只要没有获得利益，就是恶作。如果获得了利益，那么就会成为舍堕。行为的行为的堕罪是轻微的恶作，对于多少行为的行为

【英语翻译】
Because for that one who commits the offense, it is only the establishment of the attainment of the offense, so it is minor. The statement "the other party is a householder and is a relative" means that if one engages in trade with someone, if the other party is a householder and not a relative, then that will become a fundamental offense. For anything other than that, it is minor. The statement "used by trade" means that for the sake of gaining, lending and using are done, and whatever interest arises from buying and selling becomes the relinquishment of trading. If the interest arises from using cloth and jewels, etc., then it is the case of relinquishment of using with obvious signs. The statement "interest arises" means that when interest arises, it becomes a fundamental offense. If there is no interest, then it is merely an action. Even if one engages in one, two, or many trades through one action, only one fundamental offense is established. The offense of action is a misdeed, that is, as long as one has started the action of relinquishing the act of trading, until one has not reached the fundamental offense, it is a misdeed. For the fundamental offense, each time a different action is performed, a misdeed is produced. If one only wants to gain for one's own benefit, then for the action it is a misdeed. If it is for others, then in the case of the fundamental offense it becomes a misdeed, and for the action it becomes a minor misdeed. For the other party who is not a householder and is a relative, it is a misdeed. If interest has not arisen, it is a misdeed. If profit has not been obtained, then at that time it becomes a misdeed called action, because for this, the trade itself is a limb. Because interest has been obtained, all the efforts that the bhikshu makes in front to obtain profit are the same, therefore it is said that for the action it is the same. Even so, the text here also says that as long as profit has not been obtained, it is a misdeed. If profit is obtained, then it becomes a relinquishment offense. The offense of the action of action is a minor misdeed, for how many actions of action.

============================================================

==================== 第 525 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།
དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་ཉོ་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོ་བར་བྱེད་ན། འཐེབ་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཟད་ན་ནི་རིན་དེས་འབྲས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཉོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་སར་པ་ཡང་ཉོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་རྙིང་པ་དག་ལ་གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་མེད་ན་བཙོང་བར་བྱའོ། །རིན་ཐང་མི་གདབ་པོ། །ཁྱིམ་པའི་ཉོ་ཚོང་དག་ཏུ་ལག་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་ཁྱིམ་པ་ཉོར་གཞུག་གོ །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་མེད་ན་རང་གིས་རྫས་དེའི་རིན་ཐང་ངེས་པར་གཅད་པར་བྱ་ཞིང་རིན་འདི་ཙམ་གྱིས་བྱིན་ཅིག་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟོང་ལ་རྩེག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་མི་བྱ་ན་རང་གི་དོན་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཡལ་ཟུག་འཁྲ་ཞིང་གཏའ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ། སུས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་རྫས་དེ་སྤོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་འདུན་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་སྤོགས་པ་འདི་ལ་དབྱིག་ལ་སོགས་པ་པོ་གཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བར་བྱ་ཞིང་དམ་ཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེད་པ་དེས་དགེ་སློང་སྐྱེད་མཁན་ལ་སོགས་པ་སྤོགས་པ་དེ་ལ་དབྱིག་ལ་སོགས་པ་གཏད་པར

【汉语翻译】
也同样是这样。行为的违犯之行为也是违犯，是细微的违犯。其中，首先心中思考是行为之行为的细微违犯。之后，身体和语言的行为是行为的实际违犯。之后，最终是舍堕的根本。应当这样理解。如果是为了他人而想要获得财物，那么行为上会有细微的违犯。没有堕落的情况是，为了三宝而进行买卖，没有堕落。最初的业者，以及疯癫者，以及心烦意乱者，以及被感觉所困扰者，没有堕落。应当教导的是，比丘在一切地方，一切时候，对于买卖的行为，所有应当舍弃的方面，都应当不显示地教导。
为了僧众的斋饭，对于僧众的米等，依次购买并布施。如果他自己为了僧众的斋饭而购买，那么应当加上利息来布施。如果僧众的米等用完了，那么应当用那些钱来购买其他的米等。僧众的米等，新米也应当购买。僧众的米等，如果是旧米，如果没有虫子，那么可以卖掉。不要估价。不要介入在家人的买卖中。法衣等让在家人们去购买。如果没有在家人，那么自己应当确定那个物品的价格，并且说“以这个价格给予”三次。囤积货物，即使是为了他人也不应当做，更何况是为了自己呢？除了三宝。不要进行抵押、插入、欺骗和典当。如果说“为了僧众而布施”，那么应当如何布施呢？谁来随后成办呢？因此，僧众将那个物品交给僧众的办事人员，说“僧众是所有者，因此命令僧众的办事人员，将这个僧众的财产交给某某人”应当这样命令，并且由负责管理仓库等事务的人员，将僧众的财产交给僧众的供养者等。

【英语翻译】
It is also the same as that. The action of an offense of action is also an offense, a subtle offense. Among them, first, thinking in the mind is a subtle offense of the action of action. Then, the action of body and speech is the actual offense of action. Then, the ultimate is the basis of abandonment. It should be understood that way. If one desires to obtain wealth for the sake of others, then there will be a subtle offense in action. There is no downfall when buying and selling for the sake of the Three Jewels. There is no downfall for the first worker, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by feelings. What should be taught is that a monk should teach without showing all the aspects of the actions of buying and selling that should be abandoned in all places and at all times.
For the sake of the Sangha's meal, one should buy and give rice, etc., to the Sangha in order. If he himself buys for the sake of the Sangha's meal, then he should give it with interest. If the Sangha's rice, etc., is used up, then other rice, etc., should be bought with that money. The Sangha's rice, etc., new rice should also be bought. If the Sangha's rice, etc., is old rice, it can be sold if there are no insects. Do not estimate the price. Do not get involved in the buying and selling of householders. Let the householders buy robes, etc. If there are no householders, then one should determine the price of that item and say "Give it at this price" three times. Hoarding goods should not be done even for others, let alone for oneself? Except for the Three Jewels. Do not mortgage, insert, deceive, or pawn. If one says, "Give it to the Sangha," then how should it be given? Who will accomplish it later? Therefore, the Sangha entrusts that item to the Sangha's worker, saying, "The Sangha is the owner, therefore order the Sangha's worker to give this property of the Sangha to so-and-so." The person in charge of managing the warehouse, etc., should entrust the Sangha's property to the Sangha's donor, etc.

============================================================

==================== 第 526 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་སྤོགས་པ་དེས་ཆོས་བཞིན་ཚུལ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔོགས་པ་དེའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་རྒན་རབས་རྒན་རབས་དག་ལ་མ་ཞུས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཚིག་ཡི་གེ་བྲི་བའི་དམ་ཞག་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་ཁའི་སྐབས་བརྩལ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། འགྱོད་པ་མི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྡོམ་ལ། ལྷུང་བཟེད་གཉིས་དང་ཐ་ག་གཉིས། །བྱིན་འཕྲོག་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང༌། །
དགོན་པ་པ་དང་རས་ཆེན་དང༌། །བསྡོས་པ་དང་ནི་གསོག་འཇོག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་དང་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྣ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་གསུམ་པ་འདིས་ཀྱང་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བ་དང༌། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། འཐག་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། འཕྲོག་པ་དང༌། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཞག་བདུན་གྱིས་འབྲལ་བ་དང༌། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དང༌། བསྡོས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་གསོག་འཇོག་གོ །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བྱུང་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱས་པས་ཕྱིན་ཆད་གང་ནས་ཀྱང་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན་དགའ་འདུན་དྲུག་ཅུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དོང་བ་དེ་དག་ཉེ་དགས་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ལས་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་ན་ཉེ་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་བདག་ཅག་གིས་རང་གི་ཤ་དག་ཀྱང་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་བདག་ཅག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་ངན་སོང་གི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་བདག་ཅག་ངན་སོང་རྣམས་

【汉语翻译】
应当这样做。僧侣斯波巴应当如法如律地成办僧团的利得。那位僧侣斯沃巴应当这样行持：未经年长者允许，不应为僧团之事而努力。应当认真对待书写文字的誓言。这些是为了避免他人争论、自己记忆和不产生后悔。修改与之前相同。买卖的堕罪，即第二十个，已经讲完。

归纳：钵二，织机二，夺取施予，秋收月，微小，寺院，大布，约定，以及储藏。这被称为第十之三，归纳的怀疑和词义与之前相同。这第十之三也阐述了十种舍堕之法：持有钵，寻找钵，使之织造，生起织造，夺取，由赌博而生，七日分离，夏季的大布，约定而成就和储藏。其中，持有钵的舍堕之缘起，是由于发生等原因而分为两种。发生的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城，在胜利林给孤独园。之后，具寿阿难这样想：这些都被屋主给孤独以学习的基础所遍布，以后无论从哪里都无法成办利得了。当他这样想的时候，阿难看到了六十位僧侣前往增林园。看到后，他也这样想：如果从这些人那里没有成办利得，就不应该再叫阿难这个名字了。六众的行为是，如果他们说布施之语，听者们会想：我们甚至会切割自己的肉来布施。如果他们说戒律之语，听者们会想：我们已经出生在天人之中。如果他们说恶趣之语，听者们会想：我们是恶趣之人。

【英语翻译】
It should be done like this. The monk Spogpa should properly and lawfully accomplish the gains of the Sangha. The monk Ngogpa should practice the Dharma like this: without asking the elders, he should not strive for the sake of the Sangha. He should be diligent in the oath of writing words. These are for the sake of avoiding disputes with others, remembering oneself, and not generating regret. The modification is the same as before. The downfall of trading, which is the twentieth, has been explained.

Summary: Two bowls and two looms, taking away what is given, autumn harvest month, small, monastery, large cloth, agreement, and storage. This is called the third of the tenth, and the doubts and meanings of the word 'summary' are the same as before. This third of the tenth also explains the ten Dharmas of abandonment and downfall: holding a bowl, seeking a bowl, causing weaving, generating weaving, taking away, arising from gambling, separating for seven days, summer's large cloth, accomplishing by agreement, and storing. Among them, the basis for abandoning the holding of a bowl is twofold due to the cause of occurrence and so on. The basis of occurrence is that the Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. Then, the venerable Ananda thought to himself: All of these are pervaded by the foundations of learning by the householder Anathapindika, so in the future, it will not be possible to accomplish gains from anywhere. As he was thinking this, Ananda saw sixty monks going to the Zenglin Garden. Having seen them, he also thought: If gains are not accomplished from these people, then I should no longer be called Ananda. The conduct of the six groups is that if they speak of giving, the listeners will think: We will even cut our own flesh to give. If they speak of morality, the listeners will think: We have been born among the gods. If they speak of evil destinies, the listeners will think: We are beings of evil destinies.

============================================================

==================== 第 527 段 ====================
【原始藏文】
སུ་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་པས་དེས་ལྷུང་བཟེད་གསལ་བཟླུམ་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་མཆན་ཁུང་གིས་ཁྱེར་ཏེ། དགའ་འདུན་དེ་དག་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དགའ་འདུན་གཅིག་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་བྱས་ནས། །དེ་སེམས་དད་པར་གྱུར་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པའི་སླད་དུ་བྱོན། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དགོས་སོ། །འཕགས་
བ་བདག་ལ་ལྷུང་བ་ཟེད་མ་མཆིས་ཏེ། གལ་ཏེ་རིན་གྱིས་རྙེད་ན་བདག་གིས་འཇལ་ཏེ་གསོལ་ལོ། །ཉེ་དགས་ལྷུང་བཟེད་མཆན་ཁུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དེ་བསྟན་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ལྷུང་བཟེད་འདི་ཡང་རིན་གྱིས་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་འདིའི་རིན་ཅི་ཙམ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུའོ། །བདག་གིས་འདིའི་རིན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འབུལ་ལོ། །བཞིན་བཟངས་ཨ་རོག་བྱ་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་ཅིག །སྦྱིན་པ་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཅིག་དེ་བཞིན་དུ་དེས་དགའ་དུན་དྲུག་ཅུ་པོ་དག་རེ་རེ་ཡང་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་སོང་ངོ༌། །དགའ་འདུན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ན་དགའ་འདུན་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁོ་བོས་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཆོས་སྒྲོག་པའི་རིགས་པ་དང་གྲོལ་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རིན་དུ་ཀཱར་ཥཱ་པཱ་ཎ་དྲུག་ཅུ་ཕུལ་གྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཀྱང་ཕུལ་ལོ། །ཡང་གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཀྱང་དབུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོ་བོས་ཀྱང་དབུལ་ལོ། །ཁོ་བོས་ཀྱང་དབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བལྟ་བར་བརྩམས་ཏ། ཤེས་ལྡན་དག་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དུ་དགོས་ཞེས་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་དྲིས་པ། འཕགས་པ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དུ་འཚལ་།དེས་སྨྲས་པ་བཞིན་བཟངས་དག་གཅིག་ཁོ་ན་དགོས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨད་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད

【汉语翻译】
心想是谁生的呢，因此他用腋窝夹着明亮的钵来享受，去了那些集会的地方，去后对一个集会的人说了布施的话，一定要让他的心生起极大的信心。那人心里生起了信心，说道：为了圣者而来。近喜说道：善人，我需要钵。圣者，我没有钵，如果用钱能买到，我就付钱供养。近喜从腋窝里取出钵，给他看后说道：善人，这个钵也是用钱买来的。圣者，这个值多少钱？六十嘎尔沙巴拿。我愿意供养六十嘎尔沙巴拿买这个。善人，那些阿洛迦鸟都归你了。愿此布施使你获得内心的庄严、内心的资具、瑜伽的聚会和殊胜的意义，并成为天人中的法器。就这样，他让六十个集会的人每人拿出六十嘎尔沙巴拿，然后离开了。那些集会的人全部聚集在一起后，其中一个集会的人说道：有知识的人们，我为了供养释迦族出家的比丘近喜，他具有说法之理和解脱的勇气，献上了六十嘎尔沙巴拿作为钵的价值，请随喜吧！另一个人说道：我也献上了。又另一个人说道：我也供养了。就这样，所有人都说：我也供养了，我也供养了。说完，他们开始互相看着，有知识的人们，一个比丘需要钵吗？他们问一个比丘：圣者，一个比丘需要钵吗？那人说道：善人，只需要一个。他们开始诽谤说：释迦族的出家人都是被贪图利养所征服的人。这只是一时发生的事情，世尊暂时不会制定调伏的学处，地点是舍卫城（Jetavana，约公元前6世纪印度北部城市），人物是近喜，烦恼是贪欲。

【英语翻译】
Thinking, 'Who could have given birth to such a one?' he endured carrying the bright alms bowl under his armpit to enjoy it. He went to those gatherings, and after arriving, he spoke words of generosity to one of the gatherings, ensuring that his mind would develop great faith. That person's mind developed faith, and he said, 'You have come for the sake of the noble ones.' Nanda replied, 'Good sir, I need an alms bowl.' 'Noble one, I do not have an alms bowl. If it can be obtained with money, I will pay and offer it.' Nanda took out the alms bowl from under his armpit, showed it to him, and said, 'Good sir, this alms bowl was also obtained with money.' 'Noble one, how much is this worth?' 'Sixty karshapanas.' 'I am willing to offer sixty karshapanas for this.' 'Good sir, may those Aroga birds belong to you. May this generosity enable you to obtain the adornment of the mind, the equipment of the mind, the assembly of yoga, and the supreme meaning, and may you become a vessel among gods and humans.' In this way, he made each of the sixty gatherings contribute sixty karshapanas and then left. All those gatherings gathered together, and then one of the gatherings said, 'Knowledgeable ones, I have offered sixty karshapanas as the value of the alms bowl to the monk Nanda, who has renounced from the Shakya clan, who possesses the reasoning of teaching the Dharma and the courage of liberation. Please rejoice!' Another person said, 'I have also offered.' Yet another person said, 'I have also given.' In this way, everyone said, 'I have also given, I have also given.' After saying this, they began to look at each other. 'Knowledgeable ones, does one monk need an alms bowl?' They asked a monk, 'Noble one, does one monk need an alms bowl?' That person said, 'Good sirs, only one is needed.' They began to slander, saying, 'The renunciates of the Shakya clan are those who are overcome by the desire for gain.' This was just a temporary occurrence, and the Blessed One Buddha did not temporarily establish a basis for training in discipline. The place was Shravasti (Jetavana, a city in northern India around the 6th century BCE), the person was Nanda, and the affliction was desire.

============================================================

==================== 第 528 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རིན་སློང་བའོ། །བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་
དག་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་དོ་ཅོག་སོགས་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་དོ་ཅོག་སོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད། དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བཅད་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྷུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་འཆང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ལས་ལྷག་པའོ། །ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་བཅུའི་མཐའི་བར་དུའོ། །བཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བར་འཆང་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་གོས་འཆང་བའི་སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་ཐམས་ཅད་འདྲ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྔར་གོས་ཞེ

【汉语翻译】
那么，过失是索要钵的价值。制定此戒的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城（Śrāvastī，约公元前6世纪）的祇陀林给孤独园。当时，六群比丘将所有得到的钵都储存起来，自己也使用，不布施给其他比丘，因此，少欲的比丘们呵责说：‘比丘们为什么将所有得到的钵都储存起来，自己也使用，不布施给其他比丘呢？’他们进行指责、嘲讽和批评。当时，比丘们将此事禀告了世尊。之后，世尊因为这件事、这个缘起和这个情况，召集了比丘僧团，斥责了六群比丘，以多种方式责骂他们，并完全看到了制定戒律的十种利益，因此，我的声闻弟子们应该这样念诵学习律仪的基础：‘比丘应该将多余的钵保留十天。如果超过这个期限持有，则犯舍堕。’这样制定了戒律。地点是舍卫城（Śrāvastī，约公元前6世纪），人物是六群比丘，烦恼是想要做不符合沙门的行为，过失是持有超过十天的多余的钵。其中，‘比丘’是指受持此法者。‘多余的钵’是指超过加持的钵。‘十天之内’是指十个昼夜的期限。‘应该保留’是指应该拥有。‘如果超过这个期限持有’是指如果超过这个期限持有。‘犯舍堕’是指舍弃该物品后，应该忏悔舍堕的罪过。因此，说‘犯舍堕’。那么，如何构成堕罪呢？这里也应该通过正行、加行、加行的加行来确定堕罪，以及无堕罪、应该学习的和补救措施来了解此戒的特征。其中，持有钵的舍堕的特征与之前所说的持有衣服的舍堕的特征完全相同，不同之处在于之前是衣服。

【英语翻译】
So, the fault is demanding the value of the alms bowl. The origin of this precept is that the Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta Grove, Anathapindika's Park in Shravasti (Śrāvastī, around 6th century BCE). At that time, the group of six monks would store all the alms bowls they obtained and use them themselves, not giving them to other monks. Therefore, the monks with few desires rebuked them, saying, 'Why do the monks store all the alms bowls they obtain and use them themselves, not giving them to other monks?' They engaged in pointing fingers, mocking, and criticizing. At that time, the monks reported this matter to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, because of this event, this origin, and this situation, convened the monastic community of monks, rebuked the group of six monks, scolded them in various ways, and fully saw the ten benefits of establishing precepts. Therefore, my Shravaka disciples should recite and study the basis of discipline in this way: 'A monk should keep an extra alms bowl for ten days. If he keeps it beyond that limit, he commits a Nissaggiya Pacittiya.' Thus, the precept was established. The place was Shravasti (Śrāvastī, around 6th century BCE), the people were the group of six monks, the affliction was wanting to do things that do not conform to the behavior of a Shramana, and the fault was keeping an extra alms bowl for more than ten days. Among these, 'monk' refers to the one who upholds this Dharma. 'Extra alms bowl' refers to the bowl that is more than what is to be blessed. 'Within ten days' refers to the limit of ten days and nights. 'Should keep' means should possess. 'If he keeps it beyond that limit' means if he keeps it beyond that limit. 'Commits a Nissaggiya Pacittiya' means after discarding that object, one should confess the sin of Nissaggiya Pacittiya. Therefore, it is said 'Commits a Nissaggiya Pacittiya.' So, how does one incur a transgression? Here also, one should understand the characteristics of this precept through the main action, the preparatory action, the preparatory action of the preparatory action to determine the transgression, as well as the absence of transgression, what should be learned, and the remedial measures. Among these, the characteristic of the Nissaggiya of keeping an alms bowl is entirely the same as the characteristic of the Nissaggiya of keeping clothes that was previously explained, the difference being that previously it was clothes.

============================================================

==================== 第 529 段 ====================
【原始藏文】
ས་
སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང༌། སྔར་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་མཐའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བ་འདིའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཅུང་དུའམ། འབྲིང་ངམ་།ཆེན་པོའི་མཐའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཉིན་མཚན་གྱི་རིམ་གྱིས་སྔ་ཕྱིར་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་ལ་སྔ་མ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ཤིང་ཕྱི་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་སྔ་མ་ཤོས་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཤན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཤོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་སྔ་མའི་དུས་དེ་ཁོ་ནར་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཁོ་ནར་དུས་གཅིག་ཏུ་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་རྙེད་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གཅིག་ནི་མ་བརླབས་ན། གཉི་ག་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་མངའ་བའི་ལྷུང་བཟེད་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རིས་སུ་བཅད་པ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བར་གཏོགས་པ་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ལས་འདས་པར་བྱེད་ན་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ལྟུང་བྱེད་ཞག་བཅུ་པར་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་
འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པ

【汉语翻译】
萨。
在此应加入“钵”之名。先前所说的“覆盖三轮之边际量”之处，应说为“堪能加持之小、中、大之边际量”。如是显示了相同与不同之特征后，现在将要显示持钵之舍堕的真实罪堕之安立：若比丘有堪能加持之小、中、大之边际量的钵，却未加持，经过十日，到了第十一日的初曙光升起时，则成为持钵舍堕的真实罪堕。比丘于日夜次第先后获得他人所施之钵，先前的钵未加持，后来的钵已加持，则最先的钵在第十一日的初曙光升起时，因成为舍堕之影响，后来的钵虽已加持，也在与先前钵相同的时间成为持钵舍堕的真实罪堕。比丘于一日之内，同时获得他人所施之二钵，其中任何一个已加持，一个未加持，则两个钵在第十一日的初曙光升起时，都成为持钵舍堕的真实罪堕。比丘将僧众所有的钵，分给个人所有，属于持钵舍堕，若超过第十一日的初曙光，则成为持钵舍堕的真实罪堕。若比丘已犯持钵舍堕，未舍弃且未远离，也未忏悔罪堕，或者已舍弃但未远离，也未忏悔罪堕，或者已舍弃且已远离，但未忏悔罪堕，又得到另一个属于十日之罪堕，则此罪堕也因先前的罪堕之影响而成为舍堕，但不会因此而成为罪堕。比丘已犯持钵舍堕，只要未从舍弃之物中忏悔且未个别忏悔，

【英语翻译】
Sa.
Here, the name "bowl" should be added. Where it was previously said, "the limit that covers the three circles," here it should be said, "capable of being blessed, small, medium, and large limits." Having thus shown the similar and dissimilar characteristics, now the actual transgression of this holding-bowl abandonment will be shown: If a Bhikshu has a bowl capable of being blessed, of small, medium, or large measure, but has not blessed it, and has followed it for ten days, then when the first light of the eleventh day rises, it becomes the actual transgression of holding-bowl abandonment. If a Bhikshu obtains a bowl from another, earlier or later in the order of day and night, and the earlier bowl has not been blessed and the later bowl has been blessed, then the very first bowl, when the first light of the eleventh day rises, due to the influence of becoming an abandonment, the very last bowl, even though blessed, also becomes the actual transgression of holding-bowl abandonment at the same time as the earlier bowl. If a Bhikshu obtains two bowls from another at the same time on a single day, and one of them has been blessed and one has not been blessed, then both bowls, when the first light of the eleventh day rises, become the actual transgression of holding-bowl abandonment. If a Bhikshu divides a bowl belonging to the Sangha as the property of an individual, belonging to holding-bowl abandonment, and allows it to pass beyond the first light of the eleventh day, it becomes the actual transgression of holding-bowl abandonment. If a Bhikshu has committed the transgression of holding-bowl abandonment, and has not abandoned it and has not separated from it, and has not confessed the transgression, or has abandoned it but has not separated from it, and has not confessed the transgression, or has abandoned it and has separated from it, but has not confessed the transgression, and then obtains another such transgression belonging to the ten days, then this transgression also becomes an abandonment due to the influence of the previous transgression, but it will not become a transgression because of it. If a Bhikshu has committed the transgression of holding-bowl abandonment, as long as he has not confessed from the object of abandonment and has not confessed separately,

============================================================

==================== 第 530 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བ་འམ་ཕོར་བུའམ་སྐར་གས་སམ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངན་དང་མང་ཉུང་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡོད་པ་ལན་སྣད་པ་མེད་དོ། །རང་གི་ཉིད་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་ཉི་མའི་དང་པོ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་གཞན་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དེའི་ཤན་ཚུན་ཆད་ལས་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཚེ་གྲངས་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་དང་གཉིས་ནས་བཅུ་གཅིག་གི་བར་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཉིད་ན་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གསུམ་གྱི་མཐའི་ཚད་དང༌། ཡོ་བྱད་དང༌། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང༌། ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྤྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྐྱ་བ་དང་དཀར་བ་དང་ཆེ་བ་རྣམ་ནི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་འཆང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་ཚོས་པ་ལ་ཡང་ཆུང་དུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོར་གྱུར་ཀྱང་མ་ཆོས་ན་ཆུང་དུ་ཉིད་དང་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འཆང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང༌། ཆེ་བ་འཆང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་
སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་

【汉语翻译】
又，如果将钵或者法衣或者网或者碗或者星点或者沙门的任何生活用具放置在其他近处，那也因先前的力量而舍弃，但不会因此而堕落。钵的好坏和多少没有过失。钵适合加持没有过失。钵未加持和已加持存在没有过失。自己的本身没有过失。进入十日后没有过失。十一日的第一个太阳没有过失。如果这里有其他的，直到未加持的痕迹为止没有过失。如寿命从一到十之间和从二到十一之间等等没有过失。钵适合本身，具有量没有过失。此的作者是自己的钵和未加持的。对此，以七支成为真实堕落，即自己的，钵，适合加持三者的最终量，用具，未加持的，进入十日后，十一日的第一个曙光升起。如果这些支分不齐全，则根据情况有过失。行为的堕落是恶作，即只要开始实行持有钵的舍弃堕落之行，直到未达到真实为止都是恶作。对于真实，每实行多少不同的行为，就有多少恶作。灰色和白色和大的种类是不适合的，因为不是要加持的，所以持有那些是恶作。未成熟的也是小，即使钵变成黑色，如果未成熟，则是小和不适合的本身，所以持有它是恶作。持有不适合的和小于量的和大的，是恶作。行为的行为的堕落是微细恶作，即有多少行为，就有多少行为的行为，行为恶作的行为的行为也是恶作，即微细恶作。那也是首先心中思考是行为的行为的微细恶作。之后以身体和语言的行为是

【英语翻译】
Furthermore, if one places a bowl, Dharma garment, net, cup, star-shaped object, or any other item of a mendicant's livelihood nearby, it will be abandoned due to the power of the previous one, but one will not fall because of that. There is no fault in the bowl being good or bad, much or little. There is no fault in the bowl being suitable for blessing. There is no fault in the existence of unblessed and blessed bowls. There is no fault in one's own self. There is no fault in entering the tenth day. There is no fault in the first sun of the eleventh day. If there are others here, there is no fault up to the trace of the unblessed. There is no fault in things like life spans from one to ten or from two to eleven. There is no fault in the bowl being suitable in itself and possessing measure. The agent of this is one's own bowl and the unblessed. With regard to this, one falls into the actual fall with seven limbs: one's own, the bowl, the final measure of the three suitable for blessing, the implements, the unblessed, entering the tenth day, and the first dawn of the eleventh day. If these limbs are incomplete, there is fault accordingly. The fall of action is a misdeed, that is, as long as one begins the action of abandoning the fall of holding a bowl, it is a misdeed until one reaches the actual basis. For the actual basis, for each different action performed, there is a corresponding misdeed. Gray, white, and large kinds are not suitable, because they are not to be blessed, so holding them is a misdeed. The unripe is also small; even if the bowl becomes black, if it is unripe, it is small and unsuitable, so holding it is a misdeed. Holding what is unsuitable, smaller than the measure, and large is a misdeed. The fall of the action of action is a subtle misdeed, that is, as many actions as there are, so many are the actions of action; the action of action of the misdeed of action is also a misdeed, that is, a subtle misdeed. That is also, first thinking in the mind is the subtle misdeed of the action of action. Then the action with body and speech is

============================================================

==================== 第 531 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པའི་སྤང་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་བར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་དང༌། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་ཕ་ནི་སྤང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་དུ་དག་སྨན་ཕོར་དུ་ཡོངས་སུ་ཕྱད་པའི་བསམ་པས་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་དུ་གཅིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུག་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་ལྷུང་བཟེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དབྱིབས་ལེགས་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ཞིག་རྙེད་དོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཀྱང་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེས་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ཏེ་སྲང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དབྱིབས་ལེགས་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ཞིག་རྙེད་ཀྱི་གལ་ཏེ་བཞེད་ན་སྣོམས་ཤིག །བཞིན་བཟངས་བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཞན་འགའ་ཞིག་ལྷུང་
བཟེད་འཚལ་བ་མཆིས་ན་དེ་གཏང་དུ་གསོལ། གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསོད་སྙོམས་པ་དེས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྒྱུས་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ། དེས་ཟས་ཟོས་ནས་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྲང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་ལྷུང་བཟེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དབྱིབས་ལེགས་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ཞིག་རྙེད་ཀྱི་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་ལྷུང་བཟེད་འདོད་པ་དེ་སོང་ཤིག །དེ་དང་ཧ་

【汉语翻译】
是结合的罪行之实。然后最终的舍弃，要知道是堕落之根本。不堕落的情况是，不是自己的，不是钵，没有，加持过的，未经过十天的，第十一天黎明未升起则不堕落。对于出家者来说，确定是必要的，因为舍弃本身持有它不会堕落。将钵变小，或者以药碗完全替代的想法持有它不会堕落。钵变小，一个则没有罪过。初学者，疯癫者，心烦意乱者，以及被感觉所困扰者不会堕落。应学习的是，比丘在一切地方，一切时节，对于会变成持有钵的舍弃的一切方式都不要依止，应该学习。补救方法如前。持有钵的舍弃，即第二十一个已经讲完。寻找钵的舍弃之缘起是：佛陀薄伽梵住在舍卫城（Shravasti，古印度城市）的祇陀林给孤独园（Jetavana Anathapindika-arama）。在舍卫城（Shravasti，古印度城市）有一个卖香的男孩，他找到一个非常清晰、形状良好、可以使用的钵。一个乞食者早上穿好下裙，拿着钵和法衣进入舍卫城（Shravasti，古印度城市）乞食，他乞食完毕后走到街上，卖香的男孩看到他说：尊者，我找到一个非常清晰、形状良好、可以使用的钵，如果需要请闻一下。善面者，我有钵。尊者，如果其他比丘需要钵，请给他。应该给。然后那个乞食者在舍卫城（Shravasti，古印度城市）乞食完毕后去了祇陀林，他吃完饭洗钵的时候对众比丘说：诸位有生命者，在某条街上有一个卖香的男孩，他找到一个非常清晰、形状良好、可以使用的钵，你们中谁想要钵就去吧。他和哈

【英语翻译】
These are the actual offenses of association. Then, the ultimate abandonment should be understood as the basis of downfall. There is no downfall if it is not one's own, not a bowl, non-existent, blessed, not having undergone ten days, and the dawn of the eleventh day has not risen. For the one who has gone forth, it is definitely determined that it is the abandonment itself, so there is no downfall in holding it. There is no downfall in holding the bowl with the intention of making it smaller or completely replacing it with a medicine bowl. There is no offense in having only one small bowl. There is no downfall for the beginner, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by feelings. What should be learned is that a bhikshu should not rely on all the ways that lead to the abandonment of holding a bowl in all places and at all times. The remedy is the same as before. The abandonment of holding a bowl, the twenty-first, has been explained. The basis for the abandonment of seeking a bowl is: The Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. In Shravasti, there was a boy who sold incense, and he found a bowl that was very clear, well-shaped, and suitable for use. A mendicant, having put on his lower garment in the morning, took his bowl and Dharma robes and entered Shravasti for alms. After he had finished begging for alms and went to the street, the boy who sold incense saw him and said: Venerable, I have found a bowl that is very clear, well-shaped, and suitable for use. If you wish, please smell it. O good-faced one, I have a bowl. Venerable, if any other bhikshu needs a bowl, please give it to him. It should be given. Then that mendicant, having begged for alms in Shravasti, went to Jeta Grove. When he had finished eating and was washing his bowl, he said to the bhikshus: O you who have life, on a certain street there is a boy who sells incense, and he has found a bowl that is very clear, well-shaped, and suitable for use. Whoever among you wants a bowl, go and get it. He and Ha

============================================================

==================== 第 532 段 ====================
【原始藏文】
ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་ཉེ་དགའ་འདུག་པ་དེས་དེ་ཐོས་ནས་དེས་བསམས་པ། དེ་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་གི་སྨད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཆོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དད་པས་བྱིན་པ་ཟོས་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཏམ་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་གཏམ་ལས་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་མོད། དེས་བསམས་པ། འཇིག་རྟེན་ན་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་དང་ཉེ་དགའ་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་འདིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་བདག་སྨད་པར་གྱུར་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གཞན་ཞིག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་ན་དེས་རྒྱ་ཆེར་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །ཉེ་དགས་དེ་བཀར་ཏེ་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་ཁོ་བོ་བཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཁྱོད་སྨད་ཀྱི་མ་གཤེ་ཤིག །གནས་བརྟན་གལ་ཏེ་བདག་ཡང་སྨྲ་བར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་སྨད་པར་མཛོད་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཡང་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཇི་ལྷུང་བཟེད་དེ་ལྷུང་བཟེད་མ་ཡིན་ནམ། གནས་བརྟན་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་བ་ལགས་ཀྱི་འཚལ་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་སྨྲོས་ཤིག་གནས་བརྟན་སྲང་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཞིག་མཆིས་པ་དེས་ལྷུང་བཟེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དབྱིབས་ལེགས་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ཞིག་རྙེད་ནས། དེའི་མཆིད་ནས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ལྷུང་བཟེད་འཚལ་བ་འགའ་མཆིས་ན་དེ་གཏང་དུ་གསོལ་ཞེས་མཆིའོ། །དེ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་ཡང་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་ཉེ་དགས་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་ཏེ་འགྲོས་བསྐྱེད་ནས་ཕར་སོང་བ་དང༌། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེས་དེ་འགྲོས་བསྐྱེད་དེ་འོང་བ་
ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། དགེ་སློང་ཧྲལ་པོ་འགྲོས་འདི་ལྟ་བུས་འོང་བ་འདིས་བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་འདི་འཕྲོག་པར་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་བླངས་ཏེ། འཇོང་ཙེའི་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་གཞག་པ་དང༌། ཉེ་དགས་དེ་སྦེད་པའི་ཚེ་མཐོང་ནས། དེས་སྨྲས་པ་བཞིན་བཟངས་ཅི་ལྷུང་བཟེད་འདི་ནལ་གྱི་བུ་ཡིན་ནམ། ཅི་ན་དེའི་ཕྱིར་སྦེད་པར་བྱེད་ཅེས་དེ་ལ་ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་བླངས་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཨ་རོག་གྱ་སྦྱིན་པ་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་བད

【汉语翻译】
相隔不远，近喜住在那儿，他听到了，他想：如果那些黑钵的人听到，然后跑开，那就不好了，会被责骂的。于是他对他说：有资格的人，你吃了信仰布施的食物，除了钵的谈论和法衣的谈论之外，什么也没有。他想：如果世间所有贪欲者都和近喜一样，如果他也暂时责骂我，如果比丘长老听到，那他会更广泛地责骂我。于是他一言不发地坐着。近喜责备他说：有寿命者，你的堪布和我关系很好，因此我责备你，不要骂我。长老，如果我也说话，请你也责备我。有寿命者，我也只是稍微不寂静而已，那个钵不是钵吗？长老，我本来就不想说话。有寿命者，虽然如此，但还是稍微说一下吧，长老，在某条街上，有一个卖香的小孩，他找到了一个非常干净、形状良好、可以使用的钵。他说道：如果有比丘需要钵，请施舍给他。仅此而已，那也只是稍微不寂静而已。然后，近喜穿上僧裙，加快脚步走开了。卖香的小孩远远地看到他加快脚步走来，他想：这个破烂的比丘这样走来，会抢走我的钵的。于是他拿起钵，放在篱笆下藏起来。近喜看到他藏起来的时候，说道：好人，这钵是芦苇做的吗？为什么要藏起来呢？于是他向他伸出手，拿起钵说道：好人，愿这个布施成为你心中的装饰，心中的用具，瑜伽的集合，获得最高的意义，在天人和人类中成为容器。圣者我

【英语翻译】
Not far away, Nanda lived there, and when he heard it, he thought: If some of those with black bowls hear it and then run away, that would be bad, they would be scolded. So he said to him: Worthy one, you have eaten the food given by faith, and there is nothing else but talk of bowls and talk of robes. He thought: If all the desire-possessors in the world are like Nanda, if he also scolds me for a while, if a monastic elder hears it, then he will scold me more widely. So he sat there without saying a word. Nanda rebuked him and said: Venerable one, your preceptor and I are friends, therefore I rebuke you, do not scold me. Elder, if I also speak, please rebuke me as well. Venerable one, I am only slightly restless, is that bowl not a bowl? Elder, I was not going to speak in the first place. Venerable one, although that is so, but speak a little, Elder, in such and such a street, there is a incense-selling boy who found a very clean, well-shaped, usable bowl. He said: If there are any monks who need a bowl, please give it away. That's all, that's just a little restless. Then, Nanda put on his robes, quickened his pace and walked away. The incense-selling boy saw him coming from afar, quickening his pace, and he thought: This ragged monk is coming like this, he will steal my bowl. So he took the bowl and put it under the fence to hide it. When Nanda saw him hiding it, he said: Good man, is this bowl made of reeds? Why are you hiding it? So he reached out to him, took the bowl and said: Good man, may this alms be the ornament of your mind, the instrument of your mind, the collection of yoga, the attainment of the highest meaning, and become a vessel among gods and men. The noble one, I

============================================================

==================== 第 533 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཅག་ཚོང་པ་དག་ནི་ཁེ་སྤོགས་འཚལ་བས་འཚོ་བ་ལགས་པས་འདིར་རིན་མ་མཆིས་པར་མི་འབུལ་ཏེ་འདི་ལྟར་རིན་གྱི་ཕྱིར་འབུལ་ལོ། །བཞིན་བཟངས་ཅི་ཁྱོད་དྲང་སྲོང་གི་སྣོད་འཚོང་བར་བྱེད་དམ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུས་ས་སྣོད་ཀྱིས། །གསེར་གྱི་སྣོད་ནི་ཐོབ་གྱུར་ན། །དེ་ཡིས་མྱ་ངན་ཅི་ཕྱིར་བྱ། །བསླུས་པ་མེད་པར་ཁོ་བོས་མཐོང༌། །འཕགས་པ་ཁྱོད་མང་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རིན་མ་མཆིས་པར་མི་འབུལ་ལོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་འདིས་ཡི་དགས་ཝ་བ་ཅན་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་དེ་དེ་སྐད་སྤྱོ་བར་བྱེད་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ཕྱོགས་དེར་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་སྐམ་པོ་འདིས་ཇི་བྱ། འཕགས་པ་བདག་ལ་བཙུན་པ་ཉེ་དགས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཞིག་བདག་གིས་མ་བསྒྲུབས། ལྷུང་བཟེད་འདི་ཉོས་ཏེ་བྱིན་ཅིག །ཁྱིམ་བདག་དེས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ལྷུང་བཟེད་འདི་རིན་ཇི་ཙམ། འདི་དང་འདི་ཙམ་མོ། །ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ། །སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་བྱིན་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཀྱང་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་ལོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཨ་རོག་གྱ་སྦྱིན་པ་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་
གྱུར་ཅིག །ཁྱིམ་བདག་དེ་སོང་བ་དང༌། ཉེ་དགས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེ་དགས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རིན་སྦྱོར་དུ་འཇུག་མི་ནུས་སྙམ་དུ་ཤེས་སམ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་འདིས་ཡི་དགས་སྤ་བ་ཅན་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །འཕགས་པ་ཇི་ཞིག་སྦྱོར་མཆིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་ཐོབ་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་རིན་ཐོབ་ཀྱི་བཞུད་ཅིག །ཉེ་དགས་ཡང་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཁྱེར་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས། དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་ཏེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལྟོས་ཤིག །ཁོ་བོའི་ལྷུང་བཟེད་ཇི་འདྲ། གཞོན་ནུ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་ཇི་ཁྱོད་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་མ་མཆིས་སམ། ཡོད་དོ། །འོ་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ཅིང་བདོག་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་བཙལ་དུ་རུང་ངམ། དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གྲེ་བར་རྐ

【汉语翻译】
那些商人以追求利润为生，所以在这里不会不收钱就给，而是为了钱才给的。面善者，你是在卖修行人的钵吗？又说了偈颂：如果有人用土器，得到了金器，那他为何要悲伤？我看到没有被欺骗。圣者，您说了很多，但还是不会不收钱就给的。近喜说：你对钵特别执着，这会让你投生到饿鬼中的狐狸中。正当他这样呵斥时，一个施主来到这边，说道：圣者，顶礼！尊者近喜，顶礼！近喜说：面善者，你用这干枯的手做什么？圣者，凡是尊者近喜吩咐我的，我没有不做的。买下这个钵给我吧！那个施主对卖香的少年说：面善者，这个钵多少钱？就这个数。我给你了。卖香的少年把钵给了那个施主，那个施主也献给了近喜。近喜说：啊若嘎，愿这个布施成为你心中的装饰，心中的用具，瑜伽的聚会，获得意义的殊胜，成为天人和人类中的容器！那个施主走后，近喜对卖香的少年说：吝啬鬼，你知道你不能让近喜付出钵的价钱吗？你对钵特别执着，这会让你投生到饿鬼中的麻雀中。圣者，要付出多少呢？你得到了钵，我也得到了价钱，走吧！近喜又拿着钵去了寺庙，他把钵给僧侣们看，说道：有寿命的人们，看看！我的钵怎么样？一个年轻人说：尊者，难道你没有其他的钵吗？有啊。那么，尊者有钵而且拥有着，还能寻找其他的钵吗？敌人们的喉咙里

【英语翻译】
Those merchants live by seeking profit, so they will not give it away here without charge, but give it for money. O good-looking one, are you selling the bowl of a practitioner? He also spoke a verse: If a person, with an earthen vessel, obtains a golden vessel, why should he grieve? I see that he is not deceived. O noble one, you have said much, but still you will not give it away without charge. Nede said: Your excessive attachment to the bowl will cause you to be born among the foxes of the hungry ghosts. As he was scolding him in this way, a householder came to that side and said: O noble one, I prostrate! Venerable Nede, I prostrate! Nede said: O good-looking one, what are you doing with this dry hand of yours? O noble one, whatever the venerable Nede has commanded me, I have not failed to do. Buy this bowl and give it to me! That householder said to the incense-selling boy: O good-looking one, how much is this bowl? This much and this much. I will give it to you. The incense-selling boy gave the bowl to that householder, and that householder also offered it to Nede. Nede said: Ah, Rogga, may this generosity become the ornament of your mind, the equipment of your mind, the gathering of yoga, the attainment of the supreme meaning, and may you become a vessel among gods and humans! After that householder left, Nede said to the incense-selling boy: Miser, do you know that you cannot make Nede pay the price of the bowl? Your excessive attachment to the bowl will cause you to be born among the sparrows of the hungry ghosts. O noble one, how much should I pay? You have obtained the bowl, and I have also obtained the price, let's go! Nede again took the bowl and went to the temple, and he showed the bowl to the monks and said: O you who have life, look! What is my bowl like? A young man said: Venerable, do you not have another bowl? I do. Then, is it proper for the Venerable to have a bowl and possess it, and still seek another bowl? In the throats of enemies

============================================================

==================== 第 534 段 ====================
【原始藏文】
ང་བས་མནན་ནས་སོ། །གནས་བརྟན་ལ་དགྲ་བོ་དག་ཀྱང་མཆིས་སམ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་པ་ཡང་མི་བཟོད་པས་ཇེ་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་དགྲ་ཐུ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ཅིང་བདོག་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་འཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ཅིང་བདོག་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ཅིང་བདོག་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་བཙལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཅུང་ཞིག་རྡོལ་ནས་དེས་དེ་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེས་ཕྱེ་དག་རྙེད་ནས་དེས་དེ་དག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱིས་མནོས་སོ། །འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་དག་རྙེད་ནས་དེས་དེ་དག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་མནོས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཟགས་
པས་ཕྱེ་དག་གཤེར་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས། དེ་སྦྲང་བུ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་ན། དེ་ལ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དག་གིས་མཐོ་བཙམས་ཤིང་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་གཞན་མི་ཚོལ་ཞེས་བསྐུལ་བ་ན་བསོད་སྙོམས་པ་དེས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ཅིང་བདོག་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་བཙལ་བར་མི་བྱའོ་ཞས་དགག་པ་མཛད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་འདི་འདྲ་བ་ཡོད་ཅིང་བདོག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ལྷུང་བཟེད་རྡོལ་བ་དེས་གླན་པར་བྱའོ། །ལྷན་པ་སྙི་བ་ལྔ་པོ། བུ་རམ་དང༌། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིགས་མ་དང༌། སྤྲ་ཚིལ་དང༌། རོ་ཉེ་དང༌། ཚོན་མོ་སྟེང་དག་གིས་མི་གླན་པར་ལྷན་པ་སྲ་བ་ལྔ་པོ། ལྷན་རིངས་དང༌། ཐམ་ཕྲན་དང༌། ལྷན་པ་དང༌། ཆུ་སྲིན་གྱི་སོ་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྱེ་མས་གླན་པར་བྱའོ། །ཕྱེ་མ་གཉིས་ཏེ

【汉语翻译】
被我压着呢。难道住处还有敌人吗？为什么你连我的第二个钵都不能忍受，说你是我最大的敌人呢？为什么那些少欲的比丘，在有钵且拥有钵的情况下，还要寻找其他的钵而受到责骂呢？受到指责，受到呵斥的时候，众比丘禀告了世尊。之后，世尊因为这件事，这个缘起，这个场合，召集了比丘僧团，责骂了难陀，用各种方式呵斥了他。世尊对比丘们说：比丘们，因此，比丘在有钵且拥有钵的情况下，不应该寻找其他的钵。世尊说了比丘在有钵且拥有钵的情况下，不应该寻找其他的钵之后，一个乞食者的钵稍微破裂了，他拿着那个破钵前往舍卫城乞食。他得到了一些面粉，就用钵来装。又得到了一些湿粥，也用钵来装。之后，因为渗漏，面粉都湿了，那些东西把钵弄脏了，很多蜜蜂都围着它。一些男孩和女孩嘲笑他，施主给孤独也劝他为什么不找其他的钵，那个乞食者说：世尊禁止比丘在有钵且拥有钵的情况下寻找其他的钵。施主给孤独说：尊者，你拥有这样的钵吗？当他们这样说的时候，众比丘禀告了世尊。世尊说：谁的钵破了，就应该修补。不要用五种软补丁，即红糖、粗糖的残渣、蜂蜡、树胶和红土来修补，而应该用五种硬补丁，即长补丁、小印章、补丁、鳄鱼牙齿状的补丁和面粉来修补。有两种面粉：

【英语翻译】
I am pressing it. Are there also enemies in the dwelling? Why can't you even tolerate my second bowl, saying you are my greatest enemy? Why do those monks with few desires, while having and possessing a bowl, seek other bowls and are scolded? When being pointed out, being scolded, the monks reported to the Blessed One. Then, because of this event, this origin, this occasion, the Blessed One gathered the monastic community of monks, rebuked Nanda, and scolded him in various ways. The Blessed One said to the monks: Monks, therefore, a monk, while having and possessing a bowl, should not seek other bowls. After the Blessed One said that a monk, while having and possessing a bowl, should not seek other bowls, a beggar's bowl was slightly cracked, and he took that cracked bowl and went to Shravasti to beg for alms. He obtained some flour and filled the bowl with it. He also obtained some wet porridge and filled the bowl with it. Then, because of leakage, the flour became wet, and those things soiled the bowl, and many bees surrounded it. Some boys and girls mocked him, and the benefactor Anathapindika also urged him why he didn't find another bowl, and that beggar said: The Blessed One has forbidden monks from seeking other bowls while having and possessing a bowl. The benefactor Anathapindika said: Venerable, do you possess such a bowl? When they said this, the monks reported to the Blessed One. The Blessed One said: Whoever's bowl is broken should repair it. Do not repair it with five soft patches, namely, brown sugar, the residue of coarse sugar, beeswax, gum, and red clay, but repair it with five hard patches, namely, long patches, small seals, patches, patches shaped like crocodile teeth, and flour. There are two kinds of flour:

============================================================

==================== 第 535 段 ====================
【原始藏文】
། ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང༌། རྡོའི་ཕྱེ་མའོ། ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་གླན་པར་བྱའོ། །སའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ནི་རྡོའི་ཕྱེ་མས་གླན་པར་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ནི་འབྲུ་མར་དང་སྦྱར་ཏེ་ལྕགས་སམ་ཀུ་རུ་བི་ན་དས་བདར་ཞིང་སྤྲ་ཚིལ་འདྲ་བར་གྱུར་པས་ལྷུང་བཟེད་དྲོ་བ་ལ་གླན་ཞིང་གྲོ་བས་གཡོགས་ཏེ་འཇིམ་པས་བསྐུས་ལ་ཇི་རན་ཙམ་དུ་བསྲོ་ཞིང༌། འབྲུ་མར་གྱིས་སྤངས་ལ་རྡོ་འཇམ་པོ་ལ་སོགས་པས་བདར་རོ། །རྡོའི་ཕྱེ་མ་ནི་བུ་རམ་དང་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ཅིང་བསྲེག་གོ །སའི་ལྷུང་བཟེད་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་བསྲེག་གོ །ལྷུང་བཟེད་ལ་ཟས་མེད་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆག་པ་ལ་སྲད་བུས་བརྒྱུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས། བསླབ་པ་
པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟད་སར་པ་གཞན་ཚོལ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ཅིང་བདོག་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མ་ཚང་བའོ། །སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུའོ། །བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོ

【汉语翻译】
是铁粉和石粉。铁钵用铁粉修补。土钵用石粉修补。铁粉与油混合，用铁或库鲁维纳达擦拭，变得像蜂蜡一样，在钵热的时候修补，用小麦覆盖，用泥涂抹，稍微加热。用油浸泡，用光滑的石头等擦拭。石粉与红糖和泥土混合，像之前一样做。如果是经常使用的铁钵，则每六个月烧一次。土钵则每半个月烧一次。钵里不要留食物。钵破了，不要用线缝补。世尊从开示多种学处，赞叹尊重学处，减少学处资具开始，对众比丘说与此相应，与此大部分相同，与此相符的法，并观察到安立学处有十种利益，因此我的声闻弟子们应该这样诵读学习的根本：如果比丘的钵没有五个补丁，明明可以使用，却因为想要好的，而去寻找其他的钵，如果得到了钵，就犯了舍堕罪。那个比丘应该把那个钵分给比丘僧团。那个比丘僧团里最差的钵，应该给那个比丘，告诉那个比丘，你不要祝福这个钵。不要舍弃。不要布施给别人，直到完全破烂为止，都要慢慢地使用。就这样给予，对此，这就是仪轨。地点是舍卫城。人物是近喜。烦恼是贪嗔。罪过是明明有钵，却还要寻找其他的钵。其中，所谓“比丘”，是指属于此法者。所谓“钵没有五个补丁”，是指钵没有凑齐五个补丁。所谓“明明可以使用”，是指明明可以完全使用。所谓“因为想要好的”，是指想要更好。

【英语翻译】
They are iron powder and stone powder. Iron bowls should be repaired with iron powder. Earthen bowls should be repaired with stone powder. Iron powder is mixed with oil, rubbed with iron or kuruvinda, and becomes like beeswax. It is used to repair the bowl when it is warm, covered with wheat, coated with mud, and heated slightly. It is soaked in oil and rubbed with smooth stones, etc. Stone powder is mixed with brown sugar and mud, and done as before. If it is an iron bowl that is used regularly, it should be burned every six months. Earthen bowls should be burned every half month. There should be no food left in the bowl. When the bowl is broken, it should not be sewn with thread. From the time the Blessed One taught various precepts, praised respect for the precepts, and reduced the requisites for the precepts, he spoke to the monks about the Dharma that was in accordance with this, mostly the same as this, and in accordance with this, and observed that there were ten benefits to establishing the precepts, so my disciples should recite the root of learning in the Vinaya in this way: If a monk's bowl does not have five patches, and he can clearly use it, but because he wants a good one, he seeks another bowl, and if he obtains a bowl, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. That monk should distribute that bowl to the Sangha of monks. The worst bowl in that Sangha of monks should be given to that monk, telling that monk, you should not bless this bowl. Do not abandon it. Do not give it to others, but use it slowly until it is completely broken. Thus it should be given, and for this, this is the ritual. The place is Shravasti. The person is Nanda. The afflictions are desire and anger. The offense is that even though he has a bowl, he still seeks another bowl. Among them, the so-called "monk" refers to one who belongs to this Dharma. The so-called "bowl without five patches" means that the bowl does not have five patches complete. The so-called "clearly can be used" means that it can be used completely. The so-called "because he wants a good one" means wanting a better one.

============================================================

==================== 第 536 段 ====================
【原始藏文】
ག་འདོད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང༌། རྙེད་པས་སར་པ་སྟེ། དོན་འདིར་ནི་གཉི་ག་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཚོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བྲིམ་པ་དང་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏེ། དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་ཕ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་
བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེ་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་པ་སྟེ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བསྒོ་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་གཅིག་གི་མདུན་རོལ་ནས་བསྒོ་ཞིང༌། དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་བྲིམས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འཆང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེ་སྣོད་བཟང་པོར་གཞུག་པ་དང། འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་བླང་བ་དང༌། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གཞག་པ་དང༌། དེ་བྱི་དོར་སྔར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ངོས་ཁུང་བཟང་པོར་གཞུག་པ་དང༌། དེ་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱི་དོར་གཅེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བདག་གིས་བསྐུར་བ་དང༌། ཕྲག་པ་གཡས་པས་བསྐུར་བ་དང༌། དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དེ་ན

【汉语翻译】
为了什么意愿呢？为了再三意愿的缘故。名为钵盂萨尔巴，萨尔巴有两种，新的为萨尔巴，得到的为萨尔巴，此意指的是两者。名为“其他”的是第二个。“寻找”的意思是正在寻找。“如果钵盂成就”的意思是如果得到钵盂。“舍弃的堕罪”的意思是和之前一样。这以下是关于布施和使用没有关联的钵盂等的仪轨。名为“那位比丘”的是指任何一位比丘。名为“那个钵盂”的是指没有关联的钵盂。“应该布施给比丘僧团”的意思是布施给那里安住的比丘们。那个比丘僧团中最后得到的钵盂的那位比丘，对比丘说：比丘，你不应该加持这个钵盂，不应该舍弃，不应该布施给他人，而应该慢慢地、一点一点地用到破损的尽头，这就是布施。名为“它的安立”是指比丘的僧团为了分发没有关联的钵盂，而使具足五法的比丘欢喜，即通过祈请和两次羯磨进行宣告。他也应该按照所规定的普遍使用的规矩，提前一天向僧团宣告。在僧团集会时进行分发，那个比丘僧团中最后得到的钵盂的那位比丘，对比丘说：比丘，你不应该加持这个钵盂，不应该舍弃，不应该布施给他人，而应该慢慢地、一点一点地用到破损的尽头，这就是布施。持有无关联钵盂的比丘，也应该将它放入好的容器中，取干饭残渣，将它放在坛城上，先进行清洁，将它放入好的孔洞中，像烧制等一样珍爱地清洁它，自己佩戴它，用右肩佩戴它，像经中所说的那样，直到生命终结都持有它。名为“对此，这是仪轨”是指对此，这是仪轨。

【英语翻译】
For what intention? For the sake of repeated intention. The term "Sarpa alms bowl" refers to two kinds of Sarpa: new Sarpa and obtained Sarpa. In this context, it refers to both. "Other" means the second. "Seeking" means is in the process of seeking. "If the alms bowl is accomplished" means if the alms bowl is obtained. "The downfall of abandonment" means the same as before. What follows shows the rituals for distributing and using alms bowls that are not related. "That Bhikshu" refers to any Bhikshu. "That alms bowl" refers to an unrelated alms bowl. "Should be given to the Bhikshu Sangha" means to give to the Bhikshus who are dwelling there. That Bhikshu who obtained the last alms bowl in that Bhikshu Sangha, says to the Bhikshu: Bhikshu, you should not bless this alms bowl, you should not abandon it, you should not give it to others, but you should use it slowly, little by little, until it is completely broken, that is giving. The term "its establishment" refers to the Bhikshu Sangha making a Bhikshu who possesses five qualities happy in order to distribute unrelated alms bowls, that is, declaring through petition and two karmas. He should also announce to the Sangha one day in advance according to the rules for universal use. Distribute it when the Sangha gathers, that Bhikshu who obtained the last alms bowl in that Bhikshu Sangha, says to the Bhikshu: Bhikshu, you should not bless this alms bowl, you should not abandon it, you should not give it to others, but you should use it slowly, little by little, until it is completely broken, that is giving. A Bhikshu who holds an unrelated alms bowl should also put it in a good container, take dry rice residue, place it on the mandala, clean it first, put it in a good hole, and cherish cleaning it like firing, etc., wear it himself, wear it on his right shoulder, and hold it until the end of his life as stated in the scriptures. The term "For this, this is the ritual" means for this, this is the ritual.

============================================================

==================== 第 537 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་བཞི་མན་ཆད་ནས་དེ་དག་རུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསླང་བས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་
ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་པ་མ་བཤགས་པར་ལྟུང་བཟེད་ཚོལ་བར་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བ་འམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངན་དང་མང་ཉུང་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གསུམ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང། ཆད་དང་ལྡན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་པ་དང༌། བཟད་པོ་འདོང་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་འཚོལ་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་པར་གྱུར་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། བཟང་པོ་འདོད་ཕ་དང། ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཚོལ་བ་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསླང་བས་ཚོལ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཐོབ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མཐུག་གི་བར་ད

【汉语翻译】
这是随顺的法。如果问：那么，堕罪会是怎样的呢？答：这里也是以正行、加行、加行的加行来安立堕罪的种类，以及无堕罪、应学、还净等来了解此处的体性。其中，此处安立正行的堕罪是：如果比丘的钵有四块以下的补丁，并且能够容许使用，在能够忍受的情况下，因为想要好的，而从非亲属的在家众那里，以语言的表述乞求，如果成功获得，那么就成为舍堕中，求钵的堕罪之正行。如果比丘已经有了求钵的舍堕，在没有舍弃、没有远离，并且没有忏悔堕罪的情况下；或者已经舍弃、已经远离，但是没有忏悔堕罪的情况下；或者已经舍弃、已经远离，并且已经忏悔堕罪的情况下，又得到了其他类似的属于求钵的东西，那么，那也因为前者的力量而成为应舍弃的，但是不会因此而堕罪。如果比丘已经有了求钵的舍堕，只要没有从应舍弃的事物中忏悔和个别忏悔，就把钵或者法衣或者网或者碗或者腰带，或者任何其他的比丘生活用具放在旁边，那么，那也因为前者的力量而成为应舍弃的，但是不会因此而堕罪。对于钵的好坏和多少，没有呵责。对于可以加持的三个钵，没有呵责。对于钵的本身和具有残缺，没有呵责。此处的作者是：钵没有五个补丁，能够容许使用，并且因为想要好的，而去寻求其他的钵。对此，以五个支分成为正行的堕罪：钵的本身存在，想要好的，从非亲属的在家众那里寻求，以语言的表述乞求，获得了钵。如果那些支分不齐全，就根据情况进行呵责。加行的加行的堕罪是恶作罪，只要开始了求钵的舍堕的加行，直到正行完成之间。

【英语翻译】
This is the Dharma that is in accordance. If asked, how does a transgression occur? Answer: Here, too, the nature of this is understood through the establishment of the types of transgressions through the main action, the preparatory action, and the preparatory action of the preparatory action, as well as the absence of transgression, what should be learned, and purification. Among these, the establishment of the transgression of the main action here is: If a bhikkhu has a bowl with fewer than four patches, and it is permissible and tolerable to use them, but because he desires a good one, he seeks another new bowl from a non-relative householder, through a request expressed verbally, and if he succeeds in obtaining it, then it becomes the main action of the transgression of relinquishment concerning the seeking of a bowl. If a bhikkhu has incurred the transgression of relinquishment concerning the seeking of a bowl, and he has not relinquished it, has not separated from it, and has not confessed the transgression; or he has relinquished it, has separated from it, but has not confessed the transgression; or he has relinquished it, has separated from it, and has confessed the transgression, but then obtains another similar thing that belongs to the seeking of a bowl, then that too will become something to be relinquished due to the force of the former, but he will not incur a transgression from it. If a bhikkhu has incurred the transgression of relinquishment concerning the seeking of a bowl, and as long as he has not confessed and individually confessed from the object to be relinquished, he places a bowl, or a Dharma robe, or a net, or a bowl, or a belt, or any other of the bhikkhu's living utensils nearby, then that too will become something to be relinquished due to the force of the former, but he will not incur a transgression from it. There is no fault in the goodness or badness, or the quantity of the bowl. There is no fault in the three bowls that can be blessed. There is no fault in the existence of the bowl itself and the possession of defects. The agent here is: the bowl does not have five patches, it is permissible to use, and because he desires a good one, he seeks another bowl. In this case, with five limbs, it becomes the transgression of the main action: the existence of the bowl itself, the desire for a good one, seeking from a non-relative householder, seeking with a request expressed verbally, and obtaining the bowl. If those limbs are not complete, then there is fault accordingly. The transgression of the preparatory action of the preparatory action is a misdeed, as long as one has begun the preparatory action of the transgression of relinquishment concerning the seeking of a bowl, until the main action is completed.

============================================================

==================== 第 538 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ལྷུང་བཟེད་མི་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡོང་པའི་བློ་ཅན་གྱིས་གཞན་ཚོལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསླང་བ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་གི་ཡོ་བྱད་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རིན་དུ་རུང་བ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ལྷུང་བཟེད་མེད་ཅིང་མི་ཉོ་བར་ལྷུང་བཟེད་གཞན་སློང་བར་བྱེད་ན་
ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་འདོད་པས་བརྗེས་ན་བྱས་སོ། །ཉེ་དུ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཆོ་ལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་ལྷུང་བཟེད་བཙལ་བ་ལས་གྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྤྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་པ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་ཉིད་ན་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཟང་པོ་འདོད་པ་ཉིད་མེད་པར་ལྷུང་བཟེད་རིན་གྱིས་ལེན་པ་དང་བརྗེ་བས་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཧ་ཅང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་ལ་ཧ་ཅང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ལ་ཞེན་པ་དེ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མེད་ན་བསླང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་བའི་སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤགས་པའི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་བར

【汉语翻译】
是为小罪。于正行，造作种种不同之方便，一一皆为小罪。钵不合用，及不合量，是为小罪。仅为求钵，是为小罪。无钵者，以有来之智，向他求钵，是为小罪。非以语表之乞求，而以自己之资具向他求钵，是为小罪。自己有可作钵价之资具，而不买钵，向他乞钵，是为小罪。欲得好钵而换取，是为小罪。于亲友及出家人处索取，是为小罪。从寻觅无主之钵而得，是为小罪。方便之方便堕罪者，是为小罪。由若干方便，则亦有若干方便之方便。方便小罪之方便，亦是小罪，是为小罪。其中，初于意念思惟，是为方便之方便的小罪。其次，以身语造作，是为方便之真实小罪。其次，至究竟者，当知是为舍堕之真实事。无堕者，谓无钵而乞求，则无堕。不欲求好钵，以价取钵，或以物换取，则无堕。初学者，及狂者，及心乱者，及为诸受所逼者，则无堕。应学处者，谓比丘于一切处，于一切时，为求钵而应舍弃，当学不依一切相。不应太贪着诸物。不应太贪着资具。于何者有所执着，则不应持彼。虽无衣钵，亦应乞求。其他忏悔之方便，如前所说。此处当说忏悔方便之差别。因此，彼比丘应将彼钵施与比丘之僧团。彼比丘僧团中，最后之钵为何者，则应以此告彼比丘：『比丘，汝不应加持此钵，应舍弃。』

【英语翻译】
It is a minor offense. For each different effort made in the main action, there is a minor offense. It is a minor offense to have a bowl that is not suitable or does not meet the standard. It is a minor offense just to seek a bowl. It is a minor offense for someone who has no bowl and has the intelligence to obtain one to seek one from others. It is a minor offense to seek a bowl from others with one's own belongings, rather than with a verbal request. It is a minor offense to ask others for a bowl when one has one's own belongings that can be used as the price of a bowl, but does not buy one. It is an offense to exchange a bowl because one wants a better one. It is a minor offense to ask for something from relatives and renunciates. It is a minor offense if one obtains a bowl by searching for one that has no owner. The offense of the effort of the effort is a minor offense. From however many efforts there are, there are that many efforts of the effort. The effort of the offense of the effort is also an offense, which is a minor offense. Of these, the first thought in the mind is the minor offense of the effort of the effort. Then, the effort with body and speech is the actual offense of the effort. Then, it should be known that the final result is the actual basis for abandonment. There is no offense in begging when one has no bowl. There is no offense in taking a bowl for a price or exchanging it when there is no desire for a good one. There is no offense for a beginner, a madman, a disturbed person, or someone who is afflicted by feelings. What should be learned is that a monk should learn not to rely on all aspects that would lead to abandoning the search for a bowl in all places and at all times. One should not be too attached to all things. One should not be too attached to possessions. One should not hold on to what one is attached to. Even if one has no robes or bowl, one should beg. Other methods of expiation are the same as before. Here, another distinction of the method of confession should be shown. Therefore, that monk should give that bowl to the community of monks. Whatever is the last bowl of that community of monks, that monk should be told, "Monk, you should not bless this bowl, you should give it away."

============================================================

==================== 第 539 段 ====================
【原始藏文】
་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་ངལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཚོལ་བ་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་སེམས་ཀྱིས་སྤངས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་བྱས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ལྷུང་བཟེད་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དེ་ལ་ཆད་པར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་
ལས་གང་ཐ་ཆད་དུ་གྱུར་པ་སྙིགས་ཏེ་བྱིན་པའི་ལྷུང་བཟེད་དེའི་མིང་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཡུལ་འབྲེལ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དུས་ན་ཡང་རང་དབང་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ལྷག་པའི་ཆད་པ་ཅན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་འབྲེལ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་དབང་མེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་ཡང་མི་དབང་ལ། གཞན་ལ་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་དུ་ཡང་མི་དབང་བས་དེའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་དེའི་མིང་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་དབུལ་ཞིང་དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་མི་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་བྲིམས་པ་དང་མ་བྲིམས་པ་མི་ཤེས་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བྲིམས་པ་དང་མ་བྲིམས་པ་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་ལྟུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་འདྲི་བར

【汉语翻译】
不应做。不应布施给他人，而应在破损的最终阶段之前，稍微地、缓慢地使用，这样布施。如是说，这就是仪轨。比丘寻找剩余的钵，他应从内心舍弃那个钵，并将其施与比丘僧团。之后，应忏悔堕罪。将那个钵献给僧团后，作为对他的惩罚，从所有僧团的钵中，选择最差的，作为施与的钵，那个钵的名字叫做无联系钵。而且，对于比丘们来说，钵的联系有两种：加持自己使用，以及在完全舍弃的时候，也应显示自主。如果是有剩余惩罚的钵，那么那个比丘对那两种联系都没有自主权。自己加持也不行，送给别人布施也不行，因此那个钵的名字叫做无联系。那个比丘将那个钵施与比丘僧团，而那个比丘僧团中最差的钵，即无联系的钵，给予那个比丘的次第安排如下：首先，应任命一位分配僧团无联系钵的比丘。分配无联系钵的比丘，如果具备五种法，则未任命的也不应任命，已任命的也应罢免。五种是什么呢？由于贪欲而行事，由于嗔恨而行事，由于愚痴而行事，由于恐惧而行事，以及不知道无联系钵是否已分配。分配无联系钵的比丘，如果具备五种法，则未任命的也应任命，已任命的也不应罢免。五种是什么呢？不因贪欲而行事，不因嗔恨而行事，不因愚痴而行事，不因恐惧而行事，以及知道无联系钵是否已分配。应如此告知。首先应询问是否乐意：名为某某者，你是否乐意为僧团分配无联系钵？

【英语翻译】
It should not be done. It should not be given to others, but should be used slightly and slowly until the final stage of breakage, thus giving. It is said that this is the ritual. The monk who seeks the remaining bowl should abandon that bowl from his heart and give it to the monastic community of monks. After that, he should confess his transgression. After offering that bowl to the monastic community, as a punishment for him, from all the bowls of the monastic community, the worst one should be chosen as the bowl to be given, and the name of that bowl is called the unconnected bowl. Moreover, for the monks, there are two connections to the bowl: blessing and using it oneself, and even at the time of complete abandonment, one should also show autonomy. If it is a bowl with remaining punishment, then that monk has no autonomy over those two connections. He cannot bless it himself, nor can he send it to others for alms, therefore the name of that bowl is called unconnected. That monk gives that bowl to the monastic community of monks, and the worst bowl of that monastic community, the unconnected bowl, is given to that monk in the following order: First, a monk should be appointed to distribute the unconnected bowl of the monastic community. A monk who distributes the unconnected bowl, if he possesses five qualities, should not be appointed if he has not been appointed, and should be dismissed if he has been appointed. What are the five? Acting out of desire, acting out of hatred, acting out of ignorance, acting out of fear, and not knowing whether the unconnected bowl has been distributed or not. A monk who distributes the unconnected bowl, if he possesses five qualities, should be appointed if he has not been appointed, and should not be dismissed if he has been appointed. What are the five? Not acting out of desire, not acting out of hatred, not acting out of ignorance, not acting out of fear, and knowing whether the unconnected bowl has been distributed or not. It should be announced in this way. First, one should ask if they are willing: So-and-so, are you willing to distribute the unconnected bowl to the monastic community?

============================================================

==================== 第 540 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྦྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུད་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།
འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མེད་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་བསྐོའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲི་མ་པར་བསྐོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པ་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་དུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅན་མི་གསུངས་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་གི་ཀུན་དུ་སྦྱར་བའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སང་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་འགྱུར་གྱི་ཁྱེད་ཅག་ནང་པར་གཎྜཱི་བརྡུབས་པ་ན་རང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དག་ཐོགས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་གཤེགས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྟུང་བཟད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕྱུང་ཞིང་ཐོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་

【汉语翻译】
应当做。如果愿意，就应当说愿意。在那之后，他应当整理住所，敲击犍椎，用询问的语言如实告诫众比丘，所有僧众都坐定并连接起来之后，由一位比丘作祈请，然后行事。应当这样做：
在座时应当这样说：诸位尊者僧众，请听。如果僧众愿意，这位名叫某某的比丘，要向僧众请求不与钵相连，如果僧众认为时机合适，请僧众允许，僧众将委任这位名叫某某的比丘，不与钵相连。这是祈请。行事应当这样做：诸位尊者僧众，请听。这位名叫某某的比丘，要向僧众请求不与钵相连，为此，如果僧众委任这位名叫某某的比丘，不与钵相连，那么诸位有德者，谁赞同委任这位名叫某某的比丘，不与钵相连，就请保持沉默。谁不赞同，就请说出来。僧众已经赞同并允许，僧众已经委任这位名叫某某的比丘，不与钵相连。因为没有人反对，所以就这样决定了。对于请求不与钵相连的比丘，应当普遍施行的法是这样：请求不与钵相连的比丘应当告诫诸位有德僧众，明天将向僧众请求不与钵相连，当你们明天听到犍椎敲击声时，请各自拿着自己的钵，进入僧众之中。之后，请求不与钵相连的比丘，第二天早上整理住所，敲击犍椎，用询问的语言如实告诫众比丘。比丘们也应当取出各自加持过的钵，拿着它，进入僧众之中。那时，

【英语翻译】
It should be done. If willing, one should say they are willing. After that, he should arrange the dwelling, strike the ghanta, and truly admonish the monks with words of inquiry. After all the Sangha has sat down and connected, one monk should make a request and then act. It should be done like this:
When seated, one should say this: Venerable Sangha, please listen. If the Sangha is willing, this monk named so-and-so wants to request from the Sangha to be unassociated with the bowl. If the Sangha deems it the right time, please allow the Sangha to appoint this monk named so-and-so to be unassociated with the bowl. This is the request. The action should be done like this: Venerable Sangha, please listen. This monk named so-and-so wants to request from the Sangha to be unassociated with the bowl. Therefore, if the Sangha appoints this monk named so-and-so to be unassociated with the bowl, then those virtuous ones who approve of appointing this monk named so-and-so to be unassociated with the bowl, please remain silent. Those who do not approve, please speak up. The Sangha has approved and allowed, the Sangha has appointed this monk named so-and-so to be unassociated with the bowl. Because no one objects, it is decided in this way. The Dharma that should be universally applied to a monk requesting to be unassociated with the bowl is this: The monk requesting to be unassociated with the bowl should admonish the virtuous Sangha, saying, "Tomorrow I will request from the Sangha to be unassociated with the bowl. When you hear the sound of the ghanta tomorrow, please each take your own bowl and enter into the Sangha." After that, the monk requesting to be unassociated with the bowl should, on the following morning, arrange the dwelling, strike the ghanta, and truly admonish the monks with words of inquiry. The monks should also take out their blessed bowls, hold them, and enter into the Sangha. Then,

============================================================

==================== 第 541 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཐོགས་ཏེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་
དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། གནས་བརྟན་ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དབྱིབས་ལེགས་པ། ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ལགས་ཀྱི་གལ་ཏེ་བཞེད་ན་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདོད་ན་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་དེ་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་གང་ཡིན་བ་དེ་གནས་བརྟན་གཉིས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་གཉིས་པའི་ལྷུང་བཟེད་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་བརྟན་གསུམ་བ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་གཉིས་པའི་ལྷུང་བཟེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་ལ་དབུལ་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་མ་བླངས་ན་གནས་བརྟན་གཉིས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་གཉིས་པས་མ་བླངས་ན་གནས་བརྟན་གསུམ་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་གསུམ་པས་བླངས་པན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་སློང་བར་བྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྤྱིན་པར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་གསུམ་པས་མ་བླངས་ན་གསར་བུ་གཉིས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསར་བུ་གཉིས་པས་མ་བླངས་ན་གསར་བུ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུས་བླངས་པ་ན་གསར་བུ་གསུམ་པ་སློང་བར་བྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་གསུམ་པས་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་བར་དུ་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་
དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །

【汉语翻译】
因此，如果一位比丘持有不相关的钵，那么所有僧众聚集且和谐时，他拿着这个不相关的钵，向年长者的方向顶礼，
然后坐在僧团的住持面前说：“住持，这个钵非常干净，形状良好，适合使用，如果可以的话，请您享用。”像这样如实地赞美这个不相关的钵，然后献上。僧团的住持如果愿意，可以接受。如果僧团的住持接受了这个钵，那么僧团住持原有的钵就献给第二位住持。第二位住持原有的钵就献给第三位住持。同样地，直到僧团的新人二的钵献给僧团的新人为止。如果僧团的住持不接受，就献给第二位住持。如果第二位住持不接受，就献给第三位住持。如果第三位住持接受了，并且僧团的住持正在请求，那么第一次的陈述不应该给予，第二次的陈述也不应该给予。应该给予第三次的陈述，僧团的住持应该忏悔违背戒律的罪行。同样地，如果僧团的新人三不接受，就献给新人二。如果新人二不接受，就献给新人。如果僧团的新人接受了，并且新人三正在请求，那么第一次的陈述不应该给予，第二次的陈述也不应该给予。应该给予第三次的陈述，直到僧团的新人三忏悔违背戒律的罪行。那个比丘僧团中最后剩下的钵，就对比丘说：“比丘，你不应该加持这个钵，不应该放弃，不应该给别人，而应该慢慢地、
慢慢地用到最终破损为止。”这样给予。

【英语翻译】
Therefore, if a Bhikshu holds an unrelated bowl, when all the Sangha are gathered and in harmony, he takes this unrelated bowl, prostrates in the direction of the elders,
and then sits before the abbot of the Sangha, saying, "Venerable Abbot, this bowl is very clean, well-shaped, and suitable for use. If it pleases you, please use it." In this way, he praises the unrelated bowl as it is, and then offers it. The abbot of the Sangha, if willing, may accept it. If the abbot of the Sangha accepts the bowl, then the original bowl of the abbot of the Sangha is offered to the second abbot. The original bowl of the second abbot is offered to the third abbot. Similarly, until the bowl of the second novice of the Sangha is offered to the novice of the Sangha. If the abbot of the Sangha does not accept it, it is offered to the second abbot. If the second abbot does not accept it, it is offered to the third abbot. If the third abbot accepts it, and the abbot of the Sangha is requesting, then the first statement should not be given, nor should the second statement be given. The third statement should be given, and the abbot of the Sangha should confess the offenses against the Vinaya. Similarly, if the third novice of the Sangha does not accept it, it is offered to the second novice. If the second novice does not accept it, it is offered to the novice. If the novice of the Sangha accepts it, and the third novice is requesting, then the first statement should not be given, nor should the second statement be given. The third statement should be given, until the third novice of the Sangha confesses the offenses against the Vinaya. The last remaining bowl in that Bhikshu Sangha, to that Bhikshu, say, "Bhikshu, you should not bless this bowl, you should not abandon it, you should not give it to others, but you should slowly,
slowly use it until it is completely broken." Thus it is given.

============================================================

==================== 第 542 段 ====================
【原始藏文】
ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འཆང་བའི་དགེ་སློང་གི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འཆིང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང༌། ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེས་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་ཀ་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང༌། གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པས་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བླང་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་མདུན་དུ་གཞག་ནས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཟོས་ཟིན་ནས་བྱི་དོར་དང་ཁ་ཟས་འབགས་པའི་དྲིལ་ཕྱི་བྱ་བ་ཡང་དང་པོར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ལ་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བྱའོ། །བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་པ་དང་ལྕི་བས་དྲུད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ངོས་ཁུང་གཉིས་ཡོད་ན་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང༌། ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ངོས་ཁུང་གཅིག་ཡོད་ལ་གལ་ཏེ་ཤོད་བཟང་ན་ཤོད་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་ངོས་ཁུང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ངོས་ཁུང་བཟང་ན་ངོས་ཁུང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ཤོད་དུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟད་ཀྱི་ལས་ཕྱེད་པ་ན་གལ་ཏེ་རྫ་བོ་གཉིས་ཡོད་ན་རྫ་བོ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་བསྲེག་པར་བྱ་ཞིང༌། ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྫ་བོ་གཅིག་ཡོད་ན་གལ་ཏེ་འོག་མ་ལེགས་པར་ཚོས་པར་འགྱུར་ན་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང༌། སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྟེང་དུ་གཞག་པ་ལེགས་པར་ཚོས་པར་འགྱུར་ན་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གཞག་པར་
བྱ་ཞིང་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་གཉིས་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ

【汉语翻译】
持有不相关的钵的僧人的行为准则应如下进行：持有不相关的钵的僧人应将两个钵的容器放在附近。其中，好的那个放入不相关的钵，另一个放入加持过的钵。他应该拿着两个钵去乞食。如果得到干饭，就用不相关的钵来取。如果得到湿饭，就用加持过的钵来取。来到寺庙后，制作坛城，将不相关的钵放在前面，食用加持过的钵中的食物。吃完后，清洁和擦拭食物残渣，首先清洁不相关的钵，然后清洁加持过的钵。清洗、干燥和用重物摩擦也应如此进行。如果钵有两个孔，好的那个孔放入不相关的钵，另一个孔放入加持过的钵。如果只有一个孔，如果底部好，则将不相关的钵放在底部，将加持过的钵放在孔中。如果孔好，则将不相关的钵放在孔中，将加持过的钵放在底部。当需要烧制钵时，如果有两个炉子，则在好的炉子中烧制不相关的钵，另一个炉子中烧制加持过的钵。如果只有一个炉子，如果下面烧得好，则将不相关的钵放在下面，将加持过的钵放在上面。如果放在上面烧得好，则将不相关的钵放在上面，将加持过的钵放在下面。如果在路上行走，应携带两个钵的容器，其中好的那个放入不相关的钵。

【英语翻译】
The code of conduct for a monk holding an unrelated bowl should be as follows: A monk holding an unrelated bowl should place two bowl containers nearby. Among them, the good one should be put into the unrelated bowl, and the other should be put into the blessed bowl. He should take both bowls to beg for food. If he gets dry rice, he should take it with the unrelated bowl. If he gets wet rice, he should take it with the blessed bowl. After arriving at the temple, make a mandala, put the unrelated bowl in front, and eat the food in the blessed bowl. After eating, clean and wipe the food residue, first clean the unrelated bowl, and then clean the blessed bowl. Washing, drying, and rubbing with heavy objects should also be done in the same way. If the bowl has two holes, the good one should be put into the unrelated bowl, and the other hole should be put into the blessed bowl. If there is only one hole, if the bottom is good, the unrelated bowl should be placed at the bottom, and the blessed bowl should be placed in the hole. If the hole is good, the unrelated bowl should be placed in the hole, and the blessed bowl should be placed at the bottom. When the bowl needs to be fired, if there are two stoves, the unrelated bowl should be fired in the good stove, and the blessed bowl should be fired in the other stove. If there is only one stove, if the bottom is well fired, the unrelated bowl should be placed at the bottom, and the blessed bowl should be placed on top. If it is well fired on top, the unrelated bowl should be placed on top, and the blessed bowl should be placed at the bottom. When walking on the road, two bowl containers should be carried, and the good one should be put into the unrelated bowl.

============================================================

==================== 第 543 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང༌། ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁུར་ཙ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁུར་ཙ་བ་འགའ་ཡང་མེད་ན་ཕྲག་པ་གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང་ཕྲག་པ་གཡས་པས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་དེའི་ཆད་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅད་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པ་བསྐོ་བའི་རིམ་གྱིས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དུ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་གཅིག་དགེ་འདུན་ལ་སྤང་བ་དང་གཞན་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཆད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་དེས་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དག་བཞིན་དུ་ཆོས་བཞིན་ཕྱིར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཉེ་དགས་བསམས་པ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དག་གིས་བསྡམས་པས་ཕྱིན་ཆད་རས་ཡུག་ཕྲན་སྦོམ་བོ་གཅིག་གི་རིན་ཡང་ག་ལས་ཀྱང་བསླང་བར་མི་ནུས་ཀྱི། སོང་སྟེ་བལྟས་ན་གལ་ཏེ་ལ་ལས་བསླང་བར་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་ཡུགས་ས་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དོག་པ་འཁལ་ཞིང་འདུག་པ་དག་ལས་དོག་པ་ཤས་ཤས་ཀྱིས་བསླངས་ནས། བུ་མོ་བདེ་གནས་མ་ཞིག་དང་ལག་བརྗེས་ཏེ་
དོག་པ་ཕྲ་མོ་བསླངས་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཡིད་བརྟན་པའི་མི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བསྡོངས་ཏེ། ཐ་ག་པའི་སྣ་བོ་སྤྱི་ཐེར་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནས། དེ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།

【汉语翻译】
，另一边放加持过的钵。如果有一些搬运者，就给他们加持过的钵，自己拿没有钵带的。如果一个搬运者也没有，就左肩拿没有钵带的，右肩拿加持过的钵。这是他们的惩罚之业，以清净地守护戒律，直到生命终结都要断绝。像这样，以委任没有钵带的分配者的次第，如果比丘犯堕罪者有很多钵，就把最喜欢的那个供养僧团，其他的全部都要舍弃给这位出家人，然后给他一个最差的没有钵带的钵。在那仪轨和事业完成之后，他就如之前的堕罪一样如法地忏悔。寻找钵的舍弃，第二十二条已经讲完。 सर्वास्तिवादि विनय विभङ्ग 别解脱经广释，律藏总集，第十七品。使之纺织的舍弃之缘起是，佛薄伽梵住在舍卫城祇陀林给孤独园。近事们想，这些全部都被屋主给孤独的学处所束缚，以后连一块粗布的价钱也无法索要了。如果去看看，也许能从某人那里索要到，于是他早上穿好裙子，拿着钵和法衣，到舍卫城去乞食，从五百个纺织粗布的寡妇那里，每人索要一点粗布，然后和一个名叫德那玛的女孩交换，索要到细布，然后与拘萨罗国王胜光王的信任大臣一起，交给织布匠的首领斯比提拉南古塔卡纺织，然后他们就责骂他，诽谤他，呵斥他。当时，比丘们禀告了薄伽梵。然后，薄伽梵因为这件事、这个缘起和这个场合，召集了比丘僧团。

【英语翻译】
, and on the other side, place the blessed alms bowl. If there are some carriers, give them the blessed alms bowl, and oneself carry the one without the alms bowl strap. If there are no carriers at all, carry the one without the alms bowl strap on the left shoulder, and the blessed alms bowl on the right shoulder. This is their punishment, to be cut off as long as they live by purely keeping the precepts. Thus, by the order of appointing a distributor of the bowl without a strap, if the monk who has committed an offense has many bowls, then one that is most desired should be abandoned to the Sangha, and all the others should be abandoned to this ordained person, and then a very inferior bowl without a strap should be given to him. After that ritual and action are completed, he should repent of the previous offenses in accordance with the Dharma. The abandonment of seeking an alms bowl, the twenty-second, has been explained. The Extensive Explanation of the Pratimoksha Sutra, a Compilation from All the Vinayas, Volume Seventeen. The story of the basis for abandoning weaving is that the Buddha Bhagavan was dwelling in Anathapindika's Grove in Jeta's Grove in Shravasti. The lay followers thought, "All of these are bound by the precepts of the householder Anathapindika, so in the future, we will not be able to ask for even the price of a piece of coarse cloth. If we go and see, perhaps we can ask someone for it." So, in the morning, he put on his lower garment, took his alms bowl and robes, and went to Shravasti to beg for alms. He begged for a little coarse cloth from each of the five hundred widows who were weaving coarse cloth, and then exchanged it with a girl named Devanama, and begged for fine cloth. Then, together with a trusted minister of King Prasenajit of Kosala, he had it woven by the leader of the weavers, Spithila Nankukha. Then they scolded him, slandered him, and rebuked him. At that time, the monks reported it to the Bhagavan. Then, because of this event, this story, and this occasion, the Bhagavan convened the Sangha of monks.

============================================================

==================== 第 544 段 ====================
【原始藏文】
 ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་རང་གིས་བསླངས་པའི་དོག་པས་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུག་ན་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གིས་བསླངས་པའི་ཇོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པས་ལ་ལ་ལས་སྲང་གཅིག །ལ་ལ་ལས་སྲང་ཕྱེད། ལ་ལ་ལས་ཞོ་གཉིས། ལ་ལ་ལས་ཞོ་གཅིག་བསླངས་པའི་དོག་པས་སོ། །ཐ་ག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐགས་མཁན་ནོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང༌། མས་པོ་དང༌། ཕྲུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་འཐག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌།
བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རིན་མེད་པར་ངག་གིས་བསྒོ་བས་སམ། ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་དྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་འཐག་ཏུ་འཇུག་པར་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་

【汉语翻译】
因为难陀受到伤害，受到了各种各样的责骂，世尊正确地看到了制定戒律的十种利益。因此，比丘们应当这样背诵学习戒律的基础：如果任何比丘，用自己乞讨来的线，让非亲属的织工织布，布织成后，犯舍堕罪。世尊这样制定了戒律。地点是舍卫城，人物是难陀，烦恼是贪欲和嗔恨，罪过是让非亲属的织工织布。其中，“任何比丘”是指释迦族的儿子难陀或者其他像他一样的人。“用自己乞讨来的线”是指通过信众，有的乞讨到一两，有的乞讨到半两，有的乞讨到两秀，有的乞讨到一秀的线。“织工”是指纺织者。“非亲属”是指外祖母和外祖父，以及依靠外祖父母的七代以内是亲属，超过七代就不是亲属。“让织布”是指七种布，即毛布、夏布、细麻布、粗麻布、棉毛布、拘昙波布和尼奥布中的任何一种。“布织成后”是指得到布。“犯舍堕罪”是指必须舍弃那个东西，并且忏悔舍堕罪。因此，世尊说“犯舍堕罪”。那么，如何构成堕罪呢？这里也需要通过正行、加行、加行的加行来确定堕罪，以及无堕罪、
应当学习的和补救的方法来了解此处的定义。这里，确定正行的堕罪是，对于非亲属的在家织工，无偿地用语言吩咐，或者通过信使等其他人让他织布，那么就成为让他织布的舍堕罪的正行。如果比丘犯了让他织布的舍堕罪，在没有舍弃和分离，并且没有忏悔堕罪的情况下，或者舍弃和分离了，但是没有忏悔堕罪的情况下，或者舍弃和分离了，并且忏悔了堕罪的情况下，又得到了其他像这样属于让他织布的东西，那么，那个东西也会因为之前的力量而需要舍弃，并且因此而犯堕罪。

【英语翻译】
Because Nanda was hurt and scolded in various ways, the World Honored One correctly saw the ten benefits of establishing precepts. Therefore, the Bhikshus should recite the basis for learning the Vinaya as follows: If any Bhikshu, using thread begged by himself, has a non-relative weaver weave cloth, and the cloth is finished, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. The World Honored One established the precept in this way. The place was Shravasti, the person was Nanda, the afflictions were desire and hatred, and the offense was having a non-relative weaver weave cloth. Among them, "any Bhikshu" refers to Nanda, the son of the Shakya clan, or anyone else like him. "Using thread begged by himself" means that through the faithful, some begged for one tael, some begged for half a tael, some begged for two 'sho', and some begged for one 'sho' of thread. "Weaver" refers to a textile worker. "Non-relative" means that maternal grandmothers and grandfathers, and those who rely on maternal grandparents up to the seventh generation are relatives, and beyond the seventh generation are not relatives. "Having weave cloth" refers to any of the seven types of cloth, namely wool cloth, hemp cloth, fine linen cloth, coarse linen cloth, cotton-wool cloth, Kutamba cloth, and Niyoga cloth. "Cloth is finished" means obtaining the cloth. "Commits a Nissaggiya Pacittiya offense" means that the object must be relinquished, and the Nissaggiya Pacittiya offense must be confessed. Therefore, the World Honored One said "commits a Nissaggiya Pacittiya offense." So, how is an offense constituted? Here, it is also necessary to understand the definition here through the main action, the preparatory action, the preparatory action of the preparatory action to determine the offense, as well as the absence of offense,
what should be learned, and the remedial methods. Here, the determination of the offense of the main action is that, for a non-relative lay weaver, instructing him without compensation with words, or having him weave cloth through messengers or others, then it becomes the main action of the Nissaggiya Pacittiya offense of having him weave cloth. If a Bhikshu commits the Nissaggiya Pacittiya offense of having him weave cloth, and without relinquishing and separating it, and without confessing the offense, or having relinquished and separated it, but without confessing the offense, or having relinquished and separated it, and having confessed the offense, he obtains another thing like this that belongs to having him weave cloth, then that thing will also need to be relinquished due to the power of the previous one, and thus commit an offense.

============================================================

==================== 第 545 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་ར་གས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་སྦ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིན་མེད་པར་ངག་གིས་བསྒོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱེས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གོས་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་གཉི་གས་ཅིག་ཅར་གྲུབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉི་གས་ཅིག་ཅར་གྲུབ་པ་ལ་ནི་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་བཅས་པས་འཐག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིན་བྱིན་པ་དང་མ་བྱིན་པ་གཉི་གས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་རིན་མེད་པར་བསྒོ་བས་སམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་
ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་རིན་མེད་པ་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བ་དང༌། གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་དང༌། གོས་གྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཐ་ད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་ལ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐ་ག་པ་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། འདི་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། མ་ཆགས་པ་དང་ཉམས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྫས་མི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །འཐག་ཏུ་བཅུག་པའི་དོན་མ་གོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་མ་གྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེ

【汉语翻译】
也不会改变。如果比丘犯了使人织布的舍堕罪，只要没有从舍弃物中忏悔，没有个别忏悔，那么钵或者法衣，或者网，或者碗，或者腰带，或者任何其他的沙门生活用具，如果靠近它，也会因为隐藏的力量而舍弃，但不会因此而堕落。对于不是亲属的在家织布工，没有过失。无偿用语言吩咐，没有过失。派遣信使等其他人去织布，没有过失。衣服合适且符合尺寸，没有过失。亲属和非亲属的织布工同时完成，没有过失。在家和出家的织布工同时完成，没有过失。自己和非亲属一起织布，没有过失。给予报酬和不给予报酬两种情况都使人织布，没有过失。这里的作者是，不是亲属的在家织布工，以及无偿吩咐或者其他人也使人织布。这里有五支成为根本堕罪：不是亲属的在家织布工和无偿，以及语言的表述或者其他人吩咐，衣服合适且符合尺寸，使人织布，以及衣服完成。如果这些支分不齐全，则根据情况有过失。加行的堕罪是恶作，只要开始了使人织布的舍堕罪的加行，直到没有达到根本，都是恶作。对于根本，每做一次不同的加行，就有一个恶作。做了多少次不同的加行，就有多少个恶作。对于外道织布工，以及此地的出家人，以及不贞洁和堕落者，都是恶作。对于材料不合适且不符合尺寸，是恶作。如果没有理解使人织布的意义，是恶作。如果衣服没有完成，是恶作。加行的加行的堕罪是微细恶作，有多少加行，就有多少加行的加行，加行恶作的加行也是恶作，是微细恶作。那也是首先心中思考是加行的加行的罪

【英语翻译】
It will not change. If a bhikkhu commits a sanghadisesa offense by having someone weave cloth, as long as he has not confessed from the object of abandonment and has not confessed individually, then the alms bowl or the Dharma robe, or the net, or the bowl, or the belt, or any other monastic necessities, if placed near it, will also be abandoned by the power of concealment, but he will not fall because of it. There is no fault for a weaver who is a householder and not a relative. There is no fault in instructing verbally without payment. There is no fault in sending messengers or others to have weaving done. There is no fault in the cloth being suitable and of the proper size. There is no fault in relatives and non-relatives completing the weaving at the same time. There is no fault in householder and ordained weavers completing the weaving at the same time. There is no fault in weaving with oneself and non-relatives. There is no fault in having people weave whether payment is given or not. The agent here is a weaver who is a householder and not a relative, and instructing without payment, or having others also have weaving done. Here, five limbs become the root offense: a weaver who is a householder and not a relative, and without payment, and verbal expression or instruction by others, cloth that is suitable and of the proper size, having weaving done, and the completion of the cloth. If these limbs are not complete, there is fault accordingly. The offense of the preparatory act is a misdeed, as long as one has begun the preparatory act of the sanghadisesa offense of having weaving done, until one has not reached the root, it is a misdeed. For the root, for each different preparatory act performed, there is one misdeed. For as many different preparatory acts as are performed, there are as many misdeeds. For a weaver who is an outsider, and for an ordained person in this place, and for those who are unchaste and fallen, there are misdeeds. For materials that are unsuitable and not of the proper size, there is a misdeed. If the meaning of having weaving done is not understood, there is a misdeed. If the cloth is not completed, there is a misdeed. The offense of the preparatory act of the preparatory act is a minor misdeed, for as many preparatory acts as there are, there are as many preparatory acts of the preparatory act, the preparatory act of the misdeed is also a misdeed, it is a minor misdeed. That is also, first thinking in the mind is the offense of the preparatory act of the preparatory act.

============================================================

==================== 第 546 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རིན་བྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་
ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་བྲན་གཉིས་ཤིག་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པས་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྡེགས་ནས་ཉེ་དགས་དེ་ཚོར་ནས་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་བྲན་གཉིས་ཅ་ནས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་ནས། དེས་དེ་གཉིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་གཉིས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡང་མི་བརྡེག་ཅིང་ཉེ་དགའ་ལ་ཡང་དོག་པ་འཇམ་བོ་དག་ཅིག་ཐ་ག་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་འཐག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་བསྐོན་པར་གླེངས་པ་བུ་མོ་དེས་ཐོས་ནས། ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་ཁྱིམ་ནས་ཧྭགས་ཀྱི་ལ་དུ་དག་ཐོབ་པ་ཁྱེར་ཏེ། ཐ་ག་པ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ལ་དུ་འདི་དག་ཟོ་ལ་ཁོ་བོའི་རས་ཡུག་ཆེན་འདི་ཞིང་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲུན་རིང་བ་དང༌། ཐར་གྱིས་ཞག་པ་དང༌། ཐག་རན་བཟང་བར་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འཐག་པ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ནས། ཁྱིམ་བདག་བཟའ་བྲན་གཉིས་ཀྱི་དོག་པ་ཡང་གྲོན་སྐྱེས། ཐ་ག་པས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་བྲན་གཉིས་ལས་གླ་མ་ཐོབ་ནས། ཉེ་དགའ་ལ་བདས་པ་དང༌། ཉེ་དགས་ཐ་ག་པ་དེ་ཉི་ཚན་ལ་བཏགས་ཏེ་བཏང་ནས་དེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
地所作小罪。之后以身语行结合是结合的罪行真实。之后最终是舍堕之根本，应当知晓。无堕罪者，对于亲戚织布工无堕罪。对于自己无堕罪。给予价值无堕罪。最初的作者，以及疯癫者，心烦乱者，为感受所逼迫者无堕罪。应学之处是，比丘于一切处所，一切时处，对于引发织布的舍堕，一切相皆不应依止而应学。遣除是如前。引发织布之舍堕，即第二十三说毕。

引发织布之舍堕的缘起是，佛薄伽梵住于舍卫城，胜林给孤独园。舍卫城中，有户主夫妇二人，于欲邪行，有一被役使之女，恒常鞭打，近喜知晓后，户主夫妇二人亦皈依，安住于学处，彼如是称赞戒律，亦说非戒律之称赞。其令彼二人皈依，安住于学处。自此之后，彼二人亦不鞭打彼女，近喜亦稍有顾虑，商议令某织布工织造大块布匹。彼女闻之，对近喜说。近喜早晨行乞食时，从莲花色比丘尼家获得一些哈瓦嘎，持往彼织布工处，说道：贤妙，请享用这些拉杜，为我好好地织造这块大布，要宽大，要长，纬线要密实，经线要匀称。如是引发织布。户主夫妇二人的顾虑也随之消失。织布工也未从户主夫妇二人处获得工钱，便向近喜索要。近喜将织布工绑在柱子上放走，彼便开始谩骂，进行诽谤，恶语相向。此时，众比丘向薄伽梵禀告。之后，薄伽梵

【英语翻译】
A minor offense committed on the ground. Then, engaging in physical and verbal actions constitutes the actual offense of engagement. Ultimately, it is the basis for expiation, which should be understood. There is no offense for a relative weaver. There is no offense for oneself. There is no offense for giving value. There is no offense for the first-time offender, the insane, the mentally disturbed, or those overwhelmed by feelings. What is to be learned is that a bhikshu should learn not to rely on any aspect of expiation arising from engaging in weaving in all places and at all times. The remedy is as before. The twenty-third expiation of engaging in weaving is finished.

The basis for the expiation of initiating weaving is that the Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. In Shravasti, there was a householder couple who engaged in sexual misconduct. They had a servant girl whom they constantly beat. When Nanda learned of this, the householder couple also took refuge and abided by the precepts. He praised the virtues of morality and also spoke against the praise of immorality. He caused them to take refuge and abide by the precepts. From then on, they no longer beat the girl, and Nanda also had some concerns. They discussed having a certain weaver weave a large piece of cloth. The girl heard this and spoke to Nanda. One morning, while Nanda was going for alms, he obtained some hawaka from the house of the bhikkhuni Utpalavarna. He took them to the weaver and said, "Good sir, please enjoy these laddu. Weave this large piece of cloth well for me, making it wide, long, with close weft, and even warp." Thus, he initiated the weaving. The concerns of the householder couple also disappeared. The weaver did not receive payment from the householder couple and demanded it from Nanda. Nanda tied the weaver to a pillar and let him go. The weaver then began to curse, slander, and speak abusively. At that time, the bhikshus reported this to the Bhagavan. Then, the Bhagavan

============================================================

==================== 第 547 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་
འཇུག་པ་ལས། དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་འདི་བྱུང་ནས་ཐག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གོས་འདི་ཁོ་བོའི་ཕྱིར་འཐག་གི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་གོས་འདི་ཞིང་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲུན་རིན་བ་དང༌། ཐར་གྱིས་ཞག་པ་དང་ཐག་རན་བཟང་བར་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟའ་བ་འམ། བཟའ་བ་ཙམ་མམ་བཟའ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ་བཟའ་བའམ་བཟའ་བ་ཙམ་མ་མ་བཟའ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ཞིང་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་གོས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང་ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐགས་མཁན་ནོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང་ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་ལའོ། །སྔར་མ་བསྟབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ནས་སོ། 

【汉语翻译】
由此事发生，由此为开端，此时，僧众集会，因为难陀（Nanda）受到伤害，受到各种指责，如来彻底观察到制定戒律的十种利益，因此，我的声闻弟子们应当如此背诵学习戒律的基础：为了比丘的缘故，如果居士或者居士的妻子不是亲属，让不是亲属的织工织布。
那么，如果那个比丘事先没有请求，而生起这样的想法，去到不是亲属的织工那里，这样说：具寿织工请知晓，这布为我而织，具寿织工，这布要宽大，结实耐用，经线细密，纬线良好。具寿织工，我将给予这样的工钱：食物，或者仅仅是食物，或者少许食物。如果这样说了，那么，如果那个比丘为了获得布匹，给予这样的工钱：食物，或者仅仅是食物，或者少许食物，并且布匹完成了，就犯舍堕罪。如是制定。地点是舍卫城（Sravasti），人物是难陀（Nanda），烦恼是贪欲和嗔恚，罪过是促使织布。
其中，“为了比丘的缘故”是指释迦族的儿子难陀，或者其他任何像他一样的人。“居士”是指男子。“居士的妻子”是指女子。“不是亲属”是指外祖母、外祖父以及七代以内的亲属，超过七代就不是亲属了。“织工”是指纺织者。“不是亲属”是指外祖母、外祖父以及七代以内的亲属，超过七代就不是亲属了。“让……织布”是指七种布，即毛布、夏纳布、萨尔玛布、杜古拉布、棉毛布、科塔姆巴布、尼奥克布中的任何一种。其中，“那么，如果那个比丘”是指释迦族的儿子难陀。“事先没有请求”是指事先没有邀请。“生起某种想法”是指生起某种供养的想法。

【英语翻译】
This occurred because of this event, and this was the beginning. At this time, the Sangha of monks gathered, because Nanda was hurt and blamed in various ways. The Tathagata thoroughly observed the ten benefits of establishing precepts. Therefore, my Shravaka disciples should recite and study the basis of the precepts as follows: For the sake of a Bhikshu, if a householder or the wife of a householder is not a relative, having a weaver who is not a relative weave cloth.
Then, if that Bhikshu has not requested beforehand, and such a thought arises, going to a weaver who is not a relative, saying this: "Venerable weaver, please know that this cloth is woven for me. Venerable weaver, this cloth should be wide, strong and durable, with fine warp threads and good weft threads. Venerable weaver, I will give such wages: food, or just food, or a little food." If he says so, then, if that Bhikshu, in order to obtain cloth, gives such wages: food, or just food, or a little food, and the cloth is completed, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. Thus it was established. The place is Sravasti, the person is Nanda, the afflictions are desire and hatred, and the fault is causing weaving.
Among them, "for the sake of a Bhikshu" refers to the son of the Shakya clan, Nanda, or anyone else like him. "Householder" refers to a man. "The wife of a householder" refers to a woman. "Not a relative" refers to relatives up to the seventh generation of the maternal grandmother, maternal grandfather, and descendants; beyond the seventh generation, they are not relatives. "Weaver" refers to a textile worker. "Not a relative" refers to relatives up to the seventh generation of the maternal grandmother, maternal grandfather, and descendants; beyond the seventh generation, they are not relatives. "Having ... weave cloth" refers to any of the seven types of cloth, namely wool cloth, Shana cloth, Salma cloth, Dugula cloth, cotton-wool cloth, Kotamba cloth, and Niok cloth. Among them, "Then, if that Bhikshu" refers to the son of the Shakya clan, Nanda. "Without requesting beforehand" means without inviting beforehand. "A certain thought arises" means that a certain thought of offering arises.

============================================================

==================== 第 548 段 ====================
【原始藏文】
།ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གོས་འདི་ཁོ་བོའི་ཕྱིར་འཐག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་གོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐག་ཏུ་བཅུག་
པའིའོ། །ཞིང་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཁྲུན་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་རིང་བའོ། །ཐར་གྱིས་ཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུར་མདུད་མེད་པའོ། །ཐག་རན་བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེར་ཟུར་སྙོམས་པ་དང༌། ཤས་བཟང་བ་དང་སང་སེང་མེད་པར་རོ། །ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལག་བྱད་བཟང་པོར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་གླ་རྔ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མ་ལྟ་བུ་དག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའོ། །བཟའ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ །བཟའ་བ་ཙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ །བཟའ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བའི་རྒྱུའོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་ནས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགས་སོ། །གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ་བཟའ་བའམ་བཟའ་བ་ཙམ་མམ་བཟའ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་ཁྱིམ་ནས་ཐོབ་པའི་ཧྭགས་ཀྱི་ལ་དུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་གོས་བཏགས་པར་བསམས་པའི་འཐག་པ་བསྐྱེད་ནས། གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་དོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་དང༌། ཐ་ག་པ་ལ་གླ་རྔན་མ་བྱིན་པར་གོས་གྲུབ་ན་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བམ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བ

【汉语翻译】
所謂“去非親屬織工處”，意為去到近旁。如是，具壽織工應知悉。所謂“此衣為我而織”，意為顯示自身親近。所謂“具壽織工，此衣”，意為使之織造。所謂“田大”，意為廣大。所謂“渠長”，意為水長。所謂“以線潤澤”，意為無接頭。所謂“線好”，意為散邊均勻，絲好且無鬆懈。所謂“好好做”，意為手工好。所謂“具壽織工，如是，我若給予工錢”，意為如下般承諾給予。所謂“食物或”，意為五種食物。所謂“僅食物或”，意為五種備辦。所謂“食物之因”，意為食物之因。所謂“略給予”，意為承諾。所謂“若彼比丘”，意為釋迦子近施。所謂“為成辦衣”，意為為獲得衣。所謂“如是工錢，食物或僅食物或略給予食物之因”，意為如從持鬘女家獲得的哈瓦嘎的拉度等。所謂“衣若成”，意為衣若得。所謂“捨墮”，意為捨棄彼物後，應懺悔墮罪之墮，故說捨墮。若問墮罪如何產生？於此，亦以正行、加行、加行之加行而安立墮罪，以及無墮罪、應學處、還淨等，應知此之體性。其中，此處安立正行之墮罪，謂施主與織工非親屬，生起為比丘而織衣之想的織造，若施主之疑慮等已盡，且未給予織工工錢而衣已成，則成生起織造之捨墮之正行。若比丘生起織造之捨墮，未捨棄且未分離，則不懺悔墮罪，捨棄且未分離

【英语翻译】
The phrase "going to a non-relative weaver" means going to a nearby place. Thus, the venerable weaver should know. The phrase "this cloth is woven for me" means showing oneself to be close. The phrase "venerable weaver, this cloth" means causing it to be woven. The phrase "large field" means vast. The phrase "long channel" means long water. The phrase "moistened with thread" means without joints. The phrase "good thread" means even edges, good silk, and without looseness. The phrase "do it well" means good workmanship. The phrase "venerable weaver, if I give wages like this" means promising to give as follows. The phrase "food or" means the five foods. The phrase "only food or" means the five preparations. The phrase "cause of food" means the cause of food. The phrase "give a little" means promising. The phrase "if that monk" means Shakya's son, near alms-giver. The phrase "for accomplishing the cloth" means for obtaining the cloth. The phrase "wages like this, food or only food or give a little cause of food" means like the Havaga's Ladu etc. obtained from the house of the garland-holding woman. The phrase "if the cloth is made" means if the cloth is obtained. The phrase "expiation involving forfeiture" means after abandoning that object, one should confess the downfall of the downfall of expiation, therefore it is said to be expiation involving forfeiture. If one asks how downfall arises? Here also, the downfall is established by the main action, the preparatory action, and the preparatory action of the preparatory action, as well as non-downfall, training, purification, etc., one should know the nature of this. Among them, here the downfall of the main action is established, namely, the donor and the weaver are not relatives, and the weaving arises with the thought of weaving cloth for the monk, if the donor's doubts etc. are exhausted, and the cloth is made without giving wages to the weaver, then it becomes the main action of the expiation involving forfeiture of arising weaving. If a monk has the expiation involving forfeiture of arising weaving, without abandoning it and without separating from it, he does not confess the downfall, abandoning it and not separating from it.

============================================================

==================== 第 549 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་འཐག་པ་བསྐྱེད་པར་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་
ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་གོས་བཏགས་པ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཁོ་ལག་ཆེ་བ་ཉིད་དམ་འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་ལ་ཐ་ག་པ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་དོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཐ་ག་པ་ལ་རྔན་པ་མ་བྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་དགེ་སློང་གོས་ཁོ་ལག་ཆེ་བ་ཉིད་དམ་འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་མ་གནང་བས་དེ་དག་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གོས་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚང་དང་ལྡན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་དང༌། ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་གཉི་གས་ཅིག་ཅར་འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་རང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉི་གས་ཅིག་ཅར་འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་དང་སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་བཅས་པས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྔན་པ་ཁས་བླངས་ཀྱང་རུང་མ་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བཅོལ་བས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་བཏག་པར་བྱ་བ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དང༌། ཁོ་ལག་ཆེ་བ་ཉིད་དམ་འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་ལ་འཐག་པ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་དེའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་དེའི་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་དང༌། དགེ་སློང་གིས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་དོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་དང༌། ཐ་ག་པ་ལ་གླ་རྔན་མ་བྱིན་པ་དང་གོས་གྲུབ་པའོ། །དེ་

【汉语翻译】
或者对于已经犯了堕罪而没有忏悔，或者已经舍弃和远离了而没有忏悔堕罪，如果找到其他属于纺织的类似物品，也会因为之前的力量而被舍弃，但不会因此而堕罪。比丘在纺织时犯了舍堕罪，只要没有从舍弃之物中忏悔和分别忏悔，如果将钵或者法衣或者网或者碗或者腰带或者任何比丘的生活用具放在附近，也会因为之前的力量而被舍弃，但不会因此而堕罪。对于施主和织工是俗人和非亲属，没有过失。因此，对于比丘来说，衣服的缝制是出于思考而产生的，没有过失。对于质量好的或者结果好的，一定要和织工合作，没有过失。如果施主的担忧等耗尽了，没有过失。对于没有给织工报酬，没有过失。如果布施者没有允许比丘为了使衣服质量好或者结果好而做这些事情，没有过失。对于衣服是合适的和完整的，没有过失。施主和织工是亲属和非亲属，两者同时纺织，没有过失。施主和织工是俗人和自己出家，两者同时纺织，没有过失。自己和施主和织工不是亲属，一起纺织，没有过失。无论是否接受报酬，因为委托而纺织，没有过失。这里的作者是，比丘因此缝制应该出于思考而产生，以及质量好的或者结果好的，一定要和织工合作，以及布施者没有允许为了这些目的，这些就是作者。这里有六个支分会导致根本堕罪：施主和织工是俗人和非亲属，比丘让织工织衣服，比丘纺织，如果施主的担忧等耗尽，没有给织工报酬，以及衣服完成。

【英语翻译】
Or, for those who have committed an offense but have not confessed, or have abandoned and separated but have not confessed the offense, if other similar items belonging to weaving are found, they will also be abandoned due to the previous power, but will not incur an offense because of this. If a bhikkhu commits a Saṃghāṭiseṣa offense while weaving, as long as he has not confessed and separately confessed from the abandoned object, if he places a bowl or robe or net or bowl or belt or any of the bhikkhu's living utensils nearby, it will also be abandoned due to the previous power, but will not incur an offense because of this. There is no fault for the donor and weaver being laypeople and non-relatives. Therefore, for a bhikkhu, there is no fault in the sewing of clothes arising from thought. There is no fault in necessarily cooperating with the weaver for good quality or good results. If the donor's worries, etc., are exhausted, there is no fault. There is no fault for not giving the weaver a reward. There is no fault if the donor does not allow the bhikkhu to do these things in order to make the clothes of good quality or good results. There is no fault in the clothes being suitable and complete. There is no fault in the donor and weaver being relatives and non-relatives, both weaving at the same time. There is no fault in the donor and weaver being laypeople and themselves ordained, both weaving at the same time. There is no fault in oneself and the donor and weaver not being relatives, weaving together. Whether or not a reward is accepted, there is no fault in weaving because of entrustment. The authors here are that the bhikkhu should therefore sew arising from thought, and necessarily cooperate with the weaver for good quality or good results, and the donor does not allow for these purposes, these are the authors. Here, there are six limbs that lead to the root offense: the donor and weaver are laypeople and non-relatives, the bhikkhu has the weaver weave clothes, the bhikkhu weaves, if the donor's worries, etc., are exhausted, no reward is given to the weaver, and the clothes are completed.

============================================================

==================== 第 550 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱིན་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་
འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གོས་གྲུབ་པའི་མདུན་རོལ་དུ་གོས་བསྒྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་དང། བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་ཞིང་དེར་ཁྱེར་བ་དང༌། ལག་པ་དག་སྙོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལྷུང་བཟད་དག་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང༌། བསོད་སྙོམས་ཐོབ་ནས་ཐ་ག་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བསྒོ་བར་དགེ་སློང་སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པ་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པ་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། མ་ཆགས་པ་དང་ཉམས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྫས་མི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་མ་གོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་མ་གྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་དང་ཐག་པ་ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གླ་རྔན་བྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་བཤེས་གཉེན།

【汉语翻译】
如果那些支分不齐全，就应当根据情况呵责。接受布施的堕落是恶作，只要开始从事纺织的舍堕之行，直到没有达到实质之前，都是恶作。对于实质，每从事多少不同的行为，就有多少个恶作。在衣服完成之前，为了成办衣服而去乞食，寻找染料等并带到那里，洗涤手，清洗钵，来来往往，获得食物后布施给纺织工等，由思虑所生起的随行之行，各种各样都是恶作。没有得到施主的允许，比丘去施主和纺织工那里也是恶作。对于施主和纺织工是太监和双性人也是恶作。对于施主和纺织工是外道，以及此方的出家人，没有贪欲和退失者也是恶作。对于不是如法之物以及不具足量也是恶作。如果没有理解纺织的意义也是恶作。如果衣服没有完成也是恶作。行为的行为的堕落是微小的恶作，有多少行为，行为的行为也有多少，行为恶作的行为的行为也是恶作，是微小的恶作。其中，首先在心中思虑是行为的行为的微小恶作。然后以身语从事是行为的真实恶作。然后要知道最终是舍堕的实质。没有堕落的情况是，对于施主和纺织工是亲属就没有堕落。对于自己就没有堕落。给予工钱就没有堕落。对于最初的业者，以及疯癫，心烦意乱，为感受所逼迫就没有堕落。应当学习的是，比丘在一切地方，一切时处，对于纺织所产生的舍堕，一切方式都不要依止，应当学习。补救的方法和之前一样。纺织的舍堕，第二十四条已经讲完。

别解脱经广释，律藏总集，无垢友。

【英语翻译】
If those limbs are incomplete, then one should be rebuked accordingly. The downfall of accepting alms is a misdeed, as long as one engages in the act of abandoning downfall of weaving, until one does not reach the substance, it is a misdeed. For the substance, for each different act engaged in, there is a misdeed. Before the completion of the garment, going for alms for the sake of accomplishing the garment, seeking dyes and so on and bringing them there, washing the hands, washing the bowls, going and coming, obtaining alms and giving them to the weaver and so on, the various subsequent actions arising from thought are all misdeeds. Without being instructed by the patron, it is also a misdeed for a monk to go to the patron and the weaver. It is a misdeed for the patron and the weaver to be eunuchs and hermaphrodites. It is a misdeed for the patron and the weaver to be outsiders, as well as renunciates of this side, those without attachment and those who have declined. It is a misdeed for the substance to be unsuitable and not to possess the measure. It is a misdeed if the meaning of weaving is not understood. It is a misdeed if the garment is not completed. The downfall of the act of acting is a minor misdeed, for as many acts as there are, there are as many acts of acting, the act of acting of the misdeed of acting is also a misdeed, it is a minor misdeed. Among them, first thinking in the mind is the minor misdeed of the act of acting. Then engaging with body and speech is the actual misdeed of acting. Then one should know that the ultimate is the substance of abandoning downfall. There is no downfall if the patron and the weaver are relatives. There is no downfall for oneself. There is no downfall for giving wages. There is no downfall for the first worker, as well as the insane, the mentally disturbed, and those oppressed by feelings. What should be learned is that a monk in all places, at all times, should not rely on all the ways that lead to the abandonment of weaving, and should learn. The method of rectification is the same as before. The abandonment of weaving, the twenty-fourth, has been explained.

The Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, Collected from All the Vinaya, Immaculate Friend.

============================================================

